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Panchika & Hariti



Hariti

Hartī (sanskrit), également connu sous le nom de chinois : 鬼子母(神), pinyin : Guǐzǐmǔ(shén) , Japonais Kishimojin ( 鬼子母神 ) , est à la fois une déesse vénérée et un démon, selon la tradition bouddhiste. Dans ses aspects positifs, elle est considérée pour la protection des enfants, l'accouchement facile et l'éducation heureuse des enfants, tandis que ses aspects négatifs incluent la croyance de sa terreur envers les parents irresponsables et les enfants indisciplinés.

Dans le bouddhisme chinois et japonais, elle est vénérée comme une divinité protectrice, mais dans de nombreuses traditions folkloriques, elle est souvent reconnue comme un démon féminin de misère et de malheur envers les enfants et les parents.


Un panneau de la Nativité Skanda de la période Kushan

Le culte de Skanda est imbibé de teintes de différents cultes tels que les divinités populaires, les déesses-mères, les enfants affligeants grahas, yaksha et les esprits et la division entre les aspects de Dieu du nord et du sud de l'Inde. On peut dire avec certitude qu'aucun autre dieu hindou n'est aussi controversé et vexé que Skanda. Le dieu est aussi appelé Guha, Kartikeya, Kumara, Senapati et Mahasena dans sa version nordique et comme Subramanya et Murugan dans ses versions méridionales.

Panneau Kartikeya, période Kusana, Musée de Lucknow, panneau n° D-250 | AIIS

Le panneau en question est actuellement conservé au State Museum de Lucknow avec le numéro d'identification portant le D-250. Il a été fouillé à Mathura et a été daté de la période Kushan du 1er au 3e siècle de notre ère. À l'extrême gauche du panneau sont montrés quatre dévots, probablement des femmes, dans anjali-mudra (mains jointes). A côté d'eux est placé une jarre, au milieu de laquelle on voit des enroulements d'un serpent ou une corde nouée autour de la jarre. Une tête d'animal est visible sur le dessus du pot, identifiée comme une tête de bélier/chèvre par la majorité des érudits. Cependant, peu le prennent aussi comme un capuchon de serpent. A côté de cette jarre se tient un personnage masculin, tenant une grande lance (shakti) dans sa main gauche tandis que sa main droite est dans abhaya-mudra. À côté de lui se trouve une dame à tête d'animal, tenant un bébé dans son bras gauche tandis que son bras droit est en abhaya-mudra. Les chercheurs sont divisés sur l'identification de la tête d'animal, peu la prenant comme une chèvre, peu comme un oiseau et peu comme un chat ou un lion.

La première référence de Skanda’s la naissance se trouve dans le Vana Parva du Mahabharata. L'histoire commence avec le chapitre 213, une partie de Markandeya-samasya section et va jusqu'au chapitre 221. L'histoire raconte qu'une fois Agni, sous forme de Adbhouta feu, a été frappé par les femmes de saptaris (sept taureaux). Lorsqu'il n'a pas réussi à réaliser son désir, il s'est rendu dans une forêt afin de se détruire. Svaha, la fille de Daksha, avait accordé son amour à Agni. Pour gagner Agni, Swaha a pris la forme d'épouses de saptaris et fait l'amour avec Agni dans la foret. Svaha a pu prendre la forme de six épouses, à l'exception de Arundhati de Vasishta en raison de son caractère réprimandé. Après avoir pris la forme de chaque femme, et fait l'amour à Agni et recueillant son sperme, Svaha a pris la forme d'un oiseau (garudi) et atteint le Shveta montagne gardée par un serpent à sept capuchons. Là, elle a laissé tomber le sperme dans un récipient en or /picher(kanchana kunda). Elle a fait cette activité six fois, une pour chaque épouse de saptaris.

Le sperme a produit un enfant mâle, nommé Skanda, doté d'un grand pouvoir, ayant six visages, douze oreilles, autant d'yeux, de mains et de pieds, un cou et un ventre. L'enfant est devenu un garçon au cinquième jour de sa naissance et a démontré des activités semant la peur dans le monde entier. « Lorsque cet être puissant, à l'âme élevée et puissant est né, divers types de phénomènes effrayants se sont produits. Et la nature des mâles et des femelles, de la chaleur et du froid, et de ces autres paires de contraires, était inversée. Et les planètes, les points cardinaux et les firmaments devinrent rayonnants de lumière et la terre se mit à gronder beaucoup. Et même les Rishis, cherchant le bien-être du monde, alors qu'ils observaient tous ces prodiges terribles de toutes parts, ont commencé avec des cœurs anxieux pour rétablir la tranquillité dans l'univers.

Rishi Visvamitra, connaissant la vérité derrière la naissance de Kartikeya, recherche la protection de l'enfant et accomplit les treize rites de bon augure relatifs à l'enfance. "Et pour le bien du monde, il promulgua les vertus du Skanda à six faces et organisa des cérémonies en l'honneur du coq, de la déesse Sakti et des premiers disciples de Skanda."

Tous les célestes, effrayés de Skanda, alla trouver Indra lui demandant d'exterminer l'enfant. Lorsque Indra n'étaient pas d'accord, les célestes invoquèrent les Grandes Mères de l'Univers (lokasya mataraḥ) pour leur cause. Mais en voyant la grande puissance de l'enfant, les mères ont demandé sa protection et lui ont demandé de devenir leur fils adoptif. En entendant cela, Skanda désireux de sucer leurs seins, accéda à leur demande. Agni également approché Skanda et a été dûment honoré par l'enfant en compagnie des mères. "Et cette dame parmi les Mères qui est née de la Colère avec une pointe à la main veillait sur Skanda même comme une mère gardant sa propre progéniture, et cette fille irascible de couleur rouge de la Mer, qui vivait elle-même de sang, serra Mahasena dans ses bras. son sein et l'allaitait comme une mère. Et Agni, se transformant en commerçant avec une bouche de chèvre (naigameyas) et suivi de nombreux enfants, commença à gratifier son enfant de jouets dans sa demeure montagnarde. Après ça, Indra avec son armée attaquée sur Kartikeya. Dans la bataille, Indra a lancé son vajra au Kartikeya. Être frappé par le vajra, il est né de Skanda corps un autre être, un jeune avec une massue à la main, nommé Vishakha. En voyant ça, Indra a également demandé la protection de Skanda et est parti dans sa région.

Le chapitre 217 décrit les adeptes de Skanda en détail. On raconte qu'un certain nombre d'enfants mâles sont nés lorsque Skanda a été frappé par le vajra. Ces créatures formidables qui volent (l'esprit loin) les petits enfants, qu'ils soient nés ou dans l'utérus et un certain nombre de filles aussi d'une grande force lui sont nés. Ces enfants adoptés Visakha comme leur père. « Cet adorable et adroit Bhadrasakha, ayant un visage comme celui d'une chèvre (छाग मुखस) était au moment (de la bataille), entouré de tous ses fils et filles qu'il gardait soigneusement en présence des grandes mères. Et pour cette raison, les habitants de cette terre appellent Skanda le père des Kumaras (petits enfants).

Puis les filles de Tapa est allé à Skanda demandant à être définies comme les bonnes et respectées mères (matragane) de tout le monde. Ce vœu leur a été accordé par Skanda et ont été divisés en Siva et Asiva. Les noms de sept mères sont fournis comme Kaki, Halima, Malini, Vrinhila, Arya, Palala et Vaimitra. Un fils puissant, aux yeux rouges, formidable et très turbulent nommé Sisu leur est né par les bénédictions de Skanda. « Il était réputé comme le huitième héros, né des mères de Skanda. Mais il est également connu sous le nom de neuvième, lorsque cet être avec le visage d'une chèvre est inclus. Sachez que le sixième visage de Skanda était comme celui d'une chèvre. Ce visage, ô roi, est situé au milieu des six, et est constamment regardé par la mère. Cette tête par laquelle Bhadrasakha a créé l'énergie divine, est réputée être la meilleure de toutes ses têtes, ô souverain des hommes, ces merveilleux événements vertueux se sont produits le cinquième jour de la moitié lumineuse du mois lunaire, et le sixième, un très une bataille féroce et terrible a eu lieu à cet endroit.”

Après cela la déesse Sri a fait allégeance à Skanda le rendant possédé de la bonne fortune. Après cela, il a été demandé par le Maharishis remplacer Indra. Cependant, Skanda n'était pas d'accord pour la même chose et à son tour il fut oint comme général de l'armée céleste. "Cet enfant a eu son être par l'action de Rudra entrant dans la constitution du dieu du Feu, et pour cette raison, Skanda est devenu le fils de Rudra. Et, O Bharata, comme Rudra, le dieu du Feu, Swaha et les six épouses (des sept Rishis) ont contribué à la naissance du grand dieu Skanda, il était pour cette raison réputé comme le fils de Rudra. Et le coq rouge qui lui fut donné par le dieu du Feu, formait son enseigne et lorsqu'il était perché au sommet de son char, il ressemblait à l'image du feu destructeur.

Après cela, il a été marié à Devasena, qui est aussi appelé Shashthi, Lakshmi, Comme un, Soukhaprada, Sinivali, Kuhu, Saivritti, et Aparajita. Puis les six épouses du Maharishis est allé à Skanda et il les prit pour ses mères. Puis Skanda installée Krittika comme étoile à la place de Abhijit car ce dernier a été réparé dans une forêt en train de pratiquer des austérités. Krittika était présidé par Agni et l'étoile brille comme à sept têtes. Puis les grandes mères (lokasya matr) demandé Skanda de les installer à la place des anciennes mamans (matr). Skanda dit que cela ne peut pas être fait. « Nous désirons que, vivant avec toi et prenant différentes formes, nous puissions manger la progéniture de ces mères et de leurs tuteurs. Accorde-nous cette faveur. » Skanda dit : « Je peux t'accorder une descendance, mais ce sujet sur lequel vous venez de m'étendre est très douloureux. Puissiez-vous être prospère! Tout honneur à vous, mesdames, accordez-leur vos soins protecteurs. » Skanda répondit : « Tant que les enfants du genre humain n'atteindront pas l'état de jeunesse dans la seizième année de leur âge, vous les affligerez. avec tes diverses formes, et moi aussi je te conférerai un esprit farouche et inépuisable. Et avec cela, vous vivrez heureux, adorés de tous.

Après cela vient l'épisode de divers grahas et esprits issus du corps de Skanda. On dit que ceux-ci sont l'esprit du mal et qu'ils détruisent le fœtus dans l'utérus. Ils (les Kumaras) sont connus comme les maris de ces mêmes dames, et les enfants sont pris au dépourvu par ces esprits cruels. Ces mauvais esprits président aux destinées des jeunes enfants, et jusqu'à ce que les enfants atteignent leur seizième année, ces esprits exercent leur influence pour le mal, et après cela, pour le bien. Tout ce corps d'esprits masculins et féminins est toujours dénommé par les hommes les esprits de Skanda. Ils sont apaisés par les holocaustes, les ablutions, les onguents, les sacrifices et autres offrandes, et en particulier par le culte de Skanda. Les détails de ces différents êtres sont fournis comme ci-dessous :

  1. Skandapasmara – un être puissant et ardent est sorti du corps de Skanda dans le but de dévorer la progéniture des êtres mortels. Il tomba sur le sol, insensé et affamé. Et demandé par Skanda, ce génie du mal a pris une forme terrible. Il est connu comme Skandapasmara parmi les bons brahmanes.
  2. Vinata – elle s'appelle la formidable Sakunigraha (esprit du mal).
  3. Putana – Celle qui est connue sous le nom Putana Rakshasi par les savants est le graha appelé Putana
  4. Sita Putana – cette apparence féroce et terrible Rakshasa d'apparence hideuse est aussi appelé le pisacha, tun esprit féroce est la cause de l'avortement chez les femmes
  5. Aditi - elle est également connue sous le nom de Revati, son esprit maléfique s'appelle Raivata, et ce terrible graha afflige également les enfants.
  6. Diti – la mère du Daityas (Asuras), est aussi appelé Muhkamandika, et cette terrible créature aime beaucoup la chair des petits enfants.
  7. Surabhi – elle est appelée la mère du genre bovin par les sages est mieux montée par le mauvais esprit Sakuni, qui en compagnie d'elle, dévore les enfants de cette terre.
  8. Sarama, la mère des chiens, tue aussi habituellement des êtres humains alors qu'elle est encore dans l'utérus.
  9. Karanjanilaya – Elle qui est la mère de tous les arbres a sa demeure dans un arbre karanja. Elle accorde des avantages et a un visage placide et est toujours favorablement disposée envers toutes les créatures. Les personnes qui désirent avoir des enfants se prosternent devant elle, assise dans un arbre karanja.
  10. Kadru – elle s'introduit sous une forme subtile dans le corps d'une femme enceinte et là elle provoque la destruction du fœtus, et la mère est amenée à accoucher d'un Naga (serpent).
  11. Mère des Gandharvas - elle enlève le fœtus, et pour cette raison, la conception chez la femme s'avère avortée.
  12. Mère des Apsaras - elle retire le fœtus de l'utérus, et pour cette raison, de telles conceptions sont dites stationnaires par les savants.
  13. Lohitayani - on dit qu'elle a soigné Skanda, elle est vénérée sous le nom de Lohitayani sur les arbres Kadamva.
  14. Arya - elle joue le même rôle chez les êtres féminins, comme Rudra le fait chez les hommes. Elle est la mère de tous les enfants et est distinctement vénérée pour leur bien-être.

Une fois que les enfants atteignent l'âge de seize ans, ils sont affligés par divers grahas entraînant des troubles mentaux. Ces grahas sommes Devagraha, Pitrgaraha, Siddhagraha, Rakshasagraha, Gandharvagaraha, Yakshagraha et Paisachagrha. On peut en être guéri si l'on suit les règles de la justice telles qu'établies par les écritures.

L'histoire de Skanda comme raconté dans le Vana Parva du Mahabharata, avec le bref compte rendu fourni ci-dessus, ne semble pas cohérent car il essaie de fusionner de nombreux fils divergents et parallèles en construisant un récit sur le dessus. Ce que nous comprenons, c'est que Skanda est né comme un rebut dans un environnement isolé et peu propice de Sveta montagne habitée par rakshasas, mâle et femelle pisachas et des esprits terribles. Il a été oint comme chef et maître de tous les êtres terribles, tels que matr, grahas, esprits, etc., tous crédités d'avoir affligé les enfants et les femmes enceintes. Sushruta Samhita mentionne neuf grahas, à savoir Skanda, Skandapamara, Sakuni, Revati, Putana, Andhaputana, Sitaputana, Mukhamandika et Naigamesha 1 . Beaucoup de ces grahas sont mentionnés dans le Mahabharata comme les adeptes de Skanda. Les érudits ont considéré cela comme un compte rendu de la brahmanisation d'une divinité populaire ou locale 2 . Il est également intéressant de noter que le culte bouddhiste de Panchika et Hariti est également associée aux bébés et à la protection ultérieure en tant que Hariti représente un démon préhenseur de bébés et converti plus tard par Bouddha en protecteur des bébés.

Ce n'est pas le bon espace et le bon moment pour discuter des origines et du développement de Skanda et son culte. L'idée d'introduire sa naissance et son association avec divers êtres malveillants est d'utiliser la même chose dans les styles iconographiques de la période Kusana. De ce qui précède, nous comprenons que Skanda est associée à balagrahas, matr (mères) et Devasena. L'idée que nous explorons ici est d'étudier différents panneaux où l'on voit le thème de la mère ou matr et balagraha-divinité féminine montrée seule ou en compagnie.

Déesse Matr à tête de bouc, Musée Mathura

Divers panneaux sculpturaux nous sont parvenus, appartenant à l'époque Kusana, représentant une femme, parfois représentée avec une tête d'oiseau ou d'animal, tenant un bébé dans ses bras ou sur ses genoux. Habituellement, ces femmes sont représentées soit en groupe, soit avec une divinité postale. La présence d'un bébé suggère leur identification avec matr ou balagraha représentant des mythes et des cultes locaux ou folkloriques. Une telle représentation est fournie ci-dessus, montrant une déesse mère à tête de chèvre (matr).

Panchika (Kubera) et Hariti, Musée Mathura, IIIe-IVe siècle de notre ère | AIIS

Une autre série d'images représente un couple, un homme au ventre proéminent tenant une lance et la femme tenant un bébé sur ses cuisses ou ses genoux. Ces images sont identifiées Panchika (ou Kubera) et Hariti du panthéon bouddhiste.

Skanda, Shashthi et Vishakha, Musée Mathura

Il existe également de nombreuses représentations de Skanda (Kartikeya) de Mathura. Dans quelques panneaux, il est représenté en compagnie de matrganas, où ce dernier est montré tantôt avec des bébés et tantôt sans. Dans une autre image intéressante sont montrées Skanda et Vishakha avec Shashthi au milieu. Shashthi est représenté avec un dais, semblable à un capuchon de serpent, sur lequel sont incrustées cinq têtes, ainsi Shashthi est représenté avec un total de six têtes dans ce panneau 3 .

Nous revenons maintenant à notre panneau, et ci-dessus est montré une autre photo du même. R C Agrawala 4 explique le panneau comme quatre femmes dans anjali pose à l'extrême gauche, suivi d'un pot avec une figure de bélier (maillage) en haut, suivi de Skanda et enfin une tête de chèvre matrka. Il suggère qu'elle peut être Hariti ou la contrepartie féminine du dieu à tête de bouc Naigamesa. Il a suivi N P Joshi 5 en suggérant que le pot peut représenter le suvarna-kunda à partir duquel Skanda est né.

Avec la figure masculine tenant une longue lance/lance (shakti), on peut dire sans risque qu'il représente Skanda. Sa seule main est abhaya-mudra définit son caractère divin. Dans ce cas, le pot à sa droite serait le pichet d'or (kanchana-kunda) et il est surmonté d'une tête de bélier suggère son association avec Agni. Tout va bien comme c'était Agni’s sperme à l'intérieur du pichet et ainsi Agni est considéré comme le père de Skanda. Il y a des opinions que la tête d'animal au-dessus du pot n'est pas celle d'un bélier mais d'un serpent. Cependant, si nous inspectons de près, il serait clair qu'il s'agit d'un bélier. Mann 6 suggère que le pot peut représenter un matr une figure ou une forme de motif de fertilité comme des femelles en pot et en forme de pot étaient utilisées dans l'art sud-asiatique pour invoquer une idée de fertilité. Les quatre fidèles à l'extrême gauche, hommes ou femmes, peuvent être considérés comme des fidèles témoins de la naissance de Skanda.

Nous arrivons maintenant au dernier personnage du panneau, la dame à tête d'animal et tenant un bébé dans ses bras. Le premier point est de quelle tête d'animal il s'agit. Mann convient que ce panel représente certainement Skanda-Kartikeya et son association avec une forme de femme horrible associée aux enfants. Bien qu'Agrawala et Joshi l'identifient comme une tête de chèvre, cela ne semble pas approprié. David Gordon White 7 suggère qu'il pourrait s'agir d'une tête de lion, mais il garde ses options ouvertes en déclarant qu'il peut également s'agir d'une tête de chèvre ou d'oiseau.Lorsqu'on l'observe correctement, il apparaît que la tête est celle d'un chat ou d'un lion.

Pourvu que la tête soit celle d'un chat ou d'un lion, qui pourrait être cette divinité féminine ? Je l'appelle divinité car elle a une main levée en abhaya-mudra. Elle peut être soit une matr ou un graha (balagraha) car ces deux êtres sont associés au culte de Skanda comme expliqué dans le Mahabharata. Avons-nous une spécificité matr ou graha portant le visage d'un chat, il est Revati dont nous parlerons plus tard. Cependant, il est aussi très probable que l'artiste ait choisi une tête de chat représentant matr ou graha car leur iconographie était souple et fluide. En dehors de matr ou graha, elle peut aussi représenter Devasena, la femme de Skanda.

Mahabharata dit que Devasena était aussi connu sous le nom Shashthi. Culte de Shashthi est aussi un culte populaire séculaire suivi de nos jours. Wilkins 8 décrit Shashthi en tant que déesse des femmes mariées, car elle donne des enfants, assiste à l'accouchement et est la tutrice des jeunes enfants. Elle est représentée comme une femme au teint doré avec un enfant dans ses bras et chevauchant un chat. Blanc 9 écrit que Shashthi est étroitement identifiée à son chat (elle porte parfois son visage plutôt que celui d'oiseau), un trait qui la lie étroitement à une autre déesse importante de Kushan, sinon de Maurya, Hariti, le « ravisseur » de nourrissons.

Revati-kalpa de Kasyapa-samhita fournit des informations sur le culte de Skanda et le culte de Revati. Revati était dit jataharini, « celui qui afflige les enfants (jata)". Par sa présence, les fleurs des jeunes plantes se fanent, elle provoque l'avortement des fœtus, elle provoque la mortalité des nourrissons après la naissance, elle détruit aussi ceux qui sont en train de naître et aussi ceux qui naîtront dans le futur. Elle était aussi connue sous le nom Shashthi parmi beaucoup d'autres noms d'elle 10 . Samkara, le commentateur de Bana mentionne que la déesse Jatamatrika avait le visage d'un chat 11 . Il semble qu'il y ait eu une pensée où le chat est associé à Shashthi.

À condition de Devasena et Revati sont également connus sous le nom Shashthi, la dame du panel peut représenter Shashthi dans son double rôle, en tant que Devasena, la femme de Skanda, aussi bien que Revati, une graha. Je laisserai aux téléspectateurs une autre image déroutante qui ressemble beaucoup au panneau en discussion. Cela suggère qu'il y avait une ligne de pensée dans la création de tels panneaux pendant la période Kushan.

Trouvé dans le lit de la rivière Yamuna, maintenant au musée Mathura | AIIS

1 Mann, Richard D (2003). Le premier culte de Skanda en Inde du Nord : du démon au fils divin. Une thèse de doctorat présentée à l'École des études supérieures de l'Université McMaster. 41
2 Bedekar, VM (1975). Kartikeya (Skanda) dans la littérature sanskrite, avec une référence particulière au Mahabharata: From a Folk Spirit to the Chief War-dieu dans Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute vol. 46, n° 1/4. pages 141-177
3 Agrawala, PK (1971). Identification des soi-disant figures Nagi en tant que déesse Sasthi publié dans East and West vol. 21 Non 3/4. pages 325-329
4 RC Agrawala (1971). Reliefs Matrka dans l'art indien ancien publié dans East and West vol. 21. pages 79-89
5 Joshi, NP (1968). Deux plaques Matrka au State Museum, Lucknow publié dans Bulletin of Museums & Archaeology in UP. page 19
6 Mann, Richard D (2003). Le premier culte de Skanda en Inde du Nord : du démon au fils divin. Une thèse de doctorat présentée à l'École des études supérieures de l'Université McMaster. pages 196-197
7 Blanc, David Gordon (2003). Baiser de la Yogini. Les Presses de l'Université de Chicago. Chicago. 37
8 Wilkins, WJ (1882). Mythologie hindoue, védique et puranique. Thacker Spink & Co. Calcutta. 477
9 Blanc, David Gordon (2003). Baiser de la Yogini. Les Presses de l'Université de Chicago. Chicago. page 43
10 Agrawala, VS (1970). Anciens cultes folkloriques indiens. Prithivi Prakashan. Varanasi. pages 81-82
11 Agrawala, VS (1970). Anciens cultes folkloriques indiens. Prithivi Prakashan. Varanasi. p 94


PANDÉMIE ET ​​PROTECTION

Les maladies sont dangereuses, débilitantes et même mortelles. Pour de nombreuses sociétés pré-modernes, la seule protection disponible contre les maladies était l'espoir d'une intervention divine. Les têtes se tournaient vers le ciel en prévision de l'aide, de la grâce et de la miséricorde, car divers dieux et déesses pouvaient produire des miracles.

En effet, le déclenchement d'une épidémie était souvent attribué à la colère de telles divinités. Il allait de soi que les rendre heureux mettrait fin à la maladie. Les maladies les plus courantes et les plus dangereuses étaient celles qui étaient hautement contagieuses et mortelles – et nous savons maintenant que beaucoup sont des maladies virales.

Les bébés et les jeunes enfants à faible immunité sont souvent les plus vulnérables à ces maladies. Dans la tradition indienne populaire, une série de dieux et de déesses terrifiants étaient souvent considérés comme responsables de telles « attaques ». Ils étaient connus sous le nom de Bālagraha, ou divinités qui « saisissaient » les enfants. Garder ces divinités heureuses signifierait que les enfants resteraient protégés et, en raison de cette croyance, on leur attribuait également des qualités protectrices spéciales. La forme la plus puissante de ces divinités protectrices était bien sûr celle de la « Mère ».


Hariti assis avec Panchika, tenant une "corne d'abondance", schiste gris, Gandhara, Inde du Nord-Ouest / Pakistan, IIe - IIIe siècle après JC

Hariti - La Déesse Mère

Hariti était l'une de ces déesses mères, qui était appelée à se protéger contre une série de maladies affectant les enfants. La plus importante d'entre elles était la variole, une maladie virale hautement contagieuse et dangereuse qui a heureusement été éradiquée. C'était mortel - près de 400 000 en sont morts chaque année dans l'Europe du XVIIIe siècle - mais cela a également entraîné une défiguration permanente et un handicap chez les survivants.

En Inde, le culte d'Hariti était répandu - ses images ont été trouvées dans le Gandhara (aujourd'hui le Pakistan et l'Afghanistan), Mathura, la vallée du Gange et le Deccan. Bien que la religion dominante dans certaines de ces régions soit le bouddhisme, la déesse semble avoir été très populaire auprès des fidèles de nombreuses orientations religieuses différentes.

Représentations de Hariti (ou « Une déesse aux nombreuses représentations »)

Au Gandhara, où une influence gréco-romaine est souvent visible dans les écoles artistiques régionales, Hariti semble ressembler à la déesse grecque Tyché, souvent représentée avec une couronne et tenant une « corne d'abondance » ou corne d'abondance. Sous cette forme, elle devient également une déesse de l'abondance et de la fertilité réunissant ainsi son rôle de protectrice des enfants. Dans ce relief sculptural daté des IIe et IIIe siècles de notre ère, elle est vue avec son épouse Panchika, également un dieu de la richesse. Une représentation similaire est également visible sur une pièce de cuivre Gandharan du 1er siècle avant JC, attribuée à Azes, un roi appartenant aux tribus nomades Shaka (Scythes).

Une représentation plus «indianisée» de Hariti est cette figure de Mathura, datée du IIe siècle après JC environ, en grès tacheté rouge typique de Mathura, dans le nord de l'Inde. Ici, ses attributs « maternels » sont représentés – elle porte un petit enfant sur ses genoux alors qu'elle est assise accroupie sur un piédestal bas, dans une niche marquée de piliers et d'une arche. Il y a des enfants à la base des piliers et aussi au-dessus de l'arc, où ils volent pour l'adorer. Entre ses pieds se trouve une autre figure enfantine. Il est assez usé, mais représente très probablement Ganesha, le bébé dieu à tête d'éléphant, et éliminateur d'obstacles. Dans sa main levée, Hariti tient une tasse – contenant très probablement un remède médicinal.


Hariti protecteur des enfants, grès rouge chiné, Mathura, Inde, IIe siècle ap.


Hariti assise sur un trône d'oiseau avec un enfant malade sur ses genoux, argent, avec décor repoussé, Gandhara, NW Pakistan / Afghanistan, 4e - 5e siècle après JC


Pièce en cuivre du roi d'Indo-Scythine Azes, montrant une déesse intronisée tenant une "corne d'abondance", Gandhara, Pakistan / Afghanistan, vers 50 avant JC HCR57344

Parfois, Hariti est représentée avec un enfant allongé sur ses genoux, comme dans le cas de cette plaque d'argent, qui faisait peut-être partie de l'équipement rituel, du Gandhara du IIIe au IVe siècle. L'enfant est très probablement malade et il a été laissé sous la protection de la « Mère » Hariti. Elle est assise sur un trône à haut dossier avec une décoration en forme d'oiseau. Le symbolisme des oiseaux est très probablement associé à la nature féroce de la déesse, mais elle est également flanquée de bourgeons de lotus, qui symbolisent le rajeunissement. La plaque a également une bordure de lotus. Ces deux symboles signifient le rôle de la déesse non seulement en tant que protectrice, mais aussi en tant que déesse de la fertilité et de la richesse.

Alors que la manière dont les sociétés modernes abordent la question de la maladie a radicalement changé au cours des millénaires, de nombreuses choses ont perduré : la propension humaine à l'espoir, l'importance de la famille et des jeunes générations, et notre capacité unique à utiliser la créativité pour traverser les temps difficiles. Bien que nous ne nous tournions peut-être pas tous vers la déesse Hariti pendant cette période étrange et troublante, il y a de fortes chances que tout ce que nous fassions pour faire face soit motivé par les mêmes peurs et désirs qui définissent ce que c'est que d'être humain.


Panchika & Hariti - Histoire

Voleur d'esprit, voleur d'énergie vitale

À partir de la période Kamakura, la divinité Kariteimo est popularisée parmi la secte Nichiren du Japon. En effet, une image bien connue d'elle est installée au temple Hokekyō-ji 法華経寺 (préfecture de Chiba), qui aurait été sculptée par Nichiren 日蓮 (1222 - 1282). A Tokyo, les temples les plus connus où elle est vénérée sont ceux de Meguro 目黒 et de Zoshigaya 雑司が谷.

MISES EN GARDE IMPORTANTES. Il y a beaucoup de confusion au sujet de cette divinité. Certains disent qu'elle n'a eu que 100 enfants, d'autres 500 ou 1 000, et d'autres encore 10 000. Certains récits disent qu'elle est la "Mère des fils démons", que l'enfant caché par Shaka Nyorai était son plus jeune fils (pas sa fille), et que les Jūrasetsu-nyo ne sont pas ses filles mais plutôt les Rasetsu de la tradition hindoue. Kariteimo elle-même était à l'origine une Yakṣa 夜叉, mais les Yakṣa et Rasetsu 羅刹 partagent une iconographie similaire.


Kariteimo, la fin de l'ère Heian
Temple Tōdaiji , Nara
Tient la grenade dans la main droite
(grenade manquante en raison de dommages/destruction)

Même photo qu'à gauche.
Gros plan du bébé dans les bras.


Quelques images modernes de Kariteimo
Avec l'aimable autorisation de www.butsuzou.com/jiten/kariteimo.html
Les sculptures de cette divinité se présentent généralement sous deux formes
-- le style démon et le style jeune fille céleste --
Ces statues sont pour les croyants ou les prêtres de la secte Nichiren


L'une des Jurasetsu-nyo (Dix Filles Démons)
Avec l'aimable autorisation de www.butsuzou.com/jiten/kariteimo.html

Parmi les démons hindous, les Raksa (J = Rasetsu, Skt. = Rākṣasīs) torturent et se nourrissent de la chair des morts (ceux qui étaient méchants pendant leur vie) comme les Hachi Bushū (Huit Légions), les Rasetsu deviennent des divinités gardiennes une fois introduites au bouddhisme Les Raksasis (femelles) sont les filles démoniaques de Kishimonjin, qui ont apparemment des corps noirs puissants et mangent des humains. Elles sont également connues sous le nom de Ten Cannibal Demon Women (les Jūrasetsu-nyo ou Jurasetsu-nyo 十羅刹女). Ces filles démoniaques prononcent des dharanis (chants, sorts et incantations magiques).

Évolution des divinités Koyasu 子安 (donneurs d'enfants) au Japon
Koyasu-sama, Koyasu Kannon, Jibo Kannon, Maria Kannon, Koyasu Jizô, Koyasu Kichibojin
Pour plus de divinités, voir Déesses de la maternité et enfants
Ci-dessous le texte Avec l'aimable autorisation de : “Buddism : Flammarion Iconographic Guides”
Par Louis Frédéric, France Imprimée, ISBN 2-08013-558-9, 1ère parution 1995, Pages 178-180

Au Japon, il existe une forme féminine de Kannon (Skt. = Avalokitesvara) qui facilite l'accouchement et protège les enfants. Elle est connue sous le nom de Juntei Kannon 准胝観音 (Skt. = Cundi, “Mère des Bouddhas”). Elle est une forme bouddhiste plus douce de Kariteimo (Skt. = Hariti “Mother of Demons” page que vous consultez maintenant).

Juntei Kannon est souvent représentée assise sur une chaise, vêtue à la chinoise, et tenant un enfant dans ses bras. Certaines images populaires la montrent en train d'allaiter un bébé. En raison de cet aspect, elle était vénérée comme une représentation de la Vierge Marie chrétienne (voir aussi Imagerie chrétienne-Madonna ) lors des persécutions contre les Japonais convertis au christianisme qui ont eu lieu à l'époque d'Edo, principalement aux XVIIe et XVIIIe siècles. En fait, les chrétiens japonais ont peut-être créé cette forme d'Avalokitesvara offrant le sein, car elle n'est pas d'origine bouddhiste. On pense que cette forme a été développée tardivement par le bouddhisme populaire pour supplanter la divinité shintoïste (kami) de l'accouchement facile, Koyasu-sama ou Koyasu-gami, tout comme en Chine les effigies de Guanyin (J = Kannon) représentées avec un enfant sur les genoux ne sont probablement que des transpositions bouddhistes populaires de divinités taoïstes « donatrices d'enfants » comme Tianxin Songzi ou Zhangxian.

En Chine, au Tonkin et au Japon, Juntei Kannon est vénérée dans un groupe de 20 divinités, parmi lesquelles elle tient une place secondaire. Au Japon, les sanctuaires shintoïstes dédiés à Koyasu-sama sont en réalité dédiés à la mythique princesse de Konohana Sakkuya Hime, déesse du Mont Fuji et des cerisiers en fleurs, puisque la légende prétend qu'elle a donné naissance à un fils alors que sa maison a été dévorée par flammes. Il s'agit peut-être d'une allusion à la création des lacs lors d'une éruption du mont Fuji. Koyasu-sama était principalement vénérée dans les provinces de Kanto (environs de Tokyo) et de Chiba, où les femmes avaient l'habitude de lui demander du lait sain après l'accouchement en échange d'offrandes de riz.

Ce Koyasu-sama a ensuite été confondu soit avec Avalokitesvara (Kannon Bosatsu), soit avec Ksitigarbha (Jizō Bosatsu). Koyasu Kannon (Child-Giving Kannon) est parfois elle-même confondue avec une forme "complémentaire" de forme et d'aspect identique, appelée Kishimojin (page que vous êtes en train de consulter), qui est la représentation de l'ogresse Hariti (sanskrit), qui converti au bouddhisme et devint plus tard un protecteur des enfants.

L'image de Kishimojin a été popularisée à l'époque de Kamakura par Nichiren. Dans la secte Shingon, elle est nommée Kariteimo. Elle est représentée assise sur une chaise, tenant dans la main droite une grenade (zakuro japonais ) (en Asie comme en Europe, la grenade est le symbole de la progéniture, peut-être en raison de ses nombreuses graines) et entourée de nus ou semi- enfants nus (généralement trois, cinq, sept ou neuf). Lorsqu'elle est représentée debout, elle tient dans la main droite un lotus, attribut d'Avalokitesvara (Kannon). En peinture, elle est parfois assise sous une estrade octogonale coiffée d'un bijou. Elle est titulaire d'un fly-wisk et a deux petites filles comme acolytes. Les temples les plus célèbres où elle est vénérée sont ceux de Meguro 目黒 et de Zoshigaya 雑司が谷 à Tokyo. Ses partisans croient qu'elle possède également le pouvoir de guérir les enfants malades. Sa fête est célébrée en novembre.


Reproduction moderne de la peinture Kariteimo ci-dessus au temple Daigoji
Voir la photo originale sur le site Web du temple Daigoji.

La tradition rapporte qu'une statue de Koyasu Kannon a été réalisée au VIIIe siècle à l'image de l'impératrice Komyo (ou Komei, 701-760), veuve de l'empereur Shomu et mère de l'impératrice Koken, devenue nonne en 749. Sans doute , cet aspect féminin d'Avalokitesvara (Kannon), symbole d'abnégation et d'amour, a grandement contribué à la diffusion de son culte au Japon. Cependant, ce n'est qu'à partir du XIVe siècle, peut-être sous l'influence de la secte Nichiren, que les gens vénéraient Koyasu Kannon en tant que «donneur d'enfants».

Certaines statues de Ksitigarbha (Jizō Bosatsu) sont vénérées de la même manière au Japon. Elles ne diffèrent en rien des images normales représentant cette divinité, sauf que cette forme est nommée Koyasu Jizō, en raison des pouvoirs qui lui sont attribués.

Au Tibet, Kariteimo est représenté tenant un enfant sur sa poitrine et une mangouste (nakula). Elle est également une « distributrice de richesses ». Son image semble avoir été créée au Gandhara (Inde), où elle est représentée comme un bodhisattva, mais avec des crocs visibles. Elle était également représentée à Ajanta, dans la grotte numéro deux, assise à Rajalilasana, au-dessus d'une frise composée de nombreux enfants nus. Certaines représentations d'elle se trouvent également à Java (par exemple, à Chandi Mendut) et en Asie centrale. Son effigie est souvent accompagnée de celle d'un Yaksa, Pancika (réputé être le père de ses enfants), et d'un général de l'armée de Vaisravana (Bishamonten). &tendre la citation de Flammarion>

Note de l'éditeur. Pour minimiser la confusion, les divinités ci-dessus de la maternité et des enfants sont présentées ici en tant que groupe (avec la déesse shint Suijin / Suiten, une autre divinité de la maternité). Pourtant, il y a encore de nombreuses questions sans réponse dans mon esprit sur les origines et les attributs qui se chevauchent des nombreuses divinités de la maternité.

KARITEIMO (Hariti dans le mythe hindou)
Texte ci-dessous avec l'aimable autorisation de Japanese Architectural & Art Net Users System

www.aisf.or.jp/

jaanus/deta/k/kariteimo.htm
Le nom japonais de la divinité indienne Hariti, une protectrice des enfants qui était l'épouse de Panchika. Son nom a été translittéré comme Kariteimo ou Karitei 訶利帝, et traduit comme Kishimojin 鬼子母神 ou Kangimo 歓喜母. On dit qu'elle était à l'origine une divinité maléfique qui mangeait des enfants. Après que le Bouddha ait caché l'un de ses cinq cents enfants et lui ait fait comprendre la souffrance d'un parent qui avait perdu un enfant, le Kariteimo réformé a embrassé le bouddhisme. Elle était vénérée dans les monastères comme protectrice de la foi et par le grand public comme protectrice des enfants. Elle était également, avec les dix femmes rasetsunyo 羂刹女, considérée comme une protectrice du Sutra du Lotus et peut être peinte avec elles. Son iconographie est basée sur le Dai yakusha nyo kangimo narahini aishi joujuhou 大薬叉女歓喜母并愛子成就法. Il y a des images d'elle de la fin de la période Heian. Elle est représentée vêtue de robes de la dynastie Sung et tient une grenade dans sa main droite. Elle peut bercer un enfant avec son bras gauche et peut apparaître avec trois, cinq, sept ou neuf enfants. Des exemples de son apparition dans l'art incluent une peinture de la fin de Heian à Daigoji 醍醐寺, une sculpture de la période Kamakura à Onjouji 園城寺 (Miidera 三井寺) dans la préfecture de Shiga et une sculpture de la fin de la période Heian à Kamakura à Toudaiji 東大寺 à Nara . <Editor’s Remarque. Des photos des trois pièces apparaissent sur cette page du site>

Ci-dessous Texte de www.cebunet.com/nst/gloss.html
Un démon féminin, qui aurait été la fille d'un démon Yaksa à Rajagriha. Elle a eu cinq cents enfants (certaines sources disent mille ou dix mille). Selon le Kishimo Sutra (Kishimojin Sutra) et le Binaya Zoji (Règles monastiques concernant diverses questions), elle a tué les bébés d'autres personnes pour nourrir ses enfants, et la population terrifiée a supplié Shakyamuni de l'aider. Le Bouddha a ensuite caché le plus jeune fils de Kishimojin, Binkara. Elle l'a cherché dans le monde entier pendant sept jours, mais en vain. Désespérée, elle finit par demander au Bouddha où il était.Shakyamuni l'a réprimandée pour sa mauvaise conduite et lui a fait le serment de ne jamais tuer un autre enfant, puis il lui a rendu son fils. Selon le Hankai Kiki Naiho Den, Kishimojin était vénéré en Inde comme une déesse qui pouvait accorder les bénédictions des enfants et faciliter l'accouchement. Le culte de Kishimojin a ensuite été introduit au Japon. Dans le chapitre Dharani (vingt-sixième) du Sutra du Lotus, elle et ses dix filles se sont engagées devant le Bouddha à protéger les fidèles du Sutra du Lotus.

Ci-dessous Texte du Guide iconographique du bouddhisme Flammarion. Les Yaksha sont commandés par 28 généraux, dont le chef est Pañcika 散脂迦 -- selon le Mahavamsa, Pancika (le mari de Kariteimo, un général au service de Bishamon) était le père des 500 fils de Hariti [Kishimojin], connu sous le nom de Sanshika en japonais.

KISHIBOJIN raconté par le révérend Raido Hirota
Ci-dessous Texte de udumbarafoundation.org/TheParables/Kishibojin2.html

ISHIBOJIN et Jurasetsu sont écrits en haut à gauche de Gohonzon (secte Nichiren). Kishibojin est la mère des démons Jurasetsu sont ses dix filles démoniaques. Kishibojin est appelée la mère des démons car elle symbolise la nature égoïste des mères dont l'amour pour leurs enfants est si extrême qu'elles deviennent des démons.

Kishibojin avait plus d'un millier d'enfants. Afin d'assurer leur santé et leur bien-être, elle a kidnappé les bébés des autres et les a nourris à elle. Cela démontre à la fois sa grande préoccupation pour ses propres enfants tout en révélant à l'inverse son mépris et son insouciance envers les autres. Et parce que la tâche de nourrir ses enfants était trop grande pour qu'elle l'entreprenne seule, elle a enrôlé les Jurasetsu, ses dix filles démons, pour l'aider à capturer et à assassiner d'autres enfants.

Les activités odieuses de Kishibojin ne sont pas passées inaperçues du Bouddha Shakyamuni. Pour lui donner une leçon, le Bouddha lui-même a kidnappé sa dixième fille démon (Sarvasattvojahārī), dont le nom anglais est "Plunderer-of-Vital-Energy-of-All-Beings" et l'a cachée. On pourrait penser que Kishibojin ne manquerait pas un enfant en particulier alors qu'elle en avait plus d'un millier. Mais comme elle aimait tous ses enfants de la même manière, cet enfant lui manquait.

Jour et nuit, elle cherchait inlassablement son seul enfant disparu. Elle savait qu'elle s'était trompée. Elle savait que ce qu'elle avait fait était mal. C'est pourquoi elle haïssait Shakyamuni, l'emblème de la vérité et de la bonté, et l'évitait. Et comme le dit Daishonin, "Il est tout à fait naturel qu'elle le fasse, car le morceau de bois tordu déteste la rectitude de la corde du charpentier, et l'homme malhonnête n'est pas satisfait de l'administration honnête du gouvernement". Kishibojin a continué à chercher par elle-même son enfant disparu et est presque devenue folle de peur et d'inquiétude.

Finalement, poussée au désespoir total, elle affronta Shakyamuni et lui demanda s'il savait où Sarvasattvojahārī était caché. Sans hésitation, Shakyamuni a emmené Kishibojin à sa fille et lui a réprimandé : "En perdant cet enfant, vous connaissez maintenant la souffrance et le tourment que ressentent les autres mères lorsqu'elles perdent un enfant." Pour la première fois, Kishibojin a compris la douleur et la souffrance des autres.


Gohō Zenshin, alias Hariti (Jp. Kariteimo)
Période Heian, XIIe siècle, Bois avec pigment, Hauteur : 159,1 cm
Temple Onjōji, préfecture de Shiga

Questions connexes
Pèlerinage de Kishibojin (Kishibojin Mairi ??)
& Festival des 1000 Dumplings (Sendango Matsuri
??
Tenue au temple Mii-dera (alias temple Onjō-ji) dans la préfecture de Shiga

Mii-dera 三井寺 (alias Temple Onjō-ji 園城寺) est le temple principal de la branche Jimon 寺門 du bouddhisme Tendai 天台. Il était à l'origine contrôlé par le bastion central de Tendai, le temple Enryakuji 延暦寺 sur le mont Hiei 比叡 (près de Kyoto), mais les relations sont devenues controversées et Mii-dera a déclaré son indépendance d'Enryakuji au 13ème siècle. Aujourd'hui, le temple abrite une célèbre statue de l'ère Kamakura de Kishibojin tenant un bébé dans ses bras (voir photo en haut de cette page). Le temple, selon Gabi Greve, contributeur du site, aurait été utilisé pour des cérémonies d'immersion dans l'eau chaude (ubuyu 産湯 = donner le bain à un nouveau-né) pour trois empereurs au VIIIe siècle. Le festival Sendango (1000 Dumplings), explique Gabi, a lieu du 16 au 18 mai chaque année, même aujourd'hui. Pendant ce temps, les gens font des pèlerinages au temple Mii-dera pour prier pour que leurs enfants grandissent en toute sécurité. Ces visites sont aussi appelées Sendango Mōde 千団子詣. Le nombre 1000 fait référence au passé maléfique de Kishibojin, lorsqu'elle a kidnappé les enfants des autres et les a nourris à ses propres 1000 enfants (le nombre d'enfants varie dans les textes). Mais Kishibojin se convertit finalement au bouddhisme et devient un protecteur des enfants. Les 1000 boulettes représentent donc les âmes décédées des 1000 enfants dévorés par la propre progéniture de Kishibojin, et sont destinées à apporter la délivrance et le salut à ces victimes. De plus, des petites poupées d'argile (Sukusuku Ningyō すくすく人形) de toutes sortes sont vendues pendant le festival. <Voir le site Web du temple Mii-dera pour en savoir plus>

Questions connexes
Prêtre Raigō du temple Mii-dera - Se transforme en 1 000 rats
Raigō (1004-1084) était une véritable figure historique, un moine bouddhiste de la secte Tendai attaché au temple Mii-dera (près du lac Biwa). Texte suivant avec l'aimable autorisation de PrintsofJapan.com. "Diverses chroniques rapportent qu'en vertu des prières de Raigo, un fils est né de l'empereur à la retraite Shirakawa (1053-1129), en échange de quoi Shirakawa a offert d'exaucer tout souhait au prêtre. Lorsque Raigō a demandé l'établissement d'une plate-forme d'ordination à Onjō-ji [un autre nom pour le temple de Mii-dera], cependant, l'empereur à la retraite est revenu sur sa promesse, par peur des moines armés du temple rival Tendai Enryaku-ji sur le mont Hiei, qui jouissait d'un monopole sur l'ordination. Jetant une malédiction sur Shirakawa, Raigo s'enferma dans la salle du Bouddha du temple Mii-dera et commença un jeûne de protestation. John Stevenson continue l'histoire : ‘Shirakawa a envoyé des messages conciliants, mais Raigo était implacable et a fini par mourir de faim. Le prince Atsuhisa [le fils né de Shirakawa] mourut peu de temps après. L'esprit vengeur de Raigō s'est transformé en un mille rats qui a infesté le temple, détruisant les livres et les parchemins sacrés de l'Empereur et causant des dommages incalculables.


  • Trésors du temple Miidera, préfecture de Shiga shiga-miidera.or.jp. La statue de Kariteimo au sommet est située dans ce temple de la préfecture de Shiga. Leur site montre de nombreux autres trésors merveilleux du temple.
  • Trésors du temple Daigoji daigoji.or.jp/vihara/reiho/hariti01.html
  • Terminologie de l'architecture et de l'histoire de l'art japonais aisf.or.jp/

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CARACTÉRISTIQUES | THÈMES | Art et archéologie

Depuis le 14ème siècle, les marchands sillonnent les eaux entre les ports de Singapour et de Calcutta (aujourd'hui Kolkata) en Inde. En 1818, Sir Thomas Stamford Raffles a navigué de Calcutta à Singapour pour la revendiquer en tant que colonie britannique, et entre 1823 et 1867, la Singapour britannique était gouvernée par la Compagnie des Indes orientales à partir de Calcutta. Même après l'indépendance de Singapour en 1965, les deux villes restent étroitement liées à bien des égards. Pour célébrer les 50 ans de relations diplomatiques entre l'Inde et Singapour et commémorer le 50e anniversaire de l'indépendance, une toute première collaboration entre les musées indiens et singapouriens et l'exposition Trésors d'Asie & rsquos plus ancien musée : Art bouddhiste du musée indien, Kolkata&mdashis se déroule actuellement au Singapore&rsquos Asian Civilizations Museum. Présentée jusqu'au 16 août, l'exposition est une vitrine d'œuvres d'inspiration bouddhiste couvrant le IIe siècle avant notre ère jusqu'au XVIIe siècle de notre ère.

Le musée indien de Kolkata&rsquos, le plus grand et le plus ancien musée d'Asie, a été fondé par la Société asiatique du Bengale en 1814 et contient de vastes collections d'art bouddhiste. Le musée des civilisations asiatiques, situé sur l'historique Empress Place à l'embouchure de la rivière Singapour, offre un emplacement approprié pour l'exposition car c'est ici au début du XIXe siècle que les premiers immigrants indiens ont débarqué pour la première fois. Un obélisque se dresse toujours à l'extérieur du musée commémorant la visite du vice-roi indien Lord Dalhousie de Kolkata en 1850.

Arbre Bodhi du Bouddha Kakamuni, du stupa Bharhut, Satna, Madhya Pradesh, Inde. Période Maurya, c. IIe siècle av. J.-C., grès. De Shuyin

Vessantara Jataka, du stupa de Bharhut, Satna, Madhya Pradesh, Inde. Période Maurya, c. IIe siècle av. J.-C., grès. De Shuyin

Se promener dans la galerie de sculptures et de reliefs dramatiques, c'est faire un voyage dans le temps et être témoin des vies passées de Bouddha telles qu'elles sont racontées dans les histoires de Jataka, sa vie en tant que prince Siddhartha, son illumination sous l'arbre Bodhi, son premier sermon au Deer Park à Sarnath, et son mahaparinirvana. A travers cette biographie visuelle, on voit l'évolution du bouddhisme et de ses concepts à travers les siècles, du Theravada au Mahayana en passant par le Vajrayana, et des premières images aniconiques aux diverses représentations anthropomorphes du Bouddha et du panthéon des bodhisattvas et divinités inspirées par les riches traditions indiennes.

Parmi les objets les plus anciens figurent de grands médaillons ronds provenant des piliers de la balustrade qui entouraient le stupa de Bharhut. Déterré par l'archéologue britannique Alexander Cunningham dans le district de Satna, dans le Madhya Pradesh, dans le centre de l'Inde, le stupa de Bharhut aurait été construit par l'empereur Ashoka pendant l'ère Maurya (322&ndash180 avant notre ère). Dans cette phase aniconique, le Bouddha n'est jamais vu mais est présent à travers des symboles tels que le Dharmachakra ou "la roue du Dharma", qui représente les enseignements universels du Bouddha, l'arbre Bodhi, représentant son illumination et les empreintes de Bouddha, le trône vide, les lions, et le lotus.

Les contes de Jataka, ou histoires des vies antérieures de Bouddha, sont des thèmes populaires pour l'art bouddhiste sous toutes ses formes. L'un des quatre reliefs de Bharhut dépeint l'histoire du prince Vessantara, réputé pour ses actes de générosité extraordinaires.

Au cours de la période Kushan (Ier et IIIe siècle), des représentations anthropomorphes du Bouddha ont commencé à apparaître dans le nord de l'Inde. À l'époque de Kanishka le Grand (r. 127&ndash51), l'empire Kushan s'était tellement étendu qu'il était gouverné par deux capitales, Mathura dans le nord de l'Inde et Purushapura (aujourd'hui Peshawar) près du col de Khyber, donnant ainsi naissance à deux grands centres artistiques. chacun avec un style distinctif&mdashMathura et Gandhara.

Bouddha assis, d'Ahichchhatra, Uttar Pradesh, Inde. Période Kushan, c. 1er siècle, grès. De Shuyin

Le style Mathura s'est développé à partir des traditions indiennes indigènes dérivées des dynasties Mauryan et Shunga (vers 185 & ndash73 avant notre ère). Sculptées dans du grès rouge chiné, les images du Bouddha Mathura sont voluptueuses et rondes, et vêtues de minces vêtements de mousseline qui couvrent l'épaule gauche. Souvent, les paumes et les semelles comportent des roues du Dharma et le Bouddha est assis sur un lotus.

En revanche, les figures du Gandharan affichent une forte influence grecque et romaine, due sans aucun doute à l'héritage de la campagne vers l'est d'Alexandre le Grand au IVe siècle avant notre ère et au concept du « dieu-homme » inspiré de la mythologie grecque. Créées à partir de phyllite gris foncé, de schiste, de stuc ou de terre cuite, les images du Gandharan ont un idéalisme réaliste qui combine des traits humains, des proportions et des émotions avec un sentiment de perfection et de sérénité approchant le divin. Les personnages portent des vêtements semblables à des toges et ont les cheveux ondulés et le nez droit et romain.

L'enseignement du Bouddha, de Loriyan Tangai, Pakistan. Période Kushan, c. IIe siècle, schiste. De Shuyin Le Grand Départ, de Loriyan Tangai, Pakistan. Période Kushan, c. IIe siècle, schiste. De Shuyin

La différence entre les deux styles est bien illustrée par deux sculptures de la même époque et du même sujet, celui de la divinité Hariti et de son épouse Panchika. La représentation de Mathura présente des personnages humoristiques et trapus, et Panchika est représenté avec un ventre de pot. Dans la version gandharienne, les personnages sont élancés et élégants, avec des drapés fluides comme les anciens dieux grecs. La figure debout de Panchika a un corps sculpté et musclé et ne porte qu'un pagne.

Hariti et Panchika, de Jamalgarhi, près de Mardan, au Pakistan. Période Kushan, c. IIe siècle, schiste. De Shuyin Hariti et Panchika, de Mathura, en Inde. Période Kushan, c. 1er/2e siècle, grès. De Shuyin

La période Gupta (IVe et milieu du VIe siècle) était l'âge d'or de l'Inde, avec de grands progrès réalisés dans tous les domaines, de la science à l'ingénierie, en passant par la littérature, la religion, la philosophie et l'art. Le bouddhisme Mahayana a prospéré aux côtés de la religion hindoue dominante. L'art bouddhiste a également atteint son apogée et la pierre a été transformée en images d'une superbe beauté grâce à une précision et une maîtrise parfaites. L'art Gupta est devenu le modèle des âges à venir et a eu une influence considérable dans toute l'Asie.

Bouddha debout, de Sarnath, Inde. Période Gupta, c. Ve siècle, grès. De Shuyin Scènes de la vie du Bouddha, de Sarnath, Inde. Période Gupta, c. Ve siècle, grès. De Shuyin

Avalokiteshvara, de Bodhgaya, Inde. Période Pala, c. 10ème siècle, terre cuite. De Shuyin

Les artefacts de la période Pala (VIIIe et XIIe siècles) constituent une partie importante de l'exposition. Les Palas étaient de grands mécènes du bouddhisme Mahayana et Vajrayana, et des bodhisattvas tels qu'Avalokiteshvara et Manjushri étaient représentés avec le Bouddha historique, Shakyamuni. Bien qu'il ne soit pas clair si les rois Pala étaient eux-mêmes bouddhistes, le bouddhisme et ses arts ont prospéré, avec des pèlerins bouddhistes, des moines et des étudiants de toute l'Asie affluant vers les lieux saints liés à la vie de Shakyamuni&rsquos et aux nombreux monastères et universités bouddhistes en Inde . En conséquence, le style Pala a eu une forte influence sur l'art de la Birmanie, du Népal, du Tibet, de Shrivijaya et de Java.

À ce moment-là, la vie de Bouddha avait été codifiée en une série de « huit grands événements » : sa naissance, sa défaite contre Mara et son illumination ultérieure, son premier sermon, les miracles qu'il a accomplis à Shravasti, la descente du ciel de Trayastrimsha, éléphant sauvage, le singe & rsquos cadeau de miel, et son mahaparinirvana.

La reine Maya donne naissance à Siddhartha Gautama, originaire de Nalanda, en Inde. Période Pala, c. 10e siècle, basalte. De Shuyin La descente du Bouddha du ciel de Trayestrimsha, de Kurkihar, Bihar, Inde. Période Pala, c. 10e siècle, basalte. De Shuyin

Le bouddhisme ésotérique avait déjà commencé à prospérer au 5ème siècle, et avec les nombreux rituels du Vajrayana, les images bouddhistes et le bouddhisme lui-même sont devenus plus complexes. Des statues et des peintures aux multiples visages et bras représentant la gamme de bouddhas, de bodhisattvas, de divinités gardiennes et de devas fusionnent les influences hindoues, bouddhistes et tibétaines bon dans un affichage coloré et complexe. Un certain nombre d'illustrations aux couleurs vives peuvent être vues dans plusieurs anciens manuscrits bouddhistes de la galerie.

Pages d'un manuscrit de l'Ashtasahasrika Prajnaparamita, texte sanskrit écrit en écriture newari. Népal, ch. XVIIe siècle, encre et couleurs sur papier. De Shuyin Ushnishavijaya, du Bihar, en Inde. Période Pala, c. XIe siècle, basalte. De Shuyin

Mahaparinirvana du Bouddha, de Yusufzal, Pakistan. Période Kushan, c. IIe siècle, schiste. De Shuyin

Il n'y a qu'une seule exposition qui représente le Bouddha&rsquos mahaparinirvana à Kushinagar seul. Shakyamuni est allongé sur le côté droit dans la posture du lion entre deux arbres sal. Son fidèle serviteur Ananda est assis par terre, et bien que son visage ne soit pas visible, nous pouvons sentir le poids lourd de la tristesse qui pèse sur lui. Avec ses derniers mots, &ldquoToutes les choses composites sont périssables. Efforcez-vous de votre propre libération avec diligence », le Béni du Ciel est décédé.


Panchika & Hariti - Histoire

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Hariti, IXe siècle
Bas-relief, Borabudur, Java


Peinture Kariteimo
Ère Kamakura, temple Daigoji


Kariteimo, Bois
La fin de l'ère Heian
Temple Todaiji, Nara


Kariteimo
Début du XIIIe siècle
Temple Miidera, Shiga


madonna & babe
1406 après JC, Italie

Il s'agit d'une page de recherche spéculative, proposée ici uniquement comme outil de recherche. Certains des sujets abordés ci-dessous n'ont pas été entièrement confirmés et nécessitent une étude plus approfondie.


KARITEIMO (JP). HARITI (SKT.) Avant de devenir une déesse bouddhiste, Kariteimo était la mère de démons dans la mythologie hindoue. Elle symbolise la nature égoïste des mères qui se donnent beaucoup de mal pour protéger leurs enfants. Kariteimo a eu des centaines d'enfants. Pour les nourrir, elle a kidnappé les bébés des autres et les a nourris à elle-même. Mais, après que le Bouddha historique ait caché l'un de ses enfants, elle en est venue à comprendre la douleur et la souffrance qu'elle avait causées à d'innombrables parents et enfants. Elle s'est repentie, a embrassé le bouddhisme et est devenue la gardienne des enfants et la déesse "donneuse d'enfants". Kariteimo est particulièrement important pour la secte Nichiren, qui a pris de l'importance à l'époque de Kamakura, tout comme les images de Kariteimo tenant un enfant. Kariteimo est le nom japonais de la divinité indienne (hindoue) Hariti, une protectrice des enfants qui était l'épouse de Panchika. Au Japon, son nom a été translittéré comme Kariteimo ou Karitei, et traduit comme Kishimojin ou Kangimo. Au Japon, elle est vénérée dans les monastères en tant que protectrice de la foi et par le grand public en tant que protectrice des enfants. Elle est également - avec les dix femmes Rasetsunyo (savoir hindou, démons féminins qui torturent et se nourrissent de la chair des morts, c'est-à-dire ceux qui étaient mauvais pendant leur vie) - considérée comme une protectrice du Sutra du Lotus et peut être peinte avec eux. Son iconographie est basée sur le scénario Dai Yakusha Nyo Kangimo Narahini Aishi Joujuhou 大薬叉女歓喜母并愛子成就法. (Note de Mark. Je pense aussi qu'elle apparaît dans le 26e chapitre du Sutra du Lotus. Le même sutra est le texte principal de la croyance de Kannon au Japon, et est l'un des textes bouddhistes les plus importants dans la longue histoire du Japon avec le bouddhisme) . Au Japon, il existe des images de Kariteimo de la fin de la période Heian. Elle est représentée vêtue de robes de la dynastie Sung et tient une grenade dans sa main droite. Elle peut bercer un enfant avec son bras gauche et peut apparaître avec trois, cinq, sept ou neuf enfants. Des exemples de son apparition dans l'art incluent une peinture de la fin de l'ère Heian au début de Kamakura dans le temple Daigoji, une sculpture de la période Kamakura à Onjouji-Miidera dans la préfecture de Shiga et une sculpture de la fin de la période Heian à Kamakura à Todaiji, Nara. Les trois pièces sont présentées ici, sur cette page web.

Au Japon, KICHIJOUTEN est parfois considérée comme une sœur de Kariteimo.Kichijouten est aussi appelé Kichijoutennyo ou Kudokuten (du sanskrit : Sri Laksmi, Mahasri, Mahadevi). Kichijouten était à l'origine une déesse indienne (brahmane) de la fertilité, de la richesse et de la beauté. Elle est liée à Kubera, le dieu hindou du Nord, et à Vishnu le seigneur de la création. En tant qu'époux en chef de Vishnu, Kichijouten a été absorbé plus tard dans le bouddhisme populaire en Chine et au Japon.

    (marquez la page Web principale de cette divinité)
    (marquez la page Web principale de cette divinité)
    (propriétaire d'une statue du 13c)
    (statue du propriétaire 13-14c)

    (base de données artistiques)
    aisf.or.jp/


Hariti, Bas-Relief, IXe siècle, Borabudur, Java
Photo de : Bouddisme : Guides iconographiques Flammarion
par Louis Frédéric, Imprimé en France. ISBN 2-08013-558-9, première publication 1995

Borobudur. Bébé au sein. Voir en haut à droite de la photo.
Photo publiée avec l'aimable autorisation de www.borobudur.tv/karma_1.htm

Kariteimo tenant bébé dans la main gauche et la grenade dans la main droite. Divinité bouddhiste féminine, protectrice des enfants, accouchement facile. Grenade manquante en raison de dommages/destruction. La grenade est symbole de fertilité en raison de ses nombreuses graines. LATE HEIAN ERA (estimation), Bois, Hauteur 42,2 cm, Important Bien Culturel du Japon. Trésor du temple Todaiji (situé dans sa salle Kinroujiki), ville de Nara, Japon. Voir la légende ci-dessous en japonais.

Gros plan sur Babe in Arms of Kariteimo.
Même photo que ci-dessus.
Trésor du temple Todaiji (situé dans sa salle Kinroujiki)


PHOTOS CI-DESSUS DE LA PIÈCE DE TODAIJI AVEC L'AUTORISATION DE :

Manuel sur l'observation des statues bouddhistes
Un livre merveilleux. Certaines images de ce site ont été numérisées à partir de ce livre en langue japonaise seulement 192 pages 80 photos couleur environ. Par l'auteur Ishii Ayako. Cliquez ici pour acheter un livre sur Amazon. ISBN 4-262-156958.

Kariteimo est la protectrice des enfants et la déesse de l'accouchement facile. Epoque Kamakura (début du XIIIe siècle), bois peint, hauteur 43,9 cm. Trésor du temple Onjouji (園城寺, également appelé Miidera 三井寺) dans la préfecture de Shiga (désigné bien culturel important). Grenade dans la main droite.

REMARQUE. Ce temple a été incendié à plusieurs reprises. Il se peut encore que cette statue soit une reproduction de dessins du temple, et donc la date donnée peut être (comme le dit Mir-san) erronée. Voir la page Web du musée ici (en japonais)


Kariteimo - Couleur sur soie
Trésor du temple Daigoji (ère Kamakura)
Photo publiée avec l'aimable autorisation de www.daigoji.or.jp/vihara/reiho/hariti01.html


Reproduction moderne
de la peinture Kariteimo au temple Daigoji
Photo reproduite avec l'aimable autorisation de ce site Web japonais.


ORIGINE DU TEMPLE DAIGOJI.
En 874, le moine bouddhiste Shobo (nom posthume Rigen Daishi, le grand maître des trésors sacrés) construisit un ermitage auquel des statues de Juntei Kannon (Skt. = Cundi, la "mère des bouddhas") et de Nyoirin Kannon étaient dédiées au sommet. de la montagne Kamidaigo, où Shobo a découvert un puits d'eau spirituelle nommé Daigo grâce à une inspiration du dieu local Yokoo Daimyojin. PAGE ANGLAISE : http://www.daigoji.or.jp/e/


Reproductions modernes de Kariteimo
Disponible à l'achat en ligne sur www.butsuzou.com

COMPAREZ CI-DESSUS LES STATUES JAPONAISES
AVEC UN ENFANT D'ITALIE AU-DESSOUS DU 15ème SIÈCLE ET ENFANT D'ITALIE


1406 après JC, par QUERCIA, Jacopo della
http://gallery.euroweb.hu/html/q/quercia/

NOTES SUR LES PREMIERS INFLUENCES CHRÉTIENNES AU JAPON

    Kobunsha Paperbacks Explore l'arrivée du christianisme nestorien au Japon à partir du 5ème siècle après JC et discute de l'impact profond du christianisme nestorien sur de nombreuses traditions bouddhistes japonaises. Certaines parties du livre sont disponibles ici en PDF Adobe File. Sous le prince régent Shotoku et l'impératrice Suiko au VIIe siècle, le peuple Hata d'Asie centrale obtint une pleine liberté en vertu des dispositions de la célèbre constitution en 17 articles de Shotoku. Certains chercheurs japonais disent que les premiers porteurs du christianisme au Japon étaient les Hata du Kazakhstan d'aujourd'hui, qui sont venus au Japon des villes de la route de la soie de Constantinople, d'Égypte et de Perse à partir d'environ 200 après JC. La prochaine vague d'immigrants chrétiens, disent-ils, où le Keikyo personnes de l'Église assyrienne (nestorienne) d'Orient, qui ont commencé à venir au Japon à partir du Ve siècle. À l'époque de Shotoku Taishi, le parc de l'église nestorienne d'Uzumasa (Japon) avait son propre "puits d'Israël" attaché à un sanctuaire de David, et sur la source se trouvait un trépied sacré symbolisant la Trinité d'où coulait un ruisseau limpide. Les visiteurs d'Uzumasa peuvent encore voir un trépied, construit dans le style d'un torii triangulaire, qui marque l'endroit exact où se trouvait autrefois le trépied d'origine des Nestoriens. Pour plus de détails, voir l'entrée dans la base de données Jaanus.

Écrit Lauren Arnold :
LA: Salutations d'un ami aficiando de Guanyin/Kannon ! En tant qu'historien de l'art, j'ai écrit et donné des conférences sur les premières interactions artistiques est/ouest pendant la mission franciscaine en Chine (vers 1250-1350) et je fais également une entrée pour Andrea-san sur l'origine franciscaine probable de l'image du Child-Giving Guanyin en Chine (voir la conférence que j'ai faite sur le sujet ici -- faites défiler un peu la page pour accéder à la partie Guanyin). Le livre que j'ai écrit sur la Mission franciscaine en Chine est un peu difficile à obtenir (bien qu'il soit bientôt sur Google Print).

Cela dit, je suis complètement fasciné - et momentanément perplexe - par la sculpture en bois de Kariteimo avec la grenade que vous incluez dans votre entrée. À mon avis, il est trop tôt pour qu'une statue de ce genre soit au Japon, mais comme je connais aussi l'art japonais, j'ai envoyé le site Web du musée japonais à Mark Mir de l'Institut Ricci de l'Université de San Francisco. (où je suis également chargé de recherche). Mark Mir a fait quelques travaux dans la région et lit le japonais. Je l'ai interrogé sur la traduction de la date et voici sa réponse :

"La légende du site japonais (sous le titre Kanji/Hiragana "Statue de Kariteimo" dit : Trésor culturel important : Période Kamakura (première moitié du XIIIe siècle) [parenthèse dans l'original]. Ligne suivante : Couleur de construction en bois (c.-à-d. peint, polychrome) hauteur de la statue 43,9 cm. Il est donc écrit "première moitié" du 13ème siècle. Bien sûr, ils peuvent se tromper. Une statuaire comme celle-ci ne dure généralement pas longtemps en Asie, et elle ne doit pas avoir de date réelle, sinon ils le diraient . Toute vieille statue en bois est rare au Japon. Et je ne trouve pas beaucoup de précédent en Chine, bien qu'un expert bouddhiste aurait plus à dire à ce sujet. Il semble avoir des antécédents indiens plus directs que la plupart. "

Mark Schumacher ici : Merci de remercier Mir-san pour sa réponse. Je suis encouragé qu'il vous a renvoyé à mon site Web. Cependant, je ne suis pas tout à fait d'accord avec lui. La statuaire en bois au Japon, des époques Nara et Heian et Kamakura, est encore assez abondante. De plus, depuis la loi japonaise de 1950 pour la protection des biens culturels, de nombreuses pièces ont été cataloguées et enregistrées, et beaucoup sont clairement – ​​très clairement – ​​datées. Lors des efforts de restauration et de catalogage, de nombreuses statues ont été démontées et à l'intérieur ont été trouvées des inscriptions et des dates ainsi que d'autres icônes et écritures religieuses plus petites. Mark Mir a raison de supposer que la date de la pièce Kariteimo n'est qu'approximative, car s'ils avaient une date, ils le diraient. Néanmoins, des pièces comme celle-ci sont généralement datées sur la base de documents du temple et de références littéraires qui mentionnent clairement l'œuvre d'art - bien qu'il y ait des pièges à cette méthode de datation, car les temples sont connus pour "ajouter" des légendes à leurs histoires antérieures. Ce n'est pas une bonne chose à dire (et cela affaiblit ma position), mais les temples au Japon ne se soucient pas vraiment de l'exactitude historique. Néanmoins, il y a au moins TROIS PIÈCES DE KARITEIMO qui sont datées de la fin de la période Heian-début-Kamakura - une au temple Daigoji, une à Onjouji-Miidera et une à Todaiji. Des photos des trois sont présentées ci-dessus.

LA: Vous serez amusé de savoir que, pour plus d'informations sur l'ensemble, il m'a ensuite renvoyé vers votre site Web. Donc, si cette statue date de la première moitié du 13ème siècle, alors elle ressemble beaucoup dans l'esprit aux images fabriquées en France à partir de ca. 1250 plus tard (lorsque les images de la Vierge à l'Enfant sont devenues moins formelles et hiératiques, comme dans les modèles byzantins, et plus maternelles, chaleureuses et franciscaines dans l'esprit) - mais dans ce cas, elles sont aussi plus anciennes et japonaises, pour démarrer. Je ne sais donc pas quoi dire. Quelque part dans ma vaste collection d'images, j'ai une image de mère et d'enfant gandharienne qui se compare vaguement, mais cette idée est totalement déformée avec le continuum temps/espace. Et, alors que de mon temps j'ai fait ma part de saut à l'élastique académique, je n'ai pas l'intention de suggérer à mes collègues qu'une image japonaise du début de l'ère Kamakura est revenue juste à temps en Ile de France. inspirer les franciscains. Soooooo, peut-être que nous devrons nous rabattre ici sur le thème de la « maternité universelle », ce qui signifie vraiment « Je n'en ai pas la moindre idée ». C'est un mystère dont j'aimerais connaître la réponse.

LA: À propos, la statue de Jacopo date de 1406, elle date donc du XVe siècle, et le Grenade dans l'art occidental signifie la Résurrection (associée à la légende de Perséphone, etc.)

M : Au Japon, la grenade (prononcé “zakuro”) symbolise la fertilité grâce à ses nombreuses graines.

QUESTIONS ET COMMENTAIRES
ANDREA-SAN ET MARK

UNE: Bien que le Sutra du Lotus déclare qu'Avalokiteshvara/Guanyin peut apparaître sous n'importe quelle forme nécessaire, ce bodhisattva était représenté dans l'icoographie chinoise comme un mâle plutôt androgyne jusqu'à au moins la dynastie Sui (589-618), et ce n'est qu'au moins jusqu'aux Song du Sud. Ère (1127-1279) que la femelle Guanyin a commencé à prédominer. Maintenant ma question est : quand la forme féminine de Kannon a-t-elle commencé à apparaître au Japon ? Quand a-t-il commencé à prédominer ? Je vois une influence chinoise ici. En Inde, en passant, Avalokiteshvara a continué/continue à avoir l'air masculin.

M : Oui, tous de très bons points - des points que je connais bien. Il est difficile de déterminer la prédominance de la femme Kannon au Japon, car les toutes PREMIÈRES représentations de Kannon semblent déjà féminines - il suffit de regarder les statues de Kannon au temple Horyuji à Nara (le temple associé au prince Shotoku Taishi). Les trésors Kannon apparaissent ici déjà très féminins. Ces statues étaient "officiellement" considérées comme masculines, mais elles n'apparaissent pas masculines.

UNE: Laura Arnold, historienne de l'art et associée de l'Institut Ricci de l'Université de San Francisco, a écrit une entrée pour Era 5 dans laquelle elle affirme que le Guanyin portant des enfants est devenu une partie de l'iconographie bouddhiste chinoise seulement après que les missionnaires franciscains aient introduit des images de la Vierge Mère. avec Jésus en Chine à la fin de l'ère Yuan (1279-1368), et l'œuvre d'art qu'elle produit comme preuve est assez convaincante. Au moins, cela montre un fort impact franciscain sur l'imagerie de Guanyin en tant que divinité porteuse d'enfants. Ma question est donc : à quand remonte la première représentation de Koyasu Kannon ?

M : Très intéressant. Pourriez-vous partager une copie de cette histoire avec moi ? Fondamentalement, d'après ma lecture et ma compréhension, le processus de féminisation de Kannon au Japon a commencé plusieurs siècles avant cela. La preuve circonstancielle est forte que le christianisme nestorien (Jp = Keikyo) influença déjà le processus de féminisation au début de l'ère Tang. Il existe également de fortes preuves circonstancielles que les immigrants Keikyo au Japon (déjà ici au 5ème siècle) ont influencé la pensée même du prince Shotoku Taishi, qui a fait une belle sculpture de Miroku Nyorai (déchets nus) qui est d'apparence très féminine, et donc des images de la Vierge Marie étaient peut-être connues de la cour japonaise à cette époque.

UNE: Je connais l'argument nestorien et je le trouve intéressant. En effet, une image nestorienne de ce qui semble être la Vierge à l'Enfant a été trouvée il y a quelques années sur le site de ce qui était autrefois une église nestorienne du VIIe siècle à l'extérieur de Xi'an (Changan). Je pense que nous pourrions avoir ici deux influences chrétiennes, la dernière - la franciscaine - vraiment essentielle. J'ai enquêté là-dessus pendant des années, discuté avec des autorités de premier plan, et je continue à trouver ces incertitudes et ambiguïtés lancinantes mais tout aussi fascinantes.

A : Au Japon, à quand remonte la première représentation de Koyasu Kannon ?

M : Au VIIIe siècle, fait il est dit à l'image de l'impératrice Komyo (ou Komei, 701-760). Elle est la veuve de l'empereur Shomu et la mère de l'impératrice Koken, devenue nonne bouddhiste en 749. Cet aspect féminin d'Avalokitesvara (Kannon) a grandement contribué à la diffusion de son culte au Japon. Cependant, ce n'est qu'à partir du 14ème siècle, peut-être en raison de l'influence de la secte Nichiren (Kannon tel qu'il apparaît dans le Sutra du Lotus), que les gens vénéraient sa statue en tant que "donneuse d'enfants". date de prédominance féminine, je dirais le XIIIe siècle. Il y a aussi Kariteimo (la mère démoniaque) de la fin de la période Heian au début de Kamakura. Il existe également le document "Koyasu Monogatari" du 14ème siècle. Dit Hank Glassman (Haverford College) dans “Popular Buddhism and the Efficacy of Narration :”

"Koyasu Monogatari commence et se termine par des exhortations à son public à poursuivre la voie de l'harmonie entre l'homme et la femme, vantant la connexion sexuelle comme un bien religieux. Le récit est centré sur le sort d'une paire de jumeaux, un garçon et une fille, joints au torse de l'aisselle à la hanche, "comme les deux moitiés d'un paravent." Ces enfants sont nés d'une vieille nonne vivant à l'époque de les guerres de Gempei. Elle sait qu'ils sont une aubaine, un cadeau miraculeux du roi Emma, ​​mais ils sont persécutés par les autorités en tant qu'"enfants démons". Capitale. Koyasu monogatari appelle l'histoire qu'elle raconte à la fois de bon augure (medetaki) et étrange (fushigi). Ces deux qualités sont les caractéristiques de la littérature religieuse populaire au Japon médiéval.

M : Ce monogatari n'explique pas Kannon, mais plutôt les origines de la salle Jizo à Kiyomizu-zaka dans la capitale, célèbre pour sa promesse d'accouchement sans danger. Pourtant, le lien Koyasu (litt. = accouchement facile) est très fort. Il y a une divinité nommée Koyasu Jizo, et d'autres comme Koyasu Kannon, Koyasu Kishibojin et Jibo Kannon.


Koyasu Koujin-sama
Bois, 1543 après JC
Koyasu signifie « Donner aux enfants »
Trésor du temple Sonbouji
?? , Murayama, Nagano
Désigné bien culturel important

Photo de courtoisie www.sanbouji.com
Sanboui Temle est un temple de la secte Jodo

Il existe de nombreuses formes Koyasu au Japon, mais Koujin-sama
est rarement montré de cette façon ou avec cette iconographie.
Néanmoins, la connexion de Koujin avec la cuisine et la maison
est peut-être la raison principale de cette manifestation particulière de Koujin.

UNE: D'ailleurs, l'image de la Vierge allaitante remonte loin dans l'iconographie chrétienne. Je connais une image copte du Ve siècle qui a probablement été empruntée à l'image d'Isis allaitant Horus. Y a-t-il une possibilité que l'infirmière Kannon ait eu un prédécesseur chrétien ou une inspiration au Japon ?

M : Inconnu, mais pas impossible. Les Nestoriens adoraient Mère Marie, mais ils ne l'adoraient pas en tant que "mère de Dieu". Il n'y a pas encore de preuves "dures".

RESSOURCES SUR LA LIAISON MARIA-KANNON :

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Grottes bouddhistes d'Ellora

Ellora est un groupe de 34 grandes grottes taillées dans la roche associées à trois grandes religions indiennes, le bouddhisme, l'hindouisme et le jaïnisme, et plus de 25 à 30 petites fouilles. L'ancien nom de ce site, Elapura, est mentionné dans les inscriptions. Le site a été mentionné par les saints ainsi que par les voyageurs qui l'ont visité à l'époque médiévale.

La grotte 16, le célèbre sanctuaire monolithique Kailasha, est mentionné comme Manakeshwar dans Jnaneshwari, un commentaire sur la Bhagvada Gita composé par le célèbre saint marathi Jnaneshwar au 13ème siècle de l'ère commune. Mahanubhava saint Chakradhar Swami est également resté à Ellora pendant un certain temps. Il semble donc qu'Ellora ait eu une signification religieuse pendant de nombreux siècles, même jusqu'à la fin de la période médiévale. Les grottes 1 à 12 sont associées au bouddhisme, les grottes 13 à 29 sont des grottes hindoues, tandis que les grottes 32 à 34 sont des grottes jaïnas.

Outre 17 grottes hindoues majeures, il existe plus de 25 à 30 grottes hindoues plus petites qui forment le groupe Ganesh Leni et le groupe Jogeshwari. Auparavant, on pensait que les grottes bouddhistes avaient été excavées en premier, suivies des grottes hindoues et jaïnes. Mais des études récentes montrent que certaines grottes hindoues, c'est-à-dire les grottes 21 et 29, ont été excavées plus tôt, suivies par les grottes bouddhistes. Après cela, les grottes hindoues restantes ont été excavées et enfin les grottes de Jaina. Ainsi, du 6ème siècle de l'ère commune jusqu'à la fin du 10ème siècle ou au début du 11ème siècle, Ellora était un centre religieux important, principalement engagé dans des activités de taille de roche.

Grottes bouddhistes à Ellora

La grotte 6 est considérée comme la grotte la plus ancienne, suivie de la grotte 5, des grottes 2, 3, 4, puis des grottes 11 et 12. Les grottes 11 et 12 ont trois étages et sont considérées comme les dernières fouilles du complexe bouddhiste d'Ellora. . Ellora était un centre important du bouddhisme tantrique. Nous n'avons aucune preuve concrète de l'existence du Theravada ou du Hinayana à Ellora. Les grottes standard du Mahayana, c'est-à-dire sanctuaire-monastère, vues dans les grottes 1, 2, 16 et 17 à Ajanta, manquent à Ellora. Ellora a été développée comme un siège important du bouddhisme tantrique. Lorsque nous parlons de bouddhisme tantrique dans le Deccan occidental, Ellora est le centre le plus important, avec d'autres centres de soutien tels que les grottes de Kanheri et Panhalakaji, tous deux situés dans la région côtière du Deccan occidental. L'imagerie religieuse à Ellora montre que le bouddhisme tantrique était très développé à cette époque dans le Deccan occidental et a prospéré à partir du 7ème siècle jusqu'au début du 10ème siècle. L'imagerie bouddhiste tantrique que nous obtenons à Ellora est assez intéressante car certaines des icônes ne correspondent pas à la description textuelle. On peut donc suggérer que les icônes bouddhistes tantriques d'Ellora ont été fouillées avant même que les textes tantriques bouddhistes standard ne soient codifiés ou ne soient diffusés. Cela montre qu'Ellora était un centre important du bouddhisme tantrique. Mahasidha Sarahapada est crédité de la diffusion du bouddhisme tantrique de l'est de l'Inde au Deccan occidental, en particulier à Ellora.

Ainsi, Ellora est probablement l'un des premiers sites bouddhistes en Inde où nous obtenons le mandala Ashtabodhisattva où un Bouddha est entouré de huit bodhisattvas dont Avalokitesvara, Vajrapani, Manjushri, Maitreyi, Akashagarbha, Kshitigarbha et d'autres. Cette disposition schématique des bodhisattvas dans un ordre précis est une particularité des grottes bouddhiques d'Ellora. Dans le bouddhisme tantrique, le culte du Bouddha et des Bodhisattvas à travers des diagrammes ou des mandalas spécifiques est considéré comme important.Cela montre qu'au milieu ou à la fin du 7ème siècle, les rituels bouddhistes tantriques étaient standardisés, et c'est la première fois qu'on le voit à Ellora. Ainsi, le mandala d'Ashtabodhisattva ou l'iconographie bouddhiste d'Ellora mérite une attention particulière pour comprendre le bouddhisme tantrique primitif en Inde.

Dans le bouddhisme tantrique, la contrepartie féminine ou Shakti joue un rôle vital. C'est pourquoi les 12 Dharinis vus dans la grotte 12 sont importants. Certains des Dharini ont été identifiés comme Janguli, Chunda, Tara et Bhrikuti. Cela suggère qu'à la fin du 7ème siècle, les divinités féminines occupaient une place importante dans les rituels bouddhistes et étaient vénérées aux côtés des Bodhisattvas. À Ellora, nous avons les premières preuves de la façon dont les divinités bouddhistes féminines ont été placées et de la manière dont leur imagerie s'est développée. L'ensemble du processus de développement rituel peut être vu à Ellora dans un contexte approprié.

Tara, la Bodhishakti la plus importante, qui est une contrepartie féminine du Bodhisattva Avalokitesvara, a obtenu une place importante dans l'imagerie des grottes bouddhistes d'Ellora. Elle est la plus importante parmi toutes les divinités féminines bouddhistes d'Ellora. À partir du milieu du VIIe siècle, Tara occupa une place importante dans le panthéon bouddhiste et était vénérée comme une déesse de la miséricorde, comme une déesse de karuna, c'est la compassion, avec Avalokitesvara. Elle était également vénérée par les commerçants, les moines, les marchands et les laïcs. Il n'y a qu'une seule sculpture d'Ashtamahabhaya Tara dans tout le Deccan occidental et qui se trouve dans la grotte 9 d'Ellora. Comme Avalokitesvara, elle est également montrée protégeant les commerçants de divers dangers tels que le naufrage, le feu, les animaux féroces, les serpents, la captivité, etc. Cela suggère qu'à cette époque, elle était considérée comme une déesse de la protection par les gens du commun. Fait intéressant, les images de Tara protégeant des fidèles huit dangers (ashtamahabhaya), se retrouvent couramment dans l'art bouddhique de l'est de l'Inde. Certains d'entre eux ont été signalés à Ratnagiri et dans d'autres sites bouddhistes d'Orissa.

Avalokitesvara est la divinité bouddhiste la plus importante après Bouddha dans l'imagerie religieuse d'Ellora. Plus de 100 images d'Avalokitesvara ont été rapportées dans les grottes bouddhistes d'Ellora. Il est intéressant de noter que nous obtenons également diverses formes iconographiques d'Avalokitesvara à Ellora, telles que Ashtamahabhaya Avalokitesvara, Rakta-Lokesvara, Shadakshari Lokesvara, etc. qui confirment que le culte d'Avalokitesvara sous différentes formes iconographiques était populaire à Ellora.

La présence de Rakta-Lokesvara à Ellora est très intéressante car les images de Rakta-Lokesvara sont très rares dans l'iconographie bouddhiste de l'Inde ancienne. Rakta-Lokesvara est principalement associé au shringara rasa. Dans les grottes bouddhistes, il est montré avec Tara et Bhrkuti. Selon les textes bouddhistes, c'est Sadhanamala et d'autres, il représente le rouge. Ses images doivent être peintes en rouge. Malheureusement, les images de Rakta-Lokesvara à Ellora n'ont conservé aucune couleur. Mais il semble que toutes les images bouddhistes d'Ellora aient été autrefois peintes et que les images de Rakta-Lokesvara aient été peintes en rouge.

Shadakshari Lokesvara est associé à l'enseignement. Cette forme d'Avalokitesvara est essentiellement la personnification du mantra, Om Mani Padme Hum. Le mantra Om Mani Padme Hum du Bodhisattva Avalokitesvara est composé de six aksharas (syllabes). Il est intéressant de noter que des images d'Avalokitesvara en tant que Shadakshari Lokesvara se trouvent également dans les sites bouddhistes de l'est de l'Inde. En général, Shadakshari Lokesvara est accompagné de Shadakshari Mahavidya, la personnification féminine de son mantra, représentant une grande connaissance, et Manidhar qui est associé à akshamala, une représentation symbolique de l'activité continue ou du cycle continu. La présence d'images de Rakta-Lokesvara et Shadakshari Lokesvara, l'une représentant shringara rasa et l'autre une signification hautement philosophique, suggère la présence d'images complexes et hautement évoluées à Ellora.

Panthéon bouddhiste à Ellora

Les grottes bouddhistes d'Ellora regorgent d'images de différentes divinités, hommes et femmes. Nous trouvons des images de Bodhisattvas, Bodhishaktis et d'autres divinités à côté de celle de Bouddha. Maitreya, Vajrapani et Manjushri sont trois Bodhisattvas importants représentés dans ces grottes. La présence du Bodhisattva Maitreya dans ces grottes suggère qu'il a conservé la même importance dans le bouddhisme contemporain qu'Avalokitesvara. Vajrapani est une autre divinité bouddhiste fréquemment représentée dans les grottes bouddhistes d'Ellora. La philosophie et le symbolisme derrière la figure de Vajrapani sont intéressants. La figure de Vajrapani est d'une grande importance dans le bouddhisme tantrique. Tantrayana est aussi appelé Mantrayana. L'utilisation de mantras ou de formules mystiques représentant une divinité particulière est un rituel de culte important dans Mantrayana. On l'appelle aussi Vajrayana. Vajra représente la foudre. Il ne peut pas être détruit, brûlé ou décomposé. Vajra représente ainsi l'indestructibilité du bouddhisme. Ainsi, dans ce contexte, la présence de Vajrapani dans les grottes bouddhistes d'Ellora est très intéressante. Il est vu flanquant le Bouddha dans les triades et dans les mandalas Ashtamahabodhisattva, et est également représenté individuellement. Manjushri est un autre Bodhisattva important qui a été couramment représenté ici. Les deux formes iconographiques, Sthirachakra Manjushri et Siddhaikavira Manjushri qui sont associées au bouddhisme tantrique ou ésotérique, sont également représentées dans les grottes bouddhistes.

À Ellora, nous trouvons un sanctuaire spécial ou une chambre où sont représentés Hariti et Panchika. On retrouve également plus de six à sept sculptures de Jambhala, le dieu bouddhiste de la richesse.

Hariti était un yakshini qui mangeait les enfants de Rajgriha. Plus tard, le Seigneur Bouddha la convertit et elle devint sa disciple. Bouddha lui a promis que les moines et les laïcs lui offriraient de la nourriture tous les jours. Non seulement dans les monastères structurels mais aussi dans les monastères taillés dans la roche, on trouve généralement une chambre séparée attribuée à Hariti et Panchika qui nous rappelle cet épisode du temps de Bouddha. Leur culte et la présence de leur imagerie dans ces grottes montrent comment le bouddhisme était soutenu par les cultes locaux au 7ème siècle. Même à la fin du 7ème siècle, les bouddhistes ont incorporé des divinités associées aux cultes locaux et folkloriques dans le bouddhisme traditionnel. Ce que nous avons à Ellora est une preuve très intéressante de cette tendance qui s'est poursuivie jusqu'à une période tardive. La présence de Jambhala dans les grottes bouddhistes d'Ellora suggère fortement que le bouddhisme était encore patronné par la communauté commerçante.

Architecture des grottes

Les grottes bouddhistes d'Ellora sont riches en motifs architecturaux et en formes. Il n'y a qu'un seul chaityagrha, c'est la grotte 10, parmi les grottes bouddhistes d'Ellora. La grotte est connue localement sous le nom de grotte de Vishwakarma et est la dernière chaityagrha bouddhiste du Deccan occidental. Il est très intéressant qu'ici un plan chaitya bouddhiste typique ait été fusionné avec des idéaux bouddhistes tantriques. La grotte 10 est la seule chaityagrha parmi les grottes bouddhistes d'Ellora. Les autres sont soit des grottes monastiques, soit des viharas ou des sanctuaires. Bien que la grotte ait conservé les principes de base des chaityagrhas antérieurs, tels que la présence d'un arc de chaitya sur la façade, mais en raison de la présence d'images riches, le concept de chaityagrha bouddhiste est ici à son zénith.

La grotte 5 est une autre excavation importante dans ce groupe. Le plan est tout à fait différent des grottes bouddhistes standard. Parallèlement à cette grotte se trouve la seule autre grotte de durbar à Kanheri. La salle rectangulaire centrale a deux plates-formes surélevées qui sont destinées à des fins éducatives. Sur la base de la présence de cette grotte, nous pouvons dire qu'Ellora était un centre éducatif, du moins quand c'était un centre bouddhiste actif.

Les grottes 11 et 12 sont des grottes à trois étages qui sont d'immenses monastères. Les trois étages sont remplis d'images de Bodhisattvas, de Bodhishaktis, de Bouddhas, de Gandharvas, de Bharvahakas et de motifs décoratifs. Des piliers massifs dans les deux grottes leur donnent un aspect majestueux. Nous n'avons aucun parallèle avec ces immenses grottes monastiques que sont les grottes 11 et 12. Leur plan, la disposition des piliers, des escaliers, des salles, etc. suggèrent fortement leur fonction de centres éducatifs. Ainsi, les grottes 5, 11 et 12 suggèrent qu'Ellora fonctionnait probablement comme un centre important pour l'éducation bouddhiste au cours des VIe-VIIe siècles de l'ère commune. Les grottes restantes sont des sanctuaires destinés au culte de Bouddha et d'autres divinités. Certaines grottes sont des sanctuaires-monastères du début de la période tantrique dont nous trouvons des exemples parallèles dans les grottes 6 et 7 à Aurangabad.

L'inscription dans la grotte 10 est un célèbre mantra bouddhiste. 'ye dharma hetu prabhava'. Des inscriptions mentionnant des dons de familles royales, de commerçants ou de laïcs, comme celles trouvées à l'époque du Hinayana ou du Theravada, manquent ici. La plupart des inscriptions ici sont associées à des mantras bouddhistes.

Nous avons des restes de peintures dans la grotte de Kailash, c'est-à-dire la grotte 16 et aussi dans quelques grottes du groupe Ganesh Leni et Jogeswari Leni. On les voit également dans les grottes de Jaina. Il est donc confirmé que des grottes hindoues et jaïnes ont été peintes. Bien qu'aucun reste de peinture n'ait été conservé dans aucune des grottes bouddhistes, si l'on considère cependant la présence de restes peints dans les grottes hindoues et jaïna, il est possible que les grottes bouddhistes aient également été peintes.

Deuxièmement, les icônes bouddhistes tantriques ne peuvent pas être vénérées ou ne sont pas considérées comme pures pour les rituels tantriques à moins et jusqu'à ce qu'elles soient peintes. Leurs mantras ou sadhanas fournissent des informations détaillées sur leur couleur. Chaque divinité est associée à une couleur spécifique qui a une signification particulière ou un aspect fonctionnel. Compte tenu de ces facteurs, il semble que toutes les images bouddhistes d'Ellora aient été autrefois peintes. Malheureusement, les restes de ces peintures n'ont pas été conservés. Mais des restes de plâtre peuvent être vus dans certaines des grottes.

Déclin des fouilles bouddhistes à Ellora

Au début du 8ème siècle, l'activité bouddhiste de coupe de roche a été interrompue à Ellora. La présence d'images de Bouddha sur la partie supérieure des parois de la grotte 15, la grotte Dasavatara fournit quelques indices dans ce contexte. Il semble que la grotte 15 ait commencé comme une grotte bouddhiste, mais peut-être en raison du manque de soutien politique ou de patronage de la part des familles royales ou des commerçants, l'activité s'est soudainement arrêtée. Nous n'avons aucune preuve, épigraphique ou textuelle, pour vérifier pourquoi le travail a cessé. Mais il semble que la rivalité entre diverses sectes ou religions ait été responsable de l'arrêt du patronage des commerçants ou des familles royales. Par conséquent, la grotte 15, qui a commencé comme une fouille bouddhiste, a ensuite été convertie en une grotte hindoue.

Nous n'avons aucune preuve de la continuité des grottes en tant que centres actifs du bouddhisme après cela. Plus tard Swami Chakradhar de la célèbre secte Mahanubhava est resté dans ces grottes. Aujourd'hui, les grottes 11 et 12 sont vénérées par les adeptes de la secte Mahanubhava.


Annotation

Le relief en pierre sculpté provient de l'intérieur de Candi Mendut, un temple bouddhiste du centre de Java. Mendut a été construit au début de la dynastie Shailendra vers 824 de notre ère. Il a peut-être été construit sur le site d'un temple hindou d'un siècle précédent. Le temple rectangulaire en pierre mesure 26,4 mètres (86,6 pieds) de haut et est construit sur une plate-forme de 2 mètres (6,5 pieds). Le mur d'enceinte est recouvert de reliefs qui racontent des histoires d'enseignements bouddhistes ainsi que des sculptures luxuriantes de plantes, de fruits et de fleurs. Ce relief fait partie d'une paire représentant la déesse Hariti et son mari Kuwera (ou Kubera en sanskrit).

Le panneau en relief sur le mur nord en face de Hariti représente son époux ou mari, une figure du nom de Kuwera, ou le yaksha Avataka, aussi parfois appelé Panchika. Kuwera est un dieu de la richesse et du bien-être, et est le gardien des enfants. Selon la légende, Kuwera est le roi des yakshas, ​​le dieu de la richesse qui a été transformé par une rencontre avec le Bouddha en un important défenseur du bouddhisme. Kuwera est représenté assis sur un banc entouré d'enfants qui jouent et s'entraident pour grimper aux arbres fruitiers. Kuwera porte une coiffe ornée entourée de perroquets volants, et sa jambe droite est étendue sur le bord du banc, sous lequel se trouvent des pots remplis de bijoux ou d'autres richesses. Des versions de telles représentations de Kuwera et Hariti se trouvent dans de nombreux temples bouddhistes. Dans la mythologie hindoue, jaïne et bouddhiste, les figures appelées yakshas sont dérivées d'esprits de la nature qui peuvent être bénins ou monstrueux.

Panneau de secours Kuwera à Candi Mendut, Java, 824 CE.

Crédits

Antichambre du sanctuaire, mur nord-est, panneau en relief de Kuwera, Indonésie 8e - 9e siècle, Java central, Mendut, dynastie Sailendra Photographie : Patrick Young, Set 49, Java II : Monuments javanais centraux, Collection ARTstor, Numéro d'identification de la galerie d'images 4916, Photo : © Archives d'art asiatique, Université du Michigan. Annoté par Susan Douglass.


La nudité était-elle la norme dans l'Inde ancienne ?

Ces quatre lignes sont plus que suffisantes pour prouver mon propos que 40 000 sculptures. Il n'est tout simplement pas nécessaire d'ouvrir quelque peu le corsage pour montrer un échantillon (comme beaucoup le font même maintenant) dans une société où les seins nus sont là.

Quoi qu'il en soit, voici des sculptures du Maharashtra

Vajra

Drona Bharadwaja

Cependant, la majorité des sculptures sont de l'ère Sunga
Et je pense que tu parles de ça :

C'est à partir du 1er siècle avant notre ère, ère Sunga.

Même Sita porte la même robe que dans d'autres sculptures courantes de l'époque

Ajanbahu

Quoi qu'il en soit, voici des sculptures du Maharashtra

Vajra

Vous voulez donc dire que ce seul verset cueilli est suffisant pour montrer que les anciennes femmes indiennes se couvraient la poitrine ? D'autre part, nous avons de nombreuses sculptures de l'Afghanistan au Karnataka montrant des femmes presque sans vêtements.

Comme je l'ai dit, j'ai besoin de voir une sculpture qui soit cohérente avec la littérature pour croire en la littérature.

Et même la Déesse porterait les vêtements communs de l'époque.

Vajra

Les arts Mathura et Gandharan sont presque contemporains

Et je pense que Hariti est une version bouddhiste de la déesse hindoue Shashti. Les deux sont des protecteurs des enfants et tous deux ont des gardiens brandissant une lance (Panchika dans le cas de Hariti et Skanda pour Shashti).

Peut-être que Hariti a été influencé par le culte de Balagraha.

Ajanbahu

Cet article sur les femmes dans l'empire Kushan donne de bonnes informations

À quelques exceptions près, il n'y a pas de différences marquées dans l'image présentée entre les différentes sortes d'art, tant que nous restons dans la même zone culturelle. L'empire Kushan est une unité politique, et donc très utile aux historiens car la plupart des preuves de la chronologie (pièces de monnaie, inscriptions, chroniques) sont de nature politique. Cependant, l'empire Kushan n'était pas une unité culturelle unique, mais chevauchait au moins trois zones culturelles différentes. Dans le nord de l'Empire, la Bactriane, ces parties de l'Afghanistan moderne, les inscriptions se trouvent généralement en écriture grecque et en langue bactriane et l'art montre de fortes influences de la Parthie et de la steppe. C'est cet idiome artistique qui informe principalement l'art royal de la dynastie Kushan. Dans la partie médiane de l'Empire, le nord de l'Indus, le Pakistan et le Cachemire, l'élément culturel dominant est le Gandharan (bien qu'il y ait beaucoup de variations locales - cette zone est hétérogène) avec des inscriptions écrites en Kharoshti et ses célèbres grecs et romains influences sur son art. La troisième zone est politiquement périphérique à l'Empire et comprend ses territoires, de Sanghol à Mathura, au voisinage du Gange et de ses affluents. Il est juste d'appeler cette région indienne car elle partage une écriture, Brahmi, et un style artistique avec les régions à l'est et au sud qui forment l'État moderne de l'Inde. C'est cette dernière région qui sera considérée (et donc le terme 'Indien' sera utilisé pour décrire cette aire culturelle)

Les preuves sont abondantes, car de nombreuses représentations de femmes ont survécu à la période Kushan. Cependant, les images qui survivent ne sont pas un échantillon représentatif de ce qui a été réellement produit. Il n'y a pas de peintures sur des matériaux périssables, d'images mobiles en bois ou d'illustrations pour manuscrits - qui ont tous existé. Et parmi les images qui survivent, les images plus grandes dans la pierre ont tendance à prédominer car elles sont plus durables.

Les sources disponibles peuvent être divisées en trois grandes catégories, en fonction des médias utilisés. La première sorte est la peinture, dont presque aucune ne survit malgré ce que les sources littéraires indiquent avoir été une production vivante. En effet, les supports fragiles nécessitent des abris secs et isolés pour leur conservation. Les deux endroits où les peintures survivent sont Kalchayan, peut-être un palais Yu-chi en Asie centrale, et dans une série d'abris sous roche dans les cols qui relient le Cachemire au bassin du Tarim. Les deux sont périphériques à la tradition artistique indienne, en termes de géographie et de style. Pour les images peintes dans le même idiome artistique que Mathura et Sanghol, il est nécessaire de regarder en dehors de l'empire Kushan vers les remarquables grottes taillées dans la roche d'Ajanta. Les plus anciennes d'entre elles, les grottes 9 et 10, ont été peintes vers le premier siècle avant JC, peu de temps avant la montée du pouvoir Kushan en Inde du Nord.

Le deuxième type d'image sont les images portables, réalisées en ivoire, en métal, en pierre, mais surtout en terre cuite. Comme ces objets étaient légers et faciles à déplacer, il est probable qu'ils étaient principalement destinés à des images privées et il semble également qu'ils aient été produits en série. Les images en terre cuite survivent en nombre assez important sur de nombreux sites, malgré son manque de durabilité simplement parce que la production était à si grande échelle.

Voici par exemple une citation de Richard Salamon :

« Le vêtement de base des femmes indiennes de Mathura à l'époque de Kusana était une sorte de sari qui pendait généralement de la taille aux pieds. Beaucoup de femmes portaient également un long châle d'écharpe sur les deux épaules. Autour des hanches se trouvait une ceinture large et élaborée avec des perles et un fermoir décoratif à l'avant. Les seins étaient généralement découverts (il y a une certaine controverse quant à savoir si c'était la pratique réelle, ou simplement une convention artistique) " (Salamon, 1989:40)

Quelques polémiques ! L'idée est absurde, même pour la rendre vaguement plausible, Salomon a dû déformer grossièrement la nature des images, elles ne montrent pas simplement des seins découverts mais sont complètement nues. Il est important de noter que lorsque le contexte indique fortement la représentation d'un donateur, elle est représentée entièrement vêtue, tout comme les femmes le sont dans l'art gandharien (pour quelques exemples, voir Rosenfield, planches 28, 32, 35, 36, 37 et comme exception possible 33). La ceinture est presque toujours absente pour la raison évidente qu'il s'agit de sous-vêtements et donc obscurcis par les vêtements, et les vêtements semblent avoir pendu des épaules et non de la taille.

Les historiens concernés par le costume ignorent généralement cela parce que les nombreuses sculptures à grande échelle constituent la majorité des preuves, et admettre qu'elles ressemblent autant à la mode quotidienne que les photographies de Hustler ou de Playboy invaliderait largement l'exercice.

Il est important de souligner deux choses à propos de ces images. Premièrement, ils ont été affichés publiquement sur des sites religieux. Ils ont été vus par tous les membres de la communauté et ne peuvent pas avoir les mêmes connotations sexuelles que la nudité a dans notre société (en fait, la nudité était complètement hors de question dans la société indienne contemporaine). Deuxièmement, ce n'étaient pas de vraies femmes. Dans presque tous les cas, il est raisonnablement certain que la figure en question représente un esprit ou une déesse (une figure divine quelconque). Les seules représentations représentant des femmes mortelles (les images du Harem parmi les ivoires de Begram) étaient des images privées, et non des expositions publiques.Ce que les adorateurs bouddhistes ou jaïns (hommes ou femmes) percevaient dans ces images n'était pas le sexuel, sensuel ou érotique que notre esthétique moderne sélectionne. Ils percevaient plutôt des symboles de fertilité ou des notions abstraites de paradis.


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