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Différences entre les manuscrits de la mer Morte et les livres de Moïse


Sur Wikipédia, j'ai lu que les textes de l'Exode dans les rouleaux de la mer Morte contiennent quelques différences par rapport à la version canonique. Cependant, je ne les ai pas trouvés en ligne. Quelqu'un peut-il me donner quelques exemples?


Demander des références est hors sujet.

Il existe des différences substantielles entre les manuscrits anciens et les textes reçus modernes du Pentateuque. Il ne s'agit pas d'un ou deux "passages". Il existe différentes lectures concurrentes dans tous les livres et elles sont étendues. J'ai examiné des fragments photostatiques de certains des rouleaux et des différences mineures par rapport au texte reçu sont présentes dans pratiquement chaque strophe.

Dans la plupart des cas, les différences ne sont que des variantes orthographiques et grammaticales, mais dans certains cas, le sens peut être différent d'une manière ou d'une autre. Les questions de différences dans les lectures peuvent être assez problématiques pour le non-spécialiste. Politiquement, il existe une autocensure et peu d'érudits sont prêts à publier des lectures qui diffèrent des significations acceptées. Le problème est complexe car dans de nombreux cas les orthographes peuvent être exactes mais le sens est différent selon les prononciations des voyelles qui peuvent ou non être présentes comme signes diacritiques.

À titre d'exemple, un texte complet et intact du Livre d'Enoch a été découvert à Qumran et en plus il existe un très vieux fragment de papyrus grec d'Enoch (Oxyrhynchus 2069), mais aucun ouvrage publié n'ose fournir des lectures de ces manuscrits. .

Un moyen facile de comprendre les différences est de lire le Pentateuque du Samaritain qui est publié en anglais et est plus proche des textes de Qumran que du texte massorétique. Comme juste un exemple des Dix Commandements, Exode 34:20,

Texte samaritain :

Tu rachèteras le sang de tous tes premiers-nés.

Texte massorétique (et Septante) :

Tu rachèteras tous tes premiers-nés. [Le mot ADM (sang) est manquant]

À l'origine, le sang était la marchandise sacrificielle, étant drainé du corps de la personne ou de l'animal sacrifié. Dans le texte massorétique, le mot "sang" a été supprimé pour essayer de cacher ce fait, mais dans le texte samaritain, le mot n'a jamais été supprimé.


Les manuscrits des grottes de Qumran contiennent une importante littérature religieuse. Ils se composent de deux types : des manuscrits « bibliques » – des livres trouvés dans la Bible hébraïque d'aujourd'hui, et des manuscrits « non-bibliques » – d'autres écrits religieux circulant à l'époque du Second Temple, souvent liés aux textes maintenant dans la Bible hébraïque. De cette deuxième catégorie, certains sont considérés comme de nature « sectaire », car ils semblent décrire les croyances et les pratiques religieuses d'une communauté religieuse spécifique.

Les dates des parchemins vont du IIIe siècle av. Alors que l'hébreu est la langue la plus fréquemment utilisée dans les manuscrits, environ 15 % ont été écrits en araméen et plusieurs en grec. Les matériaux des rouleaux sont principalement constitués de parchemin, bien que certains soient en papyrus, et le texte d'un rouleau est gravé sur cuivre.

Manuscrits bibliques

Environ 230 manuscrits sont appelés « rouleaux bibliques ». Ce sont des copies d'œuvres qui font maintenant partie de la Bible hébraïque. Ils détenaient déjà un statut spécial à l'époque du Second Temple et étaient considérés comme des vaisseaux de communication divine. Les preuves suggèrent que les communautés contemporaines des Rouleaux n'avaient pas une conception unifiée d'une collection faisant autorité d'œuvres scripturaires. L'idée d'un « canon » biblique fermé n'est apparue que plus tard dans l'histoire de ces écrits sacrés.

Parmi les rouleaux se trouvent des copies partielles ou complètes de chaque livre de la Bible hébraïque (à l'exception du livre d'Esther). Environ une douzaine d'exemplaires de certains de ces livres saints ont été écrits en ancien paléo-hébreu (l'écriture de l'ère du Premier Temple, pas l'écriture standard de l'époque).

De nombreux manuscrits bibliques ressemblent étroitement au texte massorétique, le texte accepté de la Bible hébraïque de la seconde moitié du premier millénaire de notre ère jusqu'à aujourd'hui. Cette similitude est tout à fait remarquable, étant donné que les manuscrits de Qumran ont plus de mille ans de plus que les manuscrits bibliques identifiés précédemment.

De manière frappante, certains manuscrits bibliques présentent des différences par rapport au langage et à l'orthographe bibliques massorétiques standard. Des ajouts et des suppressions dans certains textes impliquent que les auteurs se sont sentis libres de modifier les textes qu'ils copiaient.

Manuscrits non bibliques

Les manuscrits des grottes de Qumran préservent un large éventail d'écrits religieux juifs de la période du Second Temple, notamment des textes parabibliques, des textes exégétiques, des hymnes et des prières, des textes de sagesse, des textes apocalyptiques, des textes calendaires et autres. Certaines des œuvres découvertes parmi les manuscrits de la mer Morte étaient connues auparavant, ayant été conservées en traduction depuis l'époque du Second Temple. Le terme « Pseudepigrapha » a été utilisé pour ces ouvrages, comme le livre des Jubilés qui était connu dans les versions éthiopienne et grecque avant d'être trouvé en hébreu dans les grottes de Qumran. De nombreux autres ouvrages non bibliques étaient auparavant inconnus.

Un principal facteur commun parmi la sélection de compositions trouvées dans les grottes de Qumran est l'importance fondamentale de la religion.

Les chercheurs s'accordent à dire qu'une partie de cette littérature était appréciée par de larges segments de la population juive, tandis que d'autres travaux reflètent les croyances de sous-groupes spécifiques. Cependant, il existe un désaccord sur de nombreux autres aspects de ces textes, notamment sur les communautés représentées et sur la manière dont ces communautés ont pu interagir les unes avec les autres.

Manuscrits sectaires

Un quart de ces manuscrits non bibliques sont étiquetés « sectaires » et sont composés de matériaux qui semblent refléter la vie et la philosophie d'une communauté spécifique. Ces textes de base sont constitués de commentaires bibliques eschatologiques, d'ouvrages apocalyptiques et liturgiques et de règles qui régissent la vie communautaire. Au début de la recherche sur les manuscrits, les érudits attribuaient tous les manuscrits de Qumran à la communauté essénienne, l'une des trois principales sectes juives décrites dans les sources anciennes. Ces dernières années, cependant, ce consensus a été contesté et modifié, bien que de nombreux chercheurs maintiennent encore un lien entre les Esséniens et les manuscrits de la mer Morte.


Histoire juive ancienne : la secte de la mer Morte

La secte de la mer Morte (appelée aussi Secte de Qumran ou Communauté de Qumran). Le nom se réfère strictement à une communauté juive qui a vécu à l'époque du Second Temple et qui a adopté un mode de vie strict et séparatiste. On l'appelle ainsi parce que la principale source de connaissances à son sujet provient de la découverte d'une colonie à Khirbat Qumran, près de la rive nord-ouest de la mer Morte, où il aurait vécu et où des vestiges, apparemment de sa bibliothèque, étaient trouvé dans les grottes voisines. Les poteries et monnaies qui s'y trouvent constituent les principales sources externes pour établir la date de la secte. D'après ceux-ci, ainsi que du fait que la bibliothèque ne contient aucune œuvre postérieure à la période du Second Temple, il apparaît que le règlement a été habité (sur les ruines d'un règlement beaucoup plus ancien), dès le début du deuxième siècle avant notre ère jusqu'à sa destruction par les Romains peu après la chute du Second Temple, vers 70 C.E. La secte qui aurait vécu à Qumran s'appelait la ya� (ou "Union"), et les rouleaux de Qumran décrivent ses croyances et son organisation. Ils décrivent également un mouvement connexe qui a vécu dans des communautés ailleurs. Bien qu'il ait été suggéré qu'il s'agissait de ramifications de la communauté de Qumran, le consensus est maintenant qu'ils représentent un mouvement parental, dont les ya� scission, pour des raisons encore débattues. On ne sait pas combien de temps avant le mouvement des parents a commencé, mais probablement pas plus de quelques décennies. Les indices historiques occasionnels que les textes offrent ne peuvent pas être utilisés avec une grande confiance pour décrire les origines ou la croissance du mouvement parental ou de la ya�, bien qu'il soit possible d'en tracer quelques contours. Ces dernières années, il a également été suggéré que les rouleaux n'avaient aucun lien avec la colonie de Qumran et que le site n'était pas habité par une secte religieuse, mais les preuves circonstancielles liant les rouleaux et la colonie sont puissantes, voire concluantes. On s'est rendu compte, cependant, que beaucoup ou même la plupart des rouleaux n'étaient pas, comme on le supposait autrefois, réellement écrits à Qumrân.

Ses vues

La secte de Qumran, comme le mouvement juif plus large dont elle est issue, a adopté une vision critique de l'orthodoxie établie de son temps, croyant qu'Israël était sous le jugement divin, se considérant comme le vrai reste d'Israël et attendant sa justification imminente au " de jours. » Selon cette vision du monde, le cours de l'histoire et ses époques avaient été préordonnés par Dieu. "… tous les âges de Dieu viendront au bon moment, comme il les a établis pour eux dans les mystères de sa prudence" (Pesher Habacuc 7:13�). Avec son avènement, le mal cesserait, les méchants seraient détruits et les justes vivraient sous la bénédiction divine. Il y a une forte tonalité prédestinienne dans de nombreux textes, qui voient le mouvement comme une communauté élue, une « plantation éternelle [ou juste] », choisie et élevée par Dieu. Ces vues ont été poussées à l'extrême au sein de la ya� (voir aussi Eschatologie), qui soutenait que Dieu avait créé l'humanité dans deux camps antagonistes de lumière et de ténèbres, ou de vérité et de mensonge, chaque "lot" était sous la domination d'une figure angélique : le "prince de lumière" et "l'ange des ténèbres" (ce dernier aussi connu sous le nom de "Belial") respectivement. Entre ces deux, Dieu avait placé "une inimitié éternelle", qui ne cesserait qu'à la fin des jours avec la destruction de l'esprit de perversion et la purification des justes de son influence. Alors les "enfants" de "l'esprit de vérité" recevraient leur récompense. Mais bien que ces « lots » soient d'abord décrits comme s'excluant mutuellement, on dit ensuite qu'ils sont répartis différemment entre les individus : chacun reçoit sa part, selon laquelle il est soit juste, soit méchant. Les textes d'horoscope parmi les rouleaux montrent que ces proportions correspondaient également à des caractéristiques physiologiques. L'enseignement dualiste est contenu dans le Manuel de Discipline (ou Règle Communautaire), d'où les principales preuves de l'organisation et de la doctrine de la ya� est tiré.

Dans les Psaumes de Thanksgiving (Hodayoth), une perspective différente et plus personnelle est apportée à l'anthropologie de la secte. Ici, l'accent est mis sur l'iniquité absolue et la dégradation même de l'un des "élus de Dieu". , source d'impureté, sur laquelle règne un esprit de dégénérescence" mais Dieu l'a choisi, a sauvé son âme de la tombe, a purgé son esprit d'une grande transgression, et lui a accordé miséricorde afin qu'il puisse "prendre sa place avec l'armée des saints" (les anges), lui ont donné une sagesse supérieure, et lui ont révélé "des choses profondes et mystérieuses". n'est pas établie. » L'aversion et le désespoir de la condition humaine oscillent entre la tristesse du péché et la joie de l'élection.

Selon la règle communautaire, les membres de la ya� ont subi une « alliance » (probablement renouvelée chaque année) pour observer la « loi de Moïse », mais ils ont également embrassé les doctrines et pratiques ésotériques de la secte concernant le maintien d'une sainteté stricte et la communion avec les anges, ces derniers exprimés sous la forme d'un culte dans le « » Temple" aux côtés des êtres célestes (selon le contenu des Cantiques du Sacrifice du Sabbat). Le mouvement des parents, qui est essentiellement décrit dans le document de Damas (également connu sous le nom de "Zadokite") (voir Pacte de Damas), également tenu à une doctrine prédestinienne (bien que non dualiste), s'est constitué par une alliance et a imposé une stricte obéissance aux lois de Moïse comme il les a interprétés, croyant vivre dans un âge de colère divine dont sa stricte adhésion à la volonté de Dieu lui vaudrait la délivrance dans le jugement à venir. Mais il semble aussi avoir manqué les tendances mystiques que le ya� expositions.

Bien qu'il soit communément affirmé que la communauté, et son parent, représentaient une réaction contre la culture hellénisante contemporaine et, plus tard, la souveraineté politique romaine, ses écrits sont plus concernés par la corruption du sacerdoce de Jérusalem et l'abandon par Dieu de tous les Israélites à l'extérieur. ses rangs. D'où les relations entre les ya� et le Temple ont été entièrement coupés, bien que le mouvement parent ait maintenu un minimum de participation au culte du Temple. Les relations avec d'autres Juifs étaient également minimes dans les deux cas, car ceux-ci ne vivaient pas comme la loi de Dieu, selon la secte, l'exigeait. La Lettre Halakhique, que beaucoup considèrent comme une clé des origines du mouvement sectaire dans son ensemble, précise un certain nombre de différences entre les chefs religieux juifs et la secte en matière de pureté. Il est possible que ces différences, qui peuvent remonter à des traditions sacerdotales opposées, soient la cause immédiate de la formation du mouvement sectaire dans son ensemble, que ce soit par ségrégation volontaire ou par expulsion par les autorités religieuses.

Bien que la secte et son mouvement parent aient vécu sous une intense attente eschatologique, on ne sait pas exactement comment ils envisageaient l'avenir. La Règle de la Communauté avec sa forte doctrine dualiste et prédestinienne suggère que les « enfants des ténèbres » seront punis par le feu puis annihilés par les anges. Cependant, il fait également allusion à un processus de purification divine des « enfants de la lumière ». Le Parchemin de guerre décrit une bataille de 40 ans, menée par une combinaison de forces angéliques et humaines. Dans un mélange de perspectives dualistes et nationalistes, la guerre est à la fois entre "Israël" et les "nations" et entre les forces de la lumière et des ténèbres, avec l'ennemi dont les "Kittim" (probablement les Romains). Ce scénario semble suggérer une restauration future d'Israël (y compris un Temple restauré) et pas seulement de la secte, bien que la fin du document soit manquante. La "Règle de la Congrégation" (1QSa) semble également envisager une nation restaurée. Mais comment un petit groupe de célibataires et de ségrégation vivant dans un état d'extrême pureté deviendrait l'Israël restauré n'est pas clair. Dans la Règle de la Congrégation, la direction d'Israël est entre les mains de deux " messies ", un sacerdotal et un laïc. Dans certains autres textes de Qumrân, le messie laïc est appelé « Prince de la Congrégation » et semble être une figure davidique. Les deux « messies » peuvent éventuellement correspondre à des fonctions au sein de la secte, ou peut-être du mouvement parent. Cependant, la Règle de la Communauté ne décrit ni n'implique de telles figures, et d'autres textes de Qumran présentent d'autres figures rédemptrices ou même aucune : dans les Fragments de Melchisédek, le rôle « messianique » est assumé par un grand prêtre céleste qui expiera les péchés d'Israël le Jour de Expiation à la fin des jours. Il y a aussi ailleurs des échos du concept apocalyptique plus répandu d'une révolution dans les manifestations de la nature elle-même, d'un tremblement de terre et d'un déluge de feu dans l'univers entier (Thanksgiving Psalms 3:26ff.). Il n'y a donc pas unanimité de vues dans les divers écrits de la secte sur la nature de la rédemption future.

Modes de vie et organisation

La vision du monde de la secte formait la base théorique de son mode de vie, car d'elle découlait le devoir de se préparer à la venue de la fin des temps, qui exigeait une observance méticuleuse de la mitsvot, une séparation de la société ordinaire et une cohésion sociale maximale. Les membres du ya� (comme décrit dans la Règle de la Communauté) devaient manger en commun, bénir en commun et prendre conseil en commun. Les ya� observaient strictement les lois de la pureté rituelle, considéraient tous les non-membres comme rituellement impurs, et insistaient sur une discipline qui imposait à tous les membres l'obligation "qu'ils montrent l'obéissance de l'inférieur au supérieur". classements. Celles-ci étaient renouvelées chaque année et fixaient l'ordre de leur participation aux cérémonies et aux assemblées. Les places principales étaient, selon certains exemplaires de la Règle de la Communauté, réservées aux « prêtres fils de Tsadok ». , un organe faisant autorité au sein de la secte, mais dans certains endroits, le terme est apparemment synonyme de la secte elle-même. Cependant, chargé de l'instruction et de la conduite des affaires quotidiennes était le maskil. Dans le mouvement des parents, tel que décrit dans le Document de Damas, c'était le mebaqqer, ou "surveillant" qui a pris en charge la discipline. Les principales décisions de la ya� ont été faites par la communauté des membres ("les nombreux"). C'était une communauté masculine exclusivement célibataire, formant une seule unité sociale, et maintenue entièrement par l'afflux de nouveaux membres (comme dans le récit de Pline sur les Esséniens par la mer Morte). Lorsque les « volontaires » rejoignaient la communauté, ils devaient subir un examen préalable puis passer deux étapes successives de candidature, à l'issue desquelles ils montaient au degré de purification. Ce n'est qu'à la conclusion de leur candidature que leurs biens ont été mis dans la piscine communale. Les infractions à la discipline interne étaient punies conformément à un code disciplinaire (adapté de celui du mouvement parental), et les sanctions comprenaient la réduction des rations et l'exclusion temporaire, voire permanente, de la "pureté du multiple", c'est-à-dire qu'ils n'appartenaient plus à le "corps" saint que la secte a constitué à travers sa vie intensément communautaire, et surtout en partageant ses repas. L'organisation décrite dans le Document de Damas, d'autre part, contenait à la fois des colonies de mariage et de célibataires (appelées "camps"). Ce dernier, au moins, avait une structure sociale moins monolithique, ressemblant davantage à une « ville » habitée par des ménages, permettant la propriété privée, les femmes et les enfants, ainsi qu'un enfant atteignant l'adolescence dans la communauté. L'organisation dans son ensemble était plus lâche. Rien n'indique si ces colonies étaient soumises à une autorité supérieure : Jérusalem, selon la lettre halakhique, était un "camp du chef", mais peut-être seulement à cause de la sainteté de la ville. Les ya� apparemment suivi le halakha de son mouvement parent, c'est-à-dire qu'il a interprété selon sa propre tradition le mitsvot acceptées par le peuple juif dans son ensemble, à savoir la "Loi de Moïse", celles-ci se trouvent dans le Document de Damas, la Lettre Halakhique et plusieurs autres textes. Tel Halakhot et les Midrashim halakhiques de caractère similaire à ceux du judaïsme rabbinique, mais il semble y avoir une certaine opposition spécifique dans ceux-ci à l'enseignement des Pharisiens (et donc, plus tard, des rabbins). Un point majeur de controverse halakhique est l'adoption par la secte d'un calendrier de 364 jours (voir Calendrier, Secte de la Mer Morte). Nous ne savons pas comment il a été ajusté à une année de 365 jours, mais il est probablement à la fois réaliste et ancien (il peut être détecté dans Genèse 6𠄹). Ce calendrier est connu du Livre des Jubilés et du Livre d'Enoch, et offre ainsi un indice important sur le contexte social et idéologique de la secte.

L'enseignant de justice

Alors que l'histoire de la ya� et son parent, et le développement de leurs idées, ne sont pas clairs, certains détails existent sur le fondateur de la secte (ou l'un de ses premiers dirigeants), qui a reçu le titre de " professeur de droiture ", principalement dans le document de Damas et le Habacuc Pesher. Les tentatives pour l'identifier à un personnage historique connu restent discutables. Le Document de Damas utilise le titre d'une figure future, peut-être messianique, mais l'applique également à un individu né quelque temps après la fondation du mouvement lui-même. Apparemment, il a dirigé un groupe d'adeptes pour former le ya�, alors que le reste du mouvement l'a peut-être rejeté, sa mort est également notée. Dans la littérature pesher, il est davantage présenté comme une figure fondatrice qui s'est directement heurtée à un adversaire appelé le «prêtre méchant», qui a été identifié à un certain nombre de personnages historiques, tous hasmonéens, mais qui est complètement absent du document de Damas. Certains des détails biographiques de l'Enseignant dans les Pesharim reflètent des allusions dans les Hymnes de Thanksgiving, que certains érudits pensent avoir été écrits par l'Enseignant. Mais ces détails pourraient simplement avoir été empruntés aux Hymnes par les auteurs des Pesharim.

L'identification de la secte aux Esséniens

Il est largement admis que le mouvement parental au sens large, ainsi que les ya�, doit être identifié avec les Esséniens décrits par Josèphe (Guerre je. 78&# x201380 2 119&# x2013161), Philo (Quod omnis probus, 75&# x201391) et l'aîné Pline (Natural History 5.17, 4). Alors que Pline localise les Esséniens spécifiquement près de la mer Morte, selon Josèphe et Philon, ils vivaient dans toute la Judée. Sur le mode d'initiation, les attitudes envers les femmes et le Temple, il existe de fortes similitudes entre les Esséniens et le mouvement sectaire plus large, mais l'opinion sur l'identification n'est pas unanime. À la lumière de quelques parallèles halakhiques avec des détails conservés dans le Talmud, il a été récemment suggéré que la secte pourrait avoir été liée aux Sadducéens. L'identification avec les Zélotes, une fois proposée, est maintenant largement rejetée, bien que la secte ait probablement sympathisé avec les Juifs qui ont combattu contre Rome et les ait peut-être rejoints.

Sources: Encyclopédie Judaica. &copier 2008 Le groupe Gale. Tous les droits sont réservés.


Les manuscrits de la mer Morte

Le rouleau 1QS a été trouvé dans une grotte du désert à Qumran en 1948. Il contient les règles d'une communauté religieuse qui a occupé le site de la fin du IIe siècle avant notre ère au milieu du premier siècle de notre ère. Le CD est un rouleau trouvé à la fin du XIXe siècle dans une synagogue du Caire et est une copie médiévale de rouleaux également trouvés sur le site de Qumran. Les deux textes présentent des similitudes remarquables dans leur intention mais apparaissent assez différents dans la méthode théologique et le mode de vie des deux communautés qu'ils décrivent. On argumentera que les deux textes ont des similitudes fondamentales qui montrent que le CD était un document antérieur écrit à une époque de persécution et que le 1QS était le document le plus récent qui montrait comment la secte a évolué pour faire face aux circonstances de son isolement.

En recherchant les similitudes entre chaque texte, trois similitudes fondamentales apparaissent. Premièrement, les deux textes soulignent la séparation de leur communauté de la communauté majoritaire. Deuxièmement, les deux textes anticipent l'arrivée d'un Messie. Enfin, les deux textes montrent une similitude entre les termes. En particulier, ils mettent l'accent sur la confiance dans la loi de Moïse, mais telle qu'elle est interprétée à travers une Alliance divine reçue. De cette façon, ils montrent leurs racines dans le judaïsme dominant. Cependant, les deux textes divergent du judaïsme dans l'utilisation d'un calendrier solaire à travers lequel ils doivent se tenir fermement « aux élus du temps » et respecter « les saisons du Jubilé[1] au cours desquelles les saints sabbats ont été révélés par Dieu[2 ]. Le terme « fils de zadok »[3] est appliqué aux autorités des deux textes, ce qui montre qu'à un moment donné de leur histoire, ils ont reconnu l'autorité des livres d'Esdras et de Néhémie, qui ont officié le changement d'autorité religieuse du roi au prêtre. . Pourtant, conformément au calendrier solaire original, ils semblent ne pas reconnaître le changement du calendrier lunaire opéré après l'exil babylonien. Par conséquent, les deux textes font référence à une communauté sacerdotale hébraïque qui utilise un système antérieur pour observer les sabbats et les fêtes.

La séparation du judaïsme dominant est soulignée dans les deux textes et se traduit par un accent sur la perfection, qui est affirmée par les gens de la communauté[4]. Cet accent mis sur la perfection révèle que les deux textes reposent sur des communautés hiérarchiques où la position de chacun est déterminée par le leader[5]. Le concept de perfection hiérarchique peut faire allusion à la métaphore végétale utilisée pour décrire la communauté dans les deux textes, où la racine de la plante vient « d'Israël et d'Aaron »[6] et deviendra la « Plantation éternelle ». Il est inféré dans les deux textes que cette perfection hiérarchique permettra à la communauté de survivre à un âge de colère sous la domination de « Belial »[7]. Par conséquent, il semble que les similitudes entre les deux documents indiquent une description d'une communauté similaire, sinon la même, à deux périodes différentes.

Les similitudes qui indiquent des périodes différentes montrent également les différences cruciales entre les textes. Le CD contient une histoire qui relate les origines de la communauté qui n'est pas contenue dans le 1QS. En revanche, le parchemin 1QS est composé d'un ensemble de règles communautaires avec une prière à la fin qui est basée sur la structure d'un psaume[8]. Le temps indiqué dans le texte du CD est 390 ans après la capture d'Israël par Nabuchodonosor[9]. Il y a aussi une référence à la « visite », dans laquelle la communauté a été sauvée tandis que « les apostats » ont été livrés à l'épée et leur « destruction a été par la main de Bélial »[10]. Peu de temps après, le texte fait référence au « chef des aspics [qui] est le chef des rois de Grèce venus se venger d'eux »[11]. Alors peut-être qu'il fait référence au roi séleucide, Antiochus IV, qui a violemment réprimé une révolte juive en 168 avant notre ère[12]. Cela daterait les origines du document approximativement au milieu du IIe siècle avant notre ère, lorsque commença une lutte de pouvoir entre différentes factions au sein de la communauté juive de Judée[13]. Le CD s'appuie également sur les textes hébreux traditionnels car le rouleau contient cinquante et une références aux livres de l'Ancien Testament, alors que le 1QS n'en a que quatre. Cela implique que le CD s'appuie sur les autorités religieuses dominantes alors que le 1QS fait peu référence à ces autorités.

Cette dépendance à l'égard des textes traditionnels se reflète dans les références au culte du Temple trouvées dans le CD qui ne se trouvent pas dans le 1QS. Dans le CD, les trois principaux péchés cités sont la fornication, la richesse et la profanation du Temple[14]. Cela contraste avec le concept du Temple trouvé dans le 1QS, qui considère le Concile comme le Temple[15]. L'atteinte de la perfection dans le 1QS est déclarée comme étant l'expiation de la rébellion et de l'infidélité « afin qu'ils puissent obtenir la bonté de cœur pour la Terre sans la chair des holocaustes ou la graisse du sacrifice [16]. De plus, il est indiqué dans 1QS que l'offrande divine sera une bénédiction des lèvres, ce qui semble reposer sur l'offrande de prières qui soutiennent les saisons du Jubilé, plutôt que sur le sacrifice d'animaux[17]. Cette différence pourrait impliquer que la communauté du CD vivait dans une colonie qui avait déjà eu un culte de temple alors que le 1QS avait besoin de trouver d'autres méthodes de culte religieux adaptées à leur emplacement dans le désert.

Cette différence dans le concept du Temple est également confirmée dans le concept de la communauté. Alors que le CD contient des règles pour le mariage et les enfants[18], le 1QS ne fait aucune mention des femmes ou des enfants. Le CD exclut également les personnes de leur communauté s'il s'avère qu'elles sont physiquement ou mentalement déficientes[19] et n'autorise que les hommes d'un certain âge à exercer l'autorité, tandis que le 1QS est une communauté semi-monastique qui partage ses biens et ses repas et ne fait aucune mention de l'exclusion par l'âge ou le handicap[20]. Les deux textes partagent le concept d'une Alliance spéciale avec Dieu, mais le CD préconise une Nouvelle Alliance -'un pacte'- qui sera (ou a été dans certaines parties du texte) déclaré dans le pays de Damas[21]. Le Pacte pour le 1QS a un ensemble de règles strictes qui régissent tous les aspects de la vie[22] tandis que le CD exige une stricte adhésion plus généralisée aux « Loi de Moïse »[23]. Par conséquent, il existe des différences conceptuelles religieuses assez distinctes entre les deux textes.

L'historien Eyal Regev s'appuie sur ces différences théologiques pour expliquer les divergences entre les deux textes et affirme que chaque texte repose sur une secte différente[24]. Pour Regev, la différence réside dans les descriptions des structures sociales de chaque texte. Premièrement, Regev souligne que le CD était dirigé par des surveillants qui avaient une autorité exclusive[25], alors que l'IQS était moins hiérarchisé, le surveillant n'ayant pas d'autorité religieuse[26]. Regev souligne également des différences théologiques telles que les concepts de révélation divine et la séparation totale d'Israël qui est stipulée par IQS[27]. Cependant, la similitude dans les textes exigeant dix hommes du Concile ayant besoin d'un prêtre parmi eux[28], leur confiance dans les deux messies prophétisés des maisons d'Aaron et d'Israël[29], et l'approbation du calendrier solaire montrent que les deux les textes avaient des racines conceptuelles fondamentales. Les différences dans la révélation divine et la séparation totale de la religion dominante pourraient déduire que la secte a évolué sur une période de temps en une communauté beaucoup plus petite et plus intense que la secte d'origine.

C'est ce qu'affirme également l'historienne Charlotte Hempel qui utilise les différences littéraires entre les textes pour cartographier leur évolution[30]. Hempel déclare que le CD et le 1QS sont plus intertextuels que les autres textes de Qumran, avec une référence particulière à la perfection et à la sainteté avec lesquelles la communauté de chaque texte se décrit[31]. Cela conduit à la conclusion de Hempel que les textes sont nés indépendamment de leur lieu[32]. Cependant, bien qu'ils utilisent un vocabulaire similaire, un texte semble être un texte qui préconisait un type de culte du temple similaire qui était fondamental pour le courant dominant, tandis que le 1QS est devenu un type de document plus particulier qui se considérait comme le Temple. Par conséquent, la textualité ne semble pas être une méthode complètement efficace pour expliquer la divergence des deux textes et on pourrait en déduire que chaque texte montre sa place soit par la conformité au culte du temple de CD soit par le style de vie semi-monastique de 1QS.

L'historien Phillip Davies postule que le 1QS est basé sur l'ancien CD et que ce texte a légitimé la communauté de 1QS[33]. For Davies, the CD is a description of a point of origin from Babylonian departure onwards, and rejects notions of the CD being a document from the religious strife in Judea during the mid-second century BCE. However, the CD is written in the historical genre and relates to itself as living in an age of wrath, with particular mention of the Greek kings. If one critically analyses the text, as Davies asserts one must[34], then it appears that the CD was the one of the original texts of the Dead Sea Sectarians that gives its history as a splinter group formed around the middle of the second century BCE during a time of persecution and religious strife.

The CD and the 1QS had a fundamental similarity and that was their belief that they had a special covenant based upon a more ancient law than the one advocated by Ezra and Nehemiah after the Babylonian exile. The sectarians considered themselves true believers that would be redeemed through their pursuit of perfection and strict adherence to ancient laws based upon the older, solar calendar. They suffered persecution for their beliefs, trying to remain separate themselves from the mainstream religion, and subsequently took refuge in camps in the desert. As time passed, this led to their semi-monastic isolation at Qumran, with the CD text being the one of the sect’s initial documents written while they were still in the mainstream community, and that evolved into the Community Rules of the 1QS. So, rather than a sect that splinters and dissipates into the mainstream, as Regev suggests, the Dead Sea Sectarians appear to be a splinter group of mainstream Judaism that became more isolated, intense and idiosyncratic over time.


Differences between the Dead Sea Scrolls and the books of Moses - History

My proposed term for the extraordinary concurrence of events in 1947, including the invention of the holograph, the creation of the CIA and Operation Majestic, and the famous wave of UFO sightings including the alleged crash in Roswell, New Mexico.

To introduce the 1947 Nexus, I invite readers to consider these two concurrent events:

  • In December 1945, an Arab peasant discovered the Nag Hammadi codices concealed in a jar in a cave in Upper Egypt, near Thebes (Luxor), but it was not until June 1947 that a French scholar, Jean Doresse, recognized what the documents were.

  • In the same summer of 1947, a Bedouin shepherd discovered the first of a massive cache of parchments and scrolls in the cave at Khirbet Qumran, overlooking the Dead Sea, about 30 miles south of Jerusalem.

  • Primary chronological nexus: the Nag Hammadi Codices (NHC) and the Dead Sea Scrolls (DSS) emerged from two thousand years of obscurity in the same historical moment.

But wait, there's more. Much, much more.

In the fall of 1947, the world was shocked by the announcement of the formation of the sovereign state of Israel. Israeli scholars and soldiers alike were inspired by the realization that a modern state in the "Promised Land" was being established at the very moment the Dead Sea Scrolls resurfaced - no mere coincidence, perhaps, since the Scrolls were evidence of a nationalist and messianic movement in Palestine, headed by an extremist apocalyptic sect whose stated aim was to invoke the intervention of supernatural powers to establish Israel as a sovereign realm: the Zaddikim .

If not, hang on, because we're just beginning to roll into the Nexus: Scholars on the scene in Jerusalem in 1947 present first-hand testimony that agents from the newly formed CIA were present in their midst, and even took microfiche photos of the parchments.

This happened on the rooftop of the American Embassy (as described by a source I will cite the next time I lay my hands on that book. I believe that Baigent mentions the incident in The Dead Sea Scrolls Deception ).

So far the Nexus shapes up like this: NHC - DSS - CIA - UFO, and the links are intricately convoluted. For instance, we are not merely looking at a temporal coincidence between, say, the Kenneth Arnold sightings, the alleged Roswell crash, and the discovery of the DSS, for there is actually a textual coincidence as well. Some passages in the DSS describe the appearance of shining wheels, the circular vehicles of the Kenoshim, the "Heavenly Host" worshipped by the Qumranic sect as supernatural overlords who come and go in sky chariots.

I challenge the most sober of readers: Can you distinguish the religious language of the "Song of the Holocaust" from a modern description of a UFO sighting?

As they rise, a whispered divine voice [is heard], and there is a roar of praise. When they drop their wings, there is a [whispere]d divine voice. The cherubim bless the image of the throne-chariot above the firmament, [and] they praise the majesty of the luminous firmament beneath his Seat of glory. When the wheels advance angels of holiness come and go.

From between His glorious wheels there is as it were a fiery vision of most holy spirits. About them, the appearance of rivulets of fire in the likeness of gleaming brass. The spirits of the living 'gods' move perpetually with the glory of the marvelous chariots. The whispered voice of blessing accompanies the roar of their advance. When the ascend, they ascend marvelously, and when they settle they stand still.

This is from 4Q405, fragment 405 found in Cave 4 at Qumran, translated in The Dead Sea Scrolls in English by Geza Vermes, p. 261-2. Other translations are more explicit in describing "shining wheels."

Les celestial chariots ou merkaba of the Kenoshim behave in a way that matches the sudden shifts and accelerations of UFOs in modern sightings. Their awesome movements are accompanied by roaring and hushing sounds, also consistent with modern technological vehicles. To answer my own question, just posed: Yes, it is possible to distinguish the religious language in this passage from the language used by modern witnesses and contactees, but the imagery, and the impression of awe felt in the presence of a divine or supernatural entities, is identical.


UFO-like sightings were by no means unusual in antiquity. The inventory usually starts with the report from the court of Thutmose III, an Egyptian pharoah who lived around 1350 BCE. (See Kerner, The Song of the Greys, p. 5, and Jacques Vallee - Passport to Magonia , for an extensive inventory of sighting in antiquity.)

At the shift from the Arien to the Piscean Age, circa 120 BCE, radical and apocalyptic movements were sharply on the rise in ancient Palestine. The emergence of the Zaddikim of Qumran was timed to the revolt of the Macabees described in the two apocryphal books. For nearly 200 years, from 120 BCE to 70 AD when Titus destroyed the Temple of Solomon and exiled all Jews from Jerusalem, there was extreme violence, intersectarian conflict, and social unrest all across Palestine, and this destabilization was accompanied by many, many UFO sightings.

I maintain that it is not at all improbable that the Zaddikim were a UFO contact cult who embraced an apocalyptic agenda so violent and alienating they had to retreat to the caves above the Dead Sea. They perished, along with many other ordinary Jews who we as shocked about the Zaddakite belief-system as we are today, but their agenda survived, and was revived in the program of Christian salvationism.

Primary phenomenological nexus: In the year of the post-WW II UFO flap and the alleged Roswell crash , events that made extraterrestrials a worldwide obsession, ancient religious documents surface in Palestine indicating what appears to have been a UFO contact cult that existed on the Dead Sea from around 150 BCE, though its origins go much further back into the history of the ancient Hebrews.

As I have shown elsewhere in this site (in Armageddon Politics, for instance), the Dead Sea sectarians, an ultra-radical cult called the Zaddikim, produced the salvationist ideology that later emerged in Christian doctrines of the "divine redeemer," the very one who tucks George W. Bush into bed every night. Zaddikite ideology, recorded in the Dead Sea Scrolls, is the seminal form of fundamentalist Christian religion.

Or, to put it the other way around, Christian religion is the full-blown, pandemic virus that mutated from a minute dose (in biological terms, a "vector") incubated in the rabid, hate-driven, apocalyptic visions of the Zaddikim.

Not wild enough yet?

Well, consider this: Because scholars who specialize in the Dead Sea material do not dabble with the Nag Hammadi texts, and vice versa, it has escaped the attention of the experts that the " War Scroll " of the Zaddikim cites at the top of its "hit list" of arch-enemies (and the Zaddikim had plenty of enemies!).

Directly linked to the "Star and Sceptre" prophecy, the keynote vision of Jewish apocalypticism, the text 1QM (4Q491-496) announces:

"There shall come forth a star out of Jacob, a scepter shall rise out of Israel, and shall crush the forehead of Moab and tear town all the sons of Sheth."

(The War Scroll, Column 11, in The Dead Sea Scrolls - A New Translation, by Michael Wise, Martin Abegg, and Edward Cook, p. 160. The "Sons of Sheth" was a code name used by Gnostics to describe the secret transmission of spiritual knowledge via a succession of Illuminators. Kerner interprets "Star" and "Sceptre" as direct allusions to disk- and cigar-shaped UFOs. )

Likewise, it has escaped notice that a Gnostic text ( The First Apocalypse of James ) warning that "Jerusalem is the dwelling of many Archons ," is a direct reference to the fanatics of the Zaddikim cult. Hence, the Egyptian codices of the Gnostics and the sectarian Scrolls from the Dead Sea present evidence of two cultic groups in conflict, and most probably in contact, as well. It could be said that the secret conflict between the Zaddikim and the Gnostics who attempted to expose them decided the fate of the religious life of humanity.

Primary intertextual nexus: The Deads Sea Scrolls and the Nag Hamadi Codices, both discovered in 1947, present textual evidence of a spiritual conflict between two groups, Zaddikim et Gnostics, who most certainly had physical contact.

In the introduction of The Gnostic Scriptures, Bentley Layton presents a map of ancient Palestine (Map 1, "The Gnostic Sect and its Opponents") that shows clear archeological evidence of Gnostics who called themselves "Archontics," encamped on the West bank of the Dead Sea, just below Qumran Khirbet.

The name "Archontics" was adopted by this particular group because it was their special mission to observe the activity of the Archons in the religious life of ancient Palestine.

They were, in effect, agents of Archontic counter-intelligence. As such, they detected a wave of Archontic religious mania among the Palestinian Jews and especially in the cult of the Zaddikim .

Until the surfacing of the Nag Hammadi codices, it was impossible to reconstruct the Gnostic expose of Archontic mania - a socio-religions phenomenon known to scholars as "Jewish apocalyptism," which is misleading, because these extremist views were firmly repudiated by mainstream Jews and even by the more orthodox religious authorities in the Jewhish communities of the time.

Ignoring the sectarian conflict with Gnostics, scholarship on the Zaddikim has been pursued in an adequate and inaccurate manner.

With the benefit of cross-textual comparison today, we can understand that Gnostics detected in Judeo-Christian salvationism an alien implant, an ideological virus infecting the human mind. Dans cette vue, Christianity is the outgrowth of a UFO contact cult, the Zaddikim. It is truly an extraterrestrial religion whose spurious tenets and supernatural suppositions are alien to human life on Earth.

Such, in any case, was and is the Gnostic analysis.

I propose developing a data base of events that occurred in 1947 that can be seen as clustering around these primary two nodes, DSS and NHC, both of which imply UFO and CIA, etc.


Dead Sea history in ancient times

During the Biblical period, different sects of Jews used to live in caves near the Dead Sea, most notably the Essesnes, who left the impressive Dead Sea Scrolls in the caves of Qumran. Sodom and Gomorrah, the famous cities mentioned in the Book of Genesis, are believed to have been on its southeastern shore. Ein Gedi, now a nature reserve near the Dead Sea, is mentioned in the Bible as the place where King David hid from Saul.

The ancient history of the Dead Sea encompasses many of the Middle Eastern and Mediterranean peoples of the time. The Nabateans, for example, used to harvest the sea’s natural asphalt, and in all probability, the Egyptians bought it from them. The Romans, too, referred to the Dead Sea as “Palus Asphaltites” (Asphalt Lake).

But perhaps the best-known moment in Dead Sea history in ancient times was when a small group of Jewish zealots fled to Masada (a fortress built by King Herod the Great on a hill overlooking the Dead Sea) following the destruction of the Second Temple, in the year 70 AD. In 73 AD they were sieged there by the Roman X Legion, and rather than surrender, they chose to die by mass suicide.

During the Byzantine period, Greek Orthodox monks also came to this area for refuge. They built several monasteries in the vicinity of the Dead Sea: the Saint George Monastery in Wadi Kelt is one of them.


The Dead Sea Scrolls

Worship at the sacred Jerusalem Temple had become corrupt, with seemingly little hope for reform. A group of devoted Jews removed themselves from the mainstream and began a monastic life in the Judean desert. Their studies of the Old Testament Scriptures led them to believe that God's judgment upon Jerusalem was imminent and that the anointed one would return to restore the nation of Israel and purify their worship. Anticipating this moment, the Essenes retreated into the Qumran desert to await the return of their Messiah. This community, which began in the third century B.C., devoted their days to the study and copying of sacred Scripture as well as theological and sectarian works.

As tensions between the Jews and Romans increased, the community hid their valuable scrolls in caves along the Dead Sea to protect them from the invading armies. Their hope was that one day the scrolls would be retrieved and restored to the nation of Israel. In A.D. 70, the Roman general Titus invaded Israel and destroyed the city of Jerusalem along with its treasured Temple. It is at this time that the Qumran community was overrun and occupied by the Roman army. The scrolls remained hidden for the next two thousand years.

In 1947, a Bedouin shepherd named Muhammad (Ahmed el-Dhib) was searching for his lost goat and came upon a small opening of a cave. Thinking that his goat may have fallen into the cave, he threw rocks into the opening. Instead of hearing a startled goat, he heard the shattering of clay pottery. Lowering himself into the cave, he discovered several sealed jars. He opened them hoping to find treasure. To his disappointment, he found them to contain leather scrolls. He collected seven of the best scrolls and left the other fragments scattered on the ground.

Muhammad eventually brought some of the scrolls to a cobbler and antiquities dealer in Bethlehem named Khando. Khando, thinking the scrolls were written in Syriac, brought them to a Syrian Orthodox Archbishop named Mar (Athanasius) Samuel. Mar Samuel recognized that the scrolls were written in Hebrew and suspected they may be very ancient and valuable. He eventually had the scrolls examined by John Trevor at the American School of Oriental Research (ASOR). Trevor contacted the world's foremost tt.

After the initial discovery, archaeologists searched other nearby caves between 1952 and 1956. They found ten other caves that contained thousands of ancient documents as well. One of the greatest treasures of ancient manuscripts had been discovered: the Dead Sea Scrolls.

Date and Contents of the Scrolls

Scholars were anxious to confirm that these Dead Sea Scrolls were the most ancient of all Old Testament manuscripts in the Hebrew language. Three types of dating tools were used: tools from archaeology, from the study of ancient languages, called paleography and orthography, and the carbon-14 dating method. Each can derive accurate results. When all the methods arrive at the same conclusion, there is an increased reliability in the dating.

Archaeologists studied the pottery, coins, graves, and garments at Khirbet Qumran, where the Essenes lived. They arrived at a date ranging from the second century B.C. to the first century A.D. Paleographers studied the style of writing and arrived at dates raging from the third century B.C. to the first century A.D. Scientists, using the radiocarbon dating method, dated the scrolls to range from the fourth century B.C. to the first century A.D. Since all the methods came to a similar conclusion, scholars are very confident in their assigned date for the texts. The scrolls date as early as the third century B.C. to the first century A.D.

Eleven caves were discovered containing nearly 1,100 ancient documents which included several scrolls and more than 100,000 fragments. 2 Fragments from every Old Testament book except for the book of Esther were discovered. Other works included apocryphal books, commentaries, manuals of discipline for the Qumran community, and theological texts. The majority of the texts were written in the Hebrew language, but there were also manuscripts written in Aramaic and Greek. 3

Among the eleven caves, Cave 1, which was excavated in 1949, and Cave 4, excavated in 1952, proved to be the most productive caves. One of the most significant discoveries was a well-preserved scroll of the entire book of Isaiah.

The famous Copper Scrolls were discovered in Cave 3 in 1952. Unlike most of the scrolls that were written on leather or parchment, these were written on copper and provided directions to sixty-four sites around Jerusalem that were said to contain hidden treasure. So far, no treasure has been found at the sites that have been investigated.

The oldest known piece of biblical Hebrew is a fragment from the book of Samuel discovered in Cave 4, and is dated from the third century B.C. 4 The War Scroll found in Caves 1 and 4 is an eschatological text describing a forty-year war between the Sons of Light and the evil Sons of Darkness. The Temple Scroll discovered in Cave 11 is the largest and describes a future Temple in Jerusalem that will be built at the end of the age.

Indeed, these were the most ancient Hebrew manuscripts of the Old Testament ever found, and their contents would yield valuable insights to our understanding of Judaism and early Christianity.

The Dead Sea Scrolls and the Masoretic Text

The Dead Sea Scrolls play a crucial role in assessing the accurate preservation of the Old Testament. With its hundreds of manuscripts from every book except Esther, detailed comparisons can be made with more recent texts.

The Old Testament that we use today is translated from what is called the Masoretic Text. The Masoretes were Jewish scholars who between A.D. 500 and 950 gave the Old Testament the form that we use today. Until the Dead Sea Scrolls were found in 1947, the oldest Hebrew text of the Old Testament was the Masoretic Aleppo Codex which dates to A.D. 935. 5

With the discovery of the Dead Sea Scrolls, we now had manuscripts that predated the Masoretic Text by about one thousand years. Scholars were anxious to see how the Dead Sea documents would match up with the Masoretic Text. If a significant amount of differences were found, we could conclude that our Old Testament Text had not been well preserved. Critics, along with religious groups such as Muslims and Mormons, often make the claim that the present day Old Testament has been corrupted and is not well preserved. According to these religious groups, this would explain the contradictions between the Old Testament and their religious teachings.

After years of careful study, it has been concluded that the Dead Sea Scrolls give substantial confirmation that our Old Testament has been accurately preserved. The scrolls were found to be almost identical with the Masoretic text. Hebrew Scholar Millar Burrows writes, "It is a matter of wonder that through something like one thousand years the text underwent so little alteration. As I said in my first article on the scroll, ‘Herein lies its chief importance, supporting the fidelity of the Masoretic tradition.'" 6

A significant comparison study was conducted with the Isaiah Scroll written around 100 B.C. that was found among the Dead Sea documents and the book of Isaiah found in the Masoretic text. After much research, scholars found that the two texts were practically identical. Most variants were minor spelling differences, and none affected the meaning of the text.

One of the most respected Old Testament scholars, the late Gleason Archer, examined the two Isaiah scrolls found in Cave 1 and wrote, "Even though the two copies of Isaiah discovered in Qumran Cave 1 near the Dead Sea in 1947 were a thousand years earlier than the oldest dated manuscript previously known (A.D. 980), they proved to be word for word identical with our standard Hebrew Bible in more than 95 percent of the text. The five percent of variation consisted chiefly of obvious slips of the pen and variations in spelling." 7

Despite the thousand year gap, scholars found the Masoretic Text and Dead Sea Scrolls to be nearly identical. The Dead Sea Scrolls provide valuable evidence that the Old Testament had been accurately and carefully preserved.

The Messianic Prophecies and the Scrolls

One of the evidences used in defending the deity of the Christ is the testimony of prophecy. There are over one hundred prophecies regarding Christ in the Old Testament. 8 These prophecies were made centuries before the birth of Christ and were quite specific in their detail. Skeptics questioned the date of the prophecies and some even charged that they were not recorded until after or at the time of Jesus, and therefore discounted their prophetic nature.

There is strong evidence that the Old Testament canon was completed by 450 B.C. The Greek translation of the Old Testament, the Septuagint, is dated about two hundred fifty years before Christ. The translation process occurred during the reign of Ptolemy Philadelphus who ruled from 285 to 246 B.C. 9 It can be argued that a complete Hebrew text from which this Greek translation would be derived must have existed prior to the third century B.C.

The Dead Sea Scrolls provided further proof that the Old Testament canon existed prior to the third century B.C. Thousands of manuscript fragments from all the Old Testament books except Esther were found predating Christ's birth, and some date as early as the third century B.C. For example, portions from the book of Samuel date that early, and fragments from Daniel date to the second century B.C. 10 Portions from the twelve Minor Prophets date from 150 B.C to 25 B.C. 11 Since the documents were found to be identical with our Masoretic Text, we can be reasonably sure that our Old Testament is the same one that the Essenes were studying and working from.

One of the most important Dead Sea documents is the Isaiah Scroll. This twenty-four foot long scroll is well preserved and contains the complete book of Isaiah. The scroll is dated 100 B.C. and contains one of the clearest and most detailed prophecies of the Messiah in chapter fifty-three, called the "Suffering Servant." Although some Jewish scholars teach that this refers to Israel, a careful reading shows that this prophecy can only refer to Christ.

Here are just a few reasons. The suffering servant is called sinless (53:9), he dies and rises from the dead (53:8-10), and he suffers and dies for the sins of the people (53:4-6). These characteristics are not true of the nation of Israel. The Isaiah Scroll gives us a manuscript that predates the birth of Christ by a century and contains many of the most important messianic prophecies about Jesus. Skeptics could no longer contend that portions of the book were written after Christ or that first century insertions were added to the text.

Thus, the Dead Sea Scrolls provide further proof that the Old Testament canon was completed by the third century B.C., and that the prophecies foretold of Christ in the Old Testament predated the birth of Christ.

The Messiah and the Scrolls

What kind of Messiah was expected by first century Jews? Critical scholars allege that the idea of a personal Messiah was a later interpretation made by Christians. Instead, they believe that the Messiah was to be the nation of Israel and represented Jewish nationalism.

The Dead Sea Scrolls, written by Old Testament Jews, reveal the messianic expectations of Jews during the time of Christ. Studies have uncovered several parallels to the messianic hope revealed in the New Testament as well as some significant differences. First, they were expecting a personal Messiah rather than a nation or a sense of nationalism. Second, the Messiah would be a descendant of King David. Third, the Messiah would confirm His claims by performing miracles including the resurrection of the dead. Finally, He would be human and yet possess divine attributes.

A manuscript found in Cave 4 entitled the Messianic Apocalypse, copied in the first century B.C., describes the anticipated ministry of the Messiah:

For He will honor the pious upon the throne of His eternal kingdom, release the captives, open the eyes of the blind, lifting up those who are oppressed… For He shall heal the critically wounded, He shall raise the dead, He shall bring good news to the poor.

This passage sounds very similar to the ministry of Jesus as recorded in the Gospels. In Luke chapter 7:21-22, John the Baptist's disciples come to Jesus and ask him if He is the Messiah. Jesus responds, "Go tell John what you have seen and heard: the blind receive their sight, the lame walk, the lepers are cleansed, the deaf hear, the dead are raised, the poor have the good news brought to them."

But, with the similarities there are also differences. Christians have always taught that there is one Messiah while the Essene community believed in two, one an Aaronic or priestly Messiah and the other a Davidic or royal Messiah who leads a war to end the evil age. 12

The Essenes were also strict on matters of ceremonial purity while Jesus criticized these laws. He socialized with tax collectors and lepers which was considered defiling by the Jews. Jesus taught us to love one's enemies while the Essenes taught hatred towards theirs. They were strict Sabbatarians, and Jesus often violated this important aspect of the law. The Qumran community rejected the inclusion of women, Gentiles, and sinners, while Christ reached out to these very groups.

The many differences show that the Essenes were not the source of early Christianity as some scholars propose. Rather, Christianity derived its teachings from the Old Testament and the ministry of Jesus.

The Dead Sea Scrolls have proven to be a significant discovery, confirming the accurate preservation of our Old Testament text, the messianic prophecies of Christ, and valuable insight into first century Judaism.

Two Major Prophets and the Dead Sea Scrolls

The Dead Sea Scrolls have been an asset in the debate regarding two major and well disputed books of the Old Testament, Daniel and Isaiah. Conservative scholars maintained that Daniel was written in the sixth century B.C. as the author declares in the first chapter. The New Testament writers treated Daniel as a prophetic book with predictive prophecies. Liberal scholars began teaching in the eighteenth century that it was written in the Maccabean Period or the second century B.C. If they are correct, Daniel would not be a prophetic book that predicted the rise of Persia, Greece, and Rome.

Before the discovery of the scrolls, critical scholars argued that the Aramaic language used in Daniel was from a time no earlier than 167 B.C. during the Maccabean period. Other scholars, such as well-respected archaeologist Kenneth Kitchen, studied Daniel and found that ninety percent of Daniel's Aramaic vocabulary was used in documents from the fifth century B.C. or earlier. 13 The Dead Sea Scrolls revealed that Kitchen's conclusion was well founded. The Aramaic language used in the Dead Sea Scrolls proved to be very different from that found in the book of Daniel. Old Testament scholars have concluded that the Aramaic in Daniel is closer to the form used in the fourth and fifth century B.C. than to the second century B.C.

Critical scholars challenged the view that Isaiah was written by a single author. Many contended that the first thirty-nine chapters were written by one author in the eighth century B.C., and the final twenty-six chapters were written in the post-Exilic period. The reason for this is that there are some significant differences in the style and content between the two sections. If this were true, Isaiah's prophecies of Babylon in the later chapters would not have been predictive prophecies but written after the events occurred.

With the discovery of the Isaiah Scroll at Qumran, scholars on both sides were eager to see if the evidence would favor their position. The Isaiah Scroll revealed no break or demarcation between the two major sections of Isaiah. The scribe was not aware of any change in authorship or division of the book. 14 Ben Sira (second century B.C.), Josephus, and the New Testament writers regarded Isaiah as written by a single author and containing predictive prophecy. 15 The Dead Sea Scrolls added to the case for the unity and prophetic character of Isaiah.

Inventory of the Scrolls

The following is a brief inventory provided by Dr. Gleason Archer of the discoveries made in each of the Dead Sea caves. 16

Cave 1 was the first cave discovered and excavated in 1949. Among the discoveries was found the Isaiah Scroll containing a well-preserved scroll of the entire book of Isaiah. Fragments were found from the other Old Testament books which included Genesis, Leviticus, Deuteronomy, Judges, Samuel, Ezekiel, and Psalms. Non-biblical books included the Book of Enoch, Sayings of Moses, Book of Jubilee, Book of Noah, Testament of Levi and the Wisdom of Solomon. Fragments from commentaries on Psalms, Micah, and Zephaniah were also discovered.

Cave 2 was excavated in 1952. Hundreds of fragments were discovered, including remains from the Old Testament books of Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy, Jeremiah, Job, Psalms and Ruth.

Cave 3 was excavated in 1952. Here archaeologists found the famous Copper Scrolls. These scrolls contained directions to sixty-four sites containing hidden treasures located around Jerusalem. So far, no treasure has been found at the sites investigated.

Cave 4, excavated in 1952, proved to be one of the most productive. Thousands of fragments were recovered from nearly four hundred manuscripts. Hundreds of fragments from every Old Testament book were discovered with the exception of the Book of Esther. The fragment from Samuel labeled 4Qsam 17 is believed to be the oldest known piece of biblical Hebrew, dating from the third century B.C. Also found were fragments of commentaries on the Psalms, Isaiah, and Nahum. The entire collection of Cave 4 is believed to represent the scope of the Essene library.

Cave 5 was excavated in 1952 and fragments from some Old Testament books along with the book of Tobit were found.

Cave 6 excavated in 1952 uncovered papyrus fragments of Daniel, 1 and 2 Kings and some other Essene literature.

Caves 7-10 yielded finds of interest for archaeologists but had little relevance for biblical studies.

Cave 11 was excavated in 1956. It exposed well-preserved copies from some of the Psalms, including the apocryphal Psalm 151. In addition, a well-preserved scroll of part of Leviticus was found, and fragments of an Apocalypse of the New Jerusalem, an Aramaic Targum or paraphrase of Job, was also discovered.

Indeed these were the most ancient Hebrew manuscripts of the Old Testament ever found, and their contents would soon reveal insights that would impact Judaism and Christianity.

1. James Vanderkam and Peter Flint, The Meaning of the Dead Sea Scrolls (San Francisco, CA.: Harper Collins Publishers, 2002), 20-32.
2. Randall Price, The Stones Cry Out (Eugene, OR.: Harvest House Publishers, 1997), 278.
3. Gleason Archer, A Survey of Old Testament Introduction (Chicago, IL.: Moody Press, 1985), 513-517.
4. Vanderkam and Flint, 115.
5. Price, 280.
6. Millar Burrows, The Dead Sea Scrolls (New York: Viking Press, 1955), 304, quoted in Norman Geisler and William Nix, General Introduction to the Bible (Chicago: Moody Press, 1986), 367.
7. Archer, 25.
8. J. Barton Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy (Grand Rapids, MI.: Baker Books, 1984), 665-670.
9. Geisler and Nix, 503-504.
10. Ibid., 137.
11. Ibid., 138-139.
12. Vanderkam and Flint, 265-266.
13. Randall Price, Secrets of the Dead Sea Scrolls (Eugene, OR.: Harvest House, 1996), 162.
14. Ibid., 154-155.
15. Ibid., 156-157.
16. Archer, 513-517.
17. Price, 162.

Archer, Gleason. A Survey of Old Testament Introduction. Chicago: Moody Press, 1985.

Geisler, Norman and William Nix. General Introduction to the Bible. Chicago: Moody Press, 1986.

Payne, J. Barton. Encyclopedia of Biblical Prophecy. Grand Rapids, MI.: Baker Books, 1984.

Price, Randall Price, Secrets of the Dead Sea Scrolls. Eugene, OR.: Harvest House, 1996.

Scanlin, Harold. The Dead Sea Scrolls and Modern Translations of the Old Testament. Wheaton, IL.: Tyndale House Publishers, 1993.

Vanderkam, James and Peter Flint. The Meaning of the Dead Sea Scrolls. San Francisco, CA.: Harper Collins Publishers, 2002.


'The Lost Book of Moses' is a mystery of biblical proportions

Decades before the discovery of the Dead Sea Scrolls, did a Jerusalem antiquities dealer really find a first draft of the Bible?

The discovery of the Dead Sea Scrolls in 1947 by Bedouin shepherds catalyzed a new era of religious scholarship. The leather documents, wrapped in linen and black with age, were early, if not first drafts of the Bible.

But nearly 70 years before that remarkable find, a Jerusalem antiquities dealer, the aptly named Moses Wilhelm Shapira, had acquired strikingly similar manuscripts, which, he maintained, comprised an ancient version of Deuteronomy – the fifth book of Moses.

Estimated to be older by a millennium than previously discovered Biblical or Torah texts, Shapira’s trove could be termed something of an abridged word of God. It was considerably shorter than the widely accepted version of Deuteronomy. There were other differences, too. For example, rather than Ten Commandments there were but nine divine admonitions.

The question that was raised about Shapira’s scrolls in 1883 is the same one addressed in The Lost Book Of Moses: The Hunt for the World’s Oldest Bible by Chanan Tigay: To wit, was this purported godsend the real deal or an ambitious and erudite fraud?

It is, in effect, the $250-million question. That was the amount (in today’s value) that Shapira was seeking from the British Museum for his supposedly glorious artifact.

Inheritance, fairness, and the billionaire class

Said salesman was no fly-by-night, street-corner vendor: He had been supplying historical manuscripts to the museum and other distinguished European clients for a decade. A self-taught scholar, Shapira could translate the Hebrew text on the blackened leather strips, and even raised issues with his latest and greatest document that he was offering at such a dear price.

To reach a final verdict on the man and his controversial find, Tigay went in search of the seven lost strips of ancient text, which the British scholars concluded, after careful examination, were forgeries, most artfully done to be sure, but fakes all the same. The scrolls had disappeared into thin air in 1887, three years after Shapira, ruined and despondent, committed suicide.

This is a quest of near Biblical proportions, taking the author, an American journalist and professor who was born in Jerusalem, to England, Holland, Germany, France, Jordan, Israel, and Australia, among other places.

The fact that the Tigay’s’s father is a rabbi and scholar who has written a book on Deuteronomy helps to explain this ambitious – make that compulsive – four-year odyssey. Indeed, the author first heard the story of Moses W. Shapira from his father.

Tigay’s fascination with this obscure mystery is infectious, and his writing is crisp and lively. He is a serious scholarly sleuth who doesn’t take himself too seriously. The chapters go back and forth between the times of Moses, Shapira, and today. It is not so much a “Who done it?” as it is a “Did he do it?”

And if he didn’t do it, if the Brits got it wrong in 1883, then the world of Biblical scholarship would be turned on its ear again. Tigay keeps the reader in suspense until the very end.

Early on Tigay makes a strong case that whether Shapira’s find is divine or duplicitous is beside the point, that either way it is a hell of a tale and well worth the telling. He writes: “If [the scrolls] were real, they would reveal so much about how the Bible developed – how it was written, rewritten, and revised over the course of centuries. And if they were a forgery, whoever created this manuscript was some kind of genius – clever, creative, and profoundly learned. In conjuring a wild version of Deuteronomy, they had somehow managed to predict the Dead Sea Scrolls decades before their discovery. Who had the chops to pull off a fraud this brilliant?”

Indeed, John Le Carré would be hard pressed to devise such a tantalizing mystery or a more complex leading man. Shapira was a Polish Jew who ended up as a German citizen and a Christian living in Jerusalem, where he sold religious memorabilia to pilgrims before branching out into books, ancient (and not so ancient) pottery, and rare manuscripts. During the second half of the 19th century, religious tourism and the fledgling practice of archeology were growth industries in the Holy Land. On his card Shapira listed himself as an “Agent of the British Museum.”

Tigay describes this man who was equally comfortable with British prime ministers and cutthroat Bedouins as “a little bit Indiana Jones and a little Jay Gatsby.” On a four-month excursion to gather antiquities in Yemen, then largely unchartered and dangerous territory, Shapira was briefly kidnapped by a local Sultan and somehow succeeded in getting Jewish communities there to part with some of their holy scrolls. In his account of the expedition, Shapira never explains how he managed this feat, and Tigay raises the possibility that subterfuge, if not outright theft, may have played a part.

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Almost as gripping as his subject’s adventures is the author’s historical treasure hunt. Tigay does battle with the fog of time and comes to question many assumptions posing as settled historical fact. Along the way he encounters other “Shapiramaniacs,” including one Yoram Sabo (there could hardly be more than one), a filmmaker who had already been on the case for 30 years.

This may not be the greatest story ever told, but it's a pretty darned good one.


The Dead Sea Scrolls Version of Isaiah(and Jeremiah)

Rumor has it that the Dead Sea Scrolls contained a copy of Isaiah exactly matching the Isaiah found in our modern Bibles.

My books and those Christian-history.org has published get great reviews. Synopses are at my Rebuilding the Foundations site. They are available wherever books are sold!

This site is also supported by Xero shoes because their shoes have relieved the arch pain I have had since leukemia. I wear the Mesa Trail model it is the only model I've tried. Their shoes sell themselves.

The Isaiah Scroll Is Still Interesting!

This is the real thing! A fragment of the Isaiah scroll

Note: I got this information from The International Standard Bible Encyclopedia , perhaps the most well-respected Bible encyclopedia there is.

It's true that there was a report in 1947 that the Qumran (the caves where the scrolls were found) text of Isaiah matched the Masoretic text. It was retracted, however, in 1948. That means we've been circulating a false rumor for over six decades. Aie.

The scroll of Isaiah found at Qumran is a third text-type, matching neither the Septuagint (LXX) nor the Masoretic text. The Septuagint is a translation of the Hebrew Scriptures made over the course of a couple centuries just before the time of Christ.

All of this is not that significant. All three text-types differ only slightly.

It's Jeremiah that ought to catch our attention.

Qumran Caves, where the scrolls were found! Image from Wikimedia Commons by Grauesel and subject to this license

The Jeremiah Scroll

Among the Qumran texts was a scroll of Jeremiah. This is very significant because the LXX version of Jeremiah is seven chapters shorter than the Masoretic, and what remains is in a different order!

The Dead Sea Scrolls backs up the LXX version, not our Masoretic Bibles.

We western Christians may worry about that, but eastern Christians won't. Most Orthodox Christians use the LXX for their Old Testament.


How do I find a list of the differences between the Septuagint, the Samaritan and the Masoretic texts?

I have a question concerning the three texts of Torah. I searched in the internet to know the 6000 differences between the three, and found that supposedly 1900 of them where the Septuagint agrees with the Samaritan [editor’s note: the questioner is referring here to the Samaritan Pentateuch], but I found nothing. Do you know a webpage or a book on the internet where I can found these differences?

Réponse:

You can find lists of differences between the Samaritan Pentateuch and the Masoretic Texts because both are in Hebrew, but to enumerate differences between the Septuagint and the Masoretic is difficult if not impossible, simply because the Septuagint is in Greek and the Masoretic is in Hebrew. Technically, they cannot “differ” because one is a translation. If you had a word in an English translation and a word in an Egyptian translation, how could you know if one reflected a different original Greek source? This might be difficult. Of course, some textual differences can be detected, despite the language difference, as certain Hebrew words in the Masoretic would be at such odds with the Septuagint and certain Greek words in the Septuagint would be at such odds with the Hebrew Masoretic that a scholar could declare clearly there is a “difference.” You can occasionally detect this in the margin notes of your Bibles as it may say in the margin things like “Septuagint: xxxxx” or “Masoretic: xxxxx” or “Dead Sea Scrolls: xxxxx”. Another point is that in the DSS, there are some Hebrew texts which are more similar to the Septuagint than to the Masoretic. This also can help to find “differences” between the Septuagint and the Masoretic, but, again, to enumerate is difficult.

So, I believe your request for a site that enumerates or lists all differences between the Masoretic and the Septuagint will not be met. What you can do, and what will be more helpful anyway, is when you are studying a particular passage in the Old Testament, look at the Masoretic, the DSS and the Septuagint and take every case one at a time. For example, you could look at the Masoretic, the Dead Sea Scroll and the Septuagint translation of Isaiah 7:14. This is the famous one about the virgin being with child. You can compare the three and decide for yourself what the original was, as well as its likely meaning, given the Septuagint translation.

Bear in mind, however, that this article makes it appear as if the differences between the text types is greater than it actually is. La grande majorité de ces 6000 différences impliquent des différences très mineures d'orthographe et d'ordre des mots.


Voir la vidéo: Manuscrits de la mer morte: de nouveaux rebondissements! (Janvier 2022).