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Critique : Volume 53 - La politique moderne


Dans ce livre impressionnant, Edward S. Herman et David Peterson examinent les usages et les abus du mot « génocide ». Ils soutiennent de manière convaincante que l'étiquette est hautement politisée et qu'aux États-Unis, elle est utilisée par le gouvernement, les journalistes et les universitaires pour qualifier de mal les nations et les mouvements politiques qui, d'une manière ou d'une autre, interfèrent avec les intérêts impériaux du capitalisme américain. Ainsi, le mot « génocide » est rarement appliqué lorsque les auteurs sont des alliés des États-Unis (ou même les États-Unis eux-mêmes), alors qu'il est utilisé presque indistinctement lorsque des meurtres sont commis ou sont présumés avoir été commis par des ennemis des États-Unis et des entreprises américaines. intérêts. Un ensemble de règles s'applique à des cas tels que l'agression américaine au Vietnam, l'oppression israélienne des Palestiniens, le massacre indonésien de soi-disant communistes et du peuple du Timor oriental, les bombardements américains en Serbie et au Kosovo, la guerre de « libération » américaine en Irak, et les meurtres de masse commis par les alliés des États-Unis au Rwanda et en République du Congo. Un autre ensemble s'applique à des cas tels que l'agression serbe au Kosovo et en Bosnie, les meurtres commis par les ennemis des États-Unis au Rwanda et au Darfour, Saddam Hussein, toutes les actions de l'Iran et une foule d'autres.

Analyse la crise financière mondiale comme la première crise systématique de l'étape néolibérale du capitalisme et soutient que loin d'être terminée, la crise a inauguré une nouvelle période de turbulences économiques et politiques mondiales. Prenant la crise comme une caractéristique fondamentale du capitalisme, il remet en question l'opinion commune selon laquelle sa source réside dans la déréglementation financière. Tout en évitant un effondrement complet, l'intervention des banques centrales a jeté les bases de crises récurrentes pour les pauvres et la classe ouvrière. McNally trace également les nouveaux schémas de l'action anticapitaliste.


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Nous vivons à une époque où les idéaux des droits de l'homme ont occupé le devant de la scène tant sur le plan politique qu'éthique. Beaucoup d'énergie est dépensée pour promouvoir leur importance pour la construction d'un monde meilleur. Mais pour la plupart, les concepts qui circulent ne remettent pas fondamentalement en cause les logiques hégémoniques libérales et néolibérales du marché, ni les modes dominants de légalité et d'action étatique. Nous vivons, après tout, dans un monde où les droits de propriété privée et le taux de profit l'emportent sur toutes les autres notions de droits. Je veux ici explorer un autre type de droit de l'homme, celui du droit à la ville.

Le rythme et l'ampleur étonnants de l'urbanisation au cours des cent dernières années ont-ils contribué au bien-être humain ? La ville, selon les mots du sociologue urbain Robert Park, c'est :

L'homme&# x2019s tentative la plus réussie de refaire le monde dans lequel il vit plus après son cœur&# x2019s désir. Mais, si la cité est le monde que l'homme a créé, c'est le monde dans lequel il est désormais condamné à vivre. Ainsi, indirectement, et sans aucun sens clair de la nature de sa tâche, en faisant la cité, l'homme s'est refait. note de bas de page 1

La question du type de ville que nous voulons ne peut être dissociée de celle du type de lien social, de rapport à la nature, aux modes de vie, aux technologies et aux valeurs esthétiques que nous désirons. Le droit à la ville est bien plus que la liberté individuelle d'accéder aux ressources urbaines : c'est un droit à nous changer nous-mêmes en changeant la ville. Il s'agit d'ailleurs d'un droit commun plutôt qu'individuel puisque cette transformation dépend inévitablement de l'exercice d'un pouvoir collectif pour remodeler les processus d'urbanisation. La liberté de créer et de refaire nos villes et nous-mêmes est, je veux le faire valoir, l'un des droits humains les plus précieux mais les plus négligés.

Dès leur origine, les villes sont nées de la concentration géographique et sociale d'un surproduit. L'urbanisation a donc toujours été un phénomène de classe, puisque les excédents sont extraits de quelque part et de quelqu'un, tandis que le contrôle de leur décaissement est généralement entre quelques mains. Cette situation générale persiste sous le capitalisme, bien sûr, mais comme l'urbanisation dépend de la mobilisation d'un surproduit, un lien intime se dégage entre le développement du capitalisme et l'urbanisation. Les capitalistes doivent produire un surproduit pour produire de la plus-value, qui à son tour doit être réinvesti afin de générer plus de plus-value. Le résultat du réinvestissement continu est l'expansion de la production excédentaire à un taux composé, d'où les courbes logistiques (argent, production et population) attachées à l'histoire de l'accumulation du capital, parallèlement à la trajectoire de croissance de l'urbanisation sous le capitalisme.

Le besoin perpétuel de trouver des terrains rentables pour la production et l'absorption du surplus de capital façonne la politique du capitalisme. Il présente également au capitaliste un certain nombre d'obstacles à une expansion continue et sans problème. Si la main-d'œuvre est rare et que les salaires sont élevés, soit la main-d'œuvre existante doit être disciplinée, soit le chômage induit par la technologie, soit une attaque contre le pouvoir de la classe ouvrière organisée sont deux méthodes principales, ou de nouvelles forces de travail doivent être trouvées par l'immigration, l'exportation de capital ou la prolétarisation de éléments jusque-là indépendants de la population. Les capitalistes doivent aussi découvrir de nouveaux moyens de production en général et les ressources naturelles en particulier, ce qui exerce une pression croissante sur l'environnement naturel pour lui fournir les matières premières nécessaires et absorber les inévitables déchets. Ils doivent ouvrir des terrains à l'extraction de matières premières, souvent l'objectif des entreprises impérialistes et néocoloniales.

Les lois coercitives de la concurrence forcent également la mise en œuvre continue de nouvelles technologies et formes d'organisation, car celles-ci permettent aux capitalistes de surpasser ceux qui utilisent des méthodes inférieures. Les innovations définissent de nouveaux désirs et besoins, réduisent le temps de rotation du capital et diminuent les frictions de la distance, ce qui limite la plage géographique dans laquelle le capitaliste peut rechercher une offre de main-d'œuvre, des matières premières, etc. S'il n'y a pas assez de pouvoir d'achat sur le marché, alors de nouveaux marchés doivent être trouvés en développant le commerce extérieur, en promouvant de nouveaux produits et modes de vie, en créant de nouveaux instruments de crédit et en finançant par la dette les dépenses publiques et privées. Si, enfin, le taux de profit est trop bas, alors la régulation étatique de la « concurrence ruineuse », la monopolisation (fusions et acquisitions) et les exportations de capitaux offrent des voies de sortie.

Si l'un des obstacles ci-dessus ne peut être contourné, les capitalistes sont incapables de réinvestir de manière rentable leur excédent de produit. L'accumulation de capital est bloquée, les laissant face à une crise, dans laquelle leur capital peut être dévalué et dans certains cas même physiquement anéanti. Les marchandises excédentaires peuvent perdre de la valeur ou être détruites, tandis que la capacité de production et les actifs peuvent être dépréciés et que l'argent inutilisé lui-même peut être dévalué par l'inflation et le travail par le chômage massif. Comment, alors, la nécessité de contourner ces barrières et d'élargir le terrain de l'urbanisation capitaliste d'activité rentable conduit-elle ? Je soutiens ici que l'urbanisation a joué un rôle particulièrement actif, à côté de phénomènes tels que les dépenses militaires, en absorbant le surproduit que les capitalistes produisent perpétuellement dans leur recherche de profits.

Révolutions urbaines

Considérons d'abord le cas du Second Empire Paris. L'année 1848 a apporté l'une des premières crises claires, et à l'échelle européenne, à la fois du surplus de capital et du surtravail au chômage. Elle frappa particulièrement Paris et déclencha une révolution avortée des chômeurs et des utopistes bourgeois qui voyaient dans une république sociale l'antidote à la cupidité et à l'inégalité qui avaient caractérisé la monarchie de Juillet. La bourgeoisie républicaine a violemment réprimé les révolutionnaires mais n'a pas réussi à résoudre la crise. Le résultat fut l'ascension au pouvoir de Louis-Napoléon Bonaparte, qui organisa un coup d'État en 1851 et se proclama empereur l'année suivante. Pour survivre politiquement, il a eu recours à une répression généralisée des mouvements politiques alternatifs. La situation économique qu'il a traitée au moyen d'un vaste programme d'investissement dans les infrastructures tant à l'intérieur qu'à l'étranger. Dans ce dernier cas, cela signifiait la construction de chemins de fer dans toute l'Europe et en Orient, ainsi que le soutien de grands travaux tels que le canal de Suez. Chez nous, il s'agissait de consolider le réseau ferroviaire, de construire des ports et des rades et d'assécher des marais. Il s'agissait surtout de la reconfiguration de l'infrastructure urbaine de Paris. Bonaparte a fait appel à Georges-Eug&# xE8ne Haussmann pour prendre en charge les travaux publics de la ville&# x2019s en 1853.

Haussmann a bien compris que sa mission était d'aider à résoudre le problème du sur-capital et du chômage par l'urbanisation. La reconstruction de Paris a absorbé d'énormes quantités de travail et de capital selon les normes de l'époque et, couplée à la suppression des aspirations de la main-d'œuvre parisienne, était un véhicule principal de stabilisation sociale. Il s'inspire des plans utopiques que les fouriéristes et les saint-simoniens avaient débattus dans les années 1840 pour remodeler Paris, mais avec une grande différence : il a transformé l'échelle à laquelle le processus urbain était imaginé. Lorsque l'architecte Jacques Ignace Hittorff a montré à Haussmann ses plans pour un nouveau boulevard, Haussmann les lui a renvoyés en disant : &# x2018pas assez large . . . vous l'avez 40 mètres de large et j'en veux 120. Il a annexé les faubourgs et redessiné des quartiers entiers comme les Halles. Pour ce faire, Haussmann avait besoin de nouveaux établissements financiers et titres de créance, le Crédit Mobilier et le Crédit Immobilier, construits sur les lignes saint-simoniennes. En effet, il a aidé à résoudre le problème de l'élimination des excédents de capital en mettant en place un système proto-keynésien d'améliorations urbaines des infrastructures financées par la dette.

Le système a très bien fonctionné pendant une quinzaine d'années, et il a impliqué non seulement une transformation des infrastructures urbaines mais aussi la construction d'un nouveau mode de vie et d'une nouvelle personnalité urbaine. Paris est devenu &# x2018la ville lumière&# x2019, le grand centre de consommation, de tourisme et de plaisir, les cafés, les grands magasins, l'industrie de la mode et les grandes expositions ont tous changé la vie urbaine afin qu'elle puisse absorber de vastes excédents grâce au consumérisme. Mais ensuite, le système financier et les structures de crédit trop étendus et spéculatifs se sont effondrés en 1868. Haussmann a été licencié Napoléon III en désespoir de cause est parti en guerre contre Bismarck&# x2019s l'Allemagne et a perdu. Dans le vide qui s'ensuivit naquit la Commune de Paris, l'un des plus grands épisodes révolutionnaires de l'histoire urbaine capitaliste, née en partie d'une nostalgie du monde qu'Haussmann avait détruit et du désir de reprendre la ville de la part des dépossédés par ses travaux. note de bas de page 2

Avance rapide maintenant dans les années 1940 aux États-Unis. L'énorme mobilisation pour l'effort de guerre a temporairement résolu le problème de l'élimination des excédents de capital qui avait semblé si insoluble dans les années 1930, et le chômage qui l'accompagnait. Mais tout le monde avait peur de ce qui se passerait après la guerre. Politiquement, la situation était dangereuse : le gouvernement fédéral dirigeait en effet une économie nationalisée et était en alliance avec l'Union soviétique communiste, tandis que de forts mouvements sociaux à tendance socialiste avaient émergé dans les années 1930. Comme à l'époque de Louis Bonaparte&# x2019, une forte dose de répression politique était manifestement demandée par les classes dirigeantes de l'époque. familier. Sur le plan économique, restait la question de savoir comment le capital excédentaire pourrait être absorbé.

En 1942, une longue évaluation des efforts Haussmann&# x2019s est apparu dans Forum d'architecture. Il documente en détail ce qu'il a fait, tente une analyse de ses erreurs mais cherche à regagner sa réputation d'un des plus grands urbanistes de tous les temps. L'article était de nul autre que Robert Moses, qui, après la Seconde Guerre mondiale, fit à New York ce qu'Haussmann avait fait à Paris. note de bas de page 3 C'est-à-dire que Moïse a changé l'échelle de la réflexion sur le processus urbain. Grâce à un système d'autoroutes et de transformations d'infrastructures, à la suburbanisation et à la réingénierie totale non seulement de la ville mais aussi de toute la région métropolitaine, il a aidé à résoudre le problème d'absorption de l'excédent de capital. Pour ce faire, il a puisé dans de nouvelles institutions financières et dispositions fiscales qui ont libéré le crédit pour financer l'expansion urbaine. Lorsqu'il est transporté à l'échelle nationale dans tous les grands centres métropolitains des États-Unis, une autre transformation d'échelle a joué un rôle crucial dans la stabilisation du capitalisme mondial après 1945, une période au cours de laquelle les États-Unis pouvaient se permettre d'alimenter l'ensemble de l'économie mondiale non communiste. en enregistrant des déficits commerciaux.

La banlieusardisation des États-Unis n'était pas seulement une question de nouvelles infrastructures. Comme dans Second Empire Paris, il a entraîné une transformation radicale des modes de vie, apportant de nouveaux produits de l'habitat aux réfrigérateurs et climatiseurs, ainsi que deux voitures dans l'allée et une énorme augmentation de la consommation de pétrole. Il a également modifié le paysage politique, car l'accession à la propriété subventionnée pour les classes moyennes a changé l'orientation de l'action communautaire vers la défense des valeurs foncières et des identités individualisées, tournant le vote des banlieues vers un républicanisme conservateur. Les propriétaires endettés, a-t-on soutenu, étaient moins susceptibles de se mettre en grève. Ce projet a absorbé avec succès l'excédent et a assuré la stabilité sociale, bien qu'au prix de creuser les centres-villes et de générer des troubles urbains parmi ceux, principalement les Afro-Américains, qui se sont vu refuser l'accès à la nouvelle prospérité.

À la fin des années 1960, un autre type de crise a commencé à se dérouler. Moïse, comme Haussmann, est tombé en disgrâce et ses solutions sont devenues inappropriées et inacceptables. Les traditionalistes se sont ralliés autour de Jane Jacobs et ont cherché à contrer le modernisme brutal des projets de Moïse&# x2019s avec une esthétique de quartier localisée. Mais la banlieue s'était construite, et le changement radical de mode de vie qu'il annonçait a eu de nombreuses conséquences sociales, conduisant les féministes, par exemple, à proclamer la banlieue comme le lieu de tous leurs mécontentements primaires. Si l'haussmannisation a participé à la dynamique de la Commune de Paris, les qualités sans âme de la vie suburbaine ont également joué un rôle essentiel dans les événements dramatiques de 1968 aux États-Unis. Des étudiants blancs mécontents de la classe moyenne sont entrés dans une phase de révolte, ont cherché des alliances avec des groupes marginalisés revendiquant les droits civiques et se sont ralliés contre l'impérialisme américain pour créer un mouvement visant à construire un autre type de monde, y compris un autre type d'expérience urbaine.

À Paris, la campagne pour arrêter l'autoroute Rive Gauche et la destruction des quartiers traditionnels par les envahisseurs &# x2018 les géants de grande hauteur&# x2019 tels que la Place d&# x2019Italie et la Tour Montparnasse ont contribué à animer la dynamique plus large du soulèvement de 68. C'est dans ce contexte qu'Henri Lefebvre écrit La révolution urbaine, qui prédisait non seulement que l'urbanisation était essentielle à la survie du capitalisme et donc appelée à devenir un axe crucial de lutte politique et de classe, mais qu'elle effaçait peu à peu les distinctions entre ville et campagne par la production d'espaces intégrés à travers territoire, sinon au-delà. note de bas de page 4 Le droit à la ville devait signifier le droit de commander l'ensemble du processus urbain, qui dominait de plus en plus la campagne à travers des phénomènes allant de l'agro-industrie aux résidences secondaires et au tourisme rural.

La révolte de 68 s'accompagne d'une crise financière au sein des établissements de crédit qui, grâce au financement par endettement, ont alimenté le boom immobilier des décennies précédentes. La crise s'est accélérée à la fin des années 1960 jusqu'à ce que tout le système capitaliste s'effondre, à commencer par l'éclatement de la bulle immobilière mondiale en 1973, suivi de la faillite fiscale de la ville de New York en 1975. Comme l'a soutenu William Tabb, la réponse aux conséquences de cette dernière a effectivement été le pionnier de la construction d'une réponse néolibérale aux problèmes de perpétuation du pouvoir de classe et de relance de la capacité d'absorption des surplus que le capitalisme doit produire pour survivre. note de bas de page 5

Encercler le globe

Avance rapide encore une fois vers notre conjoncture actuelle. Le capitalisme international a connu des montagnes russes de crises et de krachs régionaux&# x2014Asie de l'Est et du Sud-Est en 1997� La Russie en 1998 L'Argentine en 2001—mais avait jusqu'à récemment évité un krach mondial même face à une incapacité chronique à disposer du capital surplus. Quel a été le rôle de l'urbanisation dans la stabilisation de cette situation ? Aux États-Unis, il est communément admis que le secteur du logement a été un important stabilisateur de l'économie, en particulier après le krach de la haute technologie de la fin des années 90, bien qu'il ait été un élément actif de l'expansion au début de cette décennie. Le marché immobilier a directement absorbé une grande partie des excédents de capital grâce à la construction de maisons et d'espaces de bureaux en centre-ville et en banlieue, tandis que l'inflation rapide des prix des actifs immobiliers, soutenue par une vague de refinancement hypothécaire à des taux d'intérêt historiquement bas, a stimulé le marché intérieur américain des biens de consommation et des services. L'expansion urbaine américaine a partiellement stabilisé l'économie mondiale, alors que les États-Unis affichaient d'énormes déficits commerciaux avec le reste du monde, empruntant environ 2 milliards de dollars par jour pour alimenter leur insatiable consumérisme et les guerres en Afghanistan et en Irak.

Mais le processus urbain a subi une autre transformation d'échelle. Il est, en bref, devenu mondial. Les booms du marché immobilier en Grande-Bretagne et en Espagne, ainsi que dans de nombreux autres pays, ont contribué à alimenter une dynamique capitaliste d'une manière qui correspond largement à ce qui s'est passé aux États-Unis. L'urbanisation de la Chine au cours des vingt dernières années a été d'un caractère différent, avec une forte concentration sur le développement des infrastructures, mais elle est encore plus importante que celle des États-Unis. Son rythme s'est considérablement accéléré après une brève récession en 1997, à tel point que la Chine a absorbé près de la moitié des approvisionnements en ciment du monde depuis 2000. Plus d'une centaine de villes ont dépassé la barre du million d'habitants au cours de cette période, et auparavant de petits villages, comme Shenzhen, sont devenus d'immenses métropoles de 6 à 10 millions d'habitants. De vastes projets d'infrastructure, y compris des barrages et des autoroutes, encore une fois, tous financés par la dette, transforment le paysage.Les conséquences sur l'économie mondiale et l'absorption des capitaux excédentaires ont été importantes : le Chili connaît un boom grâce au prix élevé du cuivre, l'Australie prospère et même le Brésil et l'Argentine se sont redressés en partie grâce à la vigueur de la demande chinoise de matières premières.

L'urbanisation de la Chine est-elle donc le principal stabilisateur du capitalisme mondial aujourd'hui ? La réponse doit être un oui qualifié. Car la Chine n'est que l'épicentre d'un processus d'urbanisation devenu désormais véritablement mondial, en partie grâce à l'étonnante intégration des marchés financiers qui ont utilisé leur flexibilité pour financer par l'endettement le développement urbain dans le monde. La banque centrale chinoise, par exemple, a été active sur le marché hypothécaire secondaire aux États-Unis tandis que Goldman Sachs était fortement impliquée dans le marché immobilier en plein essor à Mumbai et que les capitaux de Hong Kong ont investi à Baltimore. Au milieu d'un flot de migrants appauvris, la construction a explosé à Johannesburg, Taipei, Moscou, ainsi que dans les villes des principaux pays capitalistes, comme Londres et Los Angeles. Des projets de méga-urbanisation étonnants, sinon criminellement absurdes, ont vu le jour au Moyen-Orient dans des endroits comme Dubaï et Abu Dhabi, épongeant le surplus provenant de la richesse pétrolière de la manière la plus visible, la plus injuste socialement et la plus nuisible à l'environnement possible.

Cette échelle globale permet difficilement de comprendre que ce qui se passe est en principe similaire aux transformations qu'Haussmann a supervisées à Paris. Car le boom mondial de l'urbanisation a dépendu, comme tous les autres avant lui, de la construction de nouvelles institutions financières et de dispositifs pour organiser le crédit nécessaire à sa pérennité. Les innovations financières mises en place dans les années 1980, la titrisation et le conditionnement de prêts hypothécaires locaux à vendre à des investisseurs du monde entier, et la mise en place de nouveaux véhicules pour détenir des titres de créance garantis ont joué un rôle crucial. Leurs nombreux avantages comprenaient la répartition des risques et l'accès plus facile aux pools d'épargne excédentaire à la demande excédentaire de logements, ils ont également fait baisser les taux d'intérêt globaux, tout en générant d'immenses fortunes pour les intermédiaires financiers qui ont fait ces merveilles. Mais la propagation du risque ne l'élimine pas. De plus, le fait qu'il puisse être diffusé aussi largement encourage des comportements locaux encore plus risqués, car la responsabilité peut être transférée ailleurs. Sans contrôles adéquats d'évaluation des risques, cette vague de financiarisation s'est maintenant transformée en ce qu'on appelle la crise des prêts hypothécaires à risque et de la valeur des actifs immobiliers. Les retombées se sont concentrées en premier lieu dans et autour de nous dans les villes, avec des implications particulièrement graves pour les Afro-Américains à faible revenu du centre-ville et les ménages dirigés par des femmes célibataires. Cela a également affecté ceux qui, incapables de se permettre la flambée des prix des logements dans les centres urbains, en particulier dans le sud-ouest, ont été forcés de s'installer dans la semi-périphérie métropolitaine. à mesure que les prix du pétrole augmentent, et la flambée des paiements hypothécaires à mesure que les taux du marché entrent en vigueur.

La crise actuelle, avec des répercussions locales vicieuses sur la vie urbaine et les infrastructures, menace également toute l'architecture du système financier mondial et peut déclencher une récession majeure pour démarrer. Les parallèles avec les années 1970 sont troublants, y compris la réponse immédiate de l'argent facile de la Réserve fédérale en 2007 à 201308, qui générera presque certainement de forts courants d'inflation incontrôlable, voire de stagflation, dans un avenir pas trop lointain. Cependant, la situation est maintenant beaucoup plus complexe et la question reste ouverte de savoir si la Chine peut compenser un grave crash aux États-Unis, même en prc, le rythme de l'urbanisation semble ralentir. Le système financier est également plus étroitement couplé qu'il ne l'a jamais été. note de bas de page 6 Le trading informatisé d'une fraction de seconde menace toujours de créer une grande divergence sur le marché - il produit déjà une volatilité incroyable dans le trading d'actions - ce qui précipitera une crise massive, nécessitant une refonte totale de la façon dont les marchés financiers et monétaires sont financés travail, y compris leur rapport à l'urbanisation.

Propriété et pacification

Comme dans toutes les phases précédentes, cette expansion radicale la plus récente du processus urbain a entraîné d'incroyables transformations des modes de vie. La qualité de la vie urbaine est devenue une marchandise, tout comme la ville elle-même, dans un monde où le consumérisme, le tourisme, les industries culturelles et fondées sur le savoir sont devenus des aspects majeurs de l'économie politique urbaine. Le penchant postmoderniste pour encourager la formation de niches de marché à la fois dans les habitudes de consommation et les formes culturelles entoure l'expérience urbaine contemporaine d'une aura de liberté de choix, à condition d'avoir l'argent. Les centres commerciaux, les multiplexes et les magasins à grande surface prolifèrent, de même que les fast-foods et les marchés artisanaux. Nous avons maintenant, comme le dit la sociologue urbaine Sharon Zukin, « la pacification par le cappuccino ». Même le développement incohérent, fade et monotone des banlieues qui continue de dominer dans de nombreux domaines trouve désormais son antidote dans un mouvement de «nouvel urbanisme» qui vante la vente de modes de vie communautaires et de boutique pour réaliser les rêves urbains. C'est un monde dans lequel l'éthique néolibérale de l'individualisme possessif intense, et son apparenté de retrait politique des formes d'action collective, devient le modèle de la socialisation humaine. note 7 La défense des valeurs foncières devient d'un intérêt politique si primordial que, comme le souligne Mike Davis, les associations de propriétaires dans l'État de Californie deviennent des bastions de réaction politique, voire de fascismes de quartier fragmentés. note de bas de page 8

Nous vivons de plus en plus dans des zones urbaines divisées et sujettes aux conflits. Au cours des trois dernières décennies, le tournant néolibéral a restauré le pouvoir de classe aux riches élites. Depuis lors, quatorze milliardaires ont émergé au Mexique et, en 2006, ce pays comptait l'homme le plus riche du monde, Carlos Slim, alors même que les revenus des pauvres stagnaient ou diminuaient. Les résultats sont gravés de manière indélébile dans les formes spatiales de nos villes, qui se composent de plus en plus de fragments fortifiés, de gated communities et d'espaces publics privatisés maintenus sous surveillance constante. Dans le monde en développement en particulier, la ville

se divise en différentes parties séparées, avec la formation apparente de nombreux ‘microstates’. Des quartiers riches dotés de toutes sortes de services, tels que des écoles exclusives, des terrains de golf, des courts de tennis et des policiers privés qui patrouillent dans la région 24 heures sur 24, s'entremêlent avec des colonies illégales où l'eau n'est disponible qu'aux fontaines publiques, aucun système d'assainissement n'existe, l'électricité est piratée par quelques privilégiés, les routes deviennent des ruisseaux de boue chaque fois qu'il pleut, et où la colocation est la norme. Chaque fragment semble vivre et fonctionner de manière autonome, s'en tenant fermement à ce qu'il a pu saisir dans le combat quotidien pour la survie. note de bas de page 9

Dans ces conditions, les idéaux d'identité urbaine, de citoyenneté et d'appartenance, déjà menacés par le malaise grandissant d'une éthique néolibérale, deviennent beaucoup plus difficiles à soutenir. La redistribution privatisée par le biais d'activités criminelles menace à chaque instant la sécurité individuelle, suscitant des demandes populaires de suppression policière. Même l'idée que la ville puisse fonctionner comme un corps politique collectif, un site à l'intérieur et à partir duquel des mouvements sociaux progressistes pourraient émaner, semble invraisemblable. Il existe cependant des mouvements sociaux urbains qui cherchent à sortir de l'isolement et à remodeler la ville sous une autre image que celle proposée par les promoteurs, qui s'appuient sur la finance, le capital d'entreprise et un appareil étatique local de plus en plus entrepreneurial.

Dépossessions

L'absorption des surplus par la transformation urbaine a un aspect encore plus sombre. Elle a entraîné des recompositions urbaines répétées par des « destructions créatrices » qui ont presque toujours une dimension de classe puisque ce sont les pauvres, les défavorisés et les exclus du pouvoir politique qui souffrent en premier lieu de ce processus. Il faut de la violence pour construire le nouveau monde urbain sur les décombres de l'ancien. Haussmann a ravagé les anciens bidonvilles parisiens, usant de pouvoirs d'expropriation au nom de l'amélioration civique et de la rénovation. Il a délibérément organisé le retrait d'une grande partie de la classe ouvrière et d'autres éléments indisciplinés du centre-ville, où ils constituaient une menace pour l'ordre public et le pouvoir politique. Il a créé une forme urbaine où l'on croyait à tort&# x2014, car il s'est avéré en 1871&# x2014 que des niveaux suffisants de surveillance et de contrôle militaire pouvaient être atteints pour s'assurer que les mouvements révolutionnaires seraient facilement mis au pas. Néanmoins, comme Engels l'a souligné en 1872 :

En réalité, la bourgeoisie n'a qu'une méthode pour résoudre la question du logement à sa manière, c'est-à-dire la résoudre de telle manière que la solution reproduise continuellement la question à nouveau. Cette méthode est appelée ‘Haussmann’ . . . Aussi différentes que soient les raisons, le résultat est toujours le même : les ruelles et les ruelles scandaleuses disparaissent au gré de l'auto-éloge somptueuse de la bourgeoisie à cause de cet immense succès, mais elles réapparaissent aussitôt ailleurs. . . La même nécessité économique qui les a produits en premier lieu, les produit ensuite. note de bas de page 10

Il a fallu plus de cent ans pour achever l'embourgeoisement du centre de Paris, avec les conséquences observées ces dernières années de soulèvements et de chaos dans ces banlieues isolées qui piègent les immigrés marginalisés, les chômeurs et les jeunes. Le point triste ici, bien sûr, est que ce qu'Engels a décrit revient à travers l'histoire. Robert Moses &# x2018a pris une hache à viande dans le Bronx&# x2019, dans ses mots infâmes, faisant entendre de longues et bruyantes lamentations des groupes et mouvements de quartier. Dans les cas de Paris et de New York, une fois le pouvoir d'expropriation de l'État réussi à résister et à contenir, une progression plus insidieuse et cancéreuse s'est installée à travers la discipline fiscale municipale, la spéculation immobilière et le tri de l'occupation du sol selon le taux de rendement. pour son ‘utilisation la plus élevée et la meilleure’. Engels n'a que trop bien compris cette séquence :

La croissance des grandes villes modernes donne au terrain dans certaines zones, en particulier dans les zones qui sont situées au centre, une valeur artificiellement et colossalement croissante les bâtiments érigés sur ces zones diminuent cette valeur au lieu de l'augmenter, car ils n'appartiennent plus à la les circonstances ont changé. Ils sont abattus et remplacés par d'autres. Cela se produit surtout avec les maisons ouvrières qui sont situées au centre et dont les loyers, même avec la plus grande surpopulation, ne peuvent jamais, ou très lentement, augmenter au-dessus d'un certain maximum. Ils sont démolis et à leur place des magasins, des entrepôts et des bâtiments publics sont érigés. note de bas de page 11

Bien que cette description ait été écrite en 1872, elle s'applique directement au développement urbain contemporain dans une grande partie de l'Asie, à Delhi, à Séoul, à Mumbai, ainsi qu'à la gentrification à New York. Un processus de déplacement et ce que j'appelle « l'accumulation par dépossession » sont au cœur de l'urbanisation sous le capitalisme. note de bas de page 12 C'est l'image miroir de l'absorption du capital par le biais du réaménagement urbain, et donne lieu à de nombreux conflits concernant la capture de terres précieuses par des populations à faible revenu qui peuvent y avoir vécu pendant de nombreuses années.

Prenons le cas de Séoul dans les années 1990 : les entreprises de construction et les développeurs ont embauché des escouades de types de lutteurs de sumo pour envahir les quartiers sur les collines de la ville. Ils ont massacré non seulement les logements, mais aussi tous les biens de ceux qui avaient construit leurs propres maisons dans les années 1950 sur ce qui était devenu des terres de premier ordre. Des tours de grande hauteur, qui ne montrent aucune trace de la brutalité qui a permis leur construction, couvrent désormais la plupart de ces coteaux. À Mumbai, pendant ce temps, 6 millions de personnes officiellement considérées comme des habitants des bidonvilles sont installées sur des terres sans titre légal. Toutes les cartes de la ville laissent ces lieux vides. Avec la tentative de faire de Mumbai un centre financier mondial pour rivaliser avec Shanghai, le boom du développement immobilier s'est accéléré et les terres occupées par les squatters semblent de plus en plus précieuses. Dharavi, l'un des bidonvilles les plus importants de Mumbai, est estimé à 2 milliards de dollars. La pression pour le défricher pour des raisons environnementales et sociales qui masquent l'accaparement des terres s'intensifie quotidiennement. Des pouvoirs financiers soutenus par l'État poussent à l'élimination forcée des bidonvilles, prenant dans certains cas violemment possession de terrains occupés pendant toute une génération. L'accumulation de capital par le biais de l'activité immobilière explose, puisque le terrain est acquis à un coût quasi nul.

Les personnes déplacées seront-elles indemnisées ? Les chanceux en reçoivent un peu. Mais alors que la Constitution indienne précise que l'État a l'obligation de protéger la vie et le bien-être de l'ensemble de la population, sans distinction de caste ou de classe, et de garantir les droits au logement et au logement, la Cour suprême a rendu des arrêts qui réécrivent cette disposition constitutionnelle exigence. Étant donné que les habitants des bidonvilles sont des occupants illégaux et que beaucoup ne peuvent prouver définitivement leur résidence de longue durée, ils n'ont droit à aucune indemnisation. Concéder ce droit, selon la Cour suprême, équivaudrait à récompenser les pickpockets pour leurs actions. Ainsi, les squatters résistent et se battent, ou se déplacent avec leurs quelques affaires pour camper au bord des autoroutes ou partout où ils peuvent trouver un petit espace. note de bas de page 13 Des exemples de dépossession peuvent également être trouvés aux États-Unis, bien que ceux-ci aient tendance à être moins brutaux et plus légalistes : le droit de domaine éminent du gouvernement a été abusé afin de déplacer les résidents établis dans des logements raisonnables au profit de utilisations du sol, comme les condominiums et les magasins à grande surface. Lorsque cela a été contesté devant la Cour suprême des États-Unis, les juges ont statué qu'il était constitutionnel pour les juridictions locales de se comporter de cette manière afin d'augmenter leur assiette d'imposition foncière. note de bas de page 14

En Chine, des millions de personnes sont dépossédées des espaces qu'elles occupent depuis longtemps&# x2014, trois millions rien qu'à Pékin. Puisqu'ils n'ont pas de droits de propriété privée, l'État peut simplement les supprimer par voie de décret, en leur offrant un paiement en espèces mineur pour les aider sur leur chemin avant de céder le terrain aux développeurs avec un gros profit. Dans certains cas, les gens se déplacent volontairement, mais il y a aussi des rapports de résistance généralisée, à laquelle la réponse habituelle est la répression brutale du parti communiste. Dans la RPC, ce sont souvent les populations des marges rurales qui sont déplacées, illustrant l'importance de l'argument de Lefebvre&# x2019s, prémonitoire présenté dans les années 1960, que la distinction claire qui existait autrefois entre l'urbain et le rural s'estompe progressivement dans un ensemble d'espaces poreux au développement géographique inégal, sous le contrôle hégémonique du capital et de l'État. C'est également le cas en Inde, où les gouvernements central et étatique favorisent désormais la création de zones économiques spéciales, apparemment pour le développement industriel, bien que la plupart des terres soient destinées à l'urbanisation. Cette politique a conduit à des batailles rangées contre les producteurs agricoles, dont la plus grossière a été le massacre de Nandigram au Bengale occidental en mars 2007, orchestré par l'état&# x2019s gouvernement marxiste. Dans l'intention d'ouvrir le terrain au groupe Salim, un conglomérat indonésien, le cpi(m) au pouvoir a envoyé des policiers armés pour disperser les manifestants, au moins 14 ont été tués par balle et des dizaines de blessés. Les droits de propriété privée dans ce cas n'offraient aucune protection.

Qu'en est-il de la proposition apparemment progressiste d'attribuer des droits de propriété privée aux populations de squatters, en leur fournissant des actifs qui leur permettront de sortir de la pauvreté ? note de bas de page 15 Un tel programme est maintenant évoqué pour les favelas de Rio, par exemple. Le problème est que les pauvres, en proie à une insécurité de revenu et à de fréquentes difficultés financières, peuvent facilement être persuadés d'échanger cet actif contre un paiement en espèces relativement faible. Les riches refusent généralement d'abandonner leurs biens précieux à n'importe quel prix, c'est pourquoi Moïse pourrait apporter une hache à viande dans le Bronx à faible revenu, mais pas dans la riche Park Avenue. L'effet durable de la privatisation de Margaret Thatcher&# x2019s du logement social en Grande-Bretagne a été de créer une structure de loyer et de prix dans l'ensemble de la région métropolitaine de Londres qui empêche les personnes à faible revenu et même de la classe moyenne d'accéder à un logement n'importe où à proximité du centre urbain. Je parie que d'ici quinze ans, si les tendances actuelles se maintiennent, toutes ces collines de Rio aujourd'hui occupées par des favelas seront recouvertes de tours d'habitation en copropriété avec des vues fabuleuses sur la baie idyllique, tandis que les anciens habitants des favelas auront été filtrés dans périphérie.

Formuler des demandes

L'urbanisation, peut-on en conclure, a joué un rôle crucial dans l'absorption des excédents de capital, à des échelles géographiques de plus en plus grandes, mais au prix de processus de destruction créatrice en plein essor qui ont dépossédé les masses de tout droit à la ville quel qu'il soit. La planète en tant que chantier entre en collision avec la &# x2018planète des bidonvilles&# x2019. note de bas de page 16 Périodiquement, cela se termine par la révolte, comme à Paris en 1871 ou aux États-Unis après l'assassinat de Martin Luther King en 1968. Si, comme cela semble probable, les difficultés fiscales s'aggravent et la phase néolibérale, postmoderniste et consumériste d'absorption capitaliste des surplus par l'urbanisation touche à sa fin et qu'une crise plus large s'ensuit, alors la question se pose : où est notre 68 ou, plus dramatiquement encore, notre version de la Commune ? Comme pour le système financier, la réponse sera forcément beaucoup plus complexe précisément parce que le processus urbain est désormais global. Les signes de rébellion sont partout : les troubles en Chine et en Inde sont chroniques, les guerres civiles font rage en Afrique, l'Amérique latine est en effervescence. Chacune de ces révoltes pourrait devenir contagieuse. Contrairement au système fiscal, cependant, les mouvements sociaux d'opposition urbains et périurbains, qui sont nombreux dans le monde, ne sont pas étroitement liés et la plupart n'ont aucun lien les uns avec les autres. S'ils se réunissaient d'une manière ou d'une autre, que devraient-ils exiger ?

La réponse à la dernière question est assez simple en principe : un contrôle démocratique accru sur la production et l'utilisation du surplus.Le processus urbain étant un canal majeur de surutilisation, l'instauration d'une gestion démocratique de son déploiement urbain constitue le droit à la ville. Tout au long de l'histoire capitaliste, une partie de la plus-value a été taxée, et dans les phases sociales-démocrates, la proportion à la disposition de l'État a considérablement augmenté. Le projet néolibéral des trente dernières années a été orienté vers la privatisation de ce contrôle. Les données pour tous les pays de l'ocde montrent cependant que la part de l'État dans la production brute est à peu près constante depuis les années 1970. note de bas de page 17 La principale réussite de l'assaut néolibéral a donc été d'empêcher la part du public d'augmenter comme elle l'a fait dans les années 1960. Le néolibéralisme a également créé de nouveaux systèmes de gouvernance qui intègrent les intérêts de l'État et des entreprises, et grâce à l'application du pouvoir monétaire, il a veillé à ce que le décaissement du surplus via l'appareil d'État favorise le capital des entreprises et les classes supérieures dans la formation du processus urbain. L'augmentation de la proportion du surplus détenu par l'État n'aura un impact positif que si l'État lui-même est ramené sous contrôle démocratique.

De plus en plus, on voit le droit à la ville tomber entre les mains d'intérêts privés ou quasi privés. À New York, par exemple, le maire milliardaire, Michael Bloomberg, remodèle la ville dans un sens favorable aux développeurs, à Wall Street et aux éléments transnationaux de la classe capitaliste, et fait la promotion de la ville comme un emplacement optimal pour les entreprises de grande valeur et un fantastique destination pour les touristes. Il est, en effet, en train de transformer Manhattan en une vaste communauté fermée pour les riches. À Mexico, Carlos Slim a fait refaire les rues du centre-ville pour s'adapter au regard des touristes. Les individus aisés ne sont pas les seuls à exercer un pouvoir direct. Dans la ville de New Haven, à court de ressources pour le réinvestissement urbain, c'est Yale, l'une des universités les plus riches du monde, qui redessine une grande partie du tissu urbain pour répondre à ses besoins. Johns Hopkins fait de même pour East Baltimore, et l'Université Columbia prévoit de le faire pour les quartiers de New York, déclenchant des mouvements de résistance de quartier dans les deux cas. Le droit à la ville, tel qu'il est aujourd'hui constitué, est trop restreint, restreint dans la plupart des cas à une petite élite politique et économique qui est en mesure de façonner de plus en plus les villes selon ses propres désirs.

Chaque mois de janvier, le Bureau du contrôleur de l'État de New York publie une estimation du total des bonus de Wall Street pour les douze mois précédents. En 2007, une année désastreuse pour les marchés financiers à tous égards, ceux-ci ont totalisé 33,2 milliards de dollars, soit seulement 2 % de moins que l'année précédente. Au milieu de l'été 2007, la Réserve fédérale et la Banque centrale européenne ont versé des milliards de dollars&# x2019 de crédit à court terme dans le système financier pour assurer sa stabilité, et par la suite, la Fed a considérablement baissé les taux d'intérêt ou injecté de vastes quantités de liquidité chaque fois que le Dow a menacé de chuter brutalement. Pendant ce temps, quelque deux millions de personnes se sont retrouvées ou sont sur le point de se retrouver sans abri à cause des saisies immobilières. De nombreux quartiers de villes et même des communautés périurbaines entières aux États-Unis ont été barricadés et vandalisés, détruits par les pratiques de prêt prédatrices des institutions financières. Cette population n'est due à aucun bonus. En effet, étant donné que la forclusion signifie l'annulation de la dette, qui est considérée comme un revenu aux États-Unis, bon nombre des personnes expulsées font face à une lourde facture d'impôt sur le revenu pour de l'argent qu'elles n'ont jamais eu en leur possession. Cette asymétrie ne peut être interprétée que comme une forme massive de confrontation de classe. Une « Katrina financière » se déroule, ce qui, de manière pratique (pour les développeurs), menace d'anéantir les quartiers à faible revenu sur des terrains potentiellement de grande valeur dans de nombreux quartiers du centre-ville beaucoup plus efficacement et plus rapidement que ce qui pourrait être réalisé par un domaine éminent.

Cependant, nous n'avons pas encore vu une opposition cohérente à ces développements au XXIe siècle. Il existe bien entendu déjà une multitude de mouvements sociaux divers autour de la question urbaine, de l'Inde et du Brésil à la Chine, l'Espagne, l'Argentine et les États-Unis. En 2001, un statut de la ville a été inséré dans la Constitution brésilienne, après la pression des mouvements sociaux, pour reconnaître le droit collectif à la ville. note de bas de page 18 Aux États-Unis, des appels ont été lancés pour qu'une grande partie des 700 milliards de dollars de renflouement des institutions financières soient détournés vers une banque de reconstruction, ce qui aiderait à prévenir les saisies et à financer les efforts de revitalisation des quartiers et de renouvellement des infrastructures au niveau municipal. La crise urbaine qui touche des millions de personnes serait alors prioritaire sur les besoins des gros investisseurs et financiers. Malheureusement, les mouvements sociaux ne sont pas assez forts ou suffisamment mobilisés pour forcer cette solution. Ces mouvements n'ont pas non plus encore convergé vers l'objectif singulier de mieux contrôler les usages du surplus et encore moins les conditions de sa production.

À ce stade de l'histoire, cela doit être une lutte mondiale, principalement avec le capital financier, car c'est l'échelle à laquelle les processus d'urbanisation fonctionnent maintenant. Certes, la tâche politique d'organiser une telle confrontation est difficile, voire intimidante. Cependant, les opportunités sont multiples car, comme le montre cette brève histoire, des crises éclatent à plusieurs reprises autour de l'urbanisation tant au niveau local que mondial, et parce que la métropole est désormais le point de collision massive. Oserons-nous l'appeler lutte des classes ? visités sur les plus démunis et la dynamique de développement qui cherche à coloniser l'espace pour les riches.

Un pas vers l'unification de ces luttes est d'adopter le droit à la ville à la fois comme slogan de travail et comme idéal politique, précisément parce qu'il se concentre sur la question de savoir qui commande le lien nécessaire entre l'urbanisation et la surproduction et l'utilisation. La démocratisation de ce droit, et la construction d'un large mouvement social pour faire respecter sa volonté est impérative pour que les dépossédés reprennent le contrôle qui leur a été si longtemps nié, et s'ils instituent de nouveaux modes d'urbanisation. Lefebvre a eu raison d'insister sur le fait que la révolution doit être urbaine, au sens le plus large du terme, ou rien du tout.


De la ville à la jungle, un nouveau roman convoque la politique et l'histoire de deux îles

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DIEUX MODERNES
Nick Laird
308 pages. Viking. 27 $.

Le troisième roman de Nick Laird, « Dieux modernes », prend l'apparence à divers moments des romans que nous avons tous lus auparavant : un homme découvre qu'il ne peut pas échapper aux actes violents de son passé, une femme en a marre de sa vie une visite à un gourou du tiers-monde une réunion de famille catalyse le partage de secrets et le dénouement des malentendus. Mais ce livre profondément ambitieux n'est aucune de ces choses, exactement - ou plutôt, c'est toutes et bien plus encore. Les personnages de "Modern Gods" traversent les océans, les fuseaux horaires et les situations politiques dans le cadre du projet de Laird de séparer les structures mêmes du culte et de localiser les systèmes qu'ils ont en commun, parmi lesquels la narration et la cruauté rituelle.

L'intrigue de « Modern Gods » s'articule autour de plusieurs voyages disparates : Liz Donnelly, dont le doctorat en anthropologie. conduit à un succès précoce avec un livre d'auto-assistance et une série télévisée dans lesquels elle applique les enseignements de Lévi-Strauss au projet de bonheur personnel, retourne dans sa ville natale en Irlande du Nord pour le mariage de sa jeune sœur. La vie de Liz à New York a échoué, elle ne peut pas finir un deuxième livre et vient de découvrir son petit ami en train de flâner avec un autre homme. La sensibilité de son anthropologue, appliquée à la petite ville protestante d'Irlande du Nord, est très révélatrice parmi les cadeaux de mariage de sa sœur, « elle a arpenté le paysage des formes enveloppées. Ulster — une culture basée sur le don. Vous l'avez reçu, vous l'avez rendu, vous l'avez transmis. Le statelet fonctionnait sur le quid pro quo, du tac au tac - et les règles s'appliquaient autant aux grille-pain donnés lors des mariages qu'aux massacres sectaires.

Un massacre sectaire hachure les premières sections du roman sous la forme de descriptions d'un massacre qui a eu lieu 20 ans plus tôt dans un pub. Des assaillants portant des masques d'Halloween ont abattu cinq personnes lors d'un concert de musique en direct et, en brefs intermèdes, le carnage est décrit du point de vue des victimes, dont le lecteur partage douloureusement les dernières impressions. La violence sectaire a également traumatisé Stephen McLean, le futur deuxième mari de la sœur de Liz, Alison. Son père, un policier protestant, a été abattu 26 fois par l'I.R.A. quand Stéphane était enfant. Stephen a reconnu à Alison une implication antérieure dans les Troubles, mais elle a choisi de ne pas connaître les détails.

Laird, auteur de deux romans précédents et de plusieurs recueils de poésie acclamés, éblouit les oreilles et les yeux avec sa prose cinétique, animant la ville, la campagne et, plus tard, la jungle tropicale. Décrivant New York, il écrit : « Le soleil avait disparu, mais les parois vitrées des gratte-ciel du centre-ville ont redonné leur vieille face de lion. De l'arrivée de Liz en Irlande du Nord : « La lumière de l'Ulster n'a pas voyagé par particule ou onde mais par indirection, indice et rumeur. Une sorte de lumière sans lumière, émanant d'un soleil si enveloppé de nuages ​​qu'il était impossible de dire où il se cachait dans le ciel.

Avec un simple coup de description, Laird convoque de vastes étendues de politique et d'histoire. Voici son bref résumé de la bulle économique telle qu'elle a été vécue à Ballyglass, la ville d'où Liz est originaire : « Un magasin vendant uniquement des étuis pour téléphones portables a ouvert ses portes. Ouverture d'une boutique de vêtements de créateurs pour enfants. Il y avait un « shoppe » de crème glacée. Il y avait une épicerie qui vendait des « produits biologiques ». Les citoyens de Ballyglass ont observé ces développements avec incrédulité, amusement, colère et finalement désespoir. Lorsque l'économie s'est effondrée, le sentiment principal était celui de la justification qu'il avait toujours semblé ridicule, fantastique, et ainsi cela avait été prouvé. La ville avait été pauvre pendant ses 500 ans, et par Dieu, elle le serait à nouveau. »

Après le mariage d'Alison avec Stephen, le roman se divise en deux nouvelles directions : Alison et Stephen commencent une lune de miel contrariée à Rhodes, et Liz se rend à New Ulster, au large de la Papouasie-Nouvelle-Guinée, où elle a accepté de remplir en dernier lieu. présentateur minute pour un épisode d'une série de la BBC sur la religion. Le sujet est une femme leader charismatique appelée Belef, qui a rejeté les enseignements évangéliques des missionnaires qui dominent la région en faveur d'une nouvelle religion qu'elle a inventée, connue sous le nom de Story. La juxtaposition de l'Ulster avec la Nouvelle Ulster, sans parler d'un chef de secte dont le nom ressemble beaucoup à « Croyance », soulève le spectre d'un schéma, mais les événements de la Nouvelle Ulster sont suffisamment vivants pour distraire le lecteur de ces symétries suggestives. Regarder Margo, une productrice névrosée de la BBC, essayer d'emballer l'imprévisible et peut-être psychotique Belef, qui parle à des morts à travers les troncs d'arbres, est très amusant. Il en va de même pour la fixation immédiate et inexplicable de Belef sur Liz. « Belef a murmuré avec insistance : « Elisabet, je sais que vous êtes dans le chagrin, mais vous êtes ici pour des raisons. » Il a semblé à Liz que le rocher sous elle avait changé. Comment pouvait-elle savoir ? Que voulait-elle dire ?

Le lecteur, hélas, n'est pas équipé pour savoir. Alors que la vie intérieure de Stephen, Alison, les parents de Liz et les victimes de la fusillade du pub sont rendues avec habileté et sympathie, Liz reste une sorte de chiffre, ses peurs, ses désirs et son chagrin – si elle l'a – restent opaques. Cette caractérisation mince devient manifeste dans les sections New Ulster du roman, où nous sommes confinés à la perception de Liz des activités et des déclarations de Belef. Et tandis que les apartés anthropologiques de Liz faisaient des commentaires acerbes sur ses parents d'Ulster, lorsqu'ils sont appliqués à la population indigène de Papouasie-Nouvelle-Guinée, ils ont pour effet de donner à Belef et à ses croyances un son ethnographique générique. Les notes griffonnées de Liz, livrées dans de longs passages en italique, contiennent des phrases telles que : "La vie se déplace d'espace en espace, de personne à personne, d'instant en instant c'est une histoire, une litanie d'anecdotes et de mythologies. " Celles-ci se lisent comme des réflexions directes d'auteurs, et le lecteur est enclin à se sentir comme Margo, la productrice de la BBC, qui remarque, après un témoignage complet de l'un des disciples de Belef, "C'est plus que suffisant".

Pourtant, le dynamisme que Laird a évoqué dans New Ulster – un trille de violence naissante, une ingestion massive d'un hallucinogène qui laisse le producteur de la BBC enclin et vomissant – nous permet de continuer à lire, et le point culminant tragique résonne puissamment avec les sections nord-irlandaises du roman. En dehors de toute théorie, les événements de l'histoire laissent une vive impression de la fabrication de mythes opportunistes, des conflits sectaires et de la cupidité pragmatique au cœur de ces systèmes religieux. Comme Liz l'observe alors qu'elle était à l'église pendant le mariage d'Alison : « Partout, des images de sacrifices et d'offrandes, des monuments commémoratifs et des autels – mais même déguisée en juste le contraire, un sanctuaire du matérialisme, l'église a fonctionné comme un marché de transactions froides. Car c'est ici que tous les contrats ont été proposés, signés, mis en vigueur. … Portrait du chrétien en tant que partie prenante, en tant que petit investisseur avisé et patient.

En fin de compte, les membres de la famille Donnelly se réunissent à Ballyglass pour une coda qui est peut-être destinée à ne pas satisfaire après le balayage de tout ce qui la précède. Les secrets se dévoilent et les malentendus s'éclaircissent avec le rush trop net d'une dernière scène d'une comédie shakespearienne. Mais c'est une comédie à problèmes, bien sûr, car aucune catharsis familiale ne peut maîtriser le sombre mouvement de violence et de traumatisme que l'histoire de Laird a invoqué, et qui scintille toujours juste derrière.


Une histoire du conflit israélo-palestinien

""[Monsieur. Tessler est] réfléchi, bien informé et résolument juste. à la fois rigoureux et compatissant, et sa glose sur les retombées de la création d'Israël, qui comprenait un contre-courant de millions d'immigrants juifs du monde arabe, est l'une des meilleures choses du livre. "" - David Schoenbaum, New York Times Critique de livre

""Un portrait dense et bien annoté des histoires juives et arabes, des aspirations nationales et des conflits, se concentrant sur les origines du sionisme moderne et du nationalisme arabe en vue des perspectives de paix israélo-palestinienne." - Kirkus Reviews

« La plupart profiteront de l'érudition minutieuse et des jugements équilibrés et espèrent que [Tessler] a raison de conclure que le différend israélo-palestinien est peut-être enfin sur le point d'être résolu. » - Affaires étrangères

.."". fascinant et instructif.""A -- Liste de livres

.."". un travail d'érudition vraiment monumental mais facile à lire. "" -- Hadassah Magazine

« Je considère le travail de Tessler comme une véritable percée dans l'analyse systématique et approfondie du conflit arabo-juif dans son contexte historique. Le volume est bien équilibré, objectif et complet. Sa conclusion selon laquelle le conflit peut être résolu au profit de toutes les parties est ancrée dans une recherche minutieuse et bien documentée. "" -- Baruch Kimmerling

"" Le nouveau livre de Mark Tessler est une source faisant autorité sur l'évolution et la dynamique du conflit israélo-arabe. C'est l'un des rares livres qui offre une analyse équilibrée, éclairée et approfondie des divers aspects du conflit et de la politique de la région. Une histoire du conflit israélo-palestinien est un must pour les cours avancés de premier cycle ou de deuxième cycle sur le Moyen-Orient. » - Emile Sahliyeh

"" Cette étude opportune est l'histoire la plus complète à ce jour de la lutte centenaire entre les sionistes (et, plus tard, les Israéliens) et les Palestiniens pour la Palestine historique. Basée sur les meilleurs travaux d'érudition récents, l'Histoire du conflit israélo-palestinien de Mark Tessler est une contribution majeure. Sensible aux points de vue des protagonistes, Tessler transcende la partisanerie et présente une analyse largement équilibrée et détaillée. Cet ouvrage est un exemple rare de la façon dont l'histoire du conflit doit être écrite.""A -- Philip Mattar

"" La principale caractéristique du livre de Mark Tessler est 'l'objectivité sans détachement.' C'est cela et bien plus encore - un travail d'empathie sans précédent pour les deux parties. [Tessler] a élaboré un récit très lisible et convaincant des développements historiques s'étalant sur plus d'un siècle. Son analyse équilibrée du conflit israélo-palestinien de 1948 à la Déclaration de principes de 1993 constitue le cœur de son livre perspicace qui restera certainement l'étude définitive sur ce conflit pendant un certain temps. "" -- Jacob M. Landau

"" Les enseignants et les étudiants, après quelques hésitations initiales compréhensibles quant à la nécessité d'un "encore" volume sur le conflit arabo-israélien, découvriront rapidement les nombreux mérites de ce traitement soigneusement conçu, bien écrit et nuancé de son complexe et sujet très chargé."" -- International Journal of Middle East Studies

« « Une recherche approfondie et une portée complète, ce livre est une réalisation impressionnante à tous points de vue. » » – Journal of Church and State

Cette histoire opportune, complète et objective fournit un cadre constructif pour réfléchir de manière réaliste aux perspectives de paix. Soulignant la symétrie historique des deux peuples et soulignant le potentiel de coopération entre eux, Tessler présente le cas de la reconnaissance mutuelle et d'une solution à deux États.


Thomas Piketty bouleverse Marx

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CAPITAL ET IDEOLOGIE
Par Thomas Piketty

Il y a sept ans, l'économiste français Thomas Piketty publiait « Le capital au XXIe siècle », un magnum opus sur les inégalités de revenus. Les économistes connaissaient déjà et admiraient le travail scientifique de Piketty, et beaucoup – moi y compris – ont fait l'éloge du livre. Remarquablement, le livre est également devenu un énorme best-seller international.

Rétrospectivement, cependant, ce que les professionnels ont vu dans "Capital" n'était pas la même chose que le grand public a vu. Les économistes connaissaient déjà l'augmentation des inégalités de revenus. Ce qui les a excités, c'est la nouvelle hypothèse de Piketty sur l'importance croissante des disparités de richesse, en particulier la richesse héritée, par opposition aux revenus.Nous revenons, suggéra Piketty, au type de capitalisme dynastique, « patrimonial » qui prévalait à la fin du XIXe siècle.

Mais pour le public acheteur de livres, la grande révélation de « Capital » était simplement le fait de monter en flèche les inégalités. Cette révélation perçue en a fait un livre que les gens qui voulaient être bien informés se sentaient obligés d'avoir.

A avoir, mais peut-être pas à lire. Comme "A Brief History of Time" de Stephen Hawking, "Capital in the Twenty-First Century" semble avoir été un livre "événementiel" auquel de nombreux acheteurs ne se sont pas attachés. environ 26 de ses 700 pages. Pourtant, Piketty était intrépide.

Son nouveau livre, "Capital and Ideology", pèse plus de 1 000 pages. Il n'y a, bien sûr, rien de mal à écrire un gros livre pour proposer des idées importantes : « Sur l'origine des espèces » de Charles Darwin était aussi un assez gros livre (bien que seulement moitié moins long que le dernier de Piketty). Le problème est que la longueur de « Capital et idéologie » semble, du moins pour moi, refléter en partie un manque de concentration.

[ Ce livre était l'un de nos titres les plus attendus du mois de mars. Voir la liste complète. ]

Pour être juste, le livre avance au moins les grandes lignes d'une grande théorie de l'inégalité, qui pourrait être décrite comme Marx sur sa tête. Dans le dogme marxiste, la structure de classe d'une société est déterminée par des forces sous-jacentes et impersonnelles, la technologie et les modes de production que la technologie dicte. Piketty, cependant, considère l'inégalité comme un phénomène social, entraîné par des institutions humaines. Le changement institutionnel, à son tour, reflète l'idéologie qui domine la société : « L'inégalité n'est ni économique ni technologique, elle est idéologique et politique.

Mais d'où vient l'idéologie ? À tout moment, l'idéologie d'une société peut sembler immuable, mais Piketty soutient que l'histoire est pleine de «ruptures» qui créent des «points de commutation», lorsque les actions de quelques personnes peuvent provoquer un changement durable dans la trajectoire d'une société.

Pour justifier ce cas, Piketty fournit ce qui équivaut à une histoire du monde vue à travers le prisme de l'inégalité. L'étude de cas archétypale du livre est la société française des deux siècles et demi passés. Mais Piketty va très loin, nous racontant tout, de la composition des conseils d'administration suédois modernes au rôle des brahmanes dans le royaume hindou précolonial de Pudukkottai.

Il décrit quatre grands régimes d'inégalité, évidemment inspirés de l'histoire de France mais, selon lui, d'une pertinence plus générale. Les premières sont les sociétés «ternaires» divisées en classes fonctionnelles - le clergé, la noblesse et tout le monde. Deuxièmement, il y a les sociétés de « propriété », dans lesquelles ce n'est pas qui vous êtes qui compte mais ce sur quoi vous avez un titre légal. Viennent ensuite les démocraties sociales qui ont émergé au 20e siècle, qui ont accordé un pouvoir et des privilèges considérables aux travailleurs, allant de la représentation syndicale aux avantages sociaux fournis par le gouvernement. Enfin, il y a l'ère actuelle de «l'hypercapitalisme», qui est une sorte de société de propriété sous stéroïdes.

Piketty essaie d'appliquer ce schéma à de nombreuses sociétés à travers le temps et l'espace. Sa discussion est ponctuée de nombreux graphiques et tableaux : utiliser une combinaison d'extrapolations et de conjectures pour produire des estimations quantitatives pour les époques antérieures à la collecte de données moderne est une marque de commerce de Piketty, et c'est une technique qu'il applique largement ici, je dirais à très bon escient . Il est, par exemple, surprenant de voir des preuves que la France à la veille de la Première Guerre mondiale était, au contraire, Suite inégale qu'elle ne l'était avant la Révolution française.

Mais s'il y a un sentiment francocentrique défini dans «Capital et idéologie», pour moi, au moins, la vaste étendue de terrain qu'il couvre soulève quelques questions embarrassantes.

Le premier est de savoir si Piketty est un guide fiable sur un territoire aussi vaste. Son livre combine histoire, sociologie, analyse politique et données économiques pour des dizaines de sociétés. Est-il vraiment assez polymathe pour réussir cela ?

J'ai été frappé, par exemple, par sa longue discussion sur l'évolution de l'esclavage et du servage, qui ne faisait aucune mention des travaux classiques d'Evsey Domar du MIT, qui soutenait que la montée plus ou moins simultanée du servage en Russie et de l'esclavage dans le Nouveau Monde ont été poussés par l'ouverture de nouvelles terres, ce qui a rendu la main-d'œuvre rare et aurait conduit à une augmentation des salaires en l'absence de coercition. Il se trouve que c'est un sujet sur lequel je pensais savoir quelque chose. Combien d'autres sujets manquent à des morceaux cruciaux de la littérature ?

La deuxième question est de savoir si l'accumulation de cas renforce réellement l'analyse de base de Piketty. Ce n'était pas clair pour moi. Pour être honnête, à un moment donné, j'ai ressenti un sentiment de terreur à chaque fois qu'une autre société entrait en scène, la prolifération des histoires commençait à ressembler à une série interminable de digressions plutôt qu'à la construction cumulative d'un argument.

Finalement, cependant, Piketty revient au cœur du livre : son explication de ce qui a causé la récente flambée des inégalités et ce qui peut être fait à ce sujet.

Pour Piketty, la montée des inégalités est à la base un phénomène politique. Le cadre social-démocrate qui a rendu les sociétés occidentales relativement égales pendant quelques générations après la Seconde Guerre mondiale, soutient-il, a été démantelé, non pas par nécessité, mais à cause de la montée d'une idéologie « néo-propriétaire ». En effet, c'est un point de vue partagé par de nombreux économistes, mais pas tous. De nos jours, attribuer les inégalités principalement aux forces inéluctables de la technologie et de la mondialisation n'est plus à la mode, et l'on met beaucoup plus l'accent sur des facteurs comme le déclin des syndicats, qui a beaucoup à voir avec les décisions politiques.

Mais pourquoi la politique a-t-elle pris un virage à droite ? Piketty attribue une grande partie de la responsabilité aux partis de centre-gauche qui, comme il le note, représentent de plus en plus des électeurs très instruits. Ces partis de plus en plus élitistes, affirme-t-il, se sont désintéressés des politiques qui aidaient les défavorisés et ont donc perdu leur soutien. Et son implication claire est que la social-démocratie peut être ravivée en se recentrant sur des politiques économiques populistes et en reconquérant la classe ouvrière.

Piketty pourrait avoir raison à ce sujet, mais pour autant que je sache, la plupart des politologues seraient en désaccord. Aux États-Unis, au moins, ils soulignent l'importance de la race et des problèmes sociaux pour éloigner la classe ouvrière blanche des démocrates, et doutent qu'un regain d'intérêt pour l'égalité ramènerait ces électeurs. Après tout, pendant les années Obama, la Loi sur les soins abordables a étendu l'assurance-maladie à de nombreux électeurs défavorisés, tandis que les taux d'imposition sur les revenus les plus élevés ont considérablement augmenté. Pourtant, la classe ouvrière blanche a fortement opté pour Trump et est restée républicaine en 2018.

Peut-être que le consensus de la science politique est faux. Ce que je peux dire avec confiance, cependant, c'est que jusqu'aux 300 dernières pages, «Capital and Ideology» ne fait pas grand-chose pour défendre les vues de Piketty sur l'économie politique moderne.

L'essentiel: je voulais vraiment aimer "Capital and Ideology", mais je dois reconnaître que c'est quelque chose d'une déception. Il y a des idées et des analyses intéressantes éparpillées dans le livre, mais elles se perdent dans le volume même de documents douteux. En fin de compte, je ne suis même pas sûr du message du livre. Cela ne peut pas être une bonne chose.


Féminisme noir et intersectionnalité

"Bien que nous soyons en accord essentiel avec la théorie de Marx telle qu'elle s'appliquait aux relations économiques très spécifiques qu'il analysait, nous savons que son analyse doit être approfondie afin que nous puissions comprendre notre situation économique spécifique en tant que femmes noires."
—la déclaration collective de Combahee River, 1977 1

"Le concept de simultanéité de l'oppression est toujours au cœur d'une compréhension féministe noire de la réalité politique et, je crois, l'une des contributions idéologiques les plus importantes de la pensée féministe noire."
—Féministe noire et universitaire Barbara Smith, 1983 2

La juriste noire Kimberlé Crenshaw a inventé le terme « intersectionnalité » dans son essai perspicace de 1989, « Demarginalizing the Intersection of Race and Sex : A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics ». 3 Le concept d'intersectionnalité n'est pas une notion abstraite mais une description de la manière dont les oppressions multiples sont vécues. En effet, Crenshaw utilise l'analogie suivante, se référant à un carrefour, ou carrefour, pour concrétiser le concept :

Considérez une analogie avec la circulation dans une intersection, allant et venant dans les quatre directions. La discrimination, comme la circulation à une intersection, peut s'exercer dans un sens et dans l'autre. Si un accident se produit à une intersection, il peut être causé par des voitures venant de n'importe quel nombre de directions et, parfois, de toutes. De même, si une femme noire subit un préjudice parce qu'elle se trouve à une intersection, sa blessure pourrait résulter d'une discrimination fondée sur le sexe ou la race. . . . Mais il n'est pas toujours facile de reconstituer un accident : parfois, les traces de dérapage et les blessures indiquent simplement qu'elles se sont produites simultanément, frustrant les efforts pour déterminer quel conducteur a causé le dommage. 4

Crenshaw soutient que les femmes noires sont discriminées d'une manière qui souvent ne correspond pas parfaitement aux catégories juridiques du «racisme» ou sexisme »—mais comme une combinaison à la fois du racisme et sexisme. Pourtant, le système juridique a généralement défini le sexisme comme basé sur une référence tacite aux injustices auxquelles sont confrontés les tous (y compris les femmes blanches), tout en définissant le racisme comme faisant référence à ceux auxquels tous (y compris les hommes) Noirs et autres personnes de couleur. Ce cadre rend fréquemment les femmes noires juridiquement « invisibles » et sans recours juridique.

Crenshaw décrit plusieurs poursuites fondées sur la discrimination en matière d'emploi pour illustrer comment les plaintes des femmes noires tombent souvent entre les mailles du filet précisément parce qu'elles sont victimes de discrimination. les deux en tant que femmes et en tant que Noirs. La décision dans un tel cas, DeGraffenreid c. General Motors, déposé par cinq femmes noires en 1976, démontre clairement ce point.

La General Motors Corporation n'avait jamais embauché une femme noire pour sa main-d'œuvre avant 1964, l'année où le Civil Rights Act a été adopté par le Congrès. Cependant, toutes les femmes noires embauchées après 1970 ont perdu leur emploi assez rapidement lors de licenciements massifs au cours de la récession de 1973-1975. Une telle perte d'emplois chez les femmes noires a conduit les plaignantes à affirmer que les licenciements fondés sur l'ancienneté, guidés par le principe «dernier embauché-premier licencié», étaient discriminatoires à l'égard des travailleuses noires de General Motors, prolongeant les pratiques discriminatoires passées de l'entreprise.

Pourtant, le tribunal a refusé d'autoriser les plaignants à combiner la discrimination fondée sur le sexe et la race en une seule catégorie de discrimination :

Les plaignants allèguent qu'ils poursuivent au nom des femmes noires et que, par conséquent, ce procès tente de combiner deux causes d'action dans une nouvelle sous-catégorie spéciale, à savoir, une combinaison de discrimination raciale et fondée sur le sexe…. Les plaignants ont clairement droit à un recours s'ils ont été victimes de discrimination. Cependant, ils ne devraient pas être autorisés à combiner les recours légaux pour créer un nouveau « super recours » qui leur donnerait un allègement au-delà de ce que les rédacteurs des lois pertinentes avaient prévu. Ainsi, ce procès doit être examiné pour voir s'il énonce une cause d'action pour discrimination raciale, discrimination sexuelle, ou alternativement, mais pas une combinaison des deux. 5

Dans sa décision, le tribunal a catégoriquement rejeté la création « d'une nouvelle classification des « femmes noires » qui auraient une plus grande réputation que, par exemple, un homme noir. La perspective de la création de nouvelles classes de minorités protégées, régies uniquement par les principes mathématiques de permutation et de combinaison, ouvre clairement la perspective d'ouvrir la boîte de Pandore éculée. 6

Crenshaw observe à propos de cette décision que « fournir une assistance juridique uniquement lorsque les femmes noires montrent que leurs réclamations sont fondées sur la race ou le sexe est analogue à appeler une ambulance pour la victime uniquement après que le conducteur responsable des blessures a été identifié ». 7

"N'est-ce pas nous femmes?"
Après que Crenshaw a introduit le terme d'intersectionnalité en 1989, il a été largement adopté parce qu'il a réussi à englober en un seul mot l'expérience simultanée des multiples oppressions auxquelles sont confrontées les femmes noires. Mais le concept n'était pas nouveau. Depuis l'époque de l'esclavage, les femmes noires ont décrit avec éloquence les multiples oppressions de race, de classe et de genre - se référant à ce concept comme des « oppressions imbriquées », « oppressions simultanées », « double péril », « triple péril » ou n'importe quel nombre de termes descriptifs. 8

Comme la plupart des autres féministes noires, Crenshaw souligne l'importance du célèbre « Ain't I a Woman ? » de Sojourner Truth. discours prononcé à la Convention des femmes de 1851 à Akron, Ohio :

Cet homme là-bas dit qu'il faut aider les femmes à monter dans les voitures et à les hisser au-dessus des fossés, et qu'elles doivent avoir la meilleure place partout. Personne ne m'aide jamais dans les voitures, ou sur les flaques de boue, ou ne me donne le meilleur endroit ! Et je ne suis pas une femme ? Regardez-moi! Regarde mon bras ! J'aurais pu labourer et planter, et ramasser dans des granges, et aucun homme ne pouvait me diriger ! Et je ne suis pas une femme ? Je pourrais travailler autant et manger autant qu'un homme - quand je pourrais en avoir - et supporter le fouet aussi ! Et je ne suis pas une femme ? J'ai eu treize enfants et je les ai vus pour la plupart vendus en esclavage, et quand j'ai crié avec le chagrin de ma mère, personne d'autre que Jésus ne m'a entendu ! Et je ne suis pas une femme ? 9

Les paroles de Truth contrastent vivement avec le caractère d'oppression auquel sont confrontées les femmes blanches et noires. Alors que les femmes blanches de la classe moyenne ont traditionnellement été traitées comme délicates et trop émotives – destinées à se subordonner aux hommes blancs – les femmes noires ont été dénigrées et soumises aux abus racistes qui sont un élément fondamental de la société américaine. Pourtant, comme le note Crenshaw, « lorsque Sojourner Truth s'est levée pour prendre la parole, de nombreuses femmes blanches ont demandé qu'elle soit réduite au silence, craignant qu'elle ne détourne l'attention du suffrage des femmes vers l'émancipation », invoquant une illustration claire du degré de racisme au sein du mouvement pour le suffrage. dix

Crenshaw établit un parallèle entre l'expérience de Truth avec le mouvement pour le suffrage blanc et l'expérience des femmes noires avec le féminisme moderne, arguant : « Quand la théorie et la politique féministes qui prétendent refléter aux femmes expériences et aux femmes aspirations n'incluent pas ou ne parlent pas aux femmes noires, les femmes noires doivent demander : « N'est-ce pas nous femmes?"

L'intersectionnalité comme synthèse des oppressions
Ainsi, les objectifs politiques de Crenshaw vont au-delà de la simple correction des failles du système juridique. Elle soutient que les femmes noires sont souvent absentes des analyses de l'oppression ou du racisme de genre, puisque la première se concentre principalement sur les expériences des femmes blanches et la seconde sur les hommes noirs. Elle cherche à remettre en question la théorie et la pratique féministes et antiracistes qui négligent de « refléter avec précision l'interaction de la race et du genre », arguant que « parce que l'expérience intersectionnelle est supérieure à la somme du racisme et du sexisme, toute analyse qui ne prend pas l'intersectionnalité en considération. compte ne peut pas suffisamment traiter de la manière particulière dont les femmes noires sont subordonnées. 11

Crenshaw soutient qu'un aspect clé de l'intersectionnalité réside dans sa reconnaissance du fait que les oppressions multiples ne sont pas chacune subies séparément, mais plutôt comme une expérience unique et synthétisée. Cela a une importance énorme au niveau très pratique de la construction du mouvement.

Dans Pensée féministe noire : connaissance, conscience et politique d'autonomisation, publié en 1990, la féministe noire Patricia Hill Collins prolonge et actualise les contradictions sociales soulevées par Sojourner Truth, tout en attribuant aux luttes collectives menées historiquement l'établissement d'une « sagesse collective » parmi les femmes noires :

Si les femmes sont prétendument passives et fragiles, alors pourquoi les femmes noires sont-elles traitées comme des « mules » et affectées à de lourdes tâches de nettoyage ? Si les bonnes mères sont censées rester à la maison avec leurs enfants, alors pourquoi les femmes noires américaines bénéficiant de l'aide publique sont-elles obligées de trouver un emploi et de laisser leurs enfants à la garderie ? Si la vocation la plus élevée des femmes est de devenir mères, alors pourquoi les mères adolescentes noires sont-elles obligées d'utiliser Norplant et Depo Provera ? En l'absence d'un féminisme noir viable qui étudie comment les oppressions croisées de race, de genre et de classe favorisent ces contradictions, l'angle de vision créé en étant considérés comme des travailleuses dévalorisées et des mères ratées pourrait facilement être tourné vers l'intérieur, conduisant à une oppression intériorisée. Mais l'héritage de la lutte parmi les femmes noires américaines suggère qu'un savoir oppositionnel partagé collectivement par les femmes noires existe depuis longtemps. Cette sagesse collective a à son tour incité les femmes noires américaines à générer un savoir plus spécialisé, à savoir la pensée féministe noire en tant que théorie sociale critique. 12

Comme Crenshaw, Collins utilise le concept d'intersectionnalité pour analyser comment « les oppressions [telles que ‘race et genre’ ou ‘sexualité et nation’] travaillent ensemble pour produire l'injustice. Mais Collins ajoute le concept de « matrice des dominations » à cette formulation : « En revanche, la matrice des dominations renvoie à la manière dont ces oppressions croisées sont réellement organisées. Indépendamment des intersections particulières impliquées, des domaines de pouvoir structurels, disciplinaires, hégémoniques et interpersonnels réapparaissent à travers des formes d'oppression assez différentes. 13

Ailleurs, Collins reconnaît la composante cruciale de la classe sociale chez les femmes noires dans la formation des perceptions politiques. Dans « Les contours d'une épistémologie féministe afrocentrique », elle soutient que « [w] tandis que le point de vue d'une femme noire et l'épistémologie qui l'accompagne découlent de la conscience des femmes noires de l'oppression raciale et de genre, ils ne sont pas simplement le résultat de la combinaison de valeurs afrocentriques et féminines. -les positions sont enracinées dans des conditions matérielles réelles structurées par classe sociale.» 14 [Je souligne.]

Combattre le sexisme dans une société profondément raciste
En raison du rôle historique de l'esclavage et de la ségrégation raciale aux États-Unis, le développement d'un mouvement féministe unifié nécessite de reconnaître les multiples implications de cette division raciale continue. Alors que toutes les femmes sont opprimées en tant que femmes, aucun mouvement ne peut prétendre parler pour tous les femmes à moins qu'il ne parle au nom des femmes qui sont également confrontées aux conséquences du racisme – qui place les femmes de couleur de manière disproportionnée dans les rangs de la classe ouvrière et des pauvres.La race et la classe doivent donc être au cœur du projet de libération des femmes s'il doit avoir un sens pour les femmes les plus opprimées par le système.

En effet, l'une des principales faiblesses du mouvement féministe américain à prédominance blanche a été son manque d'attention au racisme, avec d'énormes répercussions. Ne pas affronter le racisme finit par reproduire le statu quo raciste.

Le récit largement accepté du mouvement féministe moderne est qu'il impliquait initialement des femmes blanches à partir de la fin des années 1960 et du début des années 1970, qui ont ensuite été rejointes par des femmes de couleur suivant leurs traces. Mais ce récit est factuellement incorrect.

Des décennies avant la montée du mouvement de libération des femmes modernes, les femmes noires s'organisaient contre leur viol systématique aux mains d'hommes racistes blancs. Les militantes des droits civiques des femmes, dont Rosa Parks, faisaient partie d'un mouvement populaire pour défendre les femmes noires victimes d'agressions sexuelles racistes, dans une intersection d'oppression unique aux femmes noires historiquement aux États-Unis.

Danielle L. McGuire, auteur de Au bout de la rue : les femmes noires, le viol et la résistance : une nouvelle histoire du mouvement des droits civiques de Rosa Parks à la montée du pouvoir noir 15 soutient que

tout au long du XXe siècle… Les femmes noires dénoncent régulièrement leurs abus sexuels. En déployant leurs voix comme armes dans les guerres contre la suprématie blanche, que ce soit dans l'église, dans la salle d'audience ou dans les audiences du Congrès, les femmes afro-américaines ont violemment résisté à ce que Martin Luther King, Jr., a appelé la « thingification » de leur humanité. Des décennies avant que les féministes radicales du mouvement des femmes n'exhortent les victimes de viol à « s'exprimer », les manifestations publiques des femmes afro-américaines ont galvanisé l'indignation locale, nationale et même internationale et déclenché de plus grandes campagnes pour la justice raciale et la dignité humaine. 16

L'invention du « matriarcat » noir
Dans les années 1960, le contraste entre la classe moyenne blanche et l'oppression des femmes noires n'aurait pas pu être plus évident. Les mêmes « experts » qui ont prescrit une vie de ménage heureux aux femmes blanches des banlieues, comme le montre l'énorme succès de Betty Friedan. La mystique féminine, réprimande les femmes noires pour leur non-conformité à ce modèle. 17 Parce que les mères noires ont traditionnellement travaillé à l'extérieur de la maison en beaucoup plus grand nombre que leurs homologues blanches, elles ont été blâmées pour une série de maux sociaux sur la base de leur indépendance économique relative.

La socialiste-féministe Stephanie Coontz décrit « les freudiens et les sociologues » qui « ont insisté sur le fait que les hommes noirs avaient été doublement émasculés, d'abord par l'esclavage et plus tard par l'indépendance économique de leurs femmes ». De nombreux médias afro-américains ont également accepté cette analyse. Un 1960 Ébène Un article de magazine déclarait clairement que l'indépendance traditionnelle de la femme noire signifiait qu'elle était « plus en conflit avec son rôle biologique inné que la femme blanche ». 18

Ce thème a émergé à plein régime en 1965, lorsque le département américain du Travail a publié un rapport intitulé « The Negro Family : The Case for National Action ». Le rapport, rédigé par le futur sénateur Daniel Patrick Moynihan, décrit un « matriarcat noir » au centre d'un « enchevêtrement de pathologies » affectant les familles noires, conduisant à un cycle de pauvreté. « Un fait fondamental de la vie de famille négro-américaine est le rôle souvent inversé du mari et de la femme », dans lequel les femmes noires gagnent systématiquement plus que leurs hommes, soutient Moynihan.

Le rapport déclare : « Essentiellement, la communauté noire a été forcée dans une structure matriarcale qui, parce qu'elle est tellement en décalage avec le reste de la société américaine, retarde sérieusement le progrès du groupe dans son ensemble. Le rapport explique pourquoi c'est le cas :

Il n'y a vraisemblablement aucune raison particulière pour laquelle une société dans laquelle les hommes sont dominants dans les relations familiales doit être préférée à un arrangement matriarcal. Cependant, c'est clairement un désavantage pour un groupe minoritaire de fonctionner sur un principe, alors que la grande majorité de la population, et celle qui a le plus d'avantages au départ, fonctionne sur un autre. Telle est la situation actuelle du nègre. Notre société est une société qui suppose le leadership masculin dans les affaires privées et publiques. Les dispositions de la société facilitent un tel leadership et le récompensent. Une sous-culture, comme celle des Noirs américains, dans laquelle ce n'est pas le modèle, est nettement désavantagée. 19

Cet exemple montre pourquoi la discrimination fondée sur le sexe ne peut être efficacement comprise sans tenir compte du rôle du racisme. Et depuis cette époque, les féministes noires ont accordé la priorité à l'examen des relations imbriquées entre le genre, la race et la classe que de nombreuses féministes blanches avaient tendance à ignorer à l'époque. Ce faisant, elles ont démontré que les femmes de couleur ne sont pas simplement « doublement opprimées » à la fois par le sexisme et le racisme. L'expérience du sexisme des femmes noires est façonnée également par le racisme et l'inégalité des classes et est donc différent à certains égards de l'expérience des femmes blanches de la classe moyenne.

« Deux sociétés, une noire, une blanche, séparées et inégales »
Les années 1950 et 1960 ont également été une période de polarisation raciale intense aux États-Unis, alors que le mouvement massif des droits civiques luttait pour mettre fin à la ségrégation Jim Crow dans le Sud et à la ségrégation raciale de facto dans le Nord. Le mariage interracial était encore interdit dans seize États en 1967 lorsque la Cour suprême a finalement jugé ces interdictions inconstitutionnelles dans le Aimer c. Virginie décision.

Des rébellions urbaines ont balayé le pays du milieu à la fin des années 60, déclenchées par la brutalité policière et d'autres formes de discrimination raciale dans les ghettos noirs frappés par la pauvreté. En 1967, la Commission consultative nationale sur les troubles civils, également connue sous le nom de Commission Kerner, a été créée pour enquêter sur les causes profondes des rébellions urbaines. En 1968, la Commission a publié un rapport qui comprenait une accusation cinglante de racisme et de ségrégation dans la société américaine. Le rapport conclut :

Notre nation se dirige vers deux sociétés, l'une noire, l'autre blanche, séparées et inégales… La ségrégation et la pauvreté ont créé dans le ghetto racial un environnement destructeur totalement inconnu de la plupart des Américains blancs. Ce que les Américains blancs n'ont jamais pleinement compris, mais ce que le Noir ne peut jamais oublier, c'est que la société blanche est profondément impliquée dans le ghetto. Les institutions blanches l'ont créé, les institutions blanches l'entretiennent et la société blanche l'approuve. 20

La Commission Kerner a souligné qu'une grande partie du problème était enracinée dans « [l]e discrimination et la ségrégation généralisées dans l'emploi, l'éducation et le logement, qui ont entraîné l'exclusion continue d'un grand nombre de Noirs des avantages du progrès économique ». La Commission a conclu que le degré de ségrégation du logement était tel que « pour créer une répartition de la population sans ségrégation, en moyenne plus de 86 % de tous les Noirs devraient changer de lieu de résidence dans la ville ». 21

En réponse au degré extrême de racisme et de sexisme auquel elles ont été confrontées dans les années 1960, les femmes noires et autres femmes de couleur ont commencé à s'organiser contre leur oppression, formant une multitude d'organisations. En 1968, par exemple, des femmes noires du Student Non-Violent Coordinating Committee (SNCC) ont formé la Third World Women's Alliance. En 1973, un groupe de féministes noires notables, dont Florynce Kennedy, Alice Walker et Barbara Smith, a formé la National Black Feminist Organization (NBFO). En 1974, Barbara Smith s'est jointe à un groupe d'autres féministes lesbiennes noires pour fonder le Combahee River Collective, basé à Boston, en tant qu'alternative volontairement radicale à la NBFO. Le Combahee River Collective a été nommé pour commémorer le succès de l'Underground Railroad Combahee River Raid de 1863, planifié et dirigé par Harriet Tubman, qui a libéré 750 esclaves.

La déclaration déterminante du Combahee River Collective, publiée en 1977, décrivait sa vision du féminisme noir comme opposée tous formes d'oppression - y compris la sexualité, l'identité de genre, la classe, le handicap et l'âge - plus tard intégrées dans le concept d'intersectionnalité.

L'énoncé le plus général de notre politique à l'heure actuelle serait que nous nous engageons activement à lutter contre l'oppression raciale, sexuelle, hétérosexuelle et de classe, et considérons comme notre tâche particulière le développement d'une analyse et d'une pratique intégrées fondées sur le fait que le les principaux systèmes d'oppression s'imbriquent. La synthèse de ces oppressions crée les conditions de nos vies. En tant que femmes noires, nous considérons le féminisme noir comme le mouvement politique logique pour combattre les oppressions multiples et simultanées auxquelles toutes les femmes de couleur sont confrontées. 22

Ils ont ajouté: "Nous savons qu'il existe une oppression raciale et sexuelle qui n'est ni uniquement raciale ni uniquement sexuelle, par exemple, l'histoire du viol de femmes noires par des hommes blancs comme arme de répression politique." 23

Les conséquences de l'ignorance des différences de classe et de race entre les femmes
Comme indiqué ci-dessus, Betty Friedan La mystique féminine, publié en 1963, a exprimé l'angoisse des ménagères blanches de la classe moyenne qui étaient piégées dans leurs maisons de banlieue, vouées à une vie axée sur la satisfaction de tous les besoins de leurs familles. Le livre a immédiatement touché une corde sensible chez des millions de femmes qui cherchaient désespérément à échapper au monde abrutissant des corvées ménagères.

Le livre de Friedan, cependant, ignorait l'importance des différences de classe et de race très réelles qui existent entre les femmes. Elle a pris la décision consciente de cibler ce public particulier de femmes blanches de la classe moyenne. Comme le note Coontz, « [L]e contenu de La mystique féminine et la stratégie marketing que Friedan et ses éditeurs ont conçue pour cela a ignoré les exemples positifs des femmes noires de l'argument de Friedan. Friedan savait sûrement mieux. Elle avait voyagé dans les cercles ouvriers de gauche dans les années 1930 et 1940 mais a décidé au milieu des années 1950 (au plus fort des chasses aux sorcières anticommunistes de l'ère McCarthy) de se réinventer en tant qu'épouse de banlieue apolitique. 24

Peu de femmes noires ou de femmes de la classe ouvrière de quelque race que ce soit auraient pu se permettre la proposition de Friedan d'embaucher des travailleuses domestiques pour effectuer leurs tâches ménagères quotidiennes pendant qu'elles étaient au travail. Ainsi, « les femmes noires qui ont lu le livre ont rarement répondu avec autant d'enthousiasme que ses lecteurs blancs ». 25

Friedan fait l'éloge de ces mères au foyer qui ont eu le courage de rompre avec leurs rôles traditionnels pour rechercher des carrières bien rémunérées, écrivant avec sympathie que ces femmes "avaient des problèmes bien sûr, difficiles - jongler avec leurs grossesses, trouver des infirmières et des femmes de ménage, devoir abandonner de bonnes missions lorsque leurs maris ont été transférés. 31 Pourtant, elle ne juge pas digne de commenter la vie des nourrices et des femmes de ménage que ces femmes de carrière embauchent, qui travaillent également toute la journée mais rentrent ensuite chez elles pour faire face aux tâches ménagères et à la garde des enfants.

Peu après La mystique féminine a été publié, la militante des droits civiques de gauche et historienne des femmes Gerda Lerner a écrit à Friedan, louant le livre mais exprimant également « une réserve : » Friedan avait adressé le livre « uniquement aux problèmes des femmes de la classe moyenne et ayant fait des études universitaires ». Lerner note que « les femmes qui travaillent, en particulier les femmes noires, souffrent non seulement des désavantages imposés par la mystique féminine, mais aussi des désavantages les plus pressants de la discrimination économique ». 26

Il convient également de noter que Friedan introduit un thème profondément anti-gay dans La mystique féminine cela se répercuterait sur ses efforts d'organisation jusque dans les années 1970. Elle soutient que « l'homosexualité qui se répand comme un brouillard trouble sur la scène américaine » a ses racines dans la mystique féminine, qui peut produire « le genre de dévotion mère-fils qui peut produire une homosexualité latente ou manifeste…. Le garçon étouffé par un tel amour maternel parasitaire est empêché de grandir, non seulement sexuellement, mais de toutes les manières. 27

Reproduire le mythe du violeur noir
Mais le racisme ne se limitait pas à l'aile la plus conservatrice du mouvement des femmes. Susan Brownmiller, auteur de Contre notre volonté : hommes, femmes et viol, publié en 1975, décrit la racine de l'oppression des femmes dans les termes biologiques les plus grossiers, basée sur la capacité physique des hommes à violer : « Lorsque les hommes ont découvert qu'ils pouvaient violer, ils ont procédé à le faire…. La découverte par l'homme que ses organes génitaux pourraient servir d'arme pour générer la peur doit être l'une des découvertes les plus importantes de la préhistoire, avec l'utilisation du feu et de la première hache de pierre brute. De la préhistoire à nos jours, je crois, le viol a joué un rôle essentiel. » Sur cette base, Brownmiller conclut que les hommes utilisent le viol pour imposer leur pouvoir sur les femmes : « [C]e n'est ni plus ni moins qu'un processus conscient par lequel tous les hommes gardent toutes les femmes dans un état de peur. 28

Ce cadre théorique, basé uniquement sur les différences biologiques supposées entre les hommes et les femmes, a permis à Brownmiller de justifier des hypothèses réactionnaires au nom de la lutte contre l'oppression des femmes. Elle parvient à des conclusions ouvertement racistes dans son récit du lynchage d'Emmett Till en 1955. Till, quatorze ans, rendant visite à sa famille à Jim Crow Mississippi cet été-là, a commis le "crime" de siffler une femme blanche mariée nommée Carolyn Bryant, dans une farce d'adolescente. Till a été torturé et abattu avant que son jeune corps ne soit jeté dans la rivière Tallahatchie.

Malgré le lynchage de Till, Brownmiller décrit Till et son assassin comme partageant le pouvoir sur une « femme blanche », en utilisant des stéréotypes que la militante et universitaire noire Angela Davis a appelé « la résurrection du vieux mythe raciste du violeur noir ». 29

Les propres mots de Brownmiller illustrent la perspicacité de Davis :

Rarement un seul cas a été aussi clairement exposé que celui de Till sur les antagonismes masculins sous-jacents du groupe concernant l'accès aux femmes, car ce qui a commencé dans le magasin de Bryant ne doit pas être interprété à tort comme un flirt innocent…. Emmett Till allait montrer à ses copains noirs que lui, et par déduction, ils pouvaient avoir une femme blanche et Carolyn Bryant était l'objet le plus proche. Concrètement, l'accessibilité de toutes les femmes blanches était à l'étude. 30

Et qu’en est-il du sifflet du loup, le « geste de bravade adolescente » de Till ?… Le sifflet n’était pas un petit tweet de hubba-hubba ou d’approbation mélodieuse pour une cheville bien tournée…. C'était une insulte délibérée juste en deçà d'une agression physique, un dernier rappel à Carolyn Bryant que ce garçon noir, Till, avait en tête de la posséder. 31

La célèbre romancière, poète et militante Alice Walker a répondu dans le Critique du livre du New York Times en 1975, « Emmett Till n'était pas un violeur. Il n'était même pas un homme. C'était un enfant qui ne comprenait pas que siffler une femme blanche pouvait lui coûter la vie. 32 Davis a décrit les contradictions inhérentes à l'analyse de Brownmiller sur le viol : « En choisissant de prendre parti pour les femmes blanches, quelles que soient les circonstances, Brownmiller elle-même capitule devant le racisme. Son incapacité à alerter les femmes blanches sur l'urgence de combiner un défi féroce au racisme avec la bataille nécessaire contre le sexisme est un atout important pour les forces du racisme aujourd'hui. 33

En 1976, Temps Le magazine a nommé Susan Brownmiller comme l'une de ses « femmes de l'année », louant son livre comme « l'ouvrage d'érudition le plus rigoureux et le plus provocateur qui ait encore émergé du mouvement féministe ». 34 Les objections au point de vue ouvertement raciste de Brownmiller de la part de femmes noires accomplies telles que Davis et Walker sont passées largement inaperçues du courant politique dominant.

Combattre le sexisme et le racisme dans les années 1970
Il faut reconnaître que de nombreuses femmes de couleur qui se sont identifiées comme féministes dans les années 1970 et 1980 critiquaient fortement le refus du féminisme dominant de contester le racisme et d'autres formes d'oppression. Barbara Smith, par exemple, a plaidé pour l'inclusion de tous les opprimés dans un discours de 1979, dans un défi clair aux féministes blanches, de la classe moyenne et hétérosexuelles :

La raison pour laquelle le racisme est un problème féministe s'explique facilement par la définition inhérente du féminisme. Le féminisme est la théorie et la pratique politiques pour libérer toutes les femmes : les femmes de couleur, les femmes de la classe ouvrière, les femmes pauvres, les femmes handicapées, les lesbiennes, les femmes âgées, ainsi que les femmes hétérosexuelles blanches économiquement privilégiées. Rien de moins que cela n'est pas du féminisme, mais simplement de l'auto-glorification féminine. 35

Mais au cours des années 1960 et 1970, de nombreuses femmes noires et autres femmes de couleur se sont également senties marginalisées et aliénées par le manque d'attention à la libération des femmes au sein des mouvements nationalistes et autres mouvements antiracistes. Le Combahee River Collective, par exemple, était composé de femmes qui étaient des vétérans du Black Panther Party et d'autres organisations antiracistes. Dans ce contexte politique, les féministes noires ont établi une tradition qui rejette la priorité de l'oppression des femmes sur le racisme, et vice versa. Cette tradition suppose le lien entre le racisme et la pauvreté dans la société capitaliste, rejetant ainsi les stratégies de la classe moyenne pour la libération des femmes qui ignorent la centralité de la classe dans la vie des femmes pauvres et de la classe ouvrière.

Des féministes noires comme Angela Davis ont contesté la théorie et la pratique des féministes blanches qui n'ont pas abordé la centralité du racisme. Le livre révolutionnaire de Davis, Femmes, race et classe, par exemple, examine l'histoire des femmes noires aux États-Unis d'un point de vue marxiste en commençant par le système de l'esclavage et en continuant jusqu'au capitalisme moderne. Son livre examine également les façons dont les questions de droits reproductifs et de viol, en particulier, représentent des expériences profondément différentes pour les femmes noires et blanches à cause du racisme. Chacun d'eux est examiné ci-dessous.

• Droits reproductifs et abus de stérilisation raciste
Les féministes traditionnelles des années 1960 et 1970 considéraient la question des droits reproductifs comme étant exclusivement la victoire de l'avortement légal, sans reconnaître les politiques racistes qui ont historiquement empêché les femmes de couleur de porter et d'élever autant d'enfants qu'elles le souhaitaient.

Davis soutient que l'histoire du mouvement de contrôle des naissances et ses programmes de stérilisation racistes rendent nécessairement la question des droits reproductifs beaucoup plus compliquée pour les femmes noires et les autres femmes de couleur, qui ont historiquement été la cible de ces abus.Davis retrace le parcours de Margaret Sanger, pionnière du contrôle des naissances au vingtième siècle, depuis ses débuts en tant que socialiste jusqu'à sa conversion au mouvement eugéniste, une approche ouvertement raciste du contrôle de la population basée sur le slogan « [Plus] d'enfants de la crise, moins des inaptes.

Les « inaptes » à avoir des enfants, selon les eugénistes, comprenaient les handicapés mentaux et physiques, les prisonniers et les pauvres non blancs. Comme Davis l'a noté, « En 1932, la Eugenics Society pouvait se vanter qu'au moins vingt-six États avaient adopté des lois sur la stérilisation obligatoire et que des milliers de personnes « inaptes » avaient été empêchées chirurgicalement de se reproduire. »

En lançant le « Negro Project » en 1939, la Ligue américaine de contrôle des naissances de Sanger a fait valoir que « [L]a masse de Noirs, en particulier dans le Sud, se reproduit toujours de manière imprudente et désastreuse ». Dans une lettre personnelle, Sanger confie : « Nous ne voulons pas que l'on entende dire que nous voulons exterminer la population noire et le ministre est l'homme qui peut redresser cette idée si jamais ses membres les plus rebelles en viennent à l'esprit. 36

Les politiques racistes de contrôle de la population ont laissé un grand nombre de femmes noires, latines et amérindiennes stérilisées contre leur gré ou à leur insu. En 1974, un tribunal de l'Alabama a constaté qu'entre 100 000 et 150 000 adolescents noirs pauvres étaient stérilisés chaque année en Alabama.

Les années 1960 et 1970 ont vu une épidémie d'abus de stérilisation et d'autres formes de coercition visant les femmes noires, amérindiennes et latines, parallèlement à une forte augmentation des luttes contre ces mauvais traitements. Une étude des années 1970 a montré que 25 % des femmes amérindiennes avaient été stérilisées et que les femmes mariées noires et latines avaient été stérilisées dans des proportions bien plus importantes que les femmes mariées dans la population en général. En 1968, un tiers des femmes en âge de procréer à Porto Rico – encore une colonie américaine – avait été stérilisée de façon permanente. 37

Pourtant, les féministes blanches traditionnelles ont non seulement ignoré ces luttes, mais ont également aggravé le problème. Beaucoup ont embrassé les objectifs du contrôle de la population avec toutes ses implications racistes en tant que cause ostensiblement « libérale ».

En 1972, par exemple, à une époque où les Amérindiens et d'autres femmes de couleur luttaient contre les politiques d'adoption coercitive ciblant leurs communautés, Mme Magazine a demandé à son lectorat majoritairement blanc et bourgeois : « Que faites-vous si vous êtes un citoyen consciencieux, préoccupé par l'explosion démographique et les problèmes écologiques, aimez les enfants, voulez voir à quoi ressemblerait l'un des vôtres et voulez plus d'un?' M / s. proposé comme solution : ‘Ayez-en un, adoptez-en un.’ » 38 Les enfants proposés à l’adoption étaient majoritairement amérindiens, noirs, latinos et asiatiques.

Certes, la légalisation de l'avortement par la Cour suprême des États-Unis en 1973 Roe contre Wade décision était d'une importance primordiale pour toutes les femmes et le résultat direct de la lutte à la base. En raison des conséquences économiques et sociales du racisme, la vie des femmes noires, latines et autres femmes de couleur était le plus en danger lorsque l'avortement était illégal. Avant que l'avortement ne soit légalisé à New York en 1970, par exemple, les femmes noires représentaient 50 pour cent de toutes les femmes décédées après un avortement illégal, tandis que les femmes portoricaines représentaient 44 pour cent. 39

La légalisation de l'avortement en 1973 est généralement considérée comme le succès le plus important du mouvement féministe moderne. Cette victoire s'est toutefois accompagnée à la fin de cette décennie de la victoire beaucoup moins annoncée mais victoires tout aussi importantes contre les abus de la stérilisation, le résultat de luttes populaires menées principalement par des femmes de couleur. En 1978, le gouvernement fédéral a cédé aux demandes des militants amérindiens, noirs et latinos en établissant enfin des règlements pour la stérilisation. Ceux-ci comprenaient des périodes d'attente requises et des formulaires d'autorisation dans la même langue que celle que la femme avait accepté d'être stérilisée. 40

Davis note que les femmes de couleur « étaient beaucoup plus familières que leurs sœurs blanches avec les scalpels meurtriers et maladroits d'avorteurs ineptes cherchant à tirer profit de l'illégalité », 41 mais étaient pratiquement absents des campagnes pour le droit à l'avortement. Elle conclut : « [L]es militants des droits à l'avortement du début des années 1970 auraient dû examiner l'histoire de leur mouvement. S'ils l'avaient fait, ils auraient peut-être compris pourquoi tant de leurs sœurs noires ont adopté une attitude de suspicion envers leur cause. 42

• La composante raciale du viol
Le viol est l'une des manifestations les plus dommageables de l'oppression des femmes dans le monde. Mais le viol a également eu une composante raciale toxique aux États-Unis depuis l'époque de l'esclavage, en tant qu'arme clé pour maintenir le système de suprématie blanche. Davis soutient que le viol est « une dimension essentielle des relations sociales entre maître esclave et esclave », impliquant le viol de routine des femmes esclaves noires par leurs maîtres blancs. 43

Elle décrit le viol comme « une arme de domination, une arme de répression, dont le but secret était d'éteindre la volonté des femmes esclaves de résister et, ce faisant, de démoraliser leurs hommes ». 44 Le viol institutionnalisé des femmes noires a survécu à l'abolition de l'esclavage et a pris sa forme moderne : « Le viol en groupe, perpétré par le Ku Klux Klan et d'autres organisations terroristes de l'après-guerre civile, est devenu une arme politique contrecarrer le mouvement pour l'égalité des Noirs. 45

La marxiste-féministe noire Gloria Joseph fait l'observation perspicace suivante de l'expérience partagée du racisme entre les femmes et les hommes noirs : « L'expérience de l'esclavage pour les Noirs aux États-Unis a apporté une contribution ironique à l'égalité hommes-femmes. Travaillant dans les champs ou dans les maisons, les hommes et les femmes étaient également déshumanisés et brutalisés. » Dans la société moderne, conclut-elle, « le viol des femmes noires, le lynchage et la castration des hommes noirs sont tout aussi odieux dans leur nature. 46

La caricature de la vertueuse belle blanche du Sud sous la proie constante des violeurs mâles noirs avait son contraire dans la femme noire aux mœurs légères recherchant l'attention sexuelle des hommes blancs. Comme Davis le soutient, « L'image fictive de l'homme noir en tant que violeur a toujours renforcé son inséparable compagnon : l'image de la femme noire en tant que promiscuité chronique…. Considérées comme des « femmes lâches » et des putains, les cris de viol des femmes noires manqueraient forcément de légitimité. » 47 Comme Lerner le décrit également, « Le mythe du violeur noir de femmes blanches est le jumeau du mythe de la mauvaise femme noire, tous deux conçus pour s'excuser et faciliter l'exploitation continue des hommes et des femmes noirs. 48

Brownmiller n'était pas le seul à ne pas avoir contesté les hypothèses racistes sur le viol, avec pour conséquence de les reproduire. Davis critique vivement les féministes blanches des années 1970 pour avoir négligé d'intégrer une analyse du racisme à la théorie et à la pratique de la lutte contre le viol : « Au cours du mouvement anti-viol contemporain, peu de théoriciennes féministes ont sérieusement analysé les circonstances particulières entourant la femme noire en tant que victime de viol. Le nœud historique liant les femmes noires – systématiquement maltraitées et violées par les hommes blancs – aux hommes noirs – mutilés et assassinés en raison de la manipulation raciste de l'accusation de viol – commence tout juste à être reconnu dans une large mesure. 49

Le féminisme noir de gauche comme politique d'inclusion
Cet article a tenté de montrer comment les féministes noires depuis l'époque de l'esclavage ont développé une tradition politique distincte basée sur une analyse systématique des oppressions imbriquées de race, de genre et de classe. Depuis les années 1970, les féministes noires et autres féministes de couleur aux États-Unis se sont appuyées sur cette analyse et ont développé une approche qui fournit une stratégie pour combattre toutes les formes d'oppression au sein d'une lutte commune.

Les féministes noires - ainsi que les Latinas et d'autres femmes de couleur - de l'époque des années 1960, qui critiquaient à la fois le mouvement féministe à prédominance blanche pour son racisme et des mouvements nationalistes et autres mouvements antiracistes pour leur sexisme, formaient souvent des organisations distinctes qui pouvaient s'attaquer aux oppressions particulières auxquelles ils étaient confrontés. Et lorsqu'elles ont légitimement affirmé les différences raciales et de classe entre les femmes, elles l'ont fait parce que ces différences étaient largement ignorées et négligées par une grande partie du mouvement féministe à cette époque, rendant ainsi les femmes noires et les autres femmes de couleur invisibles en théorie et en pratique.

L'objectif final n'était cependant pas une séparation raciale permanente pour la plupart des Noirs de gauche et des autres féministes de couleur, comme on l'a compris depuis. Barbara Smith a conçu un compris approche pour combattre les oppressions multiples, en commençant par la constitution de coalitions autour de luttes particulières. Comme elle l'a observé en 1983, « les secteurs les plus progressistes du mouvement des femmes, y compris les femmes blanches radicales, ont pris [les problèmes de racisme], et bien d'autres, très au sérieux. » 50 La féministe américaine d'origine asiatique Merle Woo affirme explicitement : « Aujourd'hui… je me sens encore plus profondément blessée quand je réalise combien de personnes, combien de personnes, à cause du racisme et du sexisme, ne voient pas quel pouvoir nous sacrifions en ne nous donnant pas la main. Mais, ajoute-t-elle, « toutes les femmes blanches ne sont pas racistes et tous les hommes américains d'origine asiatique ne sont pas sexistes. Et il y a des changements visibles. Des changements réels, tangibles et positifs. 51

L'objectif de l'intersectionnalité au sein de la tradition féministe noire a été de construire un mouvement plus fort pour la libération des femmes qui représente les intérêts de tous femmes. Barbara Smith a décrit sa propre vision du féminisme en 1984 : « J'ai souvent souhaité pouvoir faire passer le mot qu'un mouvement engagé dans la lutte contre l'oppression sexuelle, raciale, économique et hétérosexiste, sans parler de celui qui s'oppose à l'impérialisme, à l'antisémitisme, aux oppressions visité les handicapés physiques, les vieux et les jeunes, en même temps qu'il défie le militarisme et la destruction nucléaire imminente est tout le contraire d'étroit. 52

Cette approche de la lutte contre l'oppression non seulement complète mais renforce également la théorie et la pratique marxistes, qui cherchent à unir non seulement tous ceux qui sont exploités mais aussi tous ceux qui sont opprimés par le capitalisme en un seul mouvement qui lutte pour la libération de toute l'humanité. L'approche féministe noire décrite ci-dessus renforce la célèbre phrase de Lénine de Qu'y a-t-il à faire?: « La conscience ouvrière ne peut être une véritable conscience politique que si les ouvriers sont formés pour répondre aux tous cas de tyrannie, d'oppression, de violence et d'abus, peu importe quelle classe est affecté — à moins qu'ils ne soient d'ailleurs entraînés à répondre d'un point de vue social-démocrate et non d'un autre. 53

Le Combahee River Collective, qui était peut-être l'organisation de féministes noires la plus consciente d'elle-même dans les années 1970, a reconnu son adhésion au socialisme et à l'anti-impérialisme, tout en plaidant à juste titre pour une plus grande attention à l'oppression :

Nous réalisons que la libération de tous les peuples opprimés nécessite la destruction des systèmes politico-économiques du capitalisme et de l'impérialisme ainsi que du patriarcat. Nous sommes socialistes parce que nous pensons que le travail doit être organisé pour le bénéfice collectif de ceux qui font le travail et créent les produits, et non pour le profit des patrons. Les ressources matérielles doivent être également réparties entre ceux qui créent ces ressources. Nous ne sommes cependant pas convaincus qu'une révolution socialiste qui ne soit pas aussi une révolution féministe et antiraciste garantira notre libération…. Bien que nous soyons en accord essentiel avec la théorie de Marx telle qu'elle s'appliquait aux relations économiques très spécifiques qu'il analysait, nous savons que son analyse doit être approfondie pour que nous puissions comprendre notre situation économique spécifique en tant que femmes noires. 54

Dans le même temps, l'intersectionnalité ne peut remplacer Le marxisme – et les féministes noires n'ont jamais tenté de le faire. L'intersectionnalité est un concept pour comprendre l'oppression, pas l'exploitation. Même le terme couramment utilisé de «classisme» décrit un aspect de l'oppression de classe – le snobisme et l'élitisme – et non l'exploitation. La plupart des féministes noires reconnaissent les racines systémiques du racisme et du sexisme, mais mettent beaucoup moins l'accent que les marxistes sur la lien entre le système d'exploitation et d'oppression.

Le marxisme est nécessaire car il fournit un cadre pour comprendre la relation entre l'oppression et l'exploitation (c'est-à-dire l'oppression en tant que sous-produit du système d'exploitation de classe), et identifie également la stratégie pour créer les conditions matérielles et sociales qui permettront de mettre fin à à la fois l'oppression et l'exploitation. Les critiques du marxisme ont dénigré ce cadre comme un aspect du « réductionnisme économique » de Marx.

Mais, comme le répond la marxiste-féministe Martha Gimenez, « Affirmer, alors, que la classe est fondamentale n'est pas de « réduire » l'oppression de genre ou raciale à la classe, mais de reconnaître que le pouvoir de base sous-jacent et « sans nom » à la racine de ce se produit dans les interactions sociales fondées sur « l'intersectionnalité », c'est le pouvoir de classe. 55 La classe ouvrière a le potentiel de mener une lutte dans l'intérêt de tous ceux qui souffrent d'injustice et d'oppression. C'est parce que l'exploitation et l'oppression sont toutes deux enracinées dans le capitalisme. L'exploitation est la méthode par laquelle la classe dirigeante prive les travailleurs de la plus-value. Les diverses formes d'oppression jouent un rôle primordial dans le maintien de la domination d'une infime minorité sur la vaste majorité. Dans chaque cas, l'ennemi est le même.

La lutte des classes aide à éduquer les travailleurs, parfois très rapidement, en remettant en cause les idées réactionnaires et les préjugés qui maintiennent les travailleurs divisés. Lorsque les travailleurs se mettent en grève, affrontant le capital et ses agents de répression (la police), la nature de classe de la société s'éclaire d'un coup. Les idées racistes, sexistes ou homophobes cultivées tout au long de la vie peuvent disparaître en quelques jours dans une vague de grèves de masse. La vue de centaines de policiers alignés pour protéger la propriété du patron ou pour inaugurer une bande de scabs en dit long sur la nature de classe de l'État dans le capitalisme.

Le processus de lutte expose également une autre vérité cachée sous les couches de l'idéologie de la classe dirigeante : en tant que producteurs de biens et de services qui font fonctionner le capitalisme, les travailleurs ont la capacité de fermer le système par une grève de masse. Et les travailleurs ont non seulement le pouvoir de fermer le système, mais aussi de le remplacer par une société socialiste, basée sur la propriété collective des moyens de production. Bien que d'autres groupes de la société subissent l'oppression, seule la classe ouvrière possède ce pouvoir objectif.

Ce sont les raisons fondamentales pour lesquelles Marx soutient que le capitalisme a créé ses propres fossoyeurs dans la classe ouvrière. Mais lorsque Marx définit la classe ouvrière comme l'agent du changement révolutionnaire, il décrit son potentiel historique, plutôt qu'une fatalité. C'est la clé pour comprendre les paroles de Lénine, citées ci-dessus. Toute la conception léniniste du parti d'avant-garde repose sur la compréhension qu'une bataille d'idées doit être menée à l'intérieur le mouvement ouvrier. Une section d'ouvriers gagnée à une alternative socialiste et organisée en un parti révolutionnaire, peut éloigner d'autres ouvriers des idéologies de la classe dirigeante et fournir une vision du monde alternative. Pour Lénine, la notion de conscience politique implique la volonté des travailleurs de défendre les intérêts de tous les opprimés de la société, en tant que partie intégrante de la lutte pour le socialisme.

En tant qu'additif à la théorie marxiste, l'intersectionnalité ouvre la voie à un niveau de compréhension du caractère de l'oppression beaucoup plus élevé que celui développé par les marxistes classiques, permettant le développement ultérieur des façons dont solidarité peut se construire entre tous ceux qui subissent l'oppression et l'exploitation sous le capitalisme pour forger un mouvement unifié.


Politique

De nombreuses améliorations ont été apportées dans un effort pour établir les droits de l'homme, notamment en permettant aux citoyens de poursuivre les fonctionnaires pour abus de pouvoir, ainsi que l'établissement de procédures de jugement, y compris les droits à une procédure régulière. La Chine reconnaît en principe la nécessité de protéger les droits de l'homme et entame un processus pour mettre ses pratiques aux normes internationales. Alors qu'il n'en est qu'à ses débuts, les premières bases sont en train d'être posées pour protéger les citoyens d'une répétition du régime totalitaire de l'histoire de la Chine.

La politique chinoise est aussi fascinante que ses cultures traditionnelles, ses paysages diversifiés et sa faune rare. Prendre le temps d'en apprendre un peu plus sur la politique du pays ne fera qu'ajouter à l'intimité de vos expériences de voyage en Chine.


Revoir les relations internationales de – Kant’s

L'une des hypothèses clés du réalisme politique classique est l'immuabilité de la nature humaine. L'égoïsme, la compétition et l'insociabilité humaine sont considérés comme les caractéristiques immuables des êtres humains en tout temps et en tout lieu. La politique internationale est donc considérée comme l'affrontement d'intérêts différents dans un état de guerre perpétuelle et d'assujettissement réciproque. Les théoriciens de différentes écoles ont contesté ces idées au cours de l'histoire, et en effet l'un des problèmes théoriques et pratiques les plus convaincants dans les relations internationales est de savoir s'il est possible d'atteindre l'absence de conflit. Ce problème a été abordé par Kant dans ses essais Vers la paix perpétuelle et Idée pour une histoire universelle avec une intention cosmopolite, dans lequel il a tenté d'identifier les conditions d'une paix qui ne soit pas la préparation d'un énième conflit. Ces textes kantiens marquent une étape importante dans l'histoire de la pensée politique internationale et restent une référence pour les écrivains cosmopolites modernes, tels que Charles Beitz (1999), Thomas Pogge (2008) et David Held (2010). En outre, il n'est pas exagéré de dire que tous les étudiants en relations internationales ont, au moins une fois, rencontré la théorie de la paix démocratique telle qu'elle a été élaborée pour la première fois par Michael W. Doyle (1983), la (mauvaise) interprétation la plus populaire de la réponse donnée par Kant. à cette question.

Comme le souligne Seán Molloy dans l'introduction de son volume, l'immense fortune kantienne en relations internationales ne repose pas souvent sur une étude critique de l'ensemble du système kantien développé dans certains des textes les plus influents de l'histoire de la philosophie occidentale. Les cosmopolites modernes et les théoriciens de la paix démocratique mentionnent Kant mais n'offrent pas une analyse systématique de sa pensée et ne s'engagent pas dans son argumentation.L'ambitieux effort du livre de Molloy est d'aborder directement les écrits de Kant sur la politique internationale en les plaçant dans le contexte de sa philosophie systématique. La méthodologie à la base de ce travail est « l'idéal humaniste du retour polices publicitaires’, à travers un engagement direct avec les textes de Kant (pp. 15-16). De cet ouvrage, il ressort que la pensée de Kant sur les affaires internationales se fonde sur des concepts théologiques comme celui de providence, qui sont souvent ignorés par les lecteurs contemporains en raison de leur caractère controversé.

Le cœur de l'argumentation de Molloy réside dans l'identification d'une continuité entre Paix perpétuelle et les trois Critique, ainsi que sur ses écrits sur l'anthropologie et la religion. Selon cette lecture, la critique de Kant n'atteint pas seulement la sphère du savoir pur (où le pouvoir de connaissance humain se limite à la sphère des apparences), mais aussi celle de la politique et des affaires internationales. L'approche dichotomique qui anime toute la pensée de Kant - qui sépare phénomène et noumène, monde des sens et monde de l'entendement, raison et entendement, matérialité et liberté, êtres humains et humanité - est aussi le fondement de ses thèses sur la paix perpétuelle et le cosmopolitisme. . À la base de ses vues, il y a en effet le contraste entre les êtres humains tels qu'ils sont actuellement dans la poursuite de leurs fins, et comment ils devraient être en tant qu'êtres rationnels. Si on regarde l'histoire politique, on voit bien qu'un homme est un loup pour l'autre homme et que les visions négatives de la politique mondiale se confirment. Pour cette raison, la politique internationale est basée sur la prudence et l'opportunité. Cependant, lorsque la volonté humaine deviendra rationnelle, la politique sera fondée sur la morale (absolue). La possibilité du passage à une interaction humaine pleinement rationnelle et morale n'est pas démontrée par Kant (et encore moins expérimentée), mais simplement présupposée en accord avec ses idées sur la téléologie de la nature telles qu'elles sont présentées dans le Critique du pouvoir de jugement. Selon Molloy, les relations internationales de Kant sont fondées sur une théologie politique : tout comme lorsque nous regardons le monde naturel, nous devons présupposer sa finalité, également dans notre vie pratique, nous devons penser et agir comme « s'il existe un plan ordonné rationnel » ( p. 75) et auteur de lois naturelles et morales. Cependant, ce n'est pas le Dieu de la Bible, mais une divinité post-scripturale critique qui a ordonné l'univers selon un telos conduisant l'histoire humaine vers des étapes plus rationnelles (pp. 130-136). Même si cela peut sembler inacceptable d'un point de vue laïc et rationaliste, pour Molloy, les idées de Kant sur le cosmopolitisme et la paix sont basées sur l'espoir et la foi et non sur des déclarations empiriques sur les gouvernements républicains ou démocratiques et leurs relations.

Avec ce livre, Molloy offre une ressource utile aux étudiants en relations internationales et en pensée politique internationale qui souhaitent étudier la pensée complexe de Kant. Le livre met en évidence la centralité de la théologie critique et des concepts de Dieu et de la providence dans l'œuvre de Kant. Bien que connu des lecteurs les plus attentifs de Kant, il n'est jamais mis au centre des débats sur Kant en RI. Un autre mérite de cet ouvrage est sa contribution aux débats contemporains en théorie politique internationale (voir l'Épilogue du livre, pp. 165-175). Selon Molloy, malgré leurs promesses et leur succès, les cosmopolites contemporains tels que Pogge, Beitz et Held, n'atteignent pas le monde politique réel au-delà du monde universitaire. La raison en est qu'ils ne rendent pas compte de la manière dont la politique internationale devrait devenir différente de ce qu'elle est actuellement. Par exemple, ils n'expliquent pas pour quelles raisons les injustices distributives flagrantes céderaient la place à des politiques plus justes et à un ordre mondial différent. Pourquoi, demande Molloy, les mêmes « créatures vicieuses, indifférentes et exploiteuses » agissent-elles injustement et commettent-elles des crimes envers les pauvres et les faibles censés réformer un « système politique dont ils sont les bénéficiaires » (p. 170) ? Pour Kant, la réponse était dans la conviction que « la nature a une fin ou un but » et que, par conséquent, nous pouvons soumettre notre nature à une moralité et à des devoirs rationnels. Non équipés de la théologie politique et de la réflexion philosophique sur la téléologie de Kant, les théoriciens contemporains semblent incapables de répondre à cette question et donc de justifier pleinement leurs points de vue.

Beitz, Charles. 1999. Théorie politique et relations internationales : avec une nouvelle postface de l'auteur. Princeton : Princeton University Press.

Doyle, Michale W. 1983. « Kant, héritage libéral et affaires étrangères ». Philosophie et affaires publiques 12(3): 205-235.

Doyle, Michale W. 1983. "Kant, L'héritage libéral et les affaires étrangères, partie 2." Philosophie et affaires publiques 12(4): 323-53.

Tenu, David. 2010. Cosmopolitisme : idéaux et réalités. Cambridge : Politique.

Pogge, Thomas W. 2008. Pauvreté mondiale et droits de l'homme : responsabilités et réformes cosmopolites. Cambridge : Politique.


Critique : Volume 53 - La politique moderne - Histoire

Malgré leur importance dans les écrits universitaires ultérieurs, 1 Voir T Campbell & A Sitze Biopolitics: A Reader (2013). les concepts de « biopouvoir » et de « biopolitique » sont peut-être les concepts les plus insaisissables, et sans doute les plus convaincants (compte tenu de l'attention qu'ils ont reçue par la suite), des concepts de Michel Foucault. œuvre. Dans son œuvre publiée, ces concepts ne figuraient que dans le dernier chapitre du mince premier volume de Histoire de la sexualité (La Volonté de savoir : Histoire de la sexualité Tome I 1976). 2 M Foucault La Volonté de savoir : L'histoire de la sexualité Volume 1 (1976) (trad. R Hurley, 1998). Et, tandis que la biopolitique et le biopouvoir peuvent être considérés comme faisant partie de conceptualisations et de généalogies plus larges du pouvoir et de la gouvernementalité 3 Il est important de noter que Foucault ne discute pas la relation entre biopolitique, biopouvoir et gouvernementalité. Au lieu de cela, le lien est implicitement fait dans ses cours magistraux, en particulier La naissance de la biopolitique (1978-79), dans lequel il déclare « Je pensais que je pourrais faire un cours sur la biopolitique cette année », mais nuance cela en disant qu'un tel cours ne pouvait se faire sans procéder d'abord à une généalogie sur la raison gouvernementale libérale. M Foucault La naissance de la biopolitique : Cours au Collège de France 1978-79 (trad. G Burchell, 2008) 21-22. Dans un essai de 1982, « Le sujet et le pouvoir », Foucault définit la « gouvernementalité » comme suit : « Il faut donner à ce mot (gouvernement) le sens très large qu'il avait au XVIe siècle. Le « gouvernement » ne se référait pas seulement aux structures politiques ou à la gestion des États, il désignait plutôt la manière dont la conduite des individus ou des groupes pouvait être dirigée – le gouvernement des enfants, des âmes, des communautés, des malades. Elle couvrait non seulement les formes légitimement constituées d'assujettissement politique ou économique, mais aussi des modes d'action, plus ou moins réfléchis et calculés, destinés à agir sur les possibilités d'action d'autrui. Gouverner, en ce sens, c'est contrôler le champ d'action possible des autres. »[1. M Foucault 'The Subject and Power' (1982) dans M Foucault Power: Essential Works of Foucault 1954 – 1984 Volume 3 (trans. R Hurley & Others, 2000) 341. de sa série de conférences au Collège de France (en grande partie, 1975 -76 « La société doit être défendue » 4 M Foucault Série de conférences « La société doit être défendue » au Collège de France, 1975-76 (2003) (trad. D Macey). 1977-78 Sécurité, Territoire Population 5 M Foucault Sécurité, Territoire, Population : Cours au Collège de France 1977-1978 (trans. G Burchell, 2004). et 1978-79 La Naissance de la Biopolitique 6 Foucault La Naissance de la Biopolitique (note 3 ci-dessus). ) ces références restent « spéculatives » 7 M Coleman & K Grove « Biopolitics, Biopower, and the Return of the Sovereign » (2009) 27 Environment and Planning D: Society & Space 489, 490. et incomplètes, en partie à cause du genre de la série de conférences qui se présentent comme des publications posthumes non éditées. 8 Pour une discussion sur le genre inédit de la série de conférences de Foucault, voir BE Stone 'Defending Society from the Abnormal: The Archaeology of Bio-Power' (2004) 1 Foucault Studies 77. Un bon exemple du travail de Foucault sur la biopolitique étant incomplet est le bref référence à la biopolitique au début du cours La naissance de la biopolitique, seulement pour que le concept ne reçoive plus d'attention directe. Foucault La naissance de la biopolitique (note 3 ci-dessus). En effet, si Foucault nous fournit une théorie ou un concept cohérent de la biopolitique est discutable.

Malgré cela, la biopolitique et le biopouvoir continuent d'occuper une place importante dans et pour les discussions sur les formes modernes de gouvernance et les modes de subjectivation. Cependant, plutôt que de considérer ces concepts comme des contributions théoriques autonomes et indépendantes, il est – comme je le démontre ici – plus productif de comprendre la biopolitique et le biopouvoir car ils fonctionnent ensemble avec certaines des autres idées liées au pouvoir et à la gouvernementalité que Foucault développe au cours de la même période. période (c'est-à-dire les années 1970).

Biopolitique et biopouvoir

Commençons par une brève définition de la biopolitique et du biopouvoir, avant de situer ces concepts dans le contexte plus large de la théorie de Foucault. œuvre. Bref, la biopolitique peut être comprise comme une rationalité politique qui prend pour sujet l'administration de la vie et des populations : « assurer, soutenir et multiplier la vie, mettre cette vie en ordre ». 9 Note 2 ci-dessus, 138. Le biopouvoir nomme ainsi la manière dont la biopolitique est mise en œuvre dans la société, et implique ce que Foucault décrit comme « une transformation très profonde des [les] mécanismes du pouvoir » de l'âge classique occidental. 10 Note 2 ci-dessus, 136. Dans La volonté de savoir, Foucault écrit de

[Un] pouvoir qui exerce une influence positive sur la vie, qui s'efforce de l'administrer, de l'optimiser, de la multiplier, en la soumettant à des contrôles précis et à une réglementation complète. 11 Note 2 ci-dessus, 137.

Foucault parle ici d'un pouvoir qu'il désignera plus tard sous le nom de « biopouvoir », un pouvoir qui – de manière significative – a unpositif influence sur la vie » (mes italiques). Ce nouveau biographiele pouvoir constitue une « transformation profonde des [les] mécanismes du pouvoir » dans la mesure où il diffère de ce que Foucault associe aux conceptualisations « juridico-discursives » du pouvoir comme répressif et négatif : forme de limite et de manque ». 13 Note 2 ci-dessus, 83. En effet, Foucault mène une longue critique de ce fonctionnement répressif du pouvoir à la fois La volonté de savoir 14 Voir notamment la critique de Foucault de l'hypothèse répressive, note 2 ci-dessus. Également discuté en détail dans HL Dreyfus & P Rabinow Michel Foucault: Beyond Structuralism and Hermeneutics (1982). et La société doit être défendue, 15 Voir notamment les deux premières conférences (note 4 ci-dessus). démontrant qu'un tel pouvoir fonctionne pour masquer d'autres capacités de pouvoir productives ou « positives » qui sont également en jeu notamment, par exemple, au sein de la gouvernementalité capitaliste du XIXe siècle.

La nouvelle bioénergie fonctionne plutôt à travers des réseaux dispersés – qu'en est-il Sécurité, Territoire, Population Foucault nomme le dispositif. 16 Note 5 ci-dessus. Cette dispositif du pouvoir agit par le bas, à partir du « niveau de la vie » lui-même, 17 Note 2 ci-dessus, 137. et, comme Foucault l'a décrit précédemment dans La société doit être défendue, « [c]'était un type de pouvoir qui présupposait une grille étroitement maillée de coercitions matérielles plutôt que l'existence physique d'un souverain ». 18 Note 4 ci-dessus, 36.

Fait important, le biopouvoir n'a pas remplacer fonctions répressives et déductives du pouvoir, mais ont travaillé avec de telles technologies de pouvoir. Foucault écrit :

La « déduction » a eu tendance à ne plus être la forme principale du pouvoir mais simplement un élément parmi d'autres, travaillant à inciter, renforcer, contrôler, surveiller, optimiser et organiser les forces sous-jacentes : un pouvoir déterminé à générer des forces, à les faire croître , et les ordonnant, plutôt qu'un dédié à les entraver, les faire se soumettre ou les détruire. 19 Note 2 ci-dessus, 136.

Cependant, de manière significative aussi, le fonctionnement structurel du biopouvoir, tel qu'il opère à travers le dispositif où les lignes de puissance triangulent vers l'extérieur, permet de nouveaux types de résistance de résistance qui peuvent avoir lieu aux multiples points de contact que ces lignes de puissance traversent. 20 Pour une critique importante de la notion de dispositif chez Foucault, voir G Deleuze « Qu'est-ce qu'un dispositif ? » dans TJ Armstrong Michel Foucault Philosopher (1992) 159.

Généalogie du biopouvoir

Dans le dernier chapitre de La volonté de savoir intitulé « Droit de mort et pouvoir sur la vie », Foucault propose une brève généalogie de la biopolitique. Sa phrase d'ouverture rappelle le point de vue schmittien sur le décisionisme qui détermine la souveraineté, 21 C Schmitt, Political Theology : Four Chapters on the Concept of Sovereignty (1922) (trans. George Schwab, 1985). en parlant de comment « [p]pendant longtemps, l'un des privilèges caractéristiques du pouvoir souverain était le droit de décider de la vie et de la mort ». 22 Note 2 ci-dessus, 135. Ce pouvoir souverain était de forme juridique. C'était un pouvoir sur la vie qui ne pouvait être attesté que « par la mort qu'il était capable d'exiger ». 23 Note 2 ci-dessus, 136. Ainsi, comme le note Foucault, le pouvoir juridique souverain n'était en fait qu'un pouvoir deprendre la vie ou laisser vivre », 24 Note 2 ci-dessus, 136. tandis que le biopouvoir constituait « un pouvoir de favoriser la vie ou de l'interdire jusqu'à la mort ». 25 Note 2 ci-dessus, 138.

Au XVII e siècle, la forme souveraine-juridique du pouvoir a commencé à se transformer. Foucault retrace l'évolution de deux formes de pouvoir qui « n'étaient pas antithétiques » l'une à l'autre, constituant « deux pôles de développement reliés entre eux par tout un faisceau intermédiaire de relations ». 26 Note 2 ci-dessus, 139. Le premier pôle était le pouvoir disciplinaire, une analyse dont Foucault avait développé dans sa précédente publication Discipliner et punir (1975), 27 M Foucault discipliner et punir : la naissance de la prison (1975) (trans. A Sheridan, 1995). et qui a pris le corps comme foyer de subjectivation. Le deuxième pôle, Foucault le décrit ainsi :

La seconde, formée un peu plus tard, se concentrait sur le corps de l'espèce, corps imprégné de la mécanique de la vie et servant de base aux processus biologiques : propagation, naissances et mortalité, niveau de santé, espérance de vie et longévité, avec tous les conditions qui peuvent les faire varier. Leur encadrement s'est fait par toute une série d'interventions et contrôles réglementaires : une biopolitique de la population. (Italique dans l'original). 28 Note 2 ci-dessus, 139.

Durant cette période, il y eut, comme le raconte Foucault, « une explosion de techniques nombreuses et diverses pour parvenir à l'assujettissement des corps et au contrôle des populations, marquant le début d'une ère de « biopouvoir » ». 29 Note 2 ci-dessus, 140. La généalogie de Foucault se poursuit en observant que ces deux pôles de pouvoir étaient « encore […] nettement séparés au XVIIIe siècle », 30 Note 2 ci-dessus, 140. avant de commencer à se rejoindre « sous la forme d'arrangements concrets qui allaient constituer la grande technologie du pouvoir du XIXe siècle ». 31 Note 2 ci-dessus, 140. L'un de ces arrangements qu'il nomme est le discours sur la sexualité.

A ce stade, Foucault affirme que « [c]e bio-pouvoir était sans conteste un élément indispensable au développement du capitalisme » qui a rendu possible « l'insertion contrôlée des corps dans l'appareil de production et l'ajustement des phénomènes de population aux processus économiques ». 32 Note 2 ci-dessus, 140-141. C'est un thème que Foucault reprend du La société doit être défendue cours magistral de deux ans plus tôt, où il décrit comment « des pouvoirs plus généraux ou des bénéfices économiques peuvent se glisser dans le jeu de ces technologies de pouvoir, à la fois relativement autonomes et infinitésimales ». 33 Note 4 ci-dessus, 31. Il analyse ensuite comment la bourgeoisie a appréhendé les mécanismes disciplinaires du pouvoir – développés par exemple par le système pénitentiaire – comme une technologie de production de corps dociles pour le travail capitaliste, liant explicitement la rationalité biopolitique à la développement du capitalisme.

Racisme d'État

La biopolitique marque une transformation historique significative d'une politique de souveraineté à une politique de société. Ainsi, généalogiquement, Foucault nous fait passer d'un « souverain qu'il faut défendre » à – comme l'affirme le nom de sa précédente série de conférences – une société (une espèce, une population) qu'il faut défendre. Dans La volonté de savoir Foucault décrit comment :

Les guerres ne se font plus au nom d'un souverain qu'il faut défendre elles se font au nom de l'existence de tous des populations entières se mobilisent pour le massacre en masse au nom de la nécessité vitale : les massacres sont devenus vitaux. 35 Note 2 ci-dessus, 137.

Dans La société doit être défendue Foucault articule ceci plus loin :

[Une] bataille qui doit être menée non pas entre les races, mais par une race qui est dépeinte comme la seule vraie race, la race qui détient le pouvoir et a le droit de définir la norme, et contre ceux qui s'écartent de cette norme, contre ceux qui constituent une menace pour le patrimoine biologique. 36 Note 4 ci-dessus, 61.

C’est dans ce passage de la défense du souverain à la défense de la société comme rationalité politique prépondérante de l’État que naît la notion foucaldienne de racisme d’État. Il le décrit comme « un racisme que la société dirigera contre elle-même, contre ses propres éléments et ses propres produits […] le racisme interne de purification permanente, et il deviendra l'une des dimensions fondamentales de la normalisation sociale ». 37 Note 4 ci-dessus, 62. Le racisme d'État est donc pour Foucault la caractéristique essentielle de l'État biopolitique moderne : il est à la fois la fonction de l'État moderne et ce qui le constitue.

Au-delà de la biopolitique

Les travaux de Foucault sur la biopolitique et le biopouvoir n'ont pas été sans critiques, pas seulement dans la mesure où ses travaux dans ce domaine apparaissent éphémères et incomplets. Achille Mbembe, par exemple, note le manque d'apport théorique de Foucault sur la manière dont le biopouvoir est mis en œuvre dans les systèmes de violence et de domination, développant ainsi sa notion de nécropolitique qui nomme le décisionnisme souverain sur la mort : « le pouvoir et la capacité de dicter qui peut vivre et qui doit mourir ».38 A Mbembe « Necropolitics » dans Campbell et Sitze (note 1 ci-dessus) 161.

Une autre limitation apparente avec le biopouvoir et la biopolitique a été son mépris apparent pour la subjectivité. Dans la focalisation de Foucault sur une politique d'une population et d'une espèce, le sujet biopolitique n'est pas explicitement conçu dans son œuvre. Cela semble limitatif pour comprendre la place de la biopolitique et du biopouvoir au sein du œuvre en particulier compte tenu de son affirmation en 1982 que « le but de mon travail au cours des vingt dernières années […] a été de créer une histoire des différents modes par lesquels, dans notre culture, les êtres humains sont faits sujets ». 39 M Foucault 'The Subject and Power' (1982) dans M Foucault Power: Essential Works of Foucault 1954 – 1984 Volume 3 (trans. R Hurley & Others, 2000) 326, 326. Cependant, c'est dans ce contexte que le biopouvoir et la biopolitique doit être considérée comme fonctionnant ensemble avec d'autres technologies de pouvoir – pouvoir répressif et disciplinaire – qui opèrent plus directement sur le corps et sur la subjectivité. De plus, Mbembe crée un espace critique pour une considération du sujet biopolitique – ou nécropolitique – dans son analyse, mentionnée ci-dessus.

Rachel Adams est chercheuse en chef au Human Sciences Research Council, Afrique du Sud


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