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Comment se fait-il que les Incas croyaient que les Espagnols étaient l'incarnation de leur « dieu du tonnerre » ?


J'ai récemment étudié Francisco Pizarro et sa domination sur les Incas. J'ai regardé un clip intitulé "Guns, Germs, and Steel". C'était assez intéressant de voir comment Pizarro dominait les Incas avec seulement cinq cents hommes. Cependant, ce qui m'intrigue, c'est que les Incas n'étaient pas hostiles aux Espagnols, car ils pensaient que les Espagnols étaient des incarnations de leurs anciens dieux. Par conséquent, ma question est :

Comment se fait-il que les Incas croyaient que les Espagnols étaient l'incarnation de leur « dieu du tonnerre » ?


Je n'ai pas regardé le documentaire. Cependant, en me basant sur le livre du même nom de Jared Diamond, je serais surpris s'il prétendait que les Incas ont capitulé parce qu'ils croyaient que les conquistadores étaient des dieux. Citation du livre :

Ces victoires espagnoles ne peuvent être considérées comme dues uniquement à l'aide d'alliés amérindiens, à la nouveauté psychologique d'armes et de chevaux espagnols, ou (comme on le prétend souvent) à la Les Incas confondent les Espagnols avec leur dieu de retour Viracocha. Les succès initiaux de Pizarro et de Cortés ont attiré des alliés indigènes. Cependant, beaucoup d'entre eux ne seraient pas devenus des alliés s'ils n'avaient pas déjà été persuadés, par les succès dévastateurs antérieurs des Espagnols sans aide, que la résistance était vaine et qu'ils devraient se ranger du côté des vainqueurs probables.

La transcription de PBS du deuxième épisode [PDF] de la série se lit comme suit :

Messager inca courant pour donner des nouvelles à Ataxalpa

Voix off: Nouvelles des étrangers divins sur leurs animaux à quatre pattes est emmené par messager royal à l'empereur des Incas, qui a campé dans la vallée de Cajamarca au nord du Pérou, gardé par une armée de 80 000 hommes.

L'Ataxalpa s'embellit

Voix off : Ataxalpa est vénéré comme un dieu vivant, un fils du soleil lui-même. Il est à Cajamarca en retraite religieuse, remerciant une série de récents triomphes militaires.

Messager donnant la nouvelle à Ataxalpa

Voix off : Lorsqu'il entend parler des progrès des Espagnols, il choisit de ne pas les faire tuer. Au lieu de cela, il renvoie un message. Il les invite à le rejoindre à Cajamarca, au plus vite.

Messenger en cours d'exécution pour donner une réponse

Efrain Trelles, historien : Ataxalpa voulait que les Espagnols viennent à Cajamarca et entrent dans un piège, et pour être sûr qu'ils le feraient ; il jouait avec eux comme un jeu psychologique, leur envoyant des cadeaux, leur demandant de venir. Ataxalpa savait que les Espagnols n'étaient pas des dieux. Les rapports de renseignement parlent de personnes portant de la laine sur le visage, comme un agneau ou comme un alpaga, ils sont comme un animal. Puis ils allaient d'un endroit à l'autre portant sur la tête une petite marmite qui n'avait jamais servi à cuisiner.

L'entrée de Wikipédia pour Viracocha est une autre qui remet en question le Dieu blanc Réclamer:

Les chroniqueurs espagnols du XVIe siècle ont affirmé que lorsque les conquistadors dirigés par Francisco Pizarro ont rencontré pour la première fois les Incas ils ont été accueillis comme des dieux, "Viracochas", parce que leur peau plus claire ressemblait à leur dieu Viracocha. Cette histoire a été rapportée pour la première fois par Pedro Cieza de León (1553) et plus tard par Pedro Sarmiento de Gamboa. Des récits similaires de chroniqueurs espagnols (par exemple Juan de Betanzos) décrivent Viracocha comme un « dieu blanc », souvent avec une barbe. La blancheur de Viracocha n'est cependant pas mentionnée dans les légendes authentiques indigènes des Incas et la plupart des érudits modernes considèrent donc l'histoire du « Dieu blanc » comme une invention espagnole post-conquête.

Viracocha, le dieu créateur des Incas

Si Pizarro et ses serviteurs étaient confondu avec Viracocha, il est généralement attribué à leur utilisation de pistolets primitifs avec des détonations fortes (tonnerre), des éclairs de poudre à canon (foudre) et la destruction qui l'accompagne. Cela aurait pu impressionner les indigènes comme étant semblable aux foudres dans les mains de Viracocha. Les Espagnols à cheval portaient également des cottes de mailles et des casques en acier brillant et brandissaient des épées en acier robuste. Ces facteurs et d'autres également mentionnés par Diamond n'ont pu qu'aider cette notion :

Dans la conquête espagnole des Incas, les armes à feu n'ont joué qu'un rôle mineur. Les canons de cette époque (appelés arquebuses) étaient difficiles à charger et à tirer, et Pizarro n'en avait qu'une douzaine. ils ont fait produire un grand effet psychologique à ces occasions où ils ont réussi à tirer. Les épées, lances et poignards en acier des Espagnols étaient bien plus importants, de puissantes armes tranchantes qui massacraient les Indiens à armure fine. En revanche, les massues émoussées indiennes, bien que capables de battre et de blesser les Espagnols et leurs chevaux, réussissaient rarement à les tuer. Les armures en acier ou en cotte de mailles des Espagnols et, surtout, leurs casques en acier offraient généralement une défense efficace contre les coups de massue, tandis que les armures matelassées des Indiens n'offraient aucune protection contre les armes en acier.


L'Inca n'avait pas vraiment de concept de « dieux » comme nous. En effet, il est incorrect de penser que les cultures andines ont des panthéons de dieux comme le faisaient les anciennes cultures grecques et scandinaves.

En fait, certains archéologues/anthropologues andins soutiennent même que la spiritualité andine précolombienne était monothéiste. Le « dieu bâton » étant la seule divinité mais prenant plusieurs formes.

Donc, essentiellement, ils n'avaient pas vraiment de dieu du tonnerre, ils associaient les armes à feu espagnoles au tonnerre. Même en quechua moderne, le monde « illapa » peut signifier à la fois « tonnerre » et « fusil ».

Si vous voulez plus d'informations à ce sujet, voir Edwin Barnhart: Lost Worlds of South America et Alan Kolata: Ancient Inca. Je les utiliserais comme des sources plus précises concernant la spiritualité et la culture incas. Des écrivains populaires comme Jared Diamond et Kim McQuarrie disent beaucoup de choses avec lesquelles les historiens et anthropologues andins ne seraient pas nécessairement d'accord. Cela a beaucoup à voir avec l'interprétation espagnole post-coloniale.


Mythologie Inca

La civilisation Inca a prospéré dans les montagnes des Andes d'Amérique du Sud au cours de la UNE . . 1400S et début des années 1500. Au centre de la religion et de la mythologie incas se trouvait le culte du soleil, considéré comme le père ancestral du peuple inca. Pour cette raison, le culte du soleil était étroitement lié au culte des ancêtres, et de nombreux mythes des Incas se concentrent sur leurs origines. Les Incas ont adapté leur mythologie pour glorifier leur propre culture et renforcer l'idée qu'ils étaient un peuple supérieur destiné à gouverner les autres.

Origines et influences

Basés dans la ville de Cuzco, dans l'actuel Pérou, les Incas étaient l'un des nombreux petits groupes qui vivaient dans les montagnes des Andes dans les années 1300. Peu à peu, les Incas se sont étendus et ont absorbé les peuples environnants, d'abord pacifiquement puis par conquête. En 1438, un chef fort nommé Pachacuti devint leur roi. Lui et ses descendants ont fait de l'État inca un vaste empire qui s'étendait du sud de la Colombie au sud jusqu'au Chili et couvrait une grande partie de la Bolivie moderne et une partie de l'Argentine. Tout au long de ce grand empire, les Incas ont construit un réseau de routes ainsi que des temples, des forteresses et d'autres bâtiments publics.

Au fur et à mesure que l'empire grandissait, les Incas ont absorbé les mythes et les légendes des cultures qu'ils ont conquises. Ils retravaillaient souvent les vieilles histoires des autres pour leur donner une nouvelle tournure pro-inca. Bien qu'ils aient permis à leurs sujets de continuer à adorer leurs propres dieux, ils s'attendaient à ce que tout le monde dans l'empire participe à la religion d'État et adore l'Inca. divinités. Les Incas n'avaient pas de langue écrite, ils n'ont donc pas consigné leurs mythes par écrit. Au lieu de cela, une classe de conteurs et d'interprètes professionnels a récité l'histoire officielle de l'État, qui contenait à la fois des faits et des mythes.


Contexte historique

Les grandes civilisations pré-incas qui ont prospéré dans ce qui est maintenant le Pérou étaient le Chav &# xED n (après environ 800 av. J.-C.), le Nazca et le Moche (c. 100 &# x2013 800 ce), le Tiahuanaco (c. 200 &# x2013 1000), le Huari (vers 800 &# x2013 1200) et le Chimu (vers 1200 &# x2013 1400). Aucune de ces cultures, y compris l'Inca, ne semble avoir possédé une langue écrite, bien que cette fonction ait été remplie, dans une certaine mesure, par l'utilisation de quipu s, ou des cordes nouées. (Les arts plastiques géométriques des anciens peuples andins pourraient un jour comprendre un système d'idéogrammes.) Mis à part les preuves archéologiques éparses &# x2014, y compris des images figuratives et abstraites sur la pierre et le bois, des pièces funéraires et quelques fragments de fresque &# x2014 nous possédons des documents (écrits en espagnol et, moins fréquemment, en quechua) qui ont été composés au cours des années qui ont suivi la Conquête et qui détaillent les pratiques religieuses des peuples indigènes andins. (Les Incas auraient peint des scènes mythologiques sur toile et bois, mais celles-ci sont maintenant perdues.)

Malgré leur séparation dans le temps et les contrastes entre leurs milieux écologiques, les hautes cultures andines et leurs systèmes religieux manifestent un esprit commun. Les pratiques religieuses imprègnent tous les aspects de la vie publique et privée. Ces religions comprenaient pour la plupart des cultes des morts, des ancêtres, d'un héros de la culture fondatrice et d'un roi divin. Des offrandes et des sacrifices (souvent humains) étaient pratiqués et reflétaient les croyances dans les besoins du "cadavre vivant" et dans les exigences des pouvoirs cosmiques dont dépendaient les cycles de la nature. Ces pouvoirs divinisés étaient décrits comme des êtres monstrueux qui combinaient des traits humains, animaux et végétaux. Les images de la divinité principale à travers ces cultures étaient essentiellement des variations sur des thèmes constants. Cette divinité, qui dans les images est diversement caractérisée comme un félin anthropomorphisé (un puma ou un jaguar), un serpent à une ou deux têtes, un condor ou un épi de maïs, est souvent représentée brandissant des armes ou d'autres instruments.

Les temples des centres urbains de ces civilisations ont été construits soit sous forme de pyramides tronquées à gradins, soit sous forme de séries d'enceintes. Certains possédaient des voûtes souterraines, avec ou sans labyrinthes. Dans certains endroits, l'architecture du temple suggère la structure du cosmos, comprenant trois niveaux verticaux. Ailleurs, des rangées ou des cercles de pierres témoignent d'observations astrales et de cultes liés à l'organisation du temps et de l'espace sacrés, dans lesquels les mouvements du soleil, de la lune et des étoiles, les alternances du jour et de la nuit et des saisons sèches et pluvieuses, les les cycles de la terre et de la mer, et la fécondité humaine, animale et végétale semblent tous jouer un rôle. Les calendriers étaient basés sur les cycles — individuellement ou en combinaisons — du soleil, de la lune, de la planète Vénus et des Pléiades. La paire de divinités Soleil et Lune et la paire composée des fils de ce couple (souvent considérés comme des jumeaux ennemis) étaient d'importantes divinités pan-andines. Parmi les groupes côtiers, la Lune, représentée sous forme d'oiseau et associée à la mer et aux morts, était la divinité prééminente. Les symboles divins et les rites religieux n'étaient cependant pas toujours directement liés à l'écosystème au sein duquel la culture particulière s'est épanouie, comme on le voit lorsqu'on compare l'iconographie pré-inca à la mythologie inca et aux mythes des peuples amazoniens actuels.


Barbossa, qui était le second de Jack à bord du Black Pearl, a mené une mutinerie contre Jack et l'a abandonné sur une île déserte. Quelque temps après avoir trouvé le trésor, l'équipage a subi sous la malédiction aztèque une malédiction qu'ils pensaient à l'origine être une superstition ridicule et qu'ils ne croyaient pas vraie.

La civilisation Inca a prospéré dans l'ancien Pérou entre c. 1400 et 1533 CE, et leur empire s'est finalement étendu à travers l'ouest de l'Amérique du Sud de Quito au nord à Santiago au sud, ce qui en fait le plus grand empire jamais vu dans les Amériques et le plus grand au monde à cette époque.


Les Incas ont affecté notre mode de vie, introduisant des méthodes d'agriculture ainsi que la conception de routes et d'emplois. Leurs réseaux routiers complexes ont aidé à concevoir des routes modernes. Bon nombre des emplois qu'ils avaient à l'époque sont toujours présents aujourd'hui, comme ceux qui fabriquent des vêtements, tissent et cultivent. Les Incas ont influencé ces types d'emplois aujourd'hui. Les découvertes médicales faites par eux sont encore utilisées aujourd'hui. Les premières transfusions sanguines ont été faites par les Incas. La réponse à la question principale est que les Incas ont certainement affecté notre mode de vie.

Une brève histoire du monde par Geoffrey Blainey

La conquête de l'Inca par John Hemming

L'encyclopédie illustrée de la bibliothèque familiale par Arthur Diener, Edmund Epstein, Phyllis Forward, Charlotte Freed, Martin Keen, Sheldon Kranz, Jack Luzzatto, Betsy MacLean, Margaret Parravinci, E. Mitchell Schrero, Nancy Starrels


Le rituel du sacrifice était long et fastidieux

Au début du rituel à Cuzco, les Incas ont mis en couple les enfants, fille et garçon. L'empereur Inca a ouvert la cérémonie, qui a commencé avec les enfants, vêtus d'habits royaux, marchant autour des quatre énormes statues. Les statues représentaient les quatre biens de la religion inca : le Créateur, le Dieu Soleil, le Dieu Lune et le Dieu Tonnerre.

Par la suite, les enfants et les prêtres ont été envoyés dans les quatre régions administratives de l'empire inca. Les enfants devaient voyager en ligne droite, peu importe les montagnes ou les ravins. Le voyage fastidieux prenait souvent des mois.

Le jour du sacrifice, les enfants ont consommé une quantité importante de feuilles de coca et de chica, une boisson alcoolisée préparée par la fermentation du maïs. L'alcool les a rendus obéissants ou même inconscients pour que le meurtre se passe bien.

Les enfants ont été tués d'un coup puissant à la tête ou laissés mourir de froid.

Comme les terrains de sacrifice étaient souvent au sommet des montagnes, les basses températures ont préservé les corps des enfants sacrifiés jusqu'à nos jours.


Interview : Les derniers jours des Incas (Kim MacQuarrie)

Comment seulement 167 Espagnols ont-ils conquis un empire de 10 millions d'habitants ? Les Espagnols étaient en infériorité numérique 200 contre 1, mais ils ont pu s'emparer de la capitale inca, Cuzco, et se débarrasser du souverain inca en seulement un an. chez Kim MacQuarrie Les derniers jours des Incas, raconte la conquête espagnole de l'empire Inca commençant par le débarquement du conquistador Francisco Pizarro et de son armée de 167 hommes en 1532 CE à travers une guerre de guérilla de 36 ans dans la région de la Haute Amazonie de l'actuel Pérou. Dans cette interview exclusive, James Blake Wiener de Ancient History Encyclopedia (AHE) s'adresse à Kim MacQuarrie sur la disparition de l'un des plus grands empires de l'histoire.

JBW : Comment vous êtes-vous intéressé pour la première fois aux Incas et à leur chute au 16ème siècle de notre ère ? Si je comprends bien, vous avez vécu en Amérique latine, en Haute Amazonie, avant d'écrire Les derniers jours des Incas? Je suppose que vous vous intéressez depuis longtemps à l'Amérique du Sud et aux peuples autochtones.

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KM : J'ai vécu quatre ans au Pérou à la fin des années 1980, tout en faisant des études supérieures en anthropologie. Après avoir fait des études supérieures à l'Université La Católica à Lima, j'ai passé environ sept mois à vivre avec une tribu récemment contactée, les Yora, dans la Haute Amazonie péruvienne. Les Yora transmettaient encore des histoires sur la façon dont leurs ancêtres commerçaient avec un peuple qui vivait dans une «terre haute et froide». C'étaient les Incas. Non loin de l'endroit où vivaient les Yora se trouvait la dernière capitale de l'empire inca, Vilcabamba, qui avait été caché dans la jungle pendant près de 400 ans. Elle n'a été redécouverte que dans les années 1960. C'est donc vivre et voyager dans cette région du monde et écouter les histoires des Yora qui m'ont d'abord intéressé aux Incas.

JBW : En lisant Les derniers jours des Incas, j'ai été très surpris d'apprendre que Francisco Pizarro (1471-1541 CE) était illettré, illégitime, un pauvre cavalier et manquait de formation militaire formelle. J'ai également trouvé curieux que les frères de Pizarro l'aient accompagné au Pérou et qu'ils aient également joué un rôle clé dans la conquête espagnole de l'empire inca. Lorsque vous passez en revue le rôle de Pizarro dans la conquête espagnole du Pérou, qu'en est-il de sa personnalité et de ses actions selon vous ? Si nous devions savoir quelque chose sur Francisco Pizarro, que devrions-nous savoir ?

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KM : La chose intéressante à propos de Pizarro est qu'il était un quatrième cousin de Hernán Cortés (1485-1547 CE), qui a conquis l'empire aztèque de Méso-Amérique en 1519-1521 CE, plus d'une décennie avant que Pizarro ne commence sa conquête de l'empire Inca. Non seulement ils venaient de la même région pauvre d'Espagne, l'Estrémadure, mais aussi de nombreux autres conquistadors, tels que Hernando de Soto, Vasco Núñez de Balboa et Francisco de Orellana. C'était une région qui semblait avoir produit beaucoup d'hommes durs, résolus, taciturnes et ambitieux. Pizarro a demandé l'aide de ses frères et d'autres hommes d'Estrémadure juste avant son troisième et dernier voyage au Pérou. Il avait besoin d'hommes en qui il avait confiance et sur lesquels il pouvait compter, alors ses frères formèrent le noyau de la campagne du Pérou.

Ce que la plupart des gens ne réalisent pas, c'est que les conquistadors du XVIe siècle ont en fait formé des sociétés avant de se lancer dans le pillage. Ils rédigèrent des contrats et divisèrent le butin en fonction de ce que chaque conquistador apportait lors de l'expédition - chevaux ou fusils ou argent, etc. La clé pour comprendre Pizarro est qu'il n'avait pas seulement 54 ans au moment de sa capture de l'Inca l'empereur Atahualpa, mais qu'il était aussi "PDG" de l'expédition. Selon les normes CE du XVIe siècle, Pizarro était « vieux » pour un conquistador. Il lui avait fallu toute une vie pour se mettre à la tête d'une expédition qui avait en fait la chance de faire de ses participants des millionnaires. Ainsi, alors qu'il se dirigeait vers les Andes à la recherche de l'empereur Inca, il était l'équivalent d'un "PDG" vieillissant de peut-être son dernier effort de "start-up". C'était sa plus grande et - il devait le savoir - probablement sa dernière chance de vraiment frapper fort. Pour Pizarro, donc - issu d'un milieu difficile et pauvre - il n'y avait pas de retour en arrière.

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JBW : L'empereur inca Atahualpa (r. 1532-1533 CE) est un portrait contrairement à Francisco Pizarro né dans la richesse et le prestige dès son plus jeune âge, Atahualpa a hérité d'un vaste empire qui s'étendait de ce qui est aujourd'hui la Colombie au Chili, qui était vingt fois plus grande que celle des Aztèques en Méso-Amérique. Considéré comme divin par ses sujets, Atahualpa était considéré comme une incarnation du dieu solaire inca Inti.Comment caractériseriez-vous Atahualpa dans l'histoire de la conquête espagnole du Pérou, et quel est son héritage s'il en a un ?

KM : Les Incas avaient un système intéressant de primogéniture, c'est-à-dire le droit de succession de la domination royale. Techniquement, le fils aîné d'un souverain inca avec sa femme « légitime » (qui était aussi sa propre sœur) devait hériter de l'empire. Cependant, le plus souvent, la succession semblait déclencher une lutte entre les fils des souverains. Le système semblait presque encourager n'importe quel fils assez rusé ou assez motivé ou assez politique pour remporter le trône. Dans le cas d'Atahualpa, son père est décédé subitement avant qu'il n'ait été déterminé qui régnerait. Ce vide de succession a déclenché un conflit entre Atahualpa et son frère, Huascar, qui a finalement abouti à une violente guerre civile inca. Atahualpa a finalement vaincu son frère au combat et a fait exécuter son frère. C'est à ce moment-là que des envahisseurs inconnus et barbus arrivèrent de loin dans le coin nord de l'actuel Pérou.

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Fait intéressant, une fois que les Espagnols ont capturé Atahulapa, ils lui ont appris à jouer aux échecs et il était très bon dans ce domaine. Les échecs sont une question de stratégie. Cependant, lors de sa première interaction avec les Espagnols, Atahulapa a commis l'erreur fatale de les sous-estimer. Après tout, il avait environ 80 000 guerriers à l'époque contre seulement 168 Espagnols. Pourquoi devrait-il s'inquiéter ? Si quoi que ce soit, il était probablement curieux. Cette erreur stratégique fatale, cependant, lui a finalement coûté son empire.

JBW : Vous avez comparé l'empire inca à celui de l'empire romain. En quoi les Incas rappelaient-ils les anciens Romains ?

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KM : La civilisation romaine a incorporé les inventions de milliers d'années des civilisations méditerranéennes précédentes : droit, ingénierie, guerre, philosophie, architecture, etc. étaient passés maîtres dans l'administration et dans la construction de ce qui avait précédé. De même, les Incas ont incorporé des inventions culturelles de milliers d'années de cultures pré-incas.

Bien que réputées aujourd'hui pour leur taille de pierre, leur métallurgie, leur guerre, leur astronomie, leur agriculture et leur construction de routes, la plupart de ces techniques avaient été inventées bien avant leur entrée en scène. Même leur célèbre quipus - les grappes de cordes nouées qui leur permettaient de suivre de grandes quantités de données - avait été inventé des milliers d'années plus tôt. Comme les Romains, cependant, les Incas étaient de maîtres administrateurs, bâtisseurs de routes et d'empires. En fusionnant et en élargissant ce qui avait précédé, ils ont finalement construit le plus grand empire indigène qui ait jamais existé dans le Nouveau Monde.

JBW : Je pense qu'il vaut la peine de mentionner que les Incas étaient eux-mêmes des bâtisseurs d'empire et qu'ils ont suscité un grand ressentiment parmi de nombreux peuples autochtones des Andes. Pensez-vous que Pizarro n'aurait pas réussi s'il n'y avait pas déjà eu un haut degré d'hostilité indigène envers les Incas dans les Andes ? Dans quelle mesure les relations incas avec les autres peuples indigènes ont-elles joué un rôle dans la conquête de Pizarro ?

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KM : Les Espagnols avaient déjà une expérience considérable dans l'exploitation des divisions politiques pour briser les bases de pouvoir qui s'opposaient à eux. Ils avaient également une longue expérience dans la prise de dirigeants autochtones et leur prise en otage, afin de prendre le pouvoir sur les populations autochtones. L'exemple classique est la saisie par Hernán Cortés du souverain aztèque, Montezuma, et la formation d'alliances avec les ennemis indigènes des Aztèques, ce qui les a finalement aidés à vaincre leur empire. Comme mentionné précédemment dans notre discussion, Cortés était un cousin germain de Pizarro et il est très possible que Pizarro ait rencontré Cortés avant de s'embarquer d'Espagne pour son troisième et dernier voyage au Pérou.

À tout le moins, il est probable que Pizarro savait comment Cortés avait vaincu les Aztèques. Pizarro a non seulement capturé le souverain inca Atahualpa et l'a pris en otage, comme ce que Cortés avait fait au Mexique, mais il a également rapidement appris que les Incas avaient également des ennemis et ont fait de son mieux pour s'allier avec eux. Ce que les groupes indigènes au Mexique et en Amérique du Sud n'ont pas compris, cependant, c'est que Cortés et Pizarro étaient en fin de compte bien plus dangereux pour eux que leurs ennemis locaux - les Aztèques et les Incas. En fin de compte, tous les groupes indigènes - "amis" et "ennemis" confondus - ont été conquis par les Espagnols.

JBW : Pouvez-vous nous parler de Vilcabamba et des derniers empereurs incas qui ont mené une guérilla de 36 ans contre les Espagnols ?

KM : Alors que beaucoup de gens ont entendu parler de Pizarro et ont peut-être entendu dire que Pizarro a capturé un souverain inca et que le souverain inca a offert une pièce pleine d'or pour sa libération - la plupart des gens ne savent pas que les Incas ont en fait créé un empire rebelle dans la jungle amazonienne et ont combattu sur pendant plus de trois décennies après la capture de leur empereur.

Très peu de gens savent que les renégats espagnols ont en fait appris aux rebelles incas à monter à cheval, à tirer avec des arquebuses (fusils espagnols primitifs) et que les rebelles incas ont presque réussi à anéantir les conquistadors espagnols. C'est une histoire fascinante et peu connue et leur capitale amazonienne, Vilcabamba - à environ 160 km du Machu Picchu - n'a été redécouverte que récemment dans les années 1960 après avoir été "perdue" pendant près de 400 ans.

JBW : Malheureusement, nous ne pouvons pas lire le quipu inca, qui autrement révélerait beaucoup d'informations sur la culture et la civilisation inca. Comment avez-vous alors recherché votre titre en vous basant sur la pénurie de sources primaires indigènes ? De plus, à quels défis spécifiques supplémentaires avez-vous été confrontés dans la recherche Les derniers jours des Incas?

KM : C'est vrai pour le moment à propos des quipus incas - les dispositifs de stockage d'informations qui ont été inventés des milliers d'années avant les Incas. Cependant, les scientifiques continuent de faire des progrès dans le déchiffrement de leur utilisation. Il est maintenant bien connu comment les Incas stockaient des numéros sur eux et il est possible que les Incas stockent également des sons phonétiques. Il est donc possible qu'un jour nous puissions réellement les « lire ». Qui sait?

En recherchant Les derniers jours des Incas, j'ai largement utilisé les « chroniques » espagnoles, c'est-à-dire les rapports renvoyés en Espagne sur les Incas et la séquence des événements qui ont conduit à la chute de leur empire. J'ai également utilisé certaines «chroniques» et rapports faits au nom des Incas ou composés à partir d'entretiens espagnols avec des indigènes de l'empire - un processus qui s'est poursuivi pendant des centaines d'années.

De toute évidence, étant donné que les Incas n'étaient pas « alphabétisés » dans le sens où ils laissaient derrière eux des documents écrits qui peuvent être lus aujourd'hui, le défi de reconstituer ce qui s'est passé avant, pendant et après la conquête est de se fier inévitablement aux documents des Espagnols, beaucoup d'entre eux qui sont inévitablement biaisés et/ou ont été écrits par des auteurs qui avaient naturellement une compréhension limitée de la culture et de l'histoire incas à l'époque. Les informations que j'ai utilisées pour l'histoire des Incas avant l'arrivée des Espagnols étaient basées à la fois sur des entretiens espagnols avec des habitants indigènes de l'empire ainsi que sur les découvertes en cours de l'archéologie et de l'anthropologie.

JBW : Kim MacQuarrie, je vous remercie beaucoup d'avoir parlé avec moi au nom de l'Encyclopédie de l'histoire ancienne. Je vous souhaite de belles aventures dans la recherche, et je vous remercie de m'avoir parlé de Les derniers jours des Incas.

KM : C'était mon plaisir, James. Et, bien que je sois évidemment partial, j'espère que si quelqu'un qui lit ceci n'a pas encore eu la chance de visiter le Pérou - qu'il le fera à l'avenir ! C'est certainement l'une des régions les plus fascinantes du monde.


Contenu

Fray Bernardino est né Bernardino de Rivera (Ribera, Ribeira) 1499 à Sahagún, Espagne. Il a fréquenté l'Université de Salamanque, où il a été exposé aux courants de l'humanisme de la Renaissance. Pendant cette période, l'université de Salamanque était fortement influencée par Erasmus et était un centre de la vie intellectuelle franciscaine espagnole. C'est là qu'il rejoint l'Ordre des Frères Mineurs ou Franciscains. [2] Il a probablement été ordonné vers 1527. En entrant dans l'ordre, il a suivi la coutume franciscaine de changer son nom de famille pour le nom de sa ville natale, devenant Bernardino de Sahagún.

Les conquistadores espagnols dirigés par Hernán Cortés ont conquis la capitale aztèque de Tenochtitlan (sur le site de l'actuelle ville de Mexico) en 1521, et les missionnaires franciscains ont suivi peu après en 1524. Sahagún ne faisait pas partie de ce premier groupe de douze frères, qui sont arrivés à New Espagne en 1524. Un récit, en espagnol et en nahúatl, de la dispute que ces frères franciscains tinrent à Tenochtitlan peu après leur arrivée fut fait par Sahagún en 1564, afin de fournir un modèle aux futurs missionnaires. [6] Grâce à sa propre réputation académique et religieuse, Sahagún a été recruté en 1529 pour rejoindre l'effort missionnaire en Nouvelle-Espagne. [2] Il y passerait les 61 années suivantes.

Au cours de l'ère de la découverte, 1450-1700, les dirigeants ibériques ont manifesté un grand intérêt pour l'évangélisation missionnaire des peuples autochtones rencontrés dans les terres nouvellement découvertes. En Espagne catholique et au Portugal, le projet missionnaire a été financé par les monarques catholiques sous le patronato real émis par le Pape pour garantir que le travail missionnaire catholique fasse partie d'un projet plus large de conquête et de colonisation.

Les décennies qui ont suivi la conquête espagnole ont vu une transformation dramatique de la culture indigène, une transformation avec une dimension religieuse qui a contribué à la création de la culture mexicaine. Les gens des cultures espagnole et indigène avaient un large éventail d'opinions et de points de vue sur ce qui se passait dans cette transformation.

L'évangélisation de la Nouvelle-Espagne a été menée par des frères franciscains, dominicains et augustins. [7] Ces ordres religieux ont établi l'Église catholique dans la Nouvelle-Espagne coloniale et l'ont dirigée pendant la majeure partie du XVIe siècle. Les franciscains en particulier étaient enthousiasmés par la nouvelle terre et ses habitants.

Les frères franciscains qui sont allés dans le Nouveau Monde étaient motivés par le désir de prêcher l'Évangile à de nouveaux peuples. [8] Beaucoup de franciscains étaient convaincus qu'il y avait une grande signification religieuse dans la découverte et l'évangélisation de ces nouveaux peuples. Ils étaient étonnés de l'existence de ces nouveaux peuples et croyaient que leur prêcher entraînerait le retour du Christ et la fin des temps, un ensemble de croyances appelées millénarisme. [9] Parallèlement, beaucoup de frères étaient mécontents de la corruption de la société européenne, y compris, parfois, de la direction de l'Église catholique. Ils croyaient que la Nouvelle-Espagne était l'occasion de faire revivre l'esprit pur du christianisme primitif. Au cours des premières décennies de la conquête espagnole de la Méso-Amérique, de nombreux indigènes se sont convertis au christianisme, au moins superficiellement.

Les frères employaient un grand nombre d'indigènes pour la construction d'églises et de monastères, non seulement pour la construction elle-même, mais aussi comme artistes, peintres et sculpteurs, et leurs œuvres étaient utilisées pour la décoration et l'évangélisation. Dans ce processus, les artistes autochtones ont ajouté de nombreuses références à leurs coutumes et croyances : fleurs, oiseaux ou symboles géométriques. Les frères pensaient que les images étaient décoratives, mais les Amérindiens reconnaissaient leur forte connotation religieuse. [10] [11] Le mélange de symboles chrétiens et indiens a été décrit comme l'art Indocristiano ou Indochristian. Inspirés par leur spiritualité franciscaine et leur humanisme catholique, les frères ont organisé les peuples indigènes en communautés utopiques. Il y a eu des vagues massives de peuples indigènes se convertissant au catholicisme, mesurés par des centaines de milliers de baptêmes dans des centres d'évangélisation massifs mis en place par les frères. [12]

A ses débuts, le projet d'évangélisation coloniale apparaît plutôt réussi, malgré le comportement parfois antagonisant des conquistadores. Cependant, les indigènes n'ont pas exprimé leur foi chrétienne de la manière attendue par les frères missionnaires. Beaucoup pratiquaient encore leurs rituels religieux de contact pré-européens et maintenaient leurs croyances ancestrales, comme ils l'avaient fait pendant des centaines ou des milliers d'années, tout en participant également au culte catholique. Les frères avaient des désaccords sur la meilleure façon d'aborder ce problème, ainsi que des désaccords sur leur mission et sur la façon de déterminer le succès.

Sahagún a aidé à fonder la première école européenne d'enseignement supérieur dans les Amériques, le Colegio Imperial de Santa Cruz de Tlatelolco en 1536, dans ce qui est aujourd'hui la ville de Mexico. Cela a ensuite servi de base à ses propres activités de recherche, car il a recruté d'anciens étudiants pour travailler avec lui. [13] Le collège a contribué au mélange des cultures espagnoles et indigènes dans ce qui est maintenant le Mexique.

C'est devenu un véhicule d'évangélisation des étudiants, ainsi que le recrutement et la formation d'hommes indigènes pour le clergé catholique, c'était un centre d'étude des langues indigènes, en particulier le nahuatl. Le collège a contribué à l'établissement du christianisme catholique en Nouvelle-Espagne et est devenu une institution importante pour les échanges culturels. Sahagún a enseigné le latin et d'autres matières au cours de ses premières années. [14] D'autres frères enseignaient la grammaire, l'histoire, la religion, les écritures et la philosophie. Des dirigeants autochtones ont été recrutés pour enseigner l'histoire et les traditions autochtones, ce qui a suscité une controverse parmi les responsables coloniaux soucieux de contrôler les populations autochtones. [14] Pendant cette période, les franciscains qui affirmaient la pleine humanité et les capacités des peuples indigènes étaient perçus comme suspects par les autorités coloniales et l'Ordre dominicain. Certains de ces derniers concurrents ont laissé entendre que les frères approuvaient l'idolâtrie. Les frères devaient être prudents dans la poursuite et la définition de leurs interactions avec les peuples indigènes.

Sahagún était l'un des nombreux frères de l'école qui ont écrit des récits notables de la vie et de la culture indigènes. [15] Deux produits notables de la bourse au collège sont le premier « herbes médicinales » du Nouveau Monde et une carte de ce qui est maintenant la région de Mexico. [16] Une "herbe" est un catalogue de plantes et de leurs utilisations, y compris les descriptions et leurs applications médicinales. Une telle plante, le Libellus de Medicinalibus Indorum Herbis, a été écrit en latin par Juan Badianus de la Cruz, un professeur aztèque du collège, peut-être avec l'aide d'étudiants ou d'autres professeurs. [17] Dans ce document, les plantes sont dessinées, nommées et présentées selon le système d'organisation aztèque. Le texte décrit où poussent les plantes et comment les plantes médicinales peuvent être fabriquées à partir d'elles. Cette «herbe» a peut-être été utilisée pour enseigner la médecine indigène au collège. [18] Le Carte de Santa Cruz montre les zones urbaines, les réseaux de routes et de canaux, des images d'activités telles que la pêche et l'agriculture, et le contexte paysager plus large. L'herbe et la carte montrent l'influence des cultures espagnole et aztèque et, par leur structure et leur style, traduisent le mélange de ces cultures.

En plus d'enseigner, Sahagún a passé plusieurs périodes prolongées en dehors de Mexico, notamment à Tlalmanalco (1530-1532) Xochimilco (1535), où il est connu pour avoir célébré un mariage [19] Tepepulco (1559-1561), Huexotzinco et également évangélisé, dirigé des services religieux et dispensé des instructions religieuses. [20] Il était d'abord et avant tout un missionnaire, dont le but était d'amener les peuples du Nouveau Monde à la foi catholique. Il a passé beaucoup de temps avec les indigènes dans les villages ruraux reculés, en tant que prêtre catholique, enseignant et missionnaire.

Sahagún était un linguiste doué, l'un des nombreux franciscains. En tant qu'Ordre, les Franciscains ont mis l'accent sur l'évangélisation des indigènes dans leurs propres langues. Il a commencé son étude du nahuatl lors d'un voyage à travers l'Atlantique, apprenant des nobles indigènes qui revenaient d'Espagne dans le Nouveau Monde. Plus tard, il a été reconnu comme l'un des Espagnols les plus compétents dans cette langue. [2] La plupart de ses écrits reflètent ses intérêts missionnaires catholiques et ont été conçus pour aider les hommes d'église à prêcher en nahuatl, ou à traduire la Bible en nahuatl, ou à fournir une instruction religieuse aux peuples autochtones. Parmi ses œuvres en nahuatl figurait une traduction des Psaumes et un catéchisme. [21] Il a probablement composé son Psalmodia Christiana à Tepepolco alors qu'il rassemblait du matériel pour la Primeros Memoriales. Il a été publié en 1583 par Pedro Ocharte, mais a circulé en Nouvelle-Espagne avant cela afin de remplacer par des textes chrétiens les chants et la poésie des Nahuas. [22] Sa curiosité l'a amené à en apprendre davantage sur la vision du monde des Aztèques et ses compétences linguistiques lui ont permis de le faire. Ainsi, Sahagún avait la motivation, les compétences et la disposition pour étudier les gens et leur culture. Il a mené des recherches sur le terrain dans la langue indigène du nahuatl. En 1547, il collectionne et enregistre huehuetlatolli, Oraisons formelles aztèques prononcées par les anciens pour l'instruction morale, l'éducation de la jeunesse et la construction culturelle du sens. [2] Entre 1553 et 1555 il a interviewé les chefs indigènes afin d'acquérir leur point de vue sur la conquête du Mexique. [14] En 1585, il écrivit une révision du récit de la conquête, publiée dans le livre 12 de la Codex florentin, une de ses dernières œuvres avant sa mort en 1590.

Après que la ferveur des premières conversions massives au Mexique se soit calmée, les missionnaires franciscains ont réalisé qu'ils avaient besoin d'une meilleure compréhension des peuples autochtones afin de poursuivre efficacement leur travail. La vie de Sahagún a radicalement changé en 1558 lorsque le nouveau provincial de la Nouvelle-Espagne, Fray Francisco de Toral, lui a demandé d'écrire en nahuatl sur des sujets qu'il considérait utiles pour le projet missionnaire. Le provincial voulait que Sahagún formalise son étude de la langue et de la culture indigènes, afin qu'il puisse la partager avec d'autres. Le prêtre avait carte blanche pour mener ses investigations. [14] Il a mené des recherches pendant environ vingt-cinq ans et a passé la dernière quinzaine à éditer, traduire et copier. Ses activités de recherche sur le terrain peuvent être regroupées en une période antérieure (1558-1561) et une période postérieure (1561-1575). [23]

Dès ses premières recherches, Sahagún a écrit le texte connu sous le nom de Primeros Memoriales. Cela a servi de base à son prochain, plus grand Histoire générale. [24] Il a mené ses recherches à Tepeapulco, à environ 50 milles au nord-est de Mexico, près de l'actuel Hidalgo.Là, il a passé deux ans à interviewer environ une douzaine d'anciens du village de Nahuatl, assisté par des diplômés autochtones du collège de Tlatelolco. Sahagún a interrogé les anciens sur les rituels et le calendrier religieux, les coutumes familiales, économiques et politiques et l'histoire naturelle. Il les a interrogés individuellement et en groupe, et a ainsi pu évaluer la fiabilité des informations partagées avec lui. Ses assistants parlaient trois langues (nahuatl, latin et espagnol). Ils ont participé à la recherche et à la documentation, à la traduction et à l'interprétation, et ils ont également peint des illustrations. Il a publié leurs noms, décrit leur travail et leur a accordé du crédit. Les images dans le Primeros Memoriales transmettre un mélange d'éléments et d'influences artistiques indigènes et européennes. [25] L'analyse des activités de recherche de Sahagún au cours de cette période antérieure indique qu'il développait et évaluait ses propres méthodes pour recueillir et vérifier ces informations. [23]

Au cours de la période 1561-1575, Sahagún retourna à Tlatelolco. Il a interviewé et consulté davantage d'aînés et d'autorités culturelles. Il a édité ses travaux antérieurs. Il a élargi la portée de ses recherches antérieures et a développé ses méthodes d'entretien. Il refond son projet sur le modèle des encyclopédies médiévales. Il ne s'agissait pas d'encyclopédies au sens contemporain du terme, et peuvent être mieux décrites comme des livres du monde, car elles tentent de fournir une présentation relativement complète des connaissances sur le monde. [26]

Sahagún a été parmi les premiers à développer des méthodes et des stratégies de collecte et de validation des connaissances sur les cultures indigènes du Nouveau Monde. Beaucoup plus tard, la discipline scientifique de l'anthropologie formalisera les méthodes de l'ethnographie en tant que stratégie de recherche scientifique pour documenter les croyances, les comportements, les rôles et relations sociaux et la vision du monde d'une autre culture, et pour expliquer ces facteurs en référence à la logique de cette culture. . Ses méthodes de recherche et ses stratégies de validation des informations fournies par ses informateurs sont des précurseurs des méthodes et stratégies de l'ethnographie moderne.

Il a systématiquement recueilli les connaissances d'un éventail d'informateurs divers, y compris des femmes, qui étaient reconnues comme ayant une connaissance de la culture et des traditions autochtones. Il a comparé les réponses obtenues de ses différentes sources. Certains passages de ses écrits semblent être des transcriptions de déclarations d'informateurs sur les croyances religieuses, la société ou la nature. D'autres passages reflètent clairement un ensemble cohérent de questions présentées à différents informateurs dans le but d'obtenir des informations sur des sujets spécifiques. Certains passages reflètent la propre narration des événements ou des commentaires de Sahagún.

Pendant la période au cours de laquelle Sahagún mena ses recherches, les Espagnols conquérants étaient largement surpassés en nombre par les Aztèques conquis et s'inquiétaient de la menace d'un soulèvement indigène. Certaines autorités coloniales percevaient ses écrits comme potentiellement dangereux, car ils donnaient de la crédibilité aux voix et aux perspectives autochtones. Sahagún était conscient de la nécessité d'éviter de se heurter à l'Inquisition, établie au Mexique en 1570.

Le travail de Sahagún était à l'origine mené uniquement en nahuatl. Pour repousser les soupçons et les critiques, il en traduisit des sections en espagnol, le soumit à quelques confrères franciscains pour examen et l'envoya au roi d'Espagne avec quelques frères rentrant chez eux. Ses dernières années ont été difficiles, car l'idéalisme utopique des premiers franciscains de la Nouvelle-Espagne s'estompait tandis que le projet colonial espagnol continuait comme brutal et exploiteur. En outre, des millions d'autochtones sont morts d'épidémies répétées, car ils n'avaient aucune immunité contre les maladies eurasiennes. Certains de ses derniers écrits expriment des sentiments de désespoir. La Couronne a remplacé les ordres religieux par le clergé séculier, donnant aux frères un rôle beaucoup plus petit dans la vie catholique de la colonie. Les franciscains nouvellement arrivés dans la colonie ne partageaient pas la foi et le zèle des premiers franciscains quant à la capacité des Indiens. L'approche pro-indigène des Franciscains et des Sahagún s'est marginalisée au fil des années. L'utilisation de la Bible nahuatl a été interdite, reflétant le repli mondial plus large du catholicisme sous le Concile de Trente. En 1575, le Conseil des Indes interdit toutes les écritures dans les langues indigènes et contraint Sahagún à remettre tous ses documents sur la culture aztèque et les résultats de ses recherches. L'étude respectueuse des traditions locales a probablement été vue comme un obstacle possible à la mission chrétienne. Malgré cette interdiction, Sahagún a fait deux autres copies de son Histoire générale.

de Sahagun Histoire générale était inconnue en dehors de l'Espagne pendant environ deux siècles. En 1793, un bibliographe a catalogué les Codex florentin à la Bibliothèque Laurentienne de Florence. [27] [28] L'ouvrage est maintenant soigneusement rebondi en trois volumes. Une communauté universitaire d'historiens, d'anthropologues, d'historiens de l'art et de linguistes étudie l'œuvre de Sahagun, ses subtilités et ses mystères depuis plus de 200 ans. [29]

Les Histoire générale est le produit de l'un des projets de recherche en sciences sociales les plus remarquables jamais menés. Il n'est pas unique en tant que chronique de rencontres avec le nouveau monde et ses habitants, mais il se distingue par les efforts de Sahagún pour recueillir des informations sur une culture étrangère en interrogeant les gens et les perspectives de cette culture. « La portée de la couverture de l'Historia sur la culture indigène du Mexique central de la période de contact est remarquable, inégalée par aucune autre œuvre du XVIe siècle qui tentait de décrire le mode de vie indigène. » [30] Avant tout dans son esprit, Sahagún était un missionnaire franciscain, mais on peut aussi lui donner à juste titre le titre de père de l'ethnographie américaine.[1]

Sahagún a été décrit comme un missionnaire, un ethnographe, un linguiste, un folkloriste, un humaniste de la Renaissance, un historien et un pro-autochtone. [15] Les érudits ont expliqué ces rôles comme émergeant de son identité de prêtre missionnaire, [12] participant à la ferveur évangélique espagnole pour convertir les peuples nouvellement rencontrés, [31] et comme faisant partie du projet plus large franciscain millénariste. [9]

Fondés par François d'Assise au début du XIIIe siècle, les frères franciscains mettent l'accent sur la dévotion à l'Incarnation, l'humanité de Jésus-Christ. Saint François a développé et articulé cette dévotion sur la base de ses expériences de prière contemplative devant le Crucifix de San Damiano et de la pratique de la compassion parmi les lépreux et les exclus de la société. La prière franciscaine comprend le souvenir conscient de la vie humaine de Jésus [32] et la pratique de l'attention aux pauvres et aux marginalisés.

L'approche intuitive de saint François a été élaborée en une vision philosophique par des théologiens franciscains ultérieurs, tels que Bonaventure de Bagnoregio et Jean Duns Scot, figures de proue de la tradition intellectuelle franciscaine. La philosophie de Scot est fondée sur la primauté de l'Incarnation et a peut-être eu une influence particulièrement importante sur Sahagún, puisque la philosophie de Scot était enseignée en Espagne à cette époque. Scot a absorbé les idées intuitives de saint François d'Assise et sa dévotion à Jésus-Christ en tant qu'être humain, et les a exprimés dans une vision plus large de l'humanité.

Une anthropologie philosophique religieuse - une vision de l'humanité - peut façonner la vision d'un missionnaire sur les êtres humains, et à son tour le comportement du missionnaire sur une frontière culturelle. [31] L'approche pro-indigène des missionnaires franciscains en Nouvelle-Espagne est cohérente avec la philosophie du franciscain Jean Duns Scot. En particulier, il a esquissé une anthropologie philosophique qui reflète un esprit franciscain. [33]

Plusieurs dimensions spécifiques de l'œuvre de Sahagún (et celle d'autres franciscains de la Nouvelle-Espagne) reflètent cette anthropologie philosophique. Les peuples autochtones étaient considérés comme dignes et méritaient le respect en tant qu'êtres humains. Les frères étaient, pour la plupart, profondément troublés par les abus des conquistadores envers les peuples indigènes. Dans l'approche collaborative de Sahagún, dans laquelle il a constamment accordé du crédit à ses collaborateurs, en particulier Antonio Valeriano, la valeur franciscaine de la communauté s'exprime. [34]

Au cours de ses cinq décennies de recherche, il a pratiqué une philosophie franciscaine de la connaissance en action. Il ne se contenta pas de spéculer sur ces nouveaux peuples, mais les rencontra, les interviewa et les interpréta ainsi que leur vision du monde comme une expression de sa foi. Alors que d'autres - en Europe et en Nouvelle-Espagne - débattaient pour savoir si les peuples autochtones étaient humains et avaient une âme, Sahagún les interviewait, cherchant à comprendre qui ils étaient, comment ils s'aimaient, ce qu'ils croyaient et comment ils avaient du sens. du monde. Il est tombé amoureux de leur culture. Même s'il exprimait son dégoût face à leur pratique continue du sacrifice humain et de leurs idolâtries, il passa cinq décennies à enquêter sur la culture aztèque.

En apprenant davantage sur la culture aztèque, Sahagún est devenu de plus en plus sceptique quant à la profondeur des conversions de masse au Mexique. Il pensait que beaucoup sinon la plupart des conversions étaient superficielles. Il est également devenu préoccupé par la tendance de ses collègues missionnaires franciscains à mal comprendre les éléments de base des croyances religieuses traditionnelles aztèques et de la cosmologie. Il est devenu convaincu que ce n'est qu'en maîtrisant les langues autochtones et les visions du monde que les missionnaires pouvaient être efficaces dans leurs relations avec le peuple aztèque. [14] Il a commencé des études informelles sur les peuples indigènes, leurs croyances et leurs pratiques religieuses.

Dans le Codex florentin, Sahagún a écrit de nombreuses introductions, adresses "au lecteur" et interpolations dans lesquelles il exprime ses propres vues en espagnol. [35] Au livre XI, Les choses terrestres, il remplace une traduction espagnole d'entrées en nahuatl sur les montagnes et les rochers pour décrire les pratiques idolâtres courantes parmi le peuple. « Après avoir discuté des sources, des eaux et des montagnes, cela m'a semblé être le lieu opportun pour discuter des principales idolâtries qui se pratiquaient et se pratiquent encore dans les eaux et les montagnes. [36]

Dans cette section, Sahagún dénonce l'association de la Vierge de Guadalupe avec une divinité païenne méso-américaine. Les franciscains étaient alors particulièrement hostiles à ce culte en raison de son potentiel de pratique idolâtre, car il confondait la Vierge Marie avec une déesse antique.

A cet endroit [Tepeyac], [les Indiens] avaient un temple dédié à la mère des dieux, qu'ils appelaient Tonantzin, ce qui signifie Notre Mère. Là, ils ont effectué de nombreux sacrifices en l'honneur de cette déesse. Et maintenant qu'une église Notre-Dame de Guadalupe y est construite, ils l'appellent aussi Tonantzin, motivés par les prédicateurs qui appelaient Notre-Dame, la Mère de Dieu, Tonantzin. On ne sait pas avec certitude d'où peut provenir le début de ce Tonantzin, mais nous le savons avec certitude, que, dès son premier usage, le mot signifie cet ancien Tonantzin. Et c'est une chose à laquelle il faut remédier, car le nom [autochtone] correct de la Mère de Dieu, Sainte Marie, n'est pas Tonantzin, mais Dios inantzine. Il semble être une invention satanique de dissimuler l'idolâtrie sous la confusion de ce nom, Tonantzin. [37]

Sahagún explique qu'une église de Santa Ana est devenue un lieu de pèlerinage pour Toci (Nahuatl : « notre grand-mère »). Il reconnaît que Sainte Anne est la mère de la Vierge Marie, et donc littéralement la grand-mère de Jésus, mais Sahagún écrit :

Toutes les personnes qui viennent, comme autrefois, à la fête de Toci, viennent sous le prétexte de sainte Anne, mais comme le mot [grand-mère] est ambigu, et qu'elles respectent les anciennes coutumes, il est vraisemblable qu'elles viennent plus pour l'ancien que le moderne. Et ainsi, également dans ce lieu, l'idolâtrie semble être masquée parce que tant de gens viennent de terres si lointaines sans que sainte Anne n'y ait jamais fait de miracles. Il est plus évident que ce sont les anciens Toci plutôt que Sainte Anne [qu'ils vénèrent]. [37]

Mais dans cette même section, Sahagún a exprimé son profond doute quant à la pérennité de l'évangélisation chrétienne des Indiens en Nouvelle-Espagne, d'autant plus que la peste dévastatrice de 1576 a décimé la population indigène et mis à l'épreuve les survivants.

En ce qui concerne la foi catholique, [le Mexique] est une terre stérile et très laborieuse à cultiver, où la foi catholique a des racines très superficielles, et avec beaucoup de travail, peu de fruits sont produits, et de peu de cause ce qui est planté et cultivé garrot. Il me semble que la foi catholique peut supporter peu de temps dans ces régions. Et maintenant, au temps de ce fléau, ayant testé la foi de ceux qui viennent se confesser, très peu répondent correctement avant la confession, ainsi nous pouvons être certains que, bien que prêchés depuis plus de cinquante ans, s'ils étaient maintenant laissés seuls , si la nation espagnole n'intercédait pas, je suis certain que dans moins de cinquante ans il n'y aurait plus trace de la prédication qui a été faite pour elle. [38]

Sahagún a écrit deux versions de la conquête du Mexique, la première est le livre 12 de la Histoire générale (1576) et la seconde est une révision achevée en 1585. La version dans le Histoire générale est la seule narration d'événements historiques, par opposition à des informations sur des sujets généraux tels que les croyances et pratiques religieuses et la structure sociale. Le texte de 1576 est exclusivement d'un point de vue indigène, en grande partie tlatelolcan. [39] Il a révisé le compte en 1585 de manières importantes, en ajoutant des passages louant les Espagnols, en particulier le conquérant Hernan Cortés, plutôt que d'adhérer au point de vue indigène. [40] L'original du manuscrit de 1585 est perdu. À la fin du 20e siècle, une copie manuscrite en espagnol a été trouvée par John B. Glass à la bibliothèque publique de Boston, et a été publiée en fac-similé et en traduction anglaise, avec des comparaisons avec le livre 12 de l'histoire générale. [41] Dans son introduction (« Au lecteur ») au Livre 12 de la Histoire Générale, Sahagún a affirmé que l'histoire de la conquête était un outil linguistique pour que les frères connaissent le langage de la guerre et des armes. [42] Étant donné que la compilation d'une histoire de la conquête du point de vue de la défaite de Tenochtitlan-Tlatelolcan pourrait être controversée pour la couronne espagnole, Sahagún a peut-être été prudent en essayant de façonner la façon dont l'histoire était perçue. [43] La révision de 1585 de Sahagún du récit de conquête, qui comprenait des éloges pour Cortés et la conquête espagnole, a été achevée à une période où le travail sur les textes indigènes était attaqué. Sahagún a probablement écrit cette version en gardant bien à l'esprit cette situation politique, alors qu'un récit de la conquête entièrement du point de vue des Mexicains vaincus était suspect. [44]


Comment se fait-il que les Incas croyaient que les Espagnols étaient l'incarnation de leur « dieu du tonnerre » ? - Histoire

Shri Rama et l'histoire védique du monde

Shri Rama était vénéré dans le monde entier par les gens, les empereurs et les rois dans le passé pendant les temps anciens et les gens du monde entier ont suivi le Sanatan-Vedic-Dharma (hindouisme) une fois. Il existe de nombreuses preuves - archéologiques et linguistiques - à l'appui de cela, il y avait une influence de l'hindouisme védique dans le monde entier une fois, par exemple. La découverte d'une divinité mi-homme mi-lion appartenant à la période de 38 000 ans avant notre ère (40 000 ans) dans une grotte nommée Stadel-Höhle im Hohlenstein (grotte du stade de la montagne Hohlenstein) dans le Lonetal (vallée solitaire) dans le Jura souabe, en Allemagne. Il y avait une autre nouvelle d'une ancienne idole de Vishnu trouvée lors de fouilles dans un vieux village de la région de la Volga en Russie.

L'hindouisme védique était l'ancienne religion de l'actuelle Asie occidentale. Au cours de la Première Guerre mondiale, les soldats indiens revenant d'Égypte, de Libye, etc., ont vu des vestiges et des sculptures antiques de Bhagavan Shri Rama et d'autres dieux hindous. Voici l'un de ces vestiges et sculptures antiques d'Irak :

Shri Rama en Irak et au Moyen-Orient

Voici l'un de ces vestiges antiques et des sculptures d'Irak est montré dans l'image à droite. Il s'agit d'une ancienne sculpture rupestre trouvée dans la province de Silemani, au Kurdistan, en Irak. Beaucoup de gens prétendent qu'il s'agit d'une ancienne représentation de Bhagavan Sri Rama et Hanuman, ce qui semble être assez clair et évident. Une référence à cette sculpture : A côté de Qelat, la ville de Ranya possède également une autre colline qui s'appelle Girde Dêma. En outre, il existe de nombreux autres vestiges historiques dans ce district comme Shimshara, qui est étudié en 1957 - 1959 par une équipe archéologique danoise avec la coopération d'une équipe irakienne. Elle est considérée comme l'une des plus anciennes collines de l'histoire des êtres humains. Plus de 247 vestiges antiques ont été trouvés dans cette colline avec un temple. En outre, il y a beaucoup d'autres collines comme Bazmusian, Boskin, Dwgradan, Kamarian, Qurashina et Dema. Et, il y a beaucoup d'autres vestiges comme des gravures rupestres qui se trouvent dans la partie droite de Darband à l'est de Ranya. Cette sculpture est une structure d'un homme, qui est considéré comme un roi des Goths ou des Lolos. La largeur de cette sculpture historique est d'environ un mètre et 60 centimètres, et avec une hauteur de 20 mètres. Ces dernières années, Ranya a également une histoire particulière.
(http://en.wikipedia.org/wiki/Ranya)


Une ancienne sculpture de Sri Rama et Hanumana de Silémanie en Irak

Shri Rama en Egypte

Le nom Egypte est dérivé d'Ajapati, du nom d'Aja, le grand-père de Shree Rama. Étymologiquement, le titre des anciens dirigeants égyptiens, la dynastie de Ramesis, avec les mots sanskrits "Ram Eisus", signifiant "Rama-le Dieu" signifie que les dirigeants étaient les descendants de Shri Rama-Dieu.

Les pharaons égyptiens avaient des noms comme Ramsès I, Ramsès II, etc. et de nombreux rois égyptiens étaient des Vaishnavas. Le roi égyptien était connu sous le nom de Ramesis et les reines étaient également parfois nommées d'après Sita. C'est peut-être parce que Shri Rama était universellement reconnu comme un roi idéal et que le tout-puissant s'est incarné. Les anciens Égyptiens considéraient leurs dirigeants comme les incarnations de Dieu.

L'une des célèbres reines égyptiennes était la reine Sitamen.

Il y a une image d'une statue égyptienne d'un homme, produite à l'origine dans le livre Mythes et légendes égyptiennes, à la page 368, la statue égyptienne d'un homme vêtu de robes et pratiquement recouvert de Vishnu tilak et de pâte de sandale, le genre que le Shri- La secte Vaishnava (dans laquelle Shri Rama est la divinité principale) utilise en Inde.Ainsi que dans le livre 'Long Missing Links' Une image d'un pharaon de Memphis est publiée dans laquelle Le pharaon utilise également le tilak tout comme les Shri-Vaishnavas.


Pharaon avec Sri Vaishnava Tilak

Shri Rama et le dieu égyptien Amon


Triade de dieux égyptiens : Amon, Khonsou et Mout (épouse d'Amon)

Triade de dieux égyptiens : Amon (ou Raman ou Rama), Mut/Mat (belle épouse d'Amon, 'Mata' Sita ?) et Khonsu, peut-être liés à Shri Rama, Sita et Lakshmana respectivement. Dans l'ancienne civilisation égyptienne, Amon était associé au dieu-soleil 'Ra', il s'appelait donc Amon-Ra (indicatif de Rama, Raman né sous la dynastie du soleil), Amon-Ra était le dieu créateur suprême tout-puissant de tous les êtres et tout dans ce monde, qui a été salué comme le plus compatissant et celui qui vient toujours à la voix des pauvres en détresse. Amon-Rê est salué comme celui dont les formes sont plus grandes que tout autre dieu, des yeux de qui l'humanité est issue, de la bouche de qui les dieux ont été créés (description presque védique du suprême Purusa). Amon-Ra était le dieu au teint bleu, portait l'emblème de l'aigle ou de Garuda sur la tête, et il était représenté avec une « rivière sacrée » émergeant de ses pieds. Amon-Ra était le roi des dieux et le maître du dieu du vent, de même dans tout l'hindouisme, seul Shri Rama est salué comme le roi de tous les mondes (roi suprême des dieux) ainsi que le seigneur de Hanuman ( le fils du dieu du vent). Khonsu est décrit comme le fils d'Amon et de Mout, dans le Ramayana, Lakshmana Ji a été demandé par sa mère Sumitra de servir Sita et Rama en les pensant comme étant respectivement sa mère et son père. Lakshmana a toujours considéré Sita comme sa mère et Shri Rama, son frère aîné comme son père. Dans la cosmologie égyptienne antique, Khonsu est décrit comme le « Grand Serpent qui féconde l'œuf cosmique pour la création du monde ». Lakshmana Ji est également décrit comme la manifestation d'Ananta-Sesha (le grand serpent) qui soutient l'ensemble du cosmos.

Anciens empires hittie et mittani des anciennes régions d'Irak, de Syrie et de Turquie

Un roi nommé Dasharatha régnait sur la Syrie et l'Irak il y a 3300 ans : le royaume Arya de Mittani comprenait ce que l'on appelle aujourd'hui la Syrie et des parties du sud-est de la Turquie et de l'Irak entre 1500-1300 av. Il est bien connu des historiens que le royaume de Mittani a été fondé par une classe dirigeante Arya, dont les noms sont d'origine indienne et qui vénéraient des dieux védiques, tels que Mitra, Varuna, Indra et Nasatya (Ashvini-Kumaras), etc. Les noms de certains de leurs rois : Le premier roi du Mitanni était Sutarna I (« bon soleil » - सुतर्ण). Il fut suivi par Paratarna I (« grand soleil » - परतर्ण), Parashukshatra (« souverain avec hache » - परशुक्षत्र), Saukshatra (« fils de Sukshatra, le bon souverain » - सौक्षत्र), Paratarna II, Artatama ou Ritadharma (« dans la loi cosmique » - ऋतधर्म), Sutarna II, Tushratta ou Dasharatha (दशरथ), et enfin Mativaja (Matiwazza, « dont la richesse est la prière » - मतिवाज). Ces noms indiquent le passé védique des anciennes civilisations du Moyen-Orient.


La porte du Lion à Hattusa, capitale de l'empire hittite

Ce Simha dwara (portes du lion) montre encore le lien védique entre l'Inde et l'ancien empire Hittie en Turquie. Hattusha ou hatti près de la rivière maryashantya (selon les hittites) qui était connue des grecs comme halyas était la capitale des hittites. Une rivière du nom de maryashantya existe toujours au Népal, qui faisait partie de l'ancien Bharat. Il y avait une reine nommée gassuliya (misnormer de Kaushalya, la mère de Lord Shri Rama) dans l'empire hittie. Des centaines d'endroits modernes en Turquie ont encore des noms anciens, par ex. lalanda (après Nalanda), hindua, etc. qui raconte le passé védique et la connexion de l'ancienne Turquie avec l'Inde.

Shri Rama en Europe

L'une des villes les plus anciennes d'Europe est la capitale de l'Italie, Rome (Roma). 'Rome' (Roma) n'est rien d'autre qu'un abus de langage de Rama, la lettre 'a' en sanskrit devient parfois la lettre 'o' comme le mot 'nasa' du sanskrit devient 'nose' en anglais ayant le même sens (rappelez-vous que le sanskrit est le mère des langues indo-européennes). « Rome » signifiait alors la ville de Rama, le dieu suprême, elle fut fondée le 21 avril 753 av. La raison pour laquelle cette date exacte est enregistrée est que le 21 avril est la date du Ramnavami en 753 av. Mais, qui étaient les fondateurs de l'Italie ? Ce sont les anciens Étrusques qui ont fondé Rome, une fois que la civilisation étrusque s'est répandue dans presque toute l'Italie. En Italie, lorsque des fouilles ont été effectuées dans les vestiges de la civilisation étrusque, diverses maisons ont été trouvées avec des peintures de type particulier sur leurs murs. En examinant de plus près ces peintures, n'importe qui peut dire qu'elles sont basées sur les histoires du Ramayana. Certaines des peintures montrent des personnes particulières ayant des queues avec deux hommes portant des arcs et des flèches sur leurs épaules, tandis qu'une dame se tient à côté d'eux. Ces peintures sont du 7ème siècle avant JC. Une autre preuve est l'autre ville italienne, Ravenne est nommée d'après l'adversaire de Shri Rama Ravana, et comme Ravana était l'ennemi de Lord Ram, la ville de Rome et la ville de Ravenne sont situées diamétralement opposées l'une à l'autre, l'une sur la côte ouest et la autre sur la côte orientale.

Image de gauche : Peinture italienne représentant un homme (ayant un arc et des flèches), sa femme (ayant une plante) et son frère disciple (ayant une lance), Musée de Bologne, Italie. Les personnes dans cette peinture ressemblent étroitement à Shri Rama, Sita et Lakshmana allant à la forêt Au cours du temps où Ramayana a été oublié là-bas, et les Italiens sans savoir qui étaient vraiment Shri Rama, Sita et Lakshmana, ils ont fait le relief et la peinture selon leurs arts locaux, pas si joliment comme les peintures indiennes traditionnelles de Bhagavan Shri Sita-Rama et Lakshmana.

Les épisodes du Ramayana comme (a) Kusha-lava capturant le cheval d'Ashvamedha Yajna de Shri Rama comme décrit dans l'histoire du Ramayana de Padma-Purana, (b) Le roi singe Vali capturant la femme de Sugriva etc. Vases italiens et murs d'anciennes maisons italiennes. Ces esquisses ont semé la confusion chez les archéologues italiens modernes, mais ils n'étaient pas au courant il y a quelques milliers d'années, une fois que le Ramayana et le Sanatan-Vedic-dharma étaient répandus en Italie et dans d'autres pays européens.

Les gens racontent à Vetican qu'il y avait un temple du Seigneur Shiva, qui était un centre culturel et religieux dans l'Europe ancienne avec la ville de Rome (Rama) avant que son titulaire ne soit contraint de suivre le christianisme. Le mot « Vatican » lui-même est dérivé du mot sanskrit Vatica qui signifie jardin ou centre culturel ou religieux védique en sanskrit. Toujours selon certains rapports, au cours des fouilles, un ancien Shiva-Lingam a été trouvé qui est conservé pour être exposé au musée étrusque de Rome en Italie.


Shiva Lingam au Musée étrusque

Shri Rama dans l'ancienne Russie

Les légendes du Ramayana étaient populaires dans certaines régions et peuples anciens de la Russie. Dans la mangolie proche de la Russie, les Mangoliens ont eu une épopée qui ressemble beaucoup au Ramayana.

Une ancienne idole de Vishnu a été trouvée lors de fouilles dans un vieux village de la région de la Volga en Russie, cette région était l'un des plus anciens habitants de Russie. Times of India a publié cette nouvelle. Cela soulève des questions sur l'opinion dominante sur l'origine de l'ancienne Russie. La Russie était le pays des anciens Rusy (Rishis). L'idole trouvée dans le village de Staraya-Maina remonte aux 7e et 10e siècles. Le village de Staraya Maina dans la région d'Oulianovsk était une ville très peuplée il y a 1700 ans, beaucoup plus ancienne que Kiev, considérée jusqu'à présent comme la mère de toutes les villes russes. De nombreux érudits védiques ont commenté dans le passé dans leurs travaux que dans le Rig-veda, il y a des indices que les endroits qui se trouvent maintenant en Russie étaient bien connus des sages védiques, et que les sages védiques avaient dirigé des Vedic-Yajnas à Staraya Maina.

Rajrajeshwari kishori Sita ji a une rivière après son nom en Russie. Et il y a aussi un beau lac Rama en Russie

Rivière Sita - une rivière du territoire de Khabarovsk. L'origine de la rivière est le marais, situé près du village du district de Sita im.Lazo. Il se jette dans la rivière dans un lac peu profond Petropavlovskoe communiquant des canaux à la rivière Amour Il y a un endroit populaire pour les loisirs d'été à Khabarovsk.

2. "Kāma" et "Moksha" sont les noms de deux rivières en Russie !

Décidément, la Russie était le pays des Rishis selon les Vedas et là-bas, le dharma de Sanatan était autrefois répandu.

( Les ​​mots "Kāma" et "Moksha" sont directement de l'hindouisme. Dans la philosophie hindoue, il y a quatre Purusarthas (Puruṣārthas : les objets de la poursuite humaine ou les buts de la vie humaine), ils sont :
1. Dharma (action juste, valeurs religieuses et mérites),
2. Artha (prospérité, valeurs économiques),
3. Kāma (passion, plaisir & amour), et
4. Mokṣha (libération)

Bien que les quatre Purusarthas (Dharma, Artha, Kama, Moksha) soient importants, pourtant Dharma et Moksha sont les plus importants, donc d'autres moins importants sont maintenus au milieu, et donc en cas de conflits entre eux, Dharma est considéré comme plus important qu'Artha ou Kama. Par conséquent, trop d'indulgence dans la gratification des sens est considérée comme un obstacle à la réalisation du but ultime de la vie humaine, c'est-à-dire la libération.)

3. Connexion védique de l'emblème d'État de la Fédération de Russie : L'aigle à deux têtes


L'aigle à deux têtes : le symbole de l'État de la Russie

L'emblème de l'aigle à deux têtes est utilisé en Russie pour l'emblème de l'État depuis très longtemps. Il est également utilisé en Serbie, en Croatie, en Yougoslavie, en Autriche, en Italie, en Espagne, en Grèce, etc. et dans d'autres pays européens depuis très longtemps. L'ancien Empire Hittie qui avait une connexion védique comme indiqué ci-dessus utilisait également cet emblème. Cependant, les historiens occidentaux n'ont pas dit l'origine et le fait réel derrière cet emblème d'aigle à deux têtes qu'il est lié à l'hindouisme, pour éloigner les gens du dharma védique de Sanatan.


Sculpture d'oiseau Gandaberunda : l'aigle à deux têtes
dans le temple de Rameshwara à Keladi

Dans les anciennes écritures hindoues, il est fait mention de l'incarnation du Seigneur Narasimha (mi-homme mi-lion) du Seigneur Vishnu prenant la forme de Gandaberunda (l'oiseau aigle à deux têtes) ayant une force et un pouvoir immenses. L'aigle à deux têtes Gandaberunda, la puissante incarnation d'oiseau du Seigneur Vishnu (Narasimha), a été magnifiquement représenté sur les sculptures d'anciens temples hindous (comme indiqué ci-dessus), et il a été utilisé comme emblème d'État par les anciens empires indiens, par ex. Royaume de Mysore Il est toujours utilisé par le gouvernement de l'État du Karnataka en Inde.

Shri Rama dans l'ancienne Amérique du Sud

Lien avec les Incas du Pérou

Une personne très célèbre, Sir William Jones, qui a beaucoup étudié et fait des recherches sur l'histoire védique du monde, a dit cela il y a 200 ans, lorsque beaucoup d'histoires étaient écrites par les puissances coloniales. Il a dit : « Il est très remarquable que les Péruviens, dont les Incas se vantaient de la même descendance, aient nommé leur plus grand festival Rama-Sitva d'où l'on peut comprendre que l'Amérique du Sud était peuplée de la même race qui a importé dans les parties les plus reculées de l'Asie les rites et la fabuleuse histoire de Ram et de Sita. " (SOURCE: Asian Researches Volume I. p. 426)

Ainsi, ceux qui ont étudié et recherché sincèrement le passé védique du monde ont reconnu ce fait que Shri Shri SitaRama était connu des anciens peuples d'Amérique du Sud jusqu'aux points les plus éloignés de l'Asie.

L'Empire Inca ou Empire Inca, était le plus grand empire de l'Amérique précolombienne. Au Pérou, à l'époque du saint équinoxe, les gens adoraient le tout-puissant suprême dans le temple du soleil. Ces anciens peuples du Pérou étaient appelés Incas, un nom dérivé de "Ina" qui est l'un des noms sanskrits du dieu solaire. Shri Rama était le tout-puissant né sous la dynastie du soleil, il est donc souvent appelé « Inakula Tilaka » en Inde. Les Incas croyaient à la réincarnation comme les hindous, ils étaient pour la plupart des adorateurs du soleil comme les védiques. Une sorte de système de castes prévalait chez les Incas du Pérou. En quichua, la langue des Incas, il existe de nombreux mots ressemblant au sanskrit - comme Inti - le soleil, tandis qu'Indra est le dieu hindou des cieux.

Señor Vincente Lopez, un gentleman espagnol de Montevideo, a publié en 1872 un ouvrage intitulé "Les Races Aryennes au Pérou", écrit l'auteur de The Aryan Races in Peru :

"Chaque page de la poésie péruvienne porte l'empreinte du Ramayana et du Mahabharata."

Ephraim George Squier (1821-1888) était chargé d'affaires des États-Unis en Amérique centrale en 1849 et auteur de Peru Incidents of Travel and Exploration in the Land of the Incas and The Serpent Symbol, and the Worship of the Reciprocal Principles of Nature in Amérique.

Comparant les temples de l'Inde, de Java et du Mexique, il écrivit il y a près de cent ans :

"un examen approprié de ces monuments révélerait le fait que dans leur intérieur ainsi que leur forme extérieure et leurs buts évidents, ces bâtiments (temples de Palanque, Mexique) correspondent avec une grande exactitude à ceux de l'Hindoustan. " (source: Le symbole du serpent , et le culte des principes réciproques de la nature en Amérique - Par Ephraim George Squier et India: Mother of Us All - Edité par Chaman Lal p. 91).

Lien avec l'ancienne civilisation maya d'Amérique du Sud

Le Honduras ou le dieu singe hurleur (nom mal orthographié 'Hanuman'), le dieu singe ? était une divinité majeure vénérée dans l'une des plus anciennes civilisations, la civilisation maya. Ce dieu singe a la forme de Hanuman Ji, et il tient une masse. La divinité majeure Howler Monkey est considérée comme Vayu-Devta dans leur civilisation, et Hanuman est également l'incarnation de Vayu, étant le fils du dieu du vent. Cela montre à nouveau une connexion de Bharatvarsham (Inde) avec l'ancienne civilisation des Mayas d'Amérique du Sud.


Dieu singe hurleur ou peut-être Hanuman Ji ? adoré dans la civilisation maya

Dans les écritures védiques, il y a l'histoire d'un architecte maya, et les mayas de la civilisation maya étaient des architectes bien connus. Les pyramides du Mexique et d'Amérique ont de fortes ressemblances avec les temples pyramidaux d'Asie du Sud-Est.

Tout le monde sait que Zero a été proposé par les anciens Indiens. Les Mayas prétendent que leurs ancêtres ont découvert Zero, ce qui indique que les Mayas et les Indiens actuels avaient les mêmes ancêtres, c'est-à-dire le peuple védique.

Le maïs avait déjà été signalé dans plusieurs temples de Hoysala par Carl Johannessen et Anne Z. Parker, le maïs n'existait pas dans toute cette partie du monde jusqu'en 1300, sauf en Inde et au Mexique. Les gens voient du maïs sculpté sur les murs des temples du XIIe siècle ou plus. Dans l'un des temples de Vishnu (temple de Chenna Keshava) en Inde du Sud, la statue de Vishnu a un maïs (maïs) dans l'une de ses mains. Dans l'un des temples de Shiva, Lord Shiva a du maïs noir dans ses mains. Ainsi, cela indique à nouveau une histoire du passé védique du Mexique ou son lien avec l'Inde ancienne.


Sculpture du 12ème siècle de Lord Vishnu avec du maïs

Les éléphants sont souvent vus dans les pyramides mayas, mais ils ne sont pas originaires de la terre, peut-être que les gens qui savaient que les éléphants étaient de Bharatvarsh (Inde).

Lors de fouilles récentes, des statues indiennes ont refait surface dans les ports maritimes de Mexico. Cependant, cela n'est pas couvert par les médias grand public, mais un livre montre également cet aspect du Mexique.

La cour de Shri Rama sculptée au Guatemala !

D'éminents érudits qui ont étudié et fait des recherches sur les civilisations anciennes nous rappellent que l'histoire post-Columbus de l'Amérique pendant 300 ans était l'histoire d'une destruction impitoyable et que des fanatiques comme l'évêque Diego da Landa ont brûlé un énorme feu de joie de documents précieux donnant un aperçu des détails des civilisations anciennes d'Amérique latine. Peut-être que le christianisme a détruit la plupart des choses de valeur ayant des liens avec les civilisations anciennes autrefois florissantes en Amérique latine. L'une des découvertes les plus remarquables a été le déchiffrement de la sculpture archéologique « Panneau 3 de Piedras Negras » au Guatemala.


La cour de Shri Ram sculptée au Guatemala

Le panneau n° 3 de Piedras Negras, Guatemala, représente le couronnement des "Hero Twins" de Twin Myth (Popul Voh). Leur histoire a une ressemblance remarquable avec l'histoire de 'Luv et Kush', les jumeaux de 'Ramayana'. Dans le panneau, les deux jeunes garçons à droite pourraient être « Luv » et « Kush » et au centre, le roi sur le trône est Sri Rama. A leur gauche se trouvent trois princes, Lakshman, Bharat et Shatrugna (les frères de Shri Rama).

Dans le contexte du mythe des jumeaux (Popul Voh), le texte du panneau n° 3 de Piedras Negras a été interprété comme la représentation de la cérémonie d'accession au trône ou de couronnement des héros jumeaux, la description du palais et des personnes assistant à la cérémonie. .

Le Trident du Pérou au Ramayana


Le Trident du Pérou

Le candélabre de Paracas, également appelé candélabre des Andes ou le trident du Pérou, est un géoglyphe préhistorique bien connu trouvé sur la face nord de la péninsule de Paracas dans la baie de Pisco au Pérou. La raison de la création du candélabre est inconnue des scientifiques, bien qu'il s'agisse très probablement d'une représentation du trident, un paratonnerre du dieu Viracocha, que l'on voit dans la mythologie dans toute l'Amérique du Sud. Ce trident était connu de l'ancienne civilisation du Pérou et du peuple védique pendant la période du Ramayana. C'était la raison dans le Ramayana, quand Sugreeva ordonne à son armée de vanara-s d'aller dans toutes les directions à la recherche de Sita ji, il a demandé au groupe de Vanaras allant dans la direction est d'aller au plus loin de la direction est, et de chercher un trident gravé au sommet d'une montagne. Sugriva a mentionné ce trident (du Pérou) dans les versets suivants.

त्रिशिराः काञ्चनः केतुस्तालस्तस्य महात्मनः ।
स्थापितः पर्वतस्याग्रे विराजति सवेदिकः ॥
पूर्वस्यां दिशि निर्माणं कृतं तत्त्रिदशेश्वरैः ।
ततः परं हेममयः श्रीमानुदयपर्वतः ॥
तस्य कोटिर्दिवं स्पृष्ट्वा शतयोजनमायता ।
जातरूपमयी दिव्या विराजति सवेदिका ॥
[Valmiki Ramayana 4.40.53-55]

Traduction : Un long pylône doré (Trident) ressemblant à un palmier avec trois branches comme ses têtes est établi sur le sommet de cette montagne comme l'insigne de cette grande âme Ananta, et il sera brillant avec un podium doré.Ce pylône ressemblant à un palmier à trois branches est construit comme la boussole orientale par les dieux célestes, et au-delà il y a une montagne complètement dorée, à savoir la montagne auguste Udaya, ressemblant au mont Sunrise, au-delà de laquelle tout est à l'ouest. Les pinacles du mont Sunrise toucheront les cieux car leur hauteur est de cent yojana-s et cette montagne divine brille grandement car elle est complètement dorée, et elle est surmontée de telles montagnes scintillantes.

Ce trident ou le candélabre de Paracas, gravé sur la montagne des Andes, peut être vu scintillant vraiment du ciel, il sert de boussole pour la fin du point le plus à l'est ! Le trident est appelé Dans les versets ci-dessus, le Ramayana désigne les Andes comme les montagnes « Udaya », les montagnes du « Sunrise ».

Ainsi, une description si parfaite du trident du Pérou dans le Ramayana indique que les gens de la période du Ramayana avaient vu ce trident du ciel.

Noms védiques de villes ou de lieux ou de personnes dans le monde après Shri Rama

Noms védiques en Irak, Liban, Syrie, Egypte, Amérique du Sud
Notez les noms de lieux et de personnes commençant par le mot "Ram"
1. Ram-allah - Lieu en Israël
2. Ramathiam - un endroit en Israël appelé "Ramathiam", qui n'est rien d'autre qu'une corruption de "Ramadhaam", signifiant lieu de Ram, comme Akshaydhaam. Le « th » dentaire peut devenir « dh » dentaire et, en translittération des sons, « a » peut devenir « i » ou « ai ».
3. Rameshe - Nom masculin en Iran, Irak, Syrie, Liban, comme Navaye Rameshe.
4. Ramadi - Place en Irak
5. Ramdiyah - Lieu en Irak
6. Ramzi - Nom masculin comme Ramzi Yunus, Ramzi bin al-Shibh
7. Ramzu - Nom masculin comme Ramzu Munshir, Amr Ramzu, Ramzu Yunus,
8. Ramirej - nom espagnol/latin.
9. Rami - Nom juif
10. Ramesys - Le titre des anciens dirigeants égyptiens, la dynastie de Ramesis, avec les mots sanskrits "Ram Eisus", signifiant "Rama-le Dieu" signifie que les dirigeants étaient les descendants de Shri Rama-Dieu.

Le mot "Rama" est une épithète de qualités comme agréable, agréable, charmant, charmant, beau, etc. - et une épithète pour le Principe de Dieu.

L'Inde était la patrie de notre race, et le sanskrit la mère des langues européennes. Elle était la mère de notre philosophie… de nos mathématiques… des idéaux incarnés dans le christianisme… de l'autonomie gouvernementale et de la démocratie… la mère Inde est à bien des égards notre mère à tous.

— Guillaume Durant. Auteur du dix tome, histoire de civilisation.

Je suis convaincu que tout nous est parvenu des rives du Gange.


Comment les Amérindiens ont-ils réagi au christianisme ?

UN fonctionnaire européen entreprenant s'embarqua pour le continent d'Amérique centrale en 1514. Il espérait y installer un grand nombre d'Espagnols, trouver de l'or et convertir les indigènes. Lui et ses hommes ont adopté une approche simple.

Ils voyageaient de nuit, s'arrêtant à minuit devant un village choisi. Avant d'entrer, ils déclaraient haut et fort : « Princes et Indiens, il y a un seul Dieu, un seul pape et un seul roi de Castille, qui est le seigneur de ce pays. Viens tout de suite lui rendre obéissance, ou nous te ferons la guerre, te tuerons et te mettrons en esclavage.

Bien sûr, les Européens ont introduit leur foi par d'autres moyens. De nombreux missionnaires vivaient dans la pauvreté parmi les peuples autochtones et présentaient le message chrétien avec douceur.

Comment les peuples autochtones ont-ils répondu à ces efforts missionnaires très variés ? Que pensaient-ils de la foi des Européens et de ses émissaires ?

Les récits ci-dessous offrent des aperçus de première main de trois réponses courantes.

Tenir à la foi ancienne

Lorsque les Amérindiens ont été confrontés au christianisme, certains ont incorporé des éléments du christianisme dans leurs propres croyances, créant un nouveau système syncrétiste. D'autres ont résisté à la foi de leurs conquérants et sont restés fidèles aux croyances traditionnelles. Chez les Incas du Pérou, par exemple, le baptême était considéré comme une soumission à l'envahisseur, certains chefs incas tuaient ceux qui acceptaient le rite.

L'opposition, cependant, n'a pas toujours pris des formes violentes. Peu de temps après la chute de la capitale de son peuple (Tenochtitlan), un prêtre aztèque a répondu aux efforts d'évangélisation des missionnaires franciscains :

Nos vénérés seigneurs, messieurs, très chers,
se reposer du labeur de la route, . . .
Hors des nuages, hors de la brume,
du milieu de l'océan, tu es apparu.
L'Omneity [Dieu] prend forme en vous,
dans ton œil, dans ton oreille, dans tes lèvres.

L'orateur du monde vous a envoyé à cause de nous.
Nous voici, émerveillés par cela.
Vous avez apporté son livre avec vous, son scénario,
la parole du ciel, la parole de dieu. . . .

Vous dites
que nous ne savons pas
l'Omneity du ciel et de la terre.
Vous dites que nos dieux ne sont pas originaux.
C'est une nouvelle pour nous
et ça nous rend fous.
C'est un choc et un scandale,
car nos ancêtres sont venus sur terre
et ils ont parlé tout à fait différemment.

Ils nous ont donné
leur loi
et ils croyaient,
ils servaient, et ils enseignaient l'honneur parmi les dieux
ils ont enseigné tout le service.
C'est pourquoi nous mangeons de la terre avant eux
c'est pourquoi nous prélevons notre sang et faisons pénitence
c'est pourquoi nous brûlons du copal [une résine d'arbre] et tuons les vivants. . . .
Nous ne croyons pas et nous ne nous moquons pas.
Nous pouvons vous offenser, . . .
pour ici se tenir
les citoyens,
les fonctionnaires,
les chefs,
les administrateurs et les dirigeants de ce monde entier.
Il suffit que nous ayons fait pénitence,
que nous sommes ruinés,
que nous sommes interdits et privés de pouvoir.
Rester ici, c'est être emprisonné. . . .
C'est tout ce que nous avons à répondre,
S&entildeores.

Ce prêtre aztèque avait vu sa capitale détruite et son empire écrasé. Il a été forcé d'accepter une conquête militaire, mais il a refusé d'accepter une conquête spirituelle. Pendant des générations, ce chef religieux et son peuple avaient honoré et servi leurs dieux. Ils ne renonceraient pas facilement à cette foi.

Rejeter le comportement &ldquochrétien&rdquo

Ce n'était pas toujours l'incrédulité des indigènes qui empêchait leur conversion au christianisme. Dans de nombreux cas, ils étaient ouverts à en apprendre davantage sur le Dieu espagnol. Ils étaient même prêts à accepter la foi chrétienne. Cependant, un certain nombre d'autres facteurs ont souvent fait obstacle.

De loin, le plus grand obstacle à une évangélisation réussie était la brutalité des colons européens. Dans de nombreux cas, les conquistadores ont utilisé la violence pour forcer les indigènes à accepter le baptême. Mais souvent, cette brutalité n'a provoqué qu'une résistance acharnée et un rejet pur et simple des croyances des soldats.

Dans une lettre de 1601, frère Juan de Escalona se lamente : « Nous ne pouvons pas prêcher l'Évangile maintenant, car il est méprisé par ces gens [les indigènes du Nouveau-Mexique moderne] à cause de nos grandes offenses et du mal que nous leur avons fait. »

D'innombrables Indiens ont perdu la vie à cause des massacres, des suicides de masse et des maladies européennes. Ceux qui ont réussi à survivre en temps de guerre ont été soumis à des mauvais traitements cruels dans les mines. Ou ils ont été placés sous le encomienda système, une forme d'esclavage virtuel.

Un Maya s'est opposé au comportement des Espagnols : &ldquoLe vrai Dieu, le vrai Dios, est venu, mais c'était aussi l'origine de l'affliction pour nous: L'origine de l'impôt, de notre aumône de procès par la saisie de la petite monnaie du cacao, du procès par sarbacane piétinant le peuple enlèvement violent dette forcée, dette créée par de faux témoignage petits litiges, harcèlement, enlèvement violent la collaboration avec les Espagnols de la part des prêtres, . . . et pendant tout ce temps, les maltraités étaient encore maltraités. . . . Mais il arrivera que des larmes viendront aux yeux de Dieu le Père. Les justice de Dieu le Père s'installera sur le monde entier.»

Dans certains cas, la brutalité des Espagnols a poussé les Indiens à se venger. A la frontière, dans les régions de ce qui sont aujourd'hui les États-Unis (Floride, Géorgie, Carolines et Virginie), de nombreux frères missionnaires ont été tués dès qu'ils n'avaient plus la protection des armes espagnoles.

Don Gonzalo, un Indien nicaraguayen de 70 ans, écrit son opinion sur les Espagnols qu'il a connus : . . . Où sont les bons ? Certes, moi-même, je n'en ai certainement pas encore connu de bons, seulement des mauvais.

Il n'est pas surprenant que de nombreux Indiens aient rejeté le christianisme non pas pour le christianisme, mais pour les exemples de ceux qui se disaient chrétiens.

Accepter le christianisme

Qu'en est-il de ces Indiens qui ont répondu positivement à la foi chrétienne ?

De nombreux Européens sont venus dans le Nouveau Monde motivés par un désir sincère de répandre leur foi. Les missionnaires aux Amériques&mdashsurtout les premiers&mdashoften ont fait preuve d'un zèle sans limite, d'une haute moralité et d'un grand courage. Leur charité et surtout l'inhumanité des conquistadores ont fortement encouragé l'acceptation du christianisme.

Un responsable de l'église a demandé aux Indiens pourquoi ils préféraient un groupe de frères aux autres. Les Indiens ont répondu, &ldquoParce que ceux-ci vont mal habillés et pieds nus comme nous, ils mangent ce que nous mangeons, ils s'installent parmi nous et leurs rapports avec nous sont doux.&rdquo

Dans leurs efforts pour exposer les Brésiliens indigènes au christianisme, les autorités portugaises et les pères jésuites les ont amenés de l'intérieur vers la région côtière et les ont concentrés dans des villages de mission. La lettre suivante, écrite par un missionnaire jésuite anonyme, décrit cette œuvre : &ldquo De loin, ils [les Indiens] envoient des demandes de prêtres pour les endoctriner parce qu'ils veulent l'amitié avec les chrétiens et changer leurs habitudes pour les nôtres. De cette façon, quatre grandes colonies sont déjà construites pour eux. . . .

&ldquoCeux de Sao Paulo, la première colonie construite, sont tous chrétiens&mdashc'est-à-dire que les enfants jusqu'à 14 ans&mdashand chaque jour plus sont baptisés parce que ceux qui sont nés de nouveau amènent d'autres pour le baptême, et il y en a plus de deux cents.&rdquo

Même certains des conquistadores les plus violents sont venus dans le Nouveau Monde avec un souci au moins modeste de gagner des âmes. Malgré la violence indicible dont ils ont été témoins pendant la conquête, certains Indiens ont accepté la foi de leurs conquérants&mdashironiquement parce qu'elle était la foi de leurs vainqueurs. Il semblait clair que le Dieu chrétien avait vaincu leurs dieux. De nombreux indigènes ont volontairement accepté le baptême, dans l'espoir de gagner la faveur du Dieu chrétien le plus puissant.

Le conquistador espagnol Hernando Cortés s'entretient avec les habitants de Tlaxcala. (Son interprète indigène, Marina, se tient au milieu.) La brutalité des conquistadores a éloigné de nombreux peuples indigènes de la foi chrétienne. Pourtant, Cortez prêchait à certains indigènes, les suppliant de se convertir.

Alors qu'Hernando Cortez et ses hommes marchaient vers la capitale aztèque (Tenochtitlan, l'actuelle Mexico), ils ont été accueillis par les habitants de Texcoco, qui en voulaient depuis longtemps à la domination aztèque. Ci-dessous se trouve un récit indigène, conservé dans le Codex Ramirez, de la conversion du prince Ixtlilxochitl de Texcoco.

&ldquoÀ la demande d'Ixtlilxochitl, Cortez et ses hommes ont mangé les cadeaux de nourriture qui avaient été apportés de Texcoco. Puis ils se sont rendus en ville avec leurs nouveaux amis, et tout le monde est sorti pour les applaudir et les accueillir. Les Indiens se sont agenouillés et les ont adorés comme les fils du Soleil, leurs dieux. . . Les Espagnols entrèrent dans la ville et furent logés dans le palais royal. . . .

&ldquoCortez était très reconnaissant pour les attentions que lui témoignaient Ixtlilxochitl et ses frères, il souhaitait récompenser leur bonté en leur enseignant la loi de Dieu, avec l'aide de son interprète, Aguilar. Les frères et un certain nombre d'autres seigneurs se sont réunis pour l'entendre, et il leur a dit que l'empereur des chrétiens l'avait envoyé ici, si loin, afin qu'il puisse les instruire dans la loi du Christ. Il a expliqué le mystère de la Création et de la Chute, le mystère de la Trinité et de l'Incarnation, et le mystère de la Passion et de la Résurrection. Puis il sortit un crucifix et le tint. Les chrétiens se sont tous agenouillés, et Ixtlilxochitl et les autres seigneurs se sont agenouillés avec eux.

&ldquoCortez a également expliqué le mystère du baptême. Il termina la leçon en leur racontant combien l'empereur Charles regrettait qu'ils ne fussent pas dans la grâce de Dieu, et comment l'empereur ne l'avait envoyé parmi eux que pour sauver leurs âmes. Il les pria de devenir les vassaux consentants de l'empereur, car telle était la volonté du pape, au nom duquel il parlait.

&ldquoLorsque Cortez a demandé leur réponse, Ixtlilxochitl a fondu en larmes et a répondu que lui et ses frères comprenaient très bien les mystères. Remerciant Dieu d'avoir illuminé son âme, il dit qu'il voulait devenir chrétien et servir l'empereur. . . . Les Espagnols pleurèrent de joie en voyant leur dévouement.

&ldquoLe prince demanda alors à être baptisé. Cortez et le prêtre qui l'accompagnait dirent qu'ils devaient d'abord en apprendre davantage sur la religion chrétienne, mais que des personnes seraient envoyées pour les instruire. Ixtlilxochitl a exprimé sa gratitude, mais a supplié de recevoir le sacrement immédiatement parce qu'il détestait maintenant toute idolâtrie et vénérait les mystères de la vraie foi.

&ldquoBien que quelques-uns des Espagnols se soient opposés, Cortez a décidé qu'Ixtlilxochitl devrait être baptisé immédiatement. Cortez lui-même a servi de parrain, et le prince a reçu le nom de Hernando, parce que c'était le nom de son parrain. . . . Les autres chrétiens devinrent les parrains des autres princes, et les baptêmes furent accomplis avec la plus grande solennité. Si cela avait été possible, plus de vingt mille personnes auraient été baptisées ce jour-là, et un grand nombre d'entre elles ont reçu le sacrement.

Prendre des décisions cruciales

Comme ces récits le démontrent, le christianisme n'a pas été simplement imposé à une population indigène non critique. Les Amérindiens considéraient le christianisme à travers une variété d'expériences. Ils l'ont comparé à leurs propres croyances et l'ont vu pratiqué par les personnes qui l'ont apporté dans leur monde. Ils ont ensuite pris des décisions cruciales pour savoir s'ils acceptaient la nouvelle foi.

Beaucoup d'Indiens l'ont accepté. Le fait que les Amérindiens aient connu le Dieu chrétien témoigne bien plus que de l'immense puissance de feu des conquistadores. Cela montre aussi la puissance d'une foi qui a pu atteindre les gens malgré d'énormes obstacles, dont les moindres n'ont pas été produits par les chrétiens eux-mêmes. CH

Par Thomas S. Giles

[Christian History a initialement publié cet article dans Christian History Issue #35 en 1992]


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