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Gaia : la déesse grecque de la Terre n'avait aucune tolérance pour les membres cruels de la famille


Selon les anciens Grecs, Gaïa était une divinité primordiale et la personnification de la Terre. En fait, son nom peut en fait être traduit pour signifier «terre» ou «terre». Dans la mythologie grecque, Gaïa était le deuxième être à avoir émergé lors de la création de l'univers. Elle est peut-être mieux connue comme la mère des Titans, bien qu'elle ait également eu d'innombrables autres descendants.

Selon une version du mythe grec de la création, Gaia (également orthographié Gaea), Chaos et Eros coexistaient au début des temps. Un autre mythe affirme que ces trois entités ont émergé d'un œuf cosmique. Le mythe le plus connu sur Gaïa, cependant, se trouve dans le livre d'Hésiode. Théogonie, un poème décrivant l'origine des dieux. Dans cette œuvre littéraire, on dit que Gaia est apparue après le chaos. Gaia a ensuite donné naissance à Ouranos, la personnification du Ciel, qu'elle a pris pour époux. Gaia a également donné naissance (par elle-même) à Ourea (les montagnes) et Pontus (la mer).

Anselm Feuerbach : Gaea (1875). Peinture au plafond, Académie des Beaux-Arts de Vienne. ( Domaine public )

La famille de Gaia s'agrandit

Avec Ouranos, Gaia a donné naissance aux Douze Titans – Oceanus, Coeus, Crius, Hyperion, Iapetos, Theia, Rheia, Themis, Mnemosyne, Phoebe, Thetys, et enfin Cronos. En plus des Titans, Ouranos et Gaia avaient deux autres groupes d'enfants, les Cyclopes - Brontes, Stéropes et Arges, et les Hecatoncheires (géants avec 50 têtes et 100 bras) - Cottus, Briareos et Gyes. Ouranos était un père cruel, et dès que ses enfants sont nés, il les a gardés dans le ventre de Gaia. Finalement, Gaia s'est fatiguée de cela et a décidé de faire quelque chose.

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Elle a demandé l'aide de ses enfants afin de punir Ouranos, mais ils ont été saisis par la peur. Finalement, Cronos, le plus jeune des Titans, accepta d'aider sa mère. Gaia a façonné une faucille déchiquetée en pierre et a comploté avec son fils. Cronos devait guetter son père et lui tendre une embuscade lorsqu'il viendrait avoir des relations sexuelles avec Gaïa. C'est ce qu'il a fait, et avec la faucille déchiquetée, Cronos a castré Ouranos. Alors que le sang coulait sur Gaïa, elle portait les Erinyes, les Géants et les Nymphes.

Sur le côté oriental de l'Ara Pacis se trouve un relief de Tellus Mater, la déesse romaine de la terre. (Chris Nas/ CC BY SA 4.0 ) Tellus est la version romaine de Gaea.

Gaia s'oppose à la cruauté

Après le renversement d'Ouranos, les Titans, dirigés par Cronos, ont régné. Afin de s'assurer que son règne durerait pour toujours, Cronos a avalé ses enfants dès leur naissance. Finalement, Gaia ne pouvait plus tolérer la cruauté de son fils et a décidé de se ranger du côté de ses petits-enfants. Lorsque le plus jeune fils de Cronos, Zeus, est né, sa mère, Rhéa, a demandé l'aide de Gaia pour le protéger de son père. Par conséquent, Gaia a caché Zeus à Cronos, et le Titan a reçu une pierre dans des langes à avaler à la place.

Quand Zeus a grandi, il est revenu, a libéré ses frères et sœurs et s'est battu avec les Titans pour la suprématie. Les anciens dieux furent vaincus et bannis dans le Tartare. Gaia était mécontente de la façon dont Zeus traitait ses enfants, les Titans, et elle s'opposait donc également à lui.

"La Chute des Titans" (1588-1590) de Cornelis van Haarlem. ( Domaine public )

Elle a d'abord donné naissance à une tribu de géants puis au monstre Typhoeus. Les deux tentatives pour renverser Zeus n'ont pas réussi. À la fin, Gaïa a prédit que Zeus serait détrôné par un fils que lui donnerait Métis. Afin d'éviter ce sort, Zeus a avalé Métis, ce qui a entraîné la naissance d'Athéna, qui a jailli de sa tête adulte et armée.

Outre les enfants et petits-enfants issus de son union avec Ouranos, Gaia a également eu de nombreux autres descendants. Par exemple, avec Pontus, elle a donné naissance aux dieux de la mer.

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Partie centrale d'une grande mosaïque au sol, d'une villa romaine à Sentinum (maintenant connue sous le nom de Sassoferrato, dans les Marches, Italie), ca. 200-250 après JC. Aion, le dieu de l'éternité, se tient à l'intérieur d'une sphère céleste décorée de signes du zodiaque, entre un arbre vert et un arbre nu (respectivement été et hiver). Assis devant lui se trouve la déesse de la Terre-Mère, Tellus (l'homologue romain de Gaïa) avec ses quatre enfants, qui représentent peut-être les quatre saisons. ( Domaine public )

Un autre mythe intéressant à propos de Gaïa est celui de la naissance d'Erichthonius, l'un des premiers souverains légendaires d'Athènes. Dans ce mythe, Héphaïstos a tenté de violer Athéna et bien qu'il n'ait pas réussi, son sperme est tombé sur la cuisse de la déesse. Après avoir essuyé le sperme de sa cuisse avec un morceau de laine, Athéna le jeta sur la terre, et Erichthonius est né. Ainsi, indirectement, Gaia est devenue la mère de ce roi légendaire.

Naissance d'Erichthonius : Athéna reçoit le bébé Erichthonius des mains de la terre mère Gaia. Héphaïstos regarde la scène. Face A d'un stamnos attique à figures rouges, 470-460 av. ( Domaine public )

Symboles de Gaïa dans l'art

Enfin, on peut dire que dans l'art, Gaïa est normalement représentée comme une femme matrone pleine de poitrine, qui est censée symboliser sa fertilité. Elle est souvent représentée vêtue de vert, ce qui accentue encore ce symbolisme. De plus, elle est parfois représentée accompagnée de fruits ou de la personnification des saisons, signifiant son rôle de déesse agricole.

"Victoire, Janus, Chronos et Gaea" (1532-1534) de Giulio Romano. ( Domaine public )


Membres de la famille

    (mère) (frère/mari)† (soeur) (frère) (amant/frère) (amant/fils) (parents) † (enfants) (fils) † (fils) † (fille) (fils) † (fils) † (Fils) † (Fils) (Fils) †
  • Cottus (fils) (Belle-fille/petite-fille) (Belles-filles/petites-filles) † (Petit-fils)† (Petit-fils)† (Petit-fils)† (Petite-fille)† (Petite-fille) (Petite-fille) (Petit-fils)† (Petit-fille) -fille) (petite-fille) (arrière-petit-fils)† (arrière-petit-fils)† (arrière-petit-fils)† (arrière-petite-fille)† (arrière-petit-fils)† (arrière-petit-fils)† (arrière-petit-fils) )† (arrière-petit-fils)† (arrière-petit-fils) (arrière-petite-fille) (arrière-petite-fille)† (arrière-petit-fils)† (arrière-petit-fils) (arrière-petit-fils)† (arrière-petit-fils) belle-fille)† (arrière-arrière-petit-fils)† (arrière-arrière-petit-fils)† (arrière-arrière-petite-fille)† (arrière-arrière-petite-fille adoptive) † (arrière-arrière-petit-fils)

Fidélité

Statut actuel

Emplacement


LISTE GÉNÉALOGIQUE

DESCENDANCE IMMORTEL

[1.1] PHÉTHOUSE, LAMPÉTIA (par Neaira) (Homer Odyssey 12.127)
[1.2] PHÉTHOUSE, LAMPÉTIE (Apollonius Rhodius 4.965, Ovide Métamorphoses 1.751, Nonnus Dionysiaca 27.189)
[2.1] PHÉTON, LES HÉLIADES (Philoxenus de Cythera Frag 834, Pausanias 2.3.2, Apollonius Rhodius 4.598, Quintus Smyraneus 5.300, Diodorus Siculus 5.23.2)
[2.2] PHÉTON, LES HÉLIADES (par Klymène) (Hyginus Fabulae 153, Ovide Métamorphoses 1.751, Nonnus Dionysiaca 27.189)
[3.1] KIRKE (par Perseis) (Homère Odyssée 10.134, Hésiode Théogonie 956, Apollonius Rhodius 3.311, Apollodore 1.80, Hyginus Fabulae 156, Cicero De Natura Deorum 3.19)
[3.2] KIRKE (Épigrammes d'Homère XIV, Hyginus Fabulae 199, Métamorphoses d'Ovide 13.898, Valerius Flaccus 7.210)
[4.1] PASIPHAE (par Perseis) (Apollodorus 1.80, Hyginus Fabulae 156, Cicero De Natura Deor. 3.19)
[4.2] PASIPHAE (par Krete) (Diodorus Siculus 4.60.4)
[4.3] PASIPHAE (Apollonius Rhodius 3.997, Antoninus Liberalis 41, Hyginus Fabulae 40, Ovid Metamorphoses 9.737, Seneca Phaedra 112)
[5.1] SELENE (Euripides Phéniciens 175, Nonnus Dionysiaca 44.198)
[6.1] LES KHARITES (par Aigle) (Pausanias 9.35.1, Suidas 'Aigles Kharites')
[7.1] GORGO AIX (Hyginus Astronomica 2.13)
[8.1] LE HORAI x4 (par Selene) (Quintus Smyrnaeus 10.334)
[8.2] LE HORAI x4 (Nonnus Dionysiaca 12.1)
[8.3] LE HORAI x12 (Quintus Smyrnaeus 2.490)
[9.1] ASTRIS (par Klymene ou Keto) (Nonnus Dionysiaca 17.269 & 27.189)
[10.1] LES TELKHINES ou KORYBANTES (par Athéna) (Strabo 14.1.18)
[11.1] IKHNAIE (Lycophron Alexandra 128)

DESCENDANT MORTEL

ROYAUME D'ELIS (Grèce méridionale)

[1.1] AUGEIAS (Apollodore 2.88, Pausanias 5.1.9, Apollonius Rhodius 1.172)
[1.2] AUGEIAS (par Nausidame) (Hyginus Fabulae 14)

ROYAUME DE CORINTHE (Grèce méridionale)

[1.1] ALOIOS (Pausanias 2.1.1, Pausanias 2.3.9)

ROYAUME D'ANDROS (grec égéen)

[1.1] THERSANON (par Leukothoe) (Hyginus Fabulae 14)

ROYAUME DE RHODES (grec égéen)

[1.1] L'HELIADAI x7 (par Rhode) (Pindar Olympian 7 ep3-ep4)
[1.2] LES HELIADAI x7 (OKHIMOS, KERKAPHOS, MAKAR, AKTIS, TENAGES, TRIOPAS, KANDALOS, ELEKTRYONE)
(par Rhodes) (Diodorus Siculus 5.56.3)
[1.3] L'HELIADAI x7 (KERKAPHOS) (Strabo 14.2.8)
[1.4] KAMIROS (Hyginus Fabulae 275)
[2.1] Aithon (Suidas 'Aithon')

KINGDOMS KOLKHIS & TAUROS (Mer Noire)

[1.1] AEETES (par Perseis) (Homer Odyssey 10.134, Hesiod Theogony 956, Apollonius Rhodius 3.311, Apollodorus 1.80, Hyginus Fabulae 156, Cicero De Natura Deorum 3.19, Seneca Medea 570)
[1.2] AEETES, PERSES (Diodorus Siculus 4.45.1, Hyginus Fabulae 27)
[2.1] PHASIS (par Okyrhoe) (Pseudo-Plutarque sur les rivières 5)


Percy Jackson et les Olympiens

La bataille du labyrinthe

Gaea est mentionnée par Annabeth Chase dans le livre lorsque Percy Jackson combat son fils, Antaeus (également un fils de Poséidon), dans une arène au plus profond du Labyrinthe. Au début, Percy est incapable de lui faire du mal, car toute blessure qu'il reçoit est instantanément recouverte de sable et guérie par le pouvoir de Gaea. Percy est capable de le vaincre en le déconnectant de la Terre, incitant Antée à grimper des chaînes suspendues au plafond après Percy. Percy l'a enveloppé dans les chaînes puis l'a poignardé, le faisant se transformer en poussière avec sa mère incapable de le protéger.

Une nymphe de la rivière la mentionne également lorsqu'elle dit à Percy que la zone autour de sa rivière, y compris les écuries de Geryon, faisait autrefois partie de l'océan lorsque seuls Gaea et Ouranos régnaient. Cela fait référence au premier âge du monde, avant que les Titans ne gouvernent.


SOURCES

GREC

  • Homère, L'Iliade - Epopée grecque 8e av.
  • Homère, L'Odyssée - L'épopée grecque du VIIIe siècle av. - Epopée grecque 8e - 7e av. - Epopée grecque 8e - 7e av. - L'épopée grecque du VIIIe siècle av.
  • Pindare, Fragments - Lyrique grec C5e av.
  • Lyric grec III Ibycus, Fragments - Lyric grec 6e av. J.-C.
  • Greek Lyric V Anonymous, Fragments - Greek Lyric B.C.
  • Eschyle, Agamemnon - Tragédie grecque C5e av.
  • Eschyle, porteurs de la libation - Tragédie grecque C5e av.
  • Apollodore, la bibliothèque - Mythographie grecque C2e A.D.
  • Apollonius Rhodius, L'Argonautica - L'épopée grecque C3e av.
  • Théocrite, Idylles - C3 idyllique grec 3e av. - Poésie grecque C3e av. - Poésie grecque C3e av. - Carnet de voyage grec C2e A.D. - Hymnes grecs C3e av. - C2e après J.-C.
  • Antoninus Liberalis, Métamorphoses - Mythographie grecque C2e A.D.
  • Aelian, On Animals - Histoire Naturelle Grecque C2ème - 3ème A.D.
  • Aelian, Historical Miscellany - Rhétorique grecque C2e - 3e A.D.
  • Philostrate, Vie d'Apollonios de Tyane - Biographie grecque C2e A.D. - Epopée grecque C4e A.D. - Epic grecque C5e A.D.

ROMAIN

    - Mythographie latine C2e A.D.
  • Ovide, Métamorphoses - Épopée latine C1er av. - C1er A.D.
  • Virgile, Énéide - Latin Epic C1st B.C.
  • Properce, Élégies - Élégie latine C1er av.
  • Cicéron, De Natura Deorum - Rhétorique latine C1er av. - Tragédie latine C1er après J.-C. - Tragédie latine C1er après J.-C. - Épopée latine C1er après J.
  • Statius, Silvae - Poésie latine C1er A.D.
  • Apulée, l'âne d'or - Roman latin C2e A.D.

BYZANTIN

AUTRES SOURCES

Autres références actuellement non citées ici : Eschyle, Sophocle, Euripide (seulement partiellement cité).


Gaia : La déesse grecque de la Terre n'avait aucune tolérance pour les membres cruels de la famille - Histoire

Je vois que cela s'applique très souvent.

Peut-être que c'est nécessaire pour le travail.

Hey. Marc Ruffalo. personne n'écoutait le fiasco raté des Golden Globe Awards. période. Les chiffres initiaux des téléspectateurs de Nielson sont lamentables dans tous les domaines. Vous avez apporté cela vous-mêmes. le peuple américain n'a aucune utilité pour détester l'écume de l'Amérique et la vermine comme vous.

Je me demande quel montant de $$ il a reçu pour cracher cet occultisme démoniaque ?

J'avais l'habitude de penser qu'il jouait un personnage ‘slow’ était génial
agissant.

Si vous lui disiez que l'augmentation de la population est la chose la plus dangereuse, il vous dirait que nous avons besoin de plus d'avortements. La logique libérale l'exige. En fin de compte, la nature fera ce que la nature fait avec ou sans l'aide de l'homme.

Je viens de vérifier son profil sur IMDB, car je ne me souviens pas avoir vu quoi que ce soit le mettant en scène. On dirait que je n'ai pas raté grand chose, lol.

En d'autres termes, éliminez la civilisation industrielle que nous avons et détruisez le pays à cause de l'esclavage et certaines personnes ne veulent pas se faire vacciner, puis Whitey est blâmé pour cela.

Un autre millionnaire hollyweird Libtard qui ne sait probablement pas ce que c'est que de faire ses propres courses ou de pomper son propre gaz. Sans parler de devoir occuper un emploi de 40, 50 ou 60 heures par semaine pour mettre de la nourriture sur la table et loger et habiller une famille.

Ces gens n'ont absolument aucune idée de ce qu'est la réalité.

LE CULTE DE GAIA - LA NOUVELLE RELIGION PAENNE

Quiconque a étudié le mouvement environnemental mondial a sans aucun doute entendu le terme "Gaïa". Gaia est un renouveau du paganisme qui rejette le christianisme, considère le christianisme comme son plus grand ennemi, et considère la foi chrétienne comme son seul obstacle à une religion mondiale centrée sur le culte de Gaia et l'union de toutes les formes de vie autour de la déesse de "Terre Mère". Un savant mélange de science, de paganisme, de mysticisme oriental et de féminisme a fait de ce culte païen une menace croissante pour l'Église chrétienne. Le culte de Gaia est au cœur même de la politique environnementale d'aujourd'hui. The Endangered Species Act, The United Nations's Biodiversity Treaty et le Conseil des présidents pour le développement durable sont tous issus de l'hypothèse de Gaia consistant à sauver la « Terre mère ». Albert Gore, le radiodiffuseur Ted Turner, et les Nations Unies et ses diverses ONG. Le livre d'Al Gore "Terre dans la balance" n'est qu'un des nombreux livres qui proclament sans vergogne la divinité de la Terre et imputent la chute de ce dieu païen aux disciples de Jésus-Christ hostiles à l'environnement. Les Nations Unies ont extrêmement bien réussi à insuffler la " religion verte " dans un gouvernement international corps qui a un effet et un contrôle croissants sur toutes nos vies.

Alors, quel est ce nouveau culte de Gaïa ? C'est fondamentalement une version remaniée et modernisée du paganisme condamné par Dieu dans la Bible. La science, la théorie de l'évolution et une mentalité de l'ère spatiale lui ont donné un nouveau visage et l'ont rendu plus crédible pour un monde moderne, mais c'est le même paganisme dans tous ses maux. Il y a eu d'autres mouvements religieux qui ont présenté des révélations similaires sur la divinité d'une terre vivante, mais Gaia a réussi à unir le mouvement environnemental, le mouvement new age, les religions orientales et même les dirigeants de nombreuses confessions chrétiennes derrière une version bâtarde de paganisme là où les autres n'ont pas pu.

L'hypothèse de Gaïa peut être attribuée à James Lovelock. Lovelock a travaillé pour la NASA dans les années 1960 en tant que consultant pour le projet de vaisseau spatial Viking "life on Mars". La théorie de Lovelock prétend que le « biote » de la Terre, étroitement lié à son environnement, agit comme un système vivant unique et autorégulé de manière à maintenir les conditions propices à la vie. Ce système vivant, croyait-il, était le résultat d'une forme de méta-vie qui a occupé notre planète il y a des milliards d'années et a commencé un processus de transformation de cette planète en sa propre substance. Toutes les formes de vie sur cette planète, selon Lovelock, font partie de Gaia - une partie d'une déesse spirituelle qui soutient la vie sur terre. Depuis cette transformation en un système vivant, théorise-t-il, les interventions de Gaia ont provoqué l'évolution de la diversité des créatures vivantes sur la planète Terre. Du point de vue de Lovelock dans l'espace, il ne voyait pas une planète, mais un système vivant auto-évolutif et auto-régulé. Sa théorie présente la terre non comme le rocher qu'elle est, mais comme un être vivant. Il a nommé cet être Gaia, d'après la déesse grecque qui était autrefois censée avoir tiré le monde vivant du Chaos.

L'idée de la Terre en tant qu'esprit divin vivant n'est pas nouvelle. Platon a dit "Nous affirmerons que le cosmos, plus que toute autre chose, ressemble le plus à cette créature vivante dont toutes les autres créatures vivantes, individuellement ou génétiquement, font partie d'une créature vivante qui est la plus belle de toutes et de la manière la plus parfaite." En tant que version actuelle du paganisme, Gaia est acceptée avec empressement par le mouvement new age et s'intègre parfaitement dans le mysticisme oriental, mais la science était nécessaire pour rassembler les évolutionnistes et les humanistes à l'esprit scientifique. Pour ces personnes, Gaia a été rendue acceptable par le modèle Daisyworld de Lovelock, une théorie mathématique et scientifique conçue pour réfuter les critiques des groupies de Darwin. Tout comme l'évolution élimine le besoin d'un créateur divin, le modèle Daisyworld a fourni une théorie de l'évolution de la vie sur terre qui intègre la sélection naturelle avec un monde interconnecté. Il élimine un Dieu personnel mais séparé et fait des humains une partie de l'esprit divin qu'est Gaïa.

Le côté mystique de Gaia est plus attrayant pour les New Ages et le mouvement interreligieux. Ils peuvent facilement se rapporter à la croyance que les humains peuvent avoir des expériences mystiques ou une relation spirituelle avec Gaïa. Une connexion à la nature et la croyance que les humains font partie de cette conscience collective appelée Gaïa les interpellent. Gaia enseigne qu'un "esprit de la Terre", une déesse ou un cerveau planétaire doit être protégé. C'est cette croyance qui alimente le mouvement environnemental, le développement durable et une poussée mondiale pour le retour des nations industrialisées à un mode de vie plus primitif. Tout comme les évolutionnistes, les humanistes et les autres religions païennes du monde, Gaïa a désigné le christianisme comme l'obstacle à l'évolution humaine et à notre destinée spirituelle. Un document mandaté par la Convention sur la diversité biologique parrainée par les Nations Unies, l'Évaluation mondiale de la biodiversité, fait explicitement référence au christianisme comme à une foi qui a séparé les humains de la nature et a dépouillé la nature de ses qualités sacrées. Le document précise :

La conversion au christianisme a donc signifié l'abandon d'une affinité avec le monde naturel pour de nombreux habitants des forêts, paysans, pêcheurs du monde entier. Les états vallonnés du nord-est de l'Inde bordant la Chine et le Myanmar ont soutenu des sociétés de cultivateurs itinérants à petite échelle et largement autonomes jusqu'aux années 1950. Ces personnes suivaient leurs propres traditions religieuses qui comprenaient la mise à part entre 10 % et 30 % du paysage sous forme de bosquets et d'étangs sacrés. 1

Tout en condamnant le christianisme comme la racine de tous les maux écologiques, le document fait l'éloge du bouddhisme et de l'hindouisme car ils « ne se sont pas écartés aussi radicalement du point de vue des humains en tant que membres d'une communauté d'êtres comprenant d'autres éléments vivants et non vivants ». Les religions non chrétiennes sont définitivement favorisées par le gouvernement mondial en tant que bons intendants de la Terre Mère.

Les membres de cette "Religion Verte" conviendront tous que la Terre est dans un état de crise et que cette urgence écologique est le résultat des traditions chrétiennes. Ils croient que la croyance judéo-chrétienne selon laquelle Dieu a assigné l'homme à régner sur la terre nous a amenés à l'exploiter et à en abuser. Le monothéisme, affirment-ils, a séparé les humains de leur ancienne connexion à la terre, et pour inverser cette tendance, les gouvernements, les médias, notre système éducatif, les artistes et d'autres domaines d'influence doivent raviver le mythe centré sur la terre et nous reconnecter à l'esprit de la Terre. Al Gore, dans son livre Terre dans la balance, expose sur cette vue :

« La richesse et la diversité de notre tradition religieuse à travers l'histoire est une ressource spirituelle longtemps ignorée par les gens de foi, qui ont souvent peur d'ouvrir leur esprit aux enseignements d'abord offerts en dehors de leurs propres systèmes de croyance. Mais l'émergence d'une civilisation dans laquelle la connaissance se déplace librement et presque instantanément à travers le monde a stimulé une enquête renouvelée sur la sagesse distillée par toutes les confessions. Cette perspective panreligieuse peut s'avérer particulièrement importante en ce qui concerne la responsabilité de notre civilisation mondiale pour la terre. " (p. 258-259)

Gore fait l'éloge des religions orientales et du spiritualisme new age, tout en blâmant le christianisme pour l'élimination de l'ancienne religion de la déesse, et appelle à une nouvelle relation spirituelle entre l'homme et la terre.

"Le sens spirituel de notre place dans la nature est antérieur aux cultures amérindiennes de plus en plus, il peut être retracé aux origines de la civilisation humaine. Un nombre croissant d'anthropologues et d'archéomythologues, tels que Marija Gimbutas et Riane Esler soutiennent que l'idéologie dominante de la croyance dans l'Europe préhistorique et une grande partie du monde était basée sur le culte d'une seule déesse de la terre, qui était supposée être la source de toute vie et qui rayonnait l'harmonie entre tous les êtres vivants.Une grande partie des preuves de l'existence de cette religion primitive vient des nombreux des milliers d'artefacts découverts dans des sites cérémoniels. Ces sites sont si répandus qu'ils semblent confirmer l'idée qu'une religion de déesse était omniprésente dans une grande partie du monde jusqu'à ce que les antécédents des religions d'aujourd'hui, dont la plupart ont encore une orientation nettement masculine. de l'Inde et du Proche-Orient, effaçant presque la croyance en la déesse. Le dernier vestige du culte organisé de la déesse a été éliminé par le christianisme jusqu'au XVe siècle en Lituanie.

Si Gore avait lu la Bible, il saurait exactement pourquoi les chrétiens n'ouvriraient pas leur esprit à ces autres croyances comme il le suggère. La Bible nous avertit très clairement de ne pas le faire.

« Ainsi donc, de même que vous avez reçu le Christ Jésus comme Seigneur, continuez à vivre en lui, enracinés et édifiés en lui, fortifiés dans la foi telle qu'on vous l'a enseignée et débordant de reconnaissance. Veillez à ce que personne ne vous emmène captif à travers philosophie creuse et trompeuse, qui dépend de la tradition humaine et des principes fondamentaux de ce monde plutôt que du Christ. Car en Christ toute la plénitude de la Divinité vit sous une forme corporelle, et vous avez reçu la plénitude en Christ, qui est le chef tout pouvoir et autorité." Colossiens 2:6-10

Gore pourrait aussi vouloir lire Romains 1:18 - 25:

« La colère de Dieu se révèle du ciel contre toute l'impiété et la méchanceté des hommes qui suppriment la vérité par leur méchanceté, car ce qu'on peut savoir de Dieu leur est clair, parce que Dieu le leur a fait comprendre. création du monde Les qualités invisibles de Dieu - sa puissance éternelle et sa nature divine - ont été clairement vues, étant comprises à partir de ce qui a été fait, de sorte que les hommes sont sans excuse. Car bien qu'ils aient connu Dieu, ils ne l'ont ni glorifié comme Dieu ni rendu grâce à lui, mais leurs pensées sont devenues futiles et leurs cœurs insensés s'assombrirent. Bien qu'ils prétendaient être sages, ils devinrent des insensés et échangèrent la gloire du Dieu immortel contre des images faites pour ressembler à l'homme mortel, aux oiseaux, aux animaux et aux reptiles. C'est pourquoi Dieu les ont livrés dans les désirs pécheurs de leurs cœurs à l'impureté sexuelle pour la dégradation de leurs corps les uns avec les autres. Ils ont échangé la vérité de Dieu contre un mensonge, et ont adoré et servi les choses créées plutôt que le créateur - qui est à jamais loué. Amen.

Lorsque les hommes ont commencé à adorer la création au lieu du Créateur, la colère de Dieu a été révélée. Alors que les sociétés recommencent à se détourner de la vérité de la création et à adorer la nature, la « Terre Mère », ou tout autre esprit trompeur, le mal et la tromperie dans leur nouvelle religion seront rendus évidents par la réponse de Dieu.

Romains 1:26 - 32

À cause de cela, Dieu les a livrés à des convoitises honteuses. Même leurs femmes ont échangé des relations naturelles contre des relations contre nature. De la même manière, les hommes ont également abandonné les relations naturelles avec les femmes et se sont enflammés de convoitise les uns pour les autres. Les hommes commettaient des actes indécents avec d'autres hommes et recevaient en eux-mêmes la peine due pour leur perversion. De plus, comme ils ne jugeaient pas utile de conserver la connaissance de Dieu, il les livra à un esprit dépravé, pour faire ce qu'il ne fallait pas faire. Ils sont devenus remplis de toutes sortes de méchanceté, de mal, de cupidité et de dépravation. Ils sont pleins d'envie, de meurtre, de conflit, de tromperie et de méchanceté. Ce sont des commérages, des calomniateurs, des ennemis de Dieu, insolents, arrogants et vantards ils inventent des moyens de faire le mal ils désobéissent à leurs parents ils sont insensés, sans foi, sans cœur, sans pitié. Bien qu'ils connaissent le juste décret de Dieu selon lequel ceux qui font de telles choses méritent la mort, non seulement ils continuent à faire ces mêmes choses, mais ils approuvent également ceux qui les pratiquent.

Nos sociétés d'aujourd'hui sont en train de devenir une image de cette méchanceté, du mal, de la cupidité et de la dépravation. Alors que l'église chrétienne est amenée dans le giron par des organisations telles que le Conseil national des églises et le Partenariat religieux national pour l'environnement, nous pouvons être sûrs que les résultats seront un nouveau déclin vers l'immoralité et le chaos. Il y a une volonté de ces organisations et d'autres de fusionner le culte de la Terre avec le christianisme au nom de la tolérance, de la biodiversité, de la durabilité et de la préservation de la Terre Mère. C'est une bataille pour le christianisme et une attaque contre la vérité biblique. Lorsque cet agenda païen atteint votre église ou votre communauté, comment réagirez-vous ? Allez-vous défendre la vérité de Dieu ou échangerez-vous la gloire du Dieu immortel contre un compromis global qui conduit d'innombrables personnes dans les ténèbres spirituelles ? En tant que disciples de Jésus-Christ, nous connaissons la vérité et devons la proclamer hardiment. L'opposition est féroce et pour ceux qui ne connaissent pas la joie d'une relation avec Dieu, c'est une proposition attrayante. Il accepte tout, ne tolère rien, il divinise l'écologiste, vénère le féministe, élimine toute responsabilité pour le péché et vous libère pour embrasser votre nature pécheresse. La vérité de la Bible doit d'abord être enseignée dans nos églises, puis partagée avec le monde. Alors que les églises commencent à s'éloigner de la foi et à corrompre la Parole de Dieu, il appartient aux chrétiens croyant en la Bible de défendre la vérité, de lutter pour notre foi et d'offrir au monde une alternative à la colère de Dieu. Si nous avons honte de notre foi, si nous compromettons nos croyances, et si nous nous cachons dans nos églises et ignorons ce qui se passe en dehors d'elles, nous aidons à notre propre destruction et d'innombrables âmes seront perdues à cause de notre complaisance, de notre égoïsme. , et l'inaction.

"Pour cette raison, je vous rappelle d'attiser le don de Dieu, qui est en vous par l'imposition de mes mains. Car Dieu ne nous a pas donné un esprit de timidité, mais un esprit de puissance, d'amour et de soi - la discipline. N'ayez donc pas honte de témoigner au sujet de notre Seigneur, ou honte de moi son prisonnier. Mais joignez-vous à moi dans la souffrance pour l'évangile, mais la puissance de Dieu, qui nous a sauvés et nous a appelés à une vie sainte - non à cause de tout ce que nous avons fait, mais à cause de son propre dessein et de sa grâce." II Timothée 1:6-8


Les Pléiades dans les cosmologies asiatiques

La première mention astronomique de l'amas d'étoiles était dans les Annales chinoises d'environ 2350 av. Étoiles en fleurs ou Fleurs Étoiles .

Le vaste mausolée Xiaoling est le complexe funéraire de l'empereur Hongwu, fondateur de la dynastie Ming. Situé près de Nanjing dans l'est de la Chine, vu du ciel, le complexe de tombes fait écho à l'arrangement des étoiles pléiadiennes visibles. Selon l'auteur Wayne Herschel, cette géoformation est une carte en étoile. Appelé le «monticule au trésor», le tombeau renfermerait «de grands secrets cosmiques au-delà du trésor d'or».

Au Japon, Subaru, ou les Pléiades, est plus que le nom d'un constructeur automobile - il se rapporte également à la valeur culturelle du «groupement harmonieux» ou, dans le langage moderne, du «travail d'équipe», une caractéristique des sociétés de samouraï et de shogun.

Selon le mythe, Amaterasu, la déesse japonaise du soleil s'est disputée avec son frère Susanowo, l'incarnation du pouvoir de la nature. Intimidée, elle se cache dans une grotte. Le monde s'est assombri et pour l'attirer à revenir, ses bijoux ont été suspendus à un arbre sacré à proximité - finalement, elle a quitté la grotte et est retournée dans le ciel afin que la terre soit à nouveau nourrie de sa lumière. Les bijoux d'Amaterasu étaient associés au groupe Subaru ou Pléiades. L'histoire est une allégorie - tout comme le soleil baisse dans le ciel en hiver, les « bijoux » Subaru peuvent être considérés comme un rappel que le soleil reviendra au printemps.

La mythologie hindoue soutient que les sept sœurs, appelées les Krrtika , étaient mariés au Rishis , les sept sages qui composaient les étoiles de la Grande Ourse. Tous vivaient heureux ensemble dans le ciel du nord.

Un jour, Agni, le dieu du feu, a vu le Krrtika et est tombé amoureux. Il savait qu'ils appartenaient aux Rishis, et découragé, il erra dans une forêt en essayant de les oublier. Mais la petite déesse Svahi, incarnée par la star Zeta Reticuli, a vu Agni et a été frappée. Elle s'est déguisée en Krrtika et s'est offerte à lui - il croyait avoir gagné les femmes des Rishis.

Svaha est tombée enceinte, et quand son enfant est né, une rumeur s'est répandue selon laquelle six des épouses des Rishis étaient en quelque sorte la ou les mères du bébé. Lorsque les sept Rishis ont entendu cela, ils ont divorcé de leurs femmes, mais l'une, Arundhati (la star Alcor) a refusé de quitter son mari. Les six autres épouses sont devenues les étoiles des Pléiades.

En astrologie védique, les degrés de 26 Bélier à 10 Taureau sont gouvernés par le Krittika, ou Pléiades. On dit que celui qui est né sous l'influence des sœurs est fougueux, guerrier et aventureux. Sous un extérieur agressif, les indigènes ont une qualité profondément nourricière et ont de grandes capacités à soutenir les autres.

Coucher de soleil à Devil’s Tower dans le Wyoming, USA. Bruit ajouté.


LA NAISSANCE D'APHRODITE

Cicéron, De Natura Deorum 3. 21 - 23 (trans. Rackham) (rhétoricien romain C1st B.C.) :
"[Cicéron énumère un certain nombre de traditions de culte rivales à propos d'Aphrodite provenant de différentes régions :] La première Vénus [Aphrodite] est la fille de Caelus (Ciel) [Ouranos] et de Dies (Day) [Hemera] J'ai vu son temple à Ellis . La seconde a été engendrée de l'écume de mer et, comme on nous le dit, est devenue la mère par Mercurius [Hermès] du deuxième Cupidus (Amour) [Eros]. La troisième est la fille de Jupiter [Zeus] et de Dione, qui épousa Vulcanus [Héphaïstos], mais qui aurait été la mère d'Antéros par Mars [Arès]. Le quatrième que nous avons obtenu de Syrie et de Chypre, et s'appelle Astarte, il est enregistré qu'elle a épousé Adonis.

I. NÉ DE LA MOUSSE DE MER

La version la plus courante de la naissance d'Aphrodite décrit sa naissance dans l'écume de mer des organes génitaux castrés du dieu du ciel Ouranos.

Hésiode, Théogonie 176 ff (trad. Evelyn-White) (Épopée grecque C8 ou 7 av. J.-C.) :
"Ouranos (le Ciel) est venu, apportant la nuit et désirant l'amour, et il s'étendit sur Gaïa (la Terre) s'étalant sur elle. Alors le fils [Kronos] de son embuscade étendit sa main gauche et dans sa droite prit la grande et longue faucille aux dents dentelées, et coupa rapidement les membres de son propre père et les jeta pour tomber derrière lui. . . et dès qu'il eut coupé les membres avec du silex et les avait jetés de la terre dans la mer houleuse, ils ont été emportés sur le fleuve pendant longtemps : et une écume blanche s'est répandue autour d'eux de la chair immortelle, et en elle là a grandi une jeune fille. Elle s'approcha d'abord de la sainte Cythère, et de là, ensuite, elle vint à Kypros ceint de mer, et en sortit une déesse horrible et ravissante, et de l'herbe poussa autour d'elle sous ses pieds galbés. Ses dieux et ses hommes l'appellent Aphrodite, et Aphrogeneia (l'écume) parce qu'elle a grandi au milieu de l'écume, et bien couronnée (eustéphanos) Kythereia parce qu'elle a atteint Kythera, et Kyprogenes parce qu'elle est née dans la houle de Kypros, et Philommedes (Genital-Loving) parce qu'elle est née des membres. Et avec elle partit Eros (Amour), et l'agréable Himeros (Désir) la suivit à sa naissance au début et lorsqu'elle entra dans l'assemblée des dieux. Cet honneur qu'elle a depuis le début, et c'est la part qui lui est attribuée parmi les hommes et les dieux éternels, les murmures des jeunes filles, les sourires et les tromperies avec un doux plaisir, l'amour et la bienveillance.

Hymne homérique 6 à Aphrodite (trans. Evelyn-White) (épopée grecque du 7e au 4e av. J.-C.) :
"À Kypros au coucher de la mer, le souffle humide du vent d'ouest (Zéphryos) l'a emporté [Aphrodite] sur les vagues de la mer gémissante dans une mousse douce, et là, les Horai (Saisons) aux filets d'or l'ont accueillie joyeusement. Ils l'ont vêtue de vêtements célestes : sur sa tête ils ont mis une couronne d'or fine et bien travaillée, et dans ses oreilles percées ils ont accroché des ornements d'orichalque et d'or précieux, et l'ont ornée de colliers d'or sur son cou doux et blanc comme neige seins, bijoux que les Horai aux filets d'or portent eux-mêmes lorsqu'ils se rendent dans la maison de leur père pour se joindre aux belles danses des dieux. Et quand ils l'eurent entièrement parée, ils l'amenèrent aux dieux, qui l'accueillirent en la voyant, lui tendant les mains. Chacun d'eux a prié pour qu'il puisse la conduire à la maison pour être sa femme mariée, tant ils ont été émerveillés par la beauté de Cythereia à couronne violette."

The Anacreontea, Fragment 57 (trans. Campbell, Vol. Greek Lyric II) (C5e av. J.-C.) :
"[Aphrodite] errant sur les vagues comme une laitue de mer, déplaçant son corps à la peau douce dans son voyage sur la mer blanche et calme, elle tire les briseurs sur son chemin. Au-dessus de sa poitrine rose et au-dessous de son cou doux, une grande vague divise sa peau. Au milieu du sillon, comme un lys enroulé parmi les violettes, Kypris resplendit de la mer des palourdes. Au-dessus de l'argent sur les dauphins dansants chevauchent Eros rusé et Himeros riant (Désir), et le chœur de poissons à dos d'arc plongeant dans les vagues fait du sport avec Paphia où elle nage.

Diodorus Siculus, Library of History 5. 55. 4 (trans. Oldfather) (historien grec C1st B.C.) :
"Aphrodite, disent-ils, alors qu'elle voyageait [après sa naissance dans la mer] de Cythérée à Kypros et jeta l'ancre près de Rhodes, fut empêchée de s'y arrêter par les fils de Poséidon, qui étaient des hommes arrogants et insolents, sur quoi la déesse, dans son colère, a amené une folie sur eux."

Naissance d'Aphrodite et des Ichthyocentaures, mosaïque gréco-romaine de Zeugma C1er-2e A.D., Musée d'archéologie de Gaziantep

Pausanias, Description de la Grèce 5. 11. 8 (trad. Jones) (récit de voyage grec C2e A.D.) :
"[Représenté sur le trône de Zeus à Olympie :] est Eros (Amour) recevant Aphrodite alors qu'elle sort de la mer, et Aphrodite est couronnée par Peitho (Persuasion)."

Pausanias, Description de la Grèce 2. 1. 8 :
"[Représenté sur la base de la statue de Poséidon à Corinthe :] Thalassa (Mer) tenant la jeune Aphrodite, et de chaque côté sont les nymphes appelées Néréides."

Aelian, On Animals 14. 28 (trans. Scholfield) (Histoire naturelle grecque C2e A.D.) :
"Aphrodite ravie d'être avec Nérites dans la mer [après sa naissance] et l'aimait. Et quand arriva le temps fatidique où, sur l'ordre de [Zeus] le Père des dieux, Aphrodite dut également être inscrite parmi les Olympiens, j'ai entendu dire qu'elle était montée et qu'elle souhaitait amener son compagnon et compagnon de jeu. Mais l'histoire raconte qu'il a refusé."

Hymne orphique 55 à Aphrodite (traduction Taylor) (hymnes grecs C3e av. J.-C. au 2e apr. J.-C.) :
"Aphrodite. . . né en mer (pontogènes) . . . Kypros ta célèbre mère juste."

Quintus Smyrnaeus, Fall of Troy 5. 72 ff (trans. Way) (Épopée grecque C4th A.D.) :
"De la mer s'élevait Kypris à la jolie couronne, des fleurs d'écume toujours sur ses cheveux et autour d'elle flottait un sourire ensorceleur Himeros (Désir) et dansait les Kharites (Grâces) joliment tressées."

Ovide, Métamorphoses 4. 521 et suiv. (trans. Melville) (Épopée romaine du C1er avant J.-C. au C1er après J.-C.) :
"Je [Aphrodite] devrait trouver quelque faveur auprès de la mer, car dans ses profondeurs sacrées autrefois de l'écume de la mer j'ai été formé, et c'est toujours de l'écume que je tire mon nom en Grèce."

Ovide, Heroides 7. 59 sqq (trad. Showerman) (Poésie romaine C1er B.C. à C1er A.D.) :
" ?

Seneca, Phaedra 274 et suiv. (trad. Miller) (Tragédie romaine C1st A.D.) :
" Toi déesse, née de la mer cruelle, qui es appelée mère des deux Cupides (Amours) [c'est-à-dire. Eros et Himeros ou Anteros]."

Apulée, L'âne d'or 4. 28 ff (trad. Walsh) (Roman romain C2e après J.-C.) :
"La déesse [Aphrodite] qui a jailli des profondeurs bleu foncé de la mer et a été nourrie par l'écume des vagues moussantes."

Apulée, L'âne d'or 6. 6 sqq :
"Les nuages ​​se séparèrent, et Caelus (Ciel) [c.-à-d. Ouranos] a admis sa fille."

Nonnus, Dionysiaca 1. 86 ff (trad. Rouse) (épopée grecque C5e après J.-C.) :
" L'eau n'a-t-elle pas conçu Aphrodite par un élevage céleste [Ouranos], et ne l'a-t-elle pas fait sortir des profondeurs ? "

Nonnus, Dionysiaca 7. 222 sqq :
"Kronos . . . a coupé les reins de son père avec une faucille sans pilote jusqu'à ce que l'écume ait un esprit et fasse de l'eau une naissance auto-perfectionnée, délivrée d'Aphrodite de la mer ? »

Nonnus, Dionysiaca 12. 43 sqq :
"Il [Kronos] a coupé le soc mâle de [Ouranos] de son père, et a semé la profondeur grouillante de graines sur le dos non semé de la mer d'engendrement (Thalassa)."

Nonnus, Dionysiaca 13. 435 sqq :
"Lorsque les gouttes fertiles d'Ouranos, renversées avec un gâchis de sang masculin, donnèrent à la main la forme d'un enfant à la mousse fertile et produisirent Paphia [Aphrodite]."

Nonnus, Dionysiaca 13. 435 sqq (trad. Rouse) (épopée grecque C5e après J.-C.) :
"Kypros, île accueillante des Érotes aux plumes fines (Amours), qui porte le nom de Kypris l'auto-né [Aphrodite] . . . Paphos, port de guirlandes de l'Erotes aux cheveux doux (Amours), lieu de débarquement d'Aphrodite quand elle est sortie des vagues, où est le bain de la déesse marine."

Nonnus, Dionysiaca 41. 20 sqq :
"Avant Kypros et la ville isthmique de Corinthe, elle [c.-à-d. la ville de Béroé ou Béruit en Phoinikia] reçut d'abord Kypris [Aphrodite] dans son portail d'accueil, nouveau-né de la saumure lorsque l'eau imprégnée du sillon d'Ouranos fut délivrée d'Aphrodite des profondeurs lorsque sans mariage, la semence laboura le déluge avec le mâle fertilité, et d'elle-même façonna l'écume en une fille, et Phusis (la Nature) était la sage-femme. lui-même. . . Béroé reçut d'abord Kypris et au-dessus des routes avoisinantes, les prairies d'elles-mêmes plantaient des plantes d'herbe et des fleurs de tous côtés dans la baie sablonneuse la plage devint rouge avec des touffes de roses. . .
Là, dès qu'elle fut aperçue sur le port voisin, elle mit au monde un sauvage Eros (Amour). . . sans infirmière, et [Eros] a battu sur le ventre fermé de sa mère non mariée puis chaud avant même la naissance, il a secoué ses ailes légères et avec une poussée culbutante a ouvert les portes de la naissance. » [N.B. Dans ce passage, Aphrodite naît enceinte d'Eros qu'elle enfante le jour de sa propre naissance.]

Pour PLUS d'informations sur la castration d'Ouranos voir OURANOS

II. FILLE DE ZEUS & DIONE

Une version moins courante fait d'Aphrodite une fille de Zeus et de l'Okeanis Titanis Dione. Aphrodite et Dione avaient toutes deux des temples dans le sanctuaire de Zeus à Dodone.

Homère, Iliade 5. 370 ff (trad. Lattimore) (épopée grecque C8e av. J.-C.) :
"[Aphrodite blessée à Troie par Diomède s'enfuit chez sa mère Dione sur Olympos :] Lumineuse Aphrodite tomba aux genoux de sa mère [sur Olympos], Dione, qui prit sa fille dans ses bras et la caressa avec sa main et appela elle lui parla par son nom et lui parla : &lsquo Qui maintenant des dieux ouraniens, chère enfant, t'a fait de telles choses, témérairement, comme si tu étais surpris en train de faire quelque chose de mal ?&rsquo . . . Dione la resplendissante parmi les divinités. . . avec les deux mains écartées de son bras, l'ichor, de sorte que le bras était rétabli et que les fortes douleurs se reposaient.

Homer, Odyssey 8. 267 ff (trad. Shewring) (épopée grecque C8e av. J.-C.) :
"[Héphaïstos menace de rendre Aphrodite à son père Zeus quand il apprend son adultère :] &lsquoAphrodite a eu Zeus pour père . . . mes chaînes rusées les retiendront tous les deux jusqu'à ce que son père Zeus m'ait rendu tous les cadeaux de fiançailles que je lui ai accordés pour sa fille dévergondée.&rsquo"

Euripide, Helen 1098 et suiv. (trad. Vellacott) (Tragédie grecque C5e av. J.-C.) :
"Nous te prions, enfant de Dione, Aphrodite."

Pseudo-Apollodorus, Bibliotheca 1. 13 (trans. Aldrich) (mythographe grec C2e A.D.) :
"Par Dione, il [Zeus] avait Aphrodite."

Nonnus, Dionysiaca 14. 193 sqq (trad. Rouse) (épopée grecque C5e après J.-C.) :
"Kypris [Aphrodite] s'est enfuie comme le vent de la poursuite de son père lascif [Zeus], ​​afin qu'elle ne puisse pas voir un compagnon de lit impie dans son propre géniteur, Zeus."

Pour PLUS d'informations sur cette déesse Titan, voir DIONE

III. Éclos d'un œuf (ASHTARTE SYRIEN)

Des aspects de cette histoire de l'histoire syrienne de la naissance d'Ashtarte ont été adoptés par les Grecs. Les colombes et les poissons restent sacrés pour elle, et les petits dieux de l'amour grecs Eros et Hélène sont décrits comme nés d'œufs.

Pseudo-Hyginus, Fabulae 197 (trans. Grant) (mythographe romain C2e A.D.) :
"Dans l'Euphrate, un œuf d'une taille merveilleuse serait tombé, que le poisson a roulé jusqu'à la berge. Des colombes se sont assises dessus, et quand il a été chauffé, il a fait éclore Vénus [Ashtarte, l'Aphrodite syrienne], qui fut plus tard appelée la déesse syrienne. Puisqu'elle surpassa les autres en justice et en droiture, par une faveur accordée par Jupiter [Zeus], ​​les poissons furent mis au nombre des étoiles, et à cause de cela les Syriens ne mangent ni poisson ni colombe, les considérant comme des dieux.»

APHRODITE & LA GUERRE DES GÉANTS

Dans les peintures de vases grecs représentant la Gigantomakhia, Aphrodite est parfois représentée conduisant le char d'Arès au combat.

Strabon, Géographie 11. 2. 10 (trans. Jones) (géographe grec C1st B.C. à C1st A.D.) :
"A Phanagoreia [en Mysie], il y a un temple remarquable d'Aphrodite Apatouros (le Trompeur). Les critiques tirent l'étymologie de l'épithète de la déesse en invoquant un certain mythe, selon lequel les Gigantes ont attaqué la déesse là-bas mais elle a appelé Héraclès à l'aide et l'a caché dans une grotte, puis, admettant les Gigantes un par un, a donné à Héraclès pour être assassinés par &lsquotreachery&rsquo (apaiser)."

Pour PLUS d'informations sur la Guerre des Géants voir GIGANTES

APHRODITE & LE TYPHÉE GÉANT

Aphrodite a été identifiée à la déesse syrienne Ashtarte. Les Grecs ont inventé l'histoire de sa fuite en Egypte pour expliquer pourquoi la déesse était vénérée sous la forme d'un poisson ou pourquoi ce poisson lui était sacré dans le pays.

Pseudo-Hyginus, Astronomica 2. 30 (trans. Grant) (mythographe romain C2e A.D.) :
"Poissons [constellation Poissons] . . . Diognetus Erythraeus dit qu'une fois Vénus [Aphrodite] et son fils Cupidon [Eros] sont venus en Syrie sur le fleuve Euphrate [lorsque Typhon a attaqué Olympos]. Là, Typhon, dont nous avons déjà parlé, apparut tout à coup. Vénus et son fils se sont jetés dans la rivière et y ont changé leurs formes en poissons, et ce faisant, ils ont échappé au danger. Ainsi, par la suite, les Syriens, qui sont adjacents à ces régions, ont cessé de manger du poisson, craignant de les attraper de peur qu'ils ne semblent, pour la même raison, soit s'opposer à la protection des dieux, soit piéger les dieux eux-mêmes.

Ovide, Métamorphoses 5. 319 sqq (trad. Melville) (Épopée romaine du C1er av. J.-C. au C1er après J.-C.) :
« Typhoeus, sortant des plus basses profondeurs de la terre, a semé la terreur dans ces cœurs célestes, et ils ont tous tourné le dos et se sont enfuis, jusqu'à ce qu'ils trouvent refuge en Égyptus et le Nil à sept bouches. . . Typhoeus Terrigena (Terre-né) les a même poursuivis là-bas et les dieux se sont cachés sous des formes fallacieuses. . . Vénus [Aphrodite] est devenue un poisson."

Ovide, Fasti 2. 458 ff (trans.Boyle) (Poésie romaine C1st B.C. à C1st A.D.) :
"Piscis, les chevaux du paradis. Ils disent que vous et votre frère (car vos étoiles brillent ensemble) avez transporté deux dieux sur votre dos. Une fois Dione [Aphrodite], fuyant le terrible Typhon (lorsque Jupiter [Zeus] s'arma pour défendre le ciel), atteignit l'Euphrate avec le minuscule Cupidos [Eros] en remorque et s'assit au bord du ruisseau de Palestine. Les peupliers et les roseaux dominaient le sommet des rives. Les saules offraient également un espoir de dissimulation. Pendant qu'elle se cachait, le bois grondait de vent. Elle pâlit de peur et croit qu'une bande hostile approche. En serrant son fils contre sa poitrine, elle crie : &lsquo A la rescousse, Nymphae, et porte secours à deux divinités.&rsquo Sans tarder elle sauta. Des poissons jumeaux sont passés sous eux pour lesquels, voyez-vous, les étoiles actuelles portent le nom. C'est pourquoi les Syriens timides pensent qu'il est mal de servir cette espèce, ils ne souillent pas la bouche avec du poisson. »

Pour PLUS d'informations sur ce géant voir TYPHOEUS

APHRODITE & LES FÊTES DES DIEUX

Hymne homérique 3 à Pythian Apollo 186 ff (trans. Evelyn-White) (épopée grecque C7e - 4e av. J.-C.) :
"[Apollon se rend à] Olympos, à la maison de Zeus, pour rejoindre le rassemblement des autres dieux : alors aussitôt les dieux éternels ne pensent qu'à la lyre et au chant, et à tous les Mousaï (Muses) ensemble, voix répondant doucement voix. . . Pendant ce temps, les riches Kharites (Graces) et les joyeux Horai (Saisons) dansent avec Harmonia (Harmony) et Hebe (Youth) et Aphrodite, fille de Zeus, se tenant par le poignet.

Anacréon, Fragment 357 (trans. Campbell, Vol. Greek Lyric II) (C6e av. J.-C.) :
"Seigneur [Dionysos], avec qui Eros le soumis et la Nymphai aux yeux bleus, et la radieuse Aphrodite jouent, tandis que vous hantez les hauts sommets des montagnes."

Platon, Symposium 178 (traduction. Lamb) (philosophe grec C4e av. J.-C.) :
"Le jour de l'anniversaire d'Aphrodite, il y avait une fête des dieux. . . [pendant lequel Penia a séduit le dieu Poros et a enfanté Eros.] Et parce qu'Aphrodite est elle-même belle, et aussi parce qu'il [Eros] est né le jour de son anniversaire, est son disciple et son serviteur.

Pseudo-Hyginus, Fabulae 165 (trans. Grant) (mythographe romain C2e A.D.) :
"Minerva [Athéna] aurait été la première à fabriquer des pipes à partir d'os de cerf et serait venue au banquet des dieux pour jouer. Juno [Hera] et Vénus [Aphrodite] se sont moqués d'elle parce qu'elle avait les yeux gris et les joues gonflées, alors se moquaient d'elle en jouant et la traitaient de moche."

APHRODITE & LA CRÉATION DE PANDORA

Aphrodite a accordé ses cadeaux à Pandora, la première femme, mandatée par Zeus pour punir l'humanité pour le vol de feu de Prométhée.

Hésiode, Travaux et Jours 60 ff (trad. Evelyn-White) (Épopée grecque C8 ou 7 av. J.-C.) :
"Il [Zeus] a demandé au célèbre Héphaïstos de se dépêcher et de mélanger la terre avec de l'eau et d'y mettre la voix et la force du genre humain, et de façonner une douce et ravissante forme de jeune fille, comme les déesses immortelles au visage et Athéna pour lui apprendre les travaux d'aiguille et le tissage de la toile variée et de l'Aphrodite dorée pour répandre la grâce sur sa tête et le désir cruel et les soucis qui fatiguent les membres. Et il chargea Hermès le Guide, Argeiphonte, de mettre en elle un esprit impudique et une nature trompeuse. Alors il a commandé. Et ils obéirent au seigneur Zeus Kronion. . . [et après sa création, ils] ont nommé cette femme Pandora (Tous les cadeaux), parce que tous ceux qui habitaient sur l'Olympe ont chacun donné un cadeau, un fléau aux hommes qui mangent du pain.

Pour PLUS d'informations sur la première femme voir PANDORA

Arès, création de Pandore, Aphrodite et Poséidon, cratère athénien en calice à figures rouges C5e av. J.-C., British Museum

APHRODITE & LA NAISSANCE DE PRIAPUS

Diodorus Siculus, Library of History 4. 6. 1 (trans. Oldfather) (historien grec C1st B.C.) :
"Maintenant, les anciens enregistrent dans leurs mythes que Priapos était le fils de Dionysos et d'Aphrodite et ils présentent un argument plausible en faveur de cette lignée pour les hommes lorsque sous l'influence du vin trouvent les membres de leur corps tendus et enclins aux plaisirs de l'amour."

Pausanias, Description of Greece 9. 31. 2 (trad. Jones) (récit de voyage grec C2nd A.D.) :
"[Priapos] appelait par eux [le peuple de Lampsakos] un fils de Dionysos et d'Aphrodite."

Suidas s.v. Priape ​​(traduction Suda On Line) (lexique grec byzantin C10e après J.-C.) :
"Priapos: a été conçu à partir de Zeus et d'Aphrodite mais Héra dans une rage jalouse a mis la main par une certaine ruse sur le ventre d'Aphrodite et a préparé un bébé informe et laid et trop charnu à naître. Sa mère l'a jeté sur une montagne et un berger l'a élevé. Il avait des organes génitaux [remontant] au-dessus de ses fesses."

Pour PLUS d'informations sur ce dieu voir PRIAPOS

LE CONCOURS D'APHRODITE & HERMES AUX JEUX PYTHIENS

Les dieux étaient parfois décrits comme participant à la fondation des Jeux Olympiques et Pythiens, ces derniers comprenant des concours musicaux.

Ptolémée Hephaestion, New History Book 7 (résumé de Photius, Myriobiblon 190) (trans. Pearse) (mythographe grec C1er à C2ème après JC) :
"Apollon organisa des jeux funéraires [la Pythie] en l'honneur de Python [le dragon de Delphes] Hermès y contribua, comme Aphrodite elle gagna et accepta comme prix une cithare qu'elle offrit plus tard en cadeau à Alexandros [Paris]."

LE CONCOURS DE TISSAGE D'APHRODITE & ATHENA

Aphrodite a défié Athéna à un concours de tissage. La déesse de l'amour s'est avérée totalement inepte dans l'art et a été facilement vaincue par Athéna. Un bref extrait de ce conte, raconté par Nonnus, suit :


Contenu

Alors qu'il y avait peu de concepts universels pour tous les peuples grecs, certaines croyances communes étaient partagées par beaucoup.

Théologie

La théologie grecque antique était polythéiste, basée sur l'hypothèse qu'il y avait de nombreux dieux et déesses, ainsi qu'une gamme d'êtres surnaturels inférieurs de divers types. Il y avait une hiérarchie de divinités, avec Zeus, le roi des dieux, ayant un niveau de contrôle sur toutes les autres, même s'il n'était pas tout-puissant. Certaines divinités dominaient certains aspects de la nature. Par exemple, Zeus était le dieu du ciel, envoyant le tonnerre et les éclairs, Poséidon régnait sur la mer et les tremblements de terre, Hadès projetait son pouvoir remarquable dans les royaumes de la mort et des Enfers, et Hélios contrôlait le soleil. D'autres divinités régnaient sur des concepts abstraits, par exemple l'amour contrôlé par Aphrodite. Toutes les divinités importantes étaient visualisées sous une forme "humaine", bien que souvent capables de se transformer en animaux ou en phénomènes naturels. [1]

Tout en étant immortels, les dieux n'étaient certainement pas tout-bons ni même tout-puissants. Ils devaient obéir au destin, connu dans la mythologie grecque sous le nom de Moirai, [2] qui l'emportait sur l'un de leurs pouvoirs ou volontés divins. Par exemple, dans la mythologie, c'était le destin d'Ulysse de rentrer chez lui à Ithaque après la guerre de Troie, et les dieux ne pouvaient que prolonger son voyage et le rendre plus difficile pour lui, mais ils ne pouvaient pas l'arrêter.

Les dieux agissaient comme des humains et avaient des vices humains. [3] Ils interagiraient avec les humains, engendrant même parfois des enfants avec eux. Parfois, certains dieux s'opposaient à d'autres et essayaient de se surpasser. Dans le Iliade, Aphrodite, Arès et Apollon soutiennent le camp troyen dans la guerre de Troie, tandis qu'Héra, Athéna et Poséidon soutiennent les Grecs (voir théomachie).

Certains dieux étaient spécifiquement associés à une certaine ville. Athéna était associée à la ville d'Athènes, Apollon à Delphes et Délos, Zeus à Olympie et Aphrodite à Corinthe. Mais d'autres dieux étaient également adorés dans ces villes. D'autres divinités étaient associées à des nations en dehors de la Grèce. Poséidon était associé à l'Éthiopie et à Troie, et Arès à la Thrace.

L'identité des noms n'était pas une garantie d'un culte similaire, les Grecs eux-mêmes savaient bien que l'Artémis vénérée à Sparte, la vierge chasseresse, était une divinité très différente de l'Artémis qui était une déesse de la fertilité à plusieurs seins à Éphèse. Bien que le culte des principales divinités se soit répandu d'une localité à une autre, et bien que la plupart des grandes villes aient des temples dédiés à plusieurs dieux majeurs, l'identification de différents dieux avec différents lieux est restée forte jusqu'à la fin.

Nos anciennes sources de la religion grecque nous en disent beaucoup sur le culte mais très peu sur la croyance, en grande partie parce que les Grecs en général considéraient ce que l'on croyait comme beaucoup moins important que ce que l'on faisait. [4]

Vie après la mort

Les Grecs croyaient en un monde souterrain où les esprits des morts allaient après la mort. L'une des zones les plus répandues de ce monde souterrain était gouvernée par Hadès, un frère de Zeus, et était elle-même également connue sous le nom d'Hadès (appelé à l'origine « le lieu d'Hadès »). D'autres royaumes bien connus sont le Tartare, un lieu de tourment pour les damnés, et l'Elysée, un lieu de plaisirs pour les vertueux. Au début de la religion mycénienne, tous les morts allaient à l'Hadès, mais la montée des cultes à mystères à l'époque archaïque a conduit au développement de lieux tels que le Tartare et l'Élysée.

Quelques Grecs, comme Achille, Alcmène, Amphiaraus Ganymède, Ino, Melicertes, Ménélas, Pelée et un grand nombre de ceux qui ont combattu dans les guerres de Troie et de Thébaine, ont été considérés comme ayant été physiquement immortalisés et amenés à vivre pour toujours dans l'un ou l'autre de l'Elysée. , les îles des Bienheureux, le ciel, l'océan ou sous terre. De telles croyances se trouvent dans les plus anciennes sources grecques, comme Homère et Hésiode. Cette croyance est restée forte même dans l'ère chrétienne. Pour la plupart des gens, au moment de la mort, il n'y avait cependant aucun espoir d'autre chose que de continuer à vivre en tant qu'âme désincarnée. [5]

Certains Grecs, tels que les philosophes Pythagore et Platon, ont également embrassé l'idée de la réincarnation, bien que cela n'ait été accepté que par quelques-uns. Épicure enseignait que l'âme n'était que des atomes qui se dissolvaient à la mort, de sorte que l'on cessait d'exister en mourant.

Mythologie

La religion grecque avait une vaste mythologie. Il s'agissait en grande partie d'histoires des dieux et de la façon dont ils interagissaient avec les humains. Les mythes tournaient souvent autour des héros et de leurs actions, comme Héraclès et ses douze travaux, Ulysse et son voyage de retour, Jason et la quête de la Toison d'or et de Thésée et du Minotaure.

De nombreuses espèces existaient dans la mythologie grecque. Les principaux d'entre eux étaient les dieux et les humains, bien que les Titans (qui ont précédé les dieux de l'Olympe) soient également fréquemment apparus dans les mythes grecs. Les espèces inférieures comprenaient les centaures mi-homme mi-cheval, les nymphes basées sur la nature (les nymphes des arbres étaient des dryades, les nymphes de la mer étaient des Néréides) et les satyres mi-homme, mi-chèvre. Certaines créatures de la mythologie grecque étaient monstrueuses, comme les Cyclopes géants borgnes, la bête marine Scylla, le tourbillon Charybde, les Gorgones et le Minotaure mi-homme mi-taureau.

Il n'y avait pas de cosmogonie grecque définie, ni de mythe de la création. Différents groupes religieux croyaient que le monde avait été créé de différentes manières. Un mythe grec de la création a été raconté dans le livre d'Hésiode Théogonie. Il a déclaré qu'au début, il n'y avait qu'une divinité primordiale appelée Chaos, qui a donné naissance à divers autres dieux primordiaux, tels que Gaïa, Tartare et Eros, qui ont ensuite donné naissance à d'autres dieux, les Titans, qui ont ensuite donné naissance aux premiers Olympiens. .

La mythologie a largement survécu et a été ajoutée afin de former la mythologie romaine ultérieure. Les Grecs et les Romains avaient été des sociétés alphabétisées, et une grande partie de la mythologie, bien qu'initialement partagée oralement, a été écrite sous des formes de poésie épique (comme le Iliade, les Odyssée et le Argonautique) et des pièces de théâtre (comme celle d'Euripide Les Bacchantes et Aristophane Les grenouilles). La mythologie est devenue populaire dans l'Europe chrétienne post-Renaissance, où elle a souvent été utilisée comme base pour les œuvres d'artistes comme Botticelli, Michel-Ange et Rubens.

Moralité

L'un des concepts moraux les plus importants pour les Grecs était la peur de commettre l'orgueil. L'hubris constituait beaucoup de choses, du viol à la profanation d'un cadavre [6] et était un crime dans la cité-État d'Athènes. Bien que l'orgueil et la vanité n'étaient pas considérés comme des péchés eux-mêmes, les Grecs mettaient l'accent sur la modération. L'orgueil n'est devenu hybris que lorsqu'il est devenu extrême, comme tout autre vice. La même chose était pensée pour manger et boire. Tout ce qui était fait à l'excès n'était pas considéré comme approprié. Les Grecs anciens accordaient, par exemple, une importance égale à l'athlétisme et à l'intellect. En fait, bon nombre de leurs compétitions comprenaient les deux. L'orgueil n'était pas mauvais jusqu'à ce qu'il devienne dévorant ou blessant pour les autres.

Textes sacrés

Les Grecs n'avaient pas de textes religieux qu'ils considéraient comme des écritures "révélées" d'origine sacrée, mais des textes très anciens, dont celui d'Homère. Iliade et Odyssée, et les hymnes homériques (considérés comme des productions plus tardives aujourd'hui), les Théogonie et Travaux et jours, et les Odes de Pindare étaient considérées comme ayant autorité [7] et peut-être étant inspirées, elles commencent généralement par une invocation aux Muses pour l'inspiration. Platon a même voulu exclure les mythes de son état idéal décrit dans le République à cause de leur faible moralité.

Alors que certaines traditions, telles que les cultes des Mystères, soutenaient certains textes comme canoniques au sein de leur propre pratique cultuelle, ces textes étaient respectés mais pas nécessairement acceptés comme canoniques en dehors de leur cercle. Dans ce domaine, certains textes faisant référence aux cultes orphiques revêtent une importance particulière : de multiples exemplaires, allant de 450 av. Même les paroles des oracles ne sont jamais devenues un texte sacré. D'autres textes ont été spécialement composés pour des événements religieux, et certains ont survécu dans la tradition lyrique bien qu'ils aient eu une fonction de culte, ils étaient liés à la performance et ne se sont jamais développés en une forme de prière commune et standard comparable au Pater Noster chrétien. Une exception à cette règle étaient les rituels déjà nommés Orphic et Mystery, qui, en cela, se distinguaient du reste du système religieux grec. Enfin, certains textes appelés ieri logi (grec : ιεροί λόγοι ) (textes sacrés) par les sources anciennes, originaires de l'extérieur du monde grec, ou auraient été adoptés dans des temps reculés, représentant des traditions encore plus différentes au sein du système de croyance grec.

Cérémonies

L'absence d'une classe sacerdotale unifiée signifiait qu'une forme canonique unifiée des textes ou des pratiques religieuses n'avait jamais existé, tout comme il n'y avait pas de texte sacré unifié et commun pour le système de croyance grec, il n'y avait pas de normalisation des pratiques. Au lieu de cela, les pratiques religieuses étaient organisées au niveau local, les prêtres étant normalement magistrats de la ville ou du village, ou obtenant l'autorité de l'un des nombreux sanctuaires. Certaines fonctions sacerdotales, comme le soin d'une fête locale particulière, pouvaient être confiées par tradition à une certaine famille. Dans une large mesure, en l'absence de textes sacrés « scripturaires », les pratiques religieuses tiraient leur autorité de la tradition, et « toute omission ou déviation suscite une profonde anxiété et appelle des sanctions ». [8]

Les cérémonies et les rituels grecs étaient principalement exécutés sur les autels. Ceux-ci étaient généralement consacrés à un ou quelques dieux et soutenaient une statue de la divinité particulière. Des dépôts votifs seraient laissés à l'autel, tels que de la nourriture, des boissons, ainsi que des objets précieux. Parfois, des sacrifices d'animaux étaient pratiqués ici, la plupart de la chair étant prise pour manger et les abats brûlés en offrande aux dieux. Des libations, souvent de vin, étaient également offertes aux dieux, non seulement dans les sanctuaires, mais aussi dans la vie de tous les jours, comme lors d'un symposium.

Une cérémonie était le pharmakos, un rituel consistant à expulser un bouc émissaire symbolique tel qu'un esclave ou un animal, d'une ville ou d'un village en période de difficultés. On espérait qu'en chassant le bouc émissaire rituel, les épreuves l'accompagneraient.

Sacrifice

Le culte en Grèce consistait généralement à sacrifier des animaux domestiques à l'autel avec un hymne et une prière. L'autel se trouvait à l'extérieur de tout bâtiment de temple et pouvait ne pas être associé du tout à un temple. L'animal, qui devrait être parfait de son espèce, était décoré de guirlandes et autres, et conduisait en procession à l'autel une fille avec un panier sur la tête contenant le couteau caché ouvrait la voie. Après divers rituels, l'animal a été abattu sur l'autel. Alors qu'il tombait, toutes les femmes présentes "[criaient] d'une voix aiguë et aiguë". Son sang a été recueilli et versé sur l'autel. Il a été massacré sur place et divers organes internes, os et autres parties non comestibles ont été brûlés en tant que portion de l'offrande de la divinité, tandis que la viande a été retirée pour être préparée pour que les participants mangent les personnages principaux l'ont goûté sur place. Le temple gardait généralement la peau pour la vendre aux tanneurs. Que les humains tiraient plus profit du sacrifice que la divinité n'avait pas échappé aux Grecs, et était souvent le sujet de l'humour dans la comédie grecque. [9]

Les animaux utilisés étaient, par ordre de préférence, des taureaux ou des bœufs, des vaches, des moutons (le sacrifice le plus courant), des chèvres, des porcs (le porcelet étant le mammifère le moins cher) et des volailles (mais rarement d'autres oiseaux ou poissons). [10] Des chevaux et des ânes sont vus sur certains vases de style géométrique (900-750 av. plus tôt. Les Grecs aimaient croire que l'animal était heureux d'être sacrifié et interprétaient divers comportements comme le montrant. La divination par l'examen de parties de l'animal sacrifié était beaucoup moins importante que dans la religion romaine ou étrusque, ou les religions du Proche-Orient, mais était pratiquée, en particulier du foie, et dans le cadre du culte d'Apollon. Généralement, les Grecs accordaient plus de foi à l'observation du comportement des oiseaux. [11]

Pour une offrande plus petite et plus simple, un grain d'encens pouvait être jeté sur le feu sacré, [12] et à l'extérieur des villes, les agriculteurs faisaient de simples cadeaux sacrificiels de produits végétaux lorsque les "premiers fruits" étaient récoltés. [13] La libation, un rituel de versement de liquide, faisait partie de la vie quotidienne et les libations avec prière étaient souvent faites à la maison chaque fois que du vin était bu, avec seulement une partie du contenu de la coupe, le reste étant bu. Des produits plus formels pourraient être fabriqués sur les autels des temples, et d'autres fluides tels que l'huile d'olive et le miel pourraient être utilisés. Bien que la grande forme de sacrifice appelée l'hécatombe (c'est-à-dire 100 taureaux) puisse en pratique n'impliquer qu'une douzaine environ, lors des grandes fêtes, le nombre de bovins sacrifiés pouvait atteindre des centaines et le nombre de festins d'eux jusqu'à des milliers.

La preuve de l'existence de telles pratiques est claire dans certaines littératures grecques anciennes, en particulier dans les épopées d'Homère. Tout au long des poèmes, l'utilisation du rituel est apparente lors de banquets où la viande est servie, en cas de danger ou avant une tentative importante pour gagner la faveur des dieux. Par exemple, chez Homère Odyssée Eumée sacrifie un cochon en priant pour son maître méconnaissable Ulysse. Cependant, chez Homère Iliade, qui reflète en partie la civilisation grecque très ancienne, tous les banquets des princes ne commencent pas par un sacrifice. [14]

Ces pratiques sacrificielles partagent beaucoup avec les formes enregistrées de rituels sacrificiels connus plus tard. De plus, tout au long du poème, des banquets spéciaux sont organisés chaque fois que les dieux ont indiqué leur présence par un signe ou un succès dans la guerre. Avant de partir pour Troie, ce type de sacrifice animal est offert. Ulysse offre à Zeus un bélier sacrificiel en vain. Les occasions de sacrifice dans les poèmes épiques d'Homère peuvent éclairer la vision des dieux en tant que membres de la société, plutôt que comme entités externes, indiquant les liens sociaux. Les rituels sacrificiels ont joué un rôle majeur dans la formation de la relation entre les humains et le divin. [15]

Il a été suggéré que les divinités chthoniennes, distinguées des divinités olympiques en se voyant généralement offrir le mode de sacrifice holocauste, où l'offrande est entièrement brûlée, pourraient être des vestiges de la religion préhellénique indigène et que de nombreuses divinités olympiennes pourraient provenir de les Proto-grecs qui ont envahi la partie sud de la péninsule balkanique à la fin du troisième millénaire avant notre ère. [16]

Festivals

Diverses fêtes religieuses ont eu lieu dans la Grèce antique. Beaucoup n'étaient spécifiques qu'à une divinité ou à une cité-état en particulier. Par exemple, la fête de Lykaia était célébrée en Arcadie en Grèce, qui était dédiée au dieu pastoral Pan. Comme les autres Jeux Panhelléniques, les Jeux Olympiques antiques étaient une fête religieuse, tenue au sanctuaire de Zeus à Olympie. D'autres festivals étaient centrés sur le théâtre grec, dont la Dionysie d'Athènes était la plus importante. Des festivals plus typiques comportaient une procession, de grands sacrifices et un festin pour manger les offrandes, et beaucoup comprenaient des divertissements et des coutumes tels que la visite d'amis, le port de déguisements et des comportements inhabituels dans les rues, parfois risqués pour les passants de diverses manières. Au total, l'année à Athènes comprenait quelque 140 jours qui étaient des fêtes religieuses de quelque sorte, bien que variant considérablement en importance.

Rites de passage

Un rite de passage était l'amphidrome, célébré le cinquième ou le septième jour après la naissance d'un enfant. L'accouchement était extrêmement important pour les Athéniens, surtout si le bébé était un garçon.

Le bâtiment principal du temple grec se trouvait dans une enceinte plus grande ou temenos, généralement entouré d'une clôture ou d'un mur péribolos, le tout est généralement appelé un "sanctuaire". L'Acropole d'Athènes est l'exemple le plus célèbre, bien qu'elle ait apparemment été murée comme une citadelle avant qu'un temple n'y soit jamais construit. Les tenemos pouvaient comprendre de nombreux bâtiments annexes, des bosquets ou des sources sacrées, des animaux dédiés à la divinité, et parfois des personnes qui avaient pris refuge contre la loi, que certains temples offraient, par exemple aux esclaves en fuite. [17]

Les premiers sanctuaires grecs manquaient probablement de bâtiments de temple, bien que notre connaissance de ceux-ci soit limitée et que le sujet soit controversé. Un sanctuaire primitif typique semble avoir consisté en un tenemos, souvent autour d'un bosquet sacré, d'une grotte, d'un rocher (baetyl) ou d'une source, et peut-être défini uniquement par des pierres repères à intervalles, avec un autel pour les offrandes. De nombreux sanctuaires ruraux sont probablement restés dans ce style, mais les plus populaires ont progressivement pu s'offrir un bâtiment pour abriter une image culte, notamment dans les villes. Ce processus était certainement en cours au IXe siècle et a probablement commencé plus tôt. [18]

Les intérieurs des temples ne servaient pas de lieux de rencontre, car les sacrifices et les rituels dédiés à la divinité respective se déroulaient à l'extérieur, sur des autels situés dans l'enceinte plus large du sanctuaire, qui pouvait être grande. Au fil des siècles, l'intérieur des temples populaires et la zone qui les entoure ont accumulé des statues et de petits sanctuaires ou d'autres bâtiments en guise de cadeaux, ainsi que des trophées militaires, des peintures et des objets en métaux précieux, les transformant efficacement en une sorte de musée.

Certains sanctuaires offraient des oracles, des personnes censées recevoir l'inspiration divine en répondant aux questions posées par les pèlerins. La plus célèbre d'entre elles était de loin la femme prêtresse appelée la Pythie au temple d'Apollon à Delphes, et celle de Zeus à Dodone, mais il y en avait beaucoup d'autres. Certains ne traitaient que de questions médicales, agricoles ou autres, et tous ne représentaient pas des dieux, comme celui du héros Trophonius à Livadeia.

Images cultes

Le temple était la maison de la divinité à laquelle il était dédié, qui en quelque sorte résidait dans l'image de culte dans le cella ou pièce principale à l'intérieur, faisant normalement face à la seule porte. L'image culte prenait normalement la forme d'une statue de la divinité, généralement à peu près grandeur nature, mais dans certains cas plusieurs fois grandeur nature. Celles-ci étaient à l'origine en bois, en marbre ou en terre cuite, ou sous la forme particulièrement prestigieuse d'une statue chryséléphantine utilisant des plaques d'ivoire pour les parties visibles du corps et d'or pour les vêtements, autour d'une charpente en bois. Les images de culte grec les plus célèbres étaient de ce type, notamment la statue de Zeus à Olympie et l'Athéna Parthénos de Phidias dans le Parthénon d'Athènes, deux statues colossales, maintenant complètement perdues. Des fragments de deux statues chryséléphantines de Delphes ont été mis au jour. Les images du culte du bronze étaient moins fréquentes, au moins jusqu'à l'époque hellénistique. [19] Les premières images semblent souvent avoir été vêtues de vrais vêtements et, à toutes les périodes, les images peuvent porter de vrais bijoux donnés par des dévots.

L'acrolithe était une autre forme composite, cette fois économique avec un corps en bois. Un xoanon était une image en bois primitive et symbolique, peut-être comparable au lingam hindou, dont beaucoup étaient conservés et vénérés pour leur antiquité, même lorsqu'une nouvelle statue était l'image principale du culte. Xoana avait l'avantage d'être faciles à transporter dans les processions des festivals. Le Trojan Palladium, célèbre des mythes du cycle épique et censé aboutir à Rome, était l'un d'entre eux. Le rocher sacré ou baetyl est un autre type très primitif, trouvé autour de la Méditerranée et du Proche-Orient ancien.

Beaucoup de statues grecques bien connues des copies de marbre romaines étaient à l'origine des images de culte de temple, qui dans certains cas, comme l'Apollon Barberini, peuvent être identifiées de manière crédible. Très peu d'originaux réels survivent, par exemple, l'Athéna en bronze du Pirée (2,35 m (7,7 pi) de hauteur, casque compris). L'image se tenait sur un socle, du Ve siècle souvent sculpté de reliefs.

On pensait autrefois que l'accès au cella d'un temple grec était réservé aux prêtres, et il n'était entré que rarement par d'autres visiteurs, sauf peut-être lors de fêtes importantes ou d'autres occasions spéciales. Au cours des dernières décennies, cette image a changé et les chercheurs insistent désormais sur la variété des règles d'accès locales. Pausanias était un gentleman voyageur du IIe siècle de notre ère qui déclare que l'intention particulière de ses voyages en Grèce était de voir des images cultes, et y parvenait généralement. [20]

Il était généralement nécessaire de faire un sacrifice ou un cadeau, et certains temples limitaient l'accès soit à certains jours de l'année, soit par classe, race, sexe (avec les hommes ou les femmes interdits), ou encore plus étroitement. Les mangeurs d'ail étaient interdits dans un temple, dans un autre les femmes, à moins qu'elles ne soient vierges, les restrictions découlaient généralement d'idées locales de pureté rituelle ou d'un caprice perçu de la divinité. Dans certains endroits, les visiteurs ont été invités à montrer qu'ils parlaient grec, ailleurs les Doriens n'étaient pas autorisés à entrer. Certains temples ne pouvaient être vus que depuis le seuil. On dit que certains temples ne sont jamais ouverts du tout. Mais en général, les Grecs, y compris les esclaves, s'attendaient raisonnablement à être autorisés à entrer dans le cella. Une fois à l'intérieur du cella il était possible de prier devant ou devant l'image de culte, et parfois de la toucher Cicéron a vu une image en bronze d'Héraclès avec son pied largement usé par le contact des dévots. [21] Les images cultes célèbres telles que la Statue de Zeus à Olympie ont fonctionné comme des attractions touristiques importantes. [22]

Le rôle des femmes dans les sacrifices est discuté ci-dessus. De plus, les seuls rôles publics que les femmes grecques pouvaient jouer étaient des prêtresses : [23] soit hiereiai, signifiant "femmes sacrées" ou amphipole, un terme pour les préposés inférieurs. En tant que prêtresse, elles ont acquis une reconnaissance sociale et un accès à plus de luxe que les autres femmes grecques qui travaillaient ou restaient généralement à la maison. Ils étaient pour la plupart issus de familles d'élite locales, certains rôles requéraient des vierges, qui ne serviraient généralement qu'un an environ avant le mariage, tandis que d'autres rôles revenaient aux femmes mariées. Les femmes qui ont volontairement choisi de devenir prêtresses ont reçu une augmentation de statut social et juridique auprès du public, et après leur mort, elles ont reçu un lieu de sépulture public. Les prêtresses grecques devaient être en bonne santé et saines d'esprit, le raisonnement étant que celles qui servaient les dieux devaient être d'aussi haute qualité que leurs offrandes. [24] Cela était également vrai pour les prêtres grecs masculins.

Il est contesté qu'il y ait eu des divisions entre les sexes lorsqu'il s'agissait de servir un dieu ou une déesse particulier, qui était dévoué à quel dieu, dieux et/ou déesses pourraient avoir à la fois des prêtres et des prêtresses pour les servir. Les spécificités de genre entraient en jeu lorsqu'il s'agissait de déterminer qui accomplirait certains actes de sacrifice ou d'adoration étaient déterminés par la signification du rôle masculin ou féminin pour ce dieu ou cette déesse en particulier, un prêtre dirigerait la prêtresse ou l'inverse. [25] Dans certains cultes grecs, les prêtresses servaient à la fois des dieux et des déesses, tels que la Pythie, ou l'oracle féminin d'Apollon à Delphes, et celles de Didyma étaient des prêtresses, mais les deux étaient supervisées par des prêtres masculins. La fête de Dionosyus était pratiquée par les deux et le dieu était servi par des femmes et des prêtresses féminines, elles étaient connues sous le nom de Gerarai ou les vénérables. [26]

Il y avait des fêtes religieuses séparées dans la Grèce antique, les Thesmophoria, Plerosia, Kalamaia, Adonia et Skira étaient des fêtes réservées aux femmes. Le festival Thesmophoria et bien d'autres représentaient la fertilité agricole, qui était considérée comme étroitement liée aux femmes par les anciens Grecs. Il a donné aux femmes une identité et un but religieux dans la religion grecque, dans laquelle le rôle des femmes dans le culte des déesses Déméter et de sa fille Perséphone a renforcé les modes de vie traditionnels. Les fêtes liées à la fertilité agricole étaient appréciées par la polis parce que c'est pour cela qu'elles travaillaient traditionnellement, les fêtes centrées sur les femmes qui impliquaient des affaires privées étaient moins importantes. À Athènes, les festivals honorant Déméter ont été inclus dans le calendrier et promus par Athènes, ils ont construit des temples et des sanctuaires comme le Thesmophorion, où les femmes pouvaient accomplir leurs rites et adorer. [27]

Ceux qui n'étaient pas satisfaits du culte public des dieux pouvaient se tourner vers diverses religions à mystères qui fonctionnaient comme des cultes auxquels les membres devaient être initiés afin d'apprendre leurs secrets.

Ici, ils pouvaient trouver des consolations religieuses que la religion traditionnelle ne pouvait pas fournir : une chance d'éveil mystique, une doctrine religieuse systématique, une carte de l'au-delà, un culte communautaire et un groupe de communion spirituelle.

Certains de ces mystères, comme les mystères d'Eleusis et de Samothrace, étaient anciens et locaux. D'autres se sont répandus d'un endroit à l'autre, comme les mystères de Dionysos. Pendant la période hellénistique et l'Empire romain, les religions à mystères exotiques se sont répandues, non seulement en Grèce, mais dans tout l'empire. Certains d'entre eux étaient de nouvelles créations, comme Mithra, tandis que d'autres étaient pratiqués depuis des centaines d'années auparavant, comme les mystères égyptiens d'Osiris.

Origines

La religion grecque dominante semble s'être développée à partir de la religion proto-indo-européenne et bien que l'on sache très peu sur les premières périodes, il y a des indices suggérant que certains éléments locaux remontent encore plus loin que l'âge du bronze ou la période helladique aux agriculteurs de la Grèce néolithique . Il y avait aussi clairement une évolution culturelle de la religion mycénienne helladique tardive de la civilisation mycénienne. Les cadres littéraires de certains mythes importants et de nombreux sanctuaires importants se rapportent à des endroits qui étaient d'importants centres helladiques qui étaient devenus sans importance à l'époque grecque. [28]

Les Mycéniens traitaient peut-être Poséidon, pour eux un dieu des tremblements de terre ainsi que de la mer, comme leur divinité principale, et les formes de son nom ainsi que plusieurs autres Olympiens sont reconnaissables dans les archives du linéaire B, bien qu'Apollon et Aphrodite soient absents. Seulement environ la moitié du panthéon mycénien semble survivre à l'âge des ténèbres grec. Les preuves archéologiques de la continuité de la religion sont beaucoup plus claires pour la Crète et Chypre que pour la Grèce continentale. [29]

Les concepts religieux grecs peuvent également avoir absorbé les croyances et les pratiques des cultures voisines antérieures, telles que la religion minoenne, [30] et d'autres influences sont venues du Proche-Orient, en particulier via Chypre.[29] Hérodote, écrivant au 5ème siècle avant JC, a retracé de nombreuses pratiques religieuses grecques en Égypte.

L'hypothèse de la grande déesse, selon laquelle une religion de l'âge de pierre dominée par une grande déesse féminine a été déplacée par une hiérarchie indo-européenne dominée par les hommes, a été proposée pour la Grèce comme pour la Crète minoenne et d'autres régions, mais n'a pas été en faveur des spécialistes pour quelques décennies, bien que la question reste trop peu étayée pour une conclusion claire, au moins les preuves de l'art minoen montrent plus de déesses que de dieux. [31] Les Douze Olympiens, avec Zeus comme père céleste, ont certainement une forte saveur indo-européenne [32] à l'époque des œuvres épiques d'Homère, tous sont bien établis, à l'exception de Dionysos. Cependant, plusieurs hymnes homériques, probablement composés un peu plus tard, lui sont dédiés.

Périodes archaïque et classique

La Grèce archaïque et classique a vu le développement de villes florissantes et de temples en pierre dédiés aux dieux, dont la conception était plutôt cohérente dans tout le monde grec. La religion était étroitement liée à la vie civique et les prêtres étaient pour la plupart issus de l'élite locale. Les œuvres religieuses ont conduit au développement de la sculpture grecque, mais apparemment pas la peinture grecque aujourd'hui disparue. Alors qu'une grande partie de la pratique religieuse visait, aussi bien que personnelle, à développer la solidarité au sein de la polis, un certain nombre de sanctuaires importants ont développé un statut « panhellénique », attirant des visiteurs de tout le monde grec. Ceux-ci ont servi de composant essentiel dans la croissance et la conscience de soi du nationalisme grec. [33]

La religion dominante des Grecs n'est pas restée incontestée en Grèce. Au fur et à mesure que la philosophie grecque développait ses idées sur l'éthique, les Olympiens devaient nécessairement être pris en défaut. Plusieurs philosophes notables ont critiqué une croyance dans les dieux. Le plus ancien d'entre eux fut Xénophane, qui réprimanda les vices humains des dieux ainsi que leur représentation anthropomorphique. Platon a écrit qu'il y avait un dieu suprême, qu'il appelait la "Forme du Bien", et qu'il croyait être l'émanation de la perfection dans l'univers. Le disciple de Platon, Aristote, n'était pas non plus d'accord sur l'existence de divinités polythéistes, car il ne pouvait pas trouver suffisamment de preuves empiriques pour cela. Il croyait en un premier moteur, qui avait lancé la création, mais n'était pas connecté ou intéressé par l'univers.

Période hellénistique

Au cours de la période hellénistique entre la mort d'Alexandre le Grand en 323 av. J.-C. et la conquête romaine de la Grèce (146 av. Les nouvelles dynasties de diadoques, de rois et de tyrans dépensaient souvent sans compter pour les temples, suivant souvent Alexandre en essayant de s'insinuer dans le culte religieux. L'énorme autel de Pergame surélevé (maintenant à Berlin) et l'autel de Hiéron en Sicile sont des exemples de constructions d'une ampleur sans précédent de l'époque.

De nouveaux cultes de divinités importées telles qu'Isis d'Égypte, Atargatis de Syrie et Cybèle d'Anatolie sont devenus de plus en plus importants, ainsi que plusieurs mouvements philosophiques tels que le platonisme, le stoïcisme et l'épicurisme ont tous deux eu tendance à détourner l'attention de la religion traditionnelle, bien que de nombreux Grecs aient été capable d'avoir des croyances de plus d'un de ces groupes. Sérapis était essentiellement une création hellénistique, sinon conçue, puis répandue en Égypte pour des raisons politiques par Ptolémée Ier Soter en tant qu'hybride de styles de divinité grecs et locaux. Divers mouvements philosophiques, y compris les Orphiques et les Pythagoriciens, ont commencé à remettre en question l'éthique du sacrifice animal, et si les dieux l'ont vraiment apprécié des textes survivants Empédocle et Théophraste (tous deux végétariens) étaient des critiques notables. [34] L'astrologie hellénistique s'est développée à la fin de la période, comme une autre distraction des pratiques traditionnelles. Bien que les mythes, les fêtes et les croyances traditionnels se soient tous perpétués, ces tendances ont probablement réduit l'emprise sur l'imagination du panthéon traditionnel, en particulier parmi les personnes instruites, mais probablement plus largement dans la population en général.

Empire romain

Lorsque la République romaine a conquis la Grèce en 146 av. Les dieux grecs étaient assimilés aux anciennes divinités romaines Zeus avec Jupiter, Héra avec Junon, Poséidon avec Neptune, Aphrodite avec Vénus, Arès avec Mars, Artémis avec Diane, Athéna avec Minerve, Hermès avec Mercure, Héphaïstos avec Vulcain, Hestia avec Vesta, Déméter avec Cérès, Hadès avec Pluton, Tyché avec Fortune et Pan avec Faunus. Certains des dieux, comme Apollon et Bacchus, avaient déjà été adoptés par les Romains. Il y avait aussi de nombreuses divinités qui existaient dans la religion romaine avant son interaction avec la Grèce qui n'étaient pas associées à une divinité grecque, y compris Janus et Quirinus.

Les Romains ne dépensaient généralement pas beaucoup pour de nouveaux temples en Grèce, autres que ceux pour leur culte impérial, qui étaient placés dans toutes les villes importantes. Les exceptions incluent Antoninus Pius (r. 138-161 après JC), dont les commissions incluent le temple de Baalbec de Bacchus, sans doute la survie la plus impressionnante de la période impériale (bien que le temple de Jupiter-Baal à côté soit plus grand). On pourrait dire que le monde grec était à cette époque bien pourvu de sanctuaires. Les gouverneurs et empereurs romains volaient souvent des statues célèbres dans les sanctuaires, laissant parfois à leur place des reproductions contemporaines. Verres, gouverneur de Sicile de 73 à 70 av.

Après les énormes conquêtes romaines au-delà de la Grèce, de nouveaux cultes d'Egypte et d'Asie sont devenus populaires en Grèce ainsi que dans l'empire d'Occident.

Déclin et suppression

Le déclin initial du polythéisme gréco-romain était dû en partie à sa nature syncrétique, assimilant les croyances et les pratiques d'une variété de traditions religieuses étrangères à mesure que l'Empire romain s'étendait. page nécessaire ] . Les écoles philosophiques gréco-romaines incorporaient des éléments du judaïsme et du christianisme primitif, et les religions à mystère comme le christianisme et le mithraïsme sont également devenues de plus en plus populaires. Constantin Ier est devenu le premier empereur romain à se convertir au christianisme, et l'édit de Milan en 313 après JC a promulgué la tolérance officielle pour le christianisme au sein de l'Empire. Pourtant, en Grèce et ailleurs, il existe des preuves que les communautés païennes et chrétiennes sont restées essentiellement séparées les unes des autres, avec peu d'influence culturelle coulant entre les deux [ page nécessaire ] . Les païens urbains ont continué à utiliser les centres civiques et les complexes de temples, tandis que les chrétiens ont créé leurs propres nouveaux lieux de culte dans les banlieues des villes. Contrairement à certaines études plus anciennes, les chrétiens nouvellement convertis n'ont pas simplement continué à adorer dans des temples convertis, de nouvelles communautés chrétiennes se sont formées à mesure que les anciennes communautés païennes déclinaient et ont finalement été supprimées et dissoutes. [35] [ page nécessaire ]

L'empereur romain Julien, un neveu de Constantin, a lancé un effort pour mettre fin à l'ascension du christianisme au sein de l'empire et réorganiser une version syncrétique du polythéisme gréco-romain qu'il a appelé « hellénisme ». Plus tard connu sous le nom de « l'Apostat », Julian avait été élevé chrétien mais avait embrassé la foi païenne de ses ancêtres au début de l'âge adulte. Prenant note de la façon dont le christianisme a finalement prospéré sous la répression, Julian a poursuivi une politique de marginalisation mais pas de destruction envers l'Église en tolérant et en accordant parfois le soutien de l'État à d'autres religions importantes (en particulier le judaïsme) alors qu'il pensait que cela affaiblirait probablement le christianisme. [36] La formation chrétienne de Julian a influencé sa décision de créer une seule version organisée des diverses vieilles traditions païennes, avec un sacerdoce centralisé et un corps cohérent de doctrine, de rituel et de liturgie basé sur le néoplatonisme. [37] [38] D'autre part, Julian a interdit aux éducateurs chrétiens d'utiliser plusieurs des grandes œuvres de philosophie et de littérature associées au paganisme gréco-romain. Julian croyait que le christianisme avait considérablement bénéficié non seulement de l'accès à l'éducation classique, mais également de son influence sur celle-ci. [39]

Le successeur de Julian Constantinus a renversé certaines de ses réformes, mais Jovian, [40] Valentinian I et Valens ont continué la politique de Julian de tolérance religieuse dans l'Empire, en recueillant les deux louanges des écrivains païens. [41] La persécution officielle du paganisme dans l'Empire d'Orient a commencé sous Théodose Ier en 381 après JC. [42] Theodosius a strictement appliqué les lois anti-païennes, a fait dissoudre les prêtrises, les temples détruits et a activement participé aux actions chrétiennes contre les lieux saints païens. [43] Il a promulgué des lois qui interdisaient le culte des dieux païens non seulement en public, mais aussi dans les maisons privées. [37] Les derniers Jeux Olympiques ont eu lieu en 393 après JC et Theodosius a probablement supprimé toute autre tentative de tenir les jeux. [8] Empire d'Occident L'empereur Gratien, sous l'influence de son conseiller Ambroise, a mis fin à la tolérance généralisée et officieuse qui existait dans l'Empire romain d'Occident depuis le règne de Julien. En 382 après JC, Gratien s'est approprié les revenus et les biens des ordres restants de prêtres païens, a dissous les vierges vestales, enlevé des autels et confisqué des temples. [44]

Malgré la suppression officielle par le gouvernement romain, le culte des dieux gréco-romains a persisté dans certaines régions rurales et reculées jusqu'au début du Moyen Âge. Un temple revendiqué à Apollon, avec une communauté de fidèles et un bosquet sacré associé, a survécu à Monte Cassino jusqu'en 529 après JC, date à laquelle il a été converti de force en chapelle chrétienne par saint Benoît de Nursie, qui a détruit l'autel et abattu le bosquet. [45] D'autres communautés païennes, à savoir les Maniots, ont persisté dans la péninsule de Mani en Grèce jusqu'au moins au 9ème siècle. [35]

Renaissances modernes

La religion et la philosophie grecques ont connu un certain nombre de renouveaux, d'abord dans les arts, les sciences humaines et la spiritualité du néoplatonisme de la Renaissance, dont beaucoup pensaient certainement qu'il avait des effets dans le monde réel. Au cours de la période (XIVe-XVIIe siècles) où la littérature et la philosophie des anciens Grecs ont été largement appréciées en Europe, cette nouvelle popularité ne s'est pas étendue à la religion grecque antique, en particulier aux formes théistes originales et à la plupart des nouveaux examens de la philosophie grecque. ont été écrits dans un contexte solidement chrétien. [46]

Les premiers revivalistes, avec des degrés divers d'engagement, étaient les Anglais John Fransham (1730-1810), intéressés par le néoplatonisme, et Thomas Taylor (1758-1835), qui a produit les premières traductions en anglais de nombreux textes philosophiques et religieux néoplatoniciens.


Cronos

Kronos est l'un des Titans, qui fut l'une des premières générations d'Immortels à habiter la terre. La mère de Kronos était Ge (Terre) était le deuxième Immortel à exister. sa première création était Ouranos (Ciel). Ge et Ouranos se sont associés pour produire deux groupes de descendants très importants.

Le premier groupe d'Immortels à être conçu par Ge et Ouranos étaient les trois frères Briareos, Kottos et Gyes. ils étaient monstrueux. chacun avait cinquante têtes et cinquante bras jaillissant de ses épaules massives.

Quand Ouranos a vu la menace potentielle que Briareos, Kottos et Gyes représentaient pour son autorité, il a refusé de leur permettre de naître, en les gardant dans le ventre de Ge. C'était une action pour laquelle Ouranos serait sévèrement puni et Kronos était destiné à être l'instrument de cette punition.

Le deuxième groupe d'Immortels créé par l'union de Ge et Ouranos était les Titans. Kronos est l'un des Titans.

Les Titans

La naissance des Titans n'a pas semblé menaçante pour Ouranos mais il s'est vite rendu compte qu'ils n'allaient pas être facilement contrôlés. Il y avait douze Titans. six mâles et six femelles. Ouranos les a nommés Titans car ils ont rapidement démontré leur manque total de retenue. le nom Titans signifie littéralement civières ou crépines. ils ont étiré et tendu les limites de la bienséance et se sont livrés à eux-mêmes jusqu'à l'autodestruction. Avec Kronos comme chef nominal, les Titans n'ont pas seulement provoqué leur propre disparition, ils étaient également responsables de la rétrogradation et de la mutilation de leur père, Ouranos.

  • Okeanos (Océan)&mdashle père des Okeanides et des Rivières.
  • Koios&mdashle père de Leto et Asteria.
  • Krios&mdashle père de Pallas.
  • Hyperion&mdashle père d'Helios (Soleil), Selene (Lune) et Eos (Aube).
  • Iapetos&mdashle père de Prométhée, Atlas, Épiméthée et Menoitios.
  • Theia&mdashla mère d'Helios (Soleil), Selene (Lune) et Eos (Aube).
  • Rhea&mdashla mère des Olympiens.
  • Themis&mdashla déesse de la loi et de l'ordre.
  • Mnemosyne (Mémoire)&mdashla mère des Muses.
  • Phoibe&mdashla mère de Leto et Asteria.
  • Tethys&mdashl'épouse d'Okeanos (Océan) et la mère des Okeanides et des Rivières.
  • Kronos&mdashle père des Olympiens.

Les Titans ont été la première génération d'Immortels à avoir une apparence humaine et même si nous associons le terme dérivé Titanic à quelque chose de très grand, les Immortels qui ont précédé les Titans étaient vraiment énormes. la Terre, les Cieux, les Montagnes et les Mers.

La confrontation avec Ouranos

Kronos était le plus jeune des Titans et son nom est souvent précédé d'une variété d'adjectifs peu flatteurs & mdashwily, astucieux, sournois, inventant & mdash néanmoins, lorsque sa mère Ge a supplié ses enfants de l'aider, Kronos était le seul à lui venir en aide.

Ouranos ne s'est pas contenté d'être inféodé à Ge . ses tactiques dominatrices étaient d'abord agaçantes, mais Ge réalisa finalement qu'il ne céderait pas jusqu'à ce qu'il devienne son maître. Ge a réuni ses fils Titan et leur a parlé de son dilemme. elle a demandé à l'un d'eux de s'avancer et d'affronter Ouranos. Kronos était le seul à se porter volontaire pour aider sa mère. En prévision de la violence nécessaire à utiliser contre Ouranos, Ge a créé l'élément silex et a formé une faucille à utiliser comme arme.

Ge a donné à Kronos la faucille de silex avec son bord dentelé et l'a caché dans un endroit secret pour qu'il puisse surprendre Ouranos. Tout comme Ge l'avait prédit, Ouranos est venu vers elle à la tombée de la nuit. Cronos bondit de sa cachette, prit la faucille dans sa main gauche et frappa son père. Ouranos a été pris au dépourvu et n'a pas eu l'occasion de se protéger du cruel silex. ses membres masculins ont été coupés et les gouttes de sang ont été absorbées par Ge.

Au fil des saisons, le sang d'Ouranos a donné vie à Erinys (punition des infidèles), aux Géants et aux Méliae (nymphes du frêne). La chair restante tomba dans la mer et de l'écume et de l'eau une jeune fille fut créée. cette jeune fille est devenue la déesse de l'amour, Aphrodite.

Le site de l'embuscade n'est pas connu avec certitude mais il y a deux endroits que nous pourrions considérer. Il y a un cap au nord de la péninsule du Péloponnèse appelé Cape Drepanum, c'est-à-dire Cape Sickle. le voyageur-historien Pausanias pensait que c'était le cadre de l'assaut sur Ouranos, mais cette hypothèse ignore la création d'Aphrodite. La déesse de l'amour s'appelle Kypros et a été créée, comme bon nombre des Immortels grecs, en "orient". il faut donc se tourner vers l'île de Kypros (Chypre) comme son lieu de naissance. Il y a un endroit sur la côte ouest de Kypros nommé Drepanum (Faucille) et c'est plus que probablement l'endroit où Ouranos a été castré et saigné dans la mer créant Aphrodite.

L'age d'Or

La première génération d'hommes mortels à vivre sur la terre a été créée par les Immortels lorsque Kronos régnait depuis le mont Olympe. on les appelait la génération d'or et l'époque à laquelle ils vivaient était connue sous le nom d'âge d'or.

La génération dorée vivait comme des dieux. ils n'avaient pas de chagrin et étaient libres de tout chagrin et de tout labeur. toutes les plantes et tous les animaux étaient à eux pour la prise et ils vivaient et se régalaient au-delà de la portée de tous les maux.

La génération dorée était vraiment aimée par les immortels et après une vie de facilité et de paix, ils sont morts comme s'ils étaient submergés par le sommeil. La terre finit par les recouvrir mais ils restèrent comme de purs esprits habitant la terre. Ce sont des esprits bienveillants qui assument le rôle de gardiens des hommes mortels. ils errent partout sur la terre vêtus de brume comme dispensateurs de richesse et surveillant les jugements et les actes cruels.

Briareos, Kottos et Gyes

Kronos est devenu l'immortel le plus puissant et le plus redouté de la planète. Il a choisi le mont Olympe comme maison et a expulsé les résidents précédents, Eurynome, une fille d'Okeanos (Océan) et son époux Ophion. Pour aider davantage sa mère, Kronos a libéré les impressionnants frères Briareos, Kottos et Gyes de son ventre, mais il a rapidement regretté cette décision. Une fois qu'il a vu les trois "garçons" remarquables, Kronos s'est rendu compte qu'ils étaient assez forts pour usurper son autorité et le forcer à quitter le mont Olympe. Avant que les trois frères puissent atteindre leur pleine stature et leur virilité, Kronos les a enterrés sous la terre et a prévu de les y garder jusqu'à la fin des temps.

Les enfants avalés

Kronos et sa sœur-épouse Rhea ont commencé à avoir des enfants. Ge et Ouranos ont averti Kronos qu'un de ses enfants finirait par le renverser et devenir le premier Immortel. Pour éviter cette possibilité, Kronos a décidé qu'il avalerait tous les enfants que Rhea porterait.

Dès leur naissance, Kronos a avalé les cinq premiers enfants de Rhéa. bien que Rhea soit opposée au comportement complaisant de Kronos, elle ne pouvait rien faire pour l'arrêter. c'est du moins ce qu'elle pensait. Lorsque Rhea a consulté Ge et Ouranos, ils l'ont informée qu'elle pouvait tromper Kronos et sauver la vie de son prochain enfant. Ils lui ont dit que lorsqu'elle accouchait à nouveau, de cacher l'enfant et de présenter une pierre enveloppée dans des langes à Kronos. Rhea fit ce qu'on lui avait conseillé. elle a donné une pierre à Kronos à la place du bébé et il l'a avalé précipitamment sans se rendre compte qu'il avait été dupe.

Rhéa nomma l'enfant Zeus. elle emmena secrètement le bébé sur l'île de Krete et le confia aux Kourètes. Les Kourètes étaient un groupe militariste et non le type auquel on s'attendrait à ce qu'on leur confie la responsabilité de s'occuper d'un nourrisson. les Kourètes donnèrent l'enfant Zeus aux Nymphes du mont Ida pour qu'elles le nourrissent. les Kourètes ont joué un rôle beaucoup plus pratique et protecteur dans l'éducation de Zeus.

Lorsque Zeus pleurait ou faisait d'autres bruits enfantins, les Kourètes étouffaient l'agitation en dansant, en chantant et en faisant claquer leurs armes sur leurs boucliers. leur objectif était d'empêcher Cronos d'entendre Zeus. ils ont très bien réussi. Kronos ne se doutait pas qu'un enfant immortel était élevé sur Krete et il ne se doutait certainement pas qu'il avait un enfant qui grandissait jusqu'à l'âge adulte qui finirait par l'affronter et défier son autorité.

La conception de Kheiron

Alors que Zeus était toujours caché sur Krete, Kronos s'est livré à au moins une affaire qui a produit un enfant. La création du célèbre et noble Centaure Kheiron est le résultat d'une rencontre improbable et accidentelle entre Kronos et une fille d'Okeanos (Océan).

Philyra était l'une des milliers de filles d'Okeanos et de Téthys. elle vivait sur une île de la mer Noire. Lorsque Cronos vit Philyre, il fut rempli de désir et fit des avances amoureuses à la jeune déesse. Kronos ne voulait pas que Rhea soit au courant de sa liaison avec Philyra et il y avait peu de chances qu'elle le découvre à moins que le destin cruel n'expose d'une manière ou d'une autre ses actes. en effet, le destin était cruel envers Cronos mais pas envers sa progéniture.

Rhéa tomba sur Cronos et Philyre alors qu'ils étaient en train de faire l'amour. Kronos prit à la hâte l'apparence d'un cheval pour cacher son infidélité. Que le déguisement adlib ait trompé Rhea est discutable, mais le résultat de l'union entre Horse-Kronos et Philyra est devenu absolument clair lorsque leur enfant est né avec le corps d'un centaure.

Philyre a donné naissance à une créature qui était à moitié cheval et à moitié dieu. il avait les caractéristiques d'un centaure, c'est-à-dire qu'il avait un corps de cheval avec un torse et une tête d'homme. il s'appelait Kheiron. Bien qu'il ait l'apparence d'un Centaure brutal, Kheiron était en fait l'un des êtres les plus intelligents et les plus humains jamais nés. sa justice est devenue légendaire. à l'exception des Olympiens, Kheiron était l'enfant le plus extraordinaire que Kronos ait engendré.

La renaissance des Olympiens

Les cinq enfants que Kronos a avalés s'appelaient Déméter, Hadès, Histia, Héra et Poséidon. après avoir été avalés, ils ont grandi et mûri de façon "normale" mais n'ont pu se dégager de l'intérieur infini de leur père. Au fur et à mesure que Zeus grandissait, il ne faisait aucun doute qu'il finirait par affronter Kronos et le détrôner. la seule question était de savoir quand et comment la prophétie de Ge et Ouranos serait accomplie.

Le moment venu, Zeus s'en prit à Kronos. il a tendu une embuscade à son père et l'a pris au dépourvu. Zeus a donné un coup de pied à Kronos dans l'estomac avec une telle violence que le dieu aîné a vomi la pierre et les cinq enfants. la pierre est sortie en premier et Histia en dernier. Histia fut la première à être avalée et la dernière à être dégorgée. elle est donc l'aînée et la plus jeune des enfants avalés.

Zeus prit la pierre que Kronos avala et la plaça au pied du mont Parnasse près de la ville de Delphes. il a proclamé que la pierre serait un présage et une merveille pour les mortels de la terre pour toujours. La pierre s'appelait l'Omphalos (nombril) et son emplacement est devenu connu sous le nom de nombril de la Terre. L'Omphalos était le symbole de l'autorité divine du temple d'Apollon à Delphes.

La Guerre des Titans

Avec ses enfants maintenant libres, Kronos savait que la prophétie que Ge et Ouranos lui avaient donnée était en train de s'accomplir. malgré cela, il a refusé d'accepter la possibilité qu'il soit détrôné. Avec ses frères et sœurs Titan à ses côtés, Kronos a lancé une guerre contre ses propres enfants. le conflit est devenu connu sous le nom de Guerre des Titans.

Zeus a rassemblé les Immortels qui semblaient enclins à devenir ses alliés contre les Titans et a promis que tout Immortel qui n'avait pas de fonction ou de droits sous Kronos serait élevé s'ils l'aidaient à vaincre les Titans. Zeus a également libéré Briareos, Kottos et Gyes de leur prison souterraine. ils acceptèrent volontiers de combattre les Titans. ils étaient particulièrement impatients de se battre avec Kronos et de se venger des nombreuses années où il les avait confinés.

La guerre des Titans a secoué la terre jusque dans ses fondements. les dieux et les déesses se sont battus pendant dix années brutales. enfin, Zeus déchaîna toute sa fureur contre les Titans et leurs alliés. dans le même temps, Briareos, Kottos et Gyes arrachaient des montagnes pour ensevelir les Titans sous une avalanche de rochers. avec ce dernier barrage, la guerre était finie.

Kronos et Rhéa ont été expulsés de force du mont Olympe. Zeus et onze autres Immortels prirent le contrôle de la montagne sacrée. les Immortels qui composaient les Olympiens ont varié au cours des millénaires, mais le nombre est resté constant à douze.

Zeus a banni Kronos et ses frères Titans rebelles dans une fosse souterraine sous Tartaros où ils sont restés jusqu'à la fin de l'ère des héros. Zeus eut pitié de Kronos et l'envoya aux îles des Bienheureux où il devint le souverain des héros disparus.

Factoïdes

Le vagabond

Les anciens Grecs appelaient les planètes Wanderers parce qu'elles étaient différentes des étoiles "fixes" et se déplaçaient ou erraient dans les cieux. Il semble probable que les premiers humains sur terre ne connaissaient pas les Wanderers et ne les aient donc pas nommés, mais après que Zeus soit devenu le Père des dieux et des hommes, les Wanderers ont été nommés. la planète Kronos a été rebaptisée Saturne par les Romains et elle demeure donc.

La déesse Héra était très fière du fait qu'elle était la première fille de Kronos sournois et concevant.

Colline de Cronos

À côté du temple de Zeus à Olympie se trouve un célèbre monument appelé la colline de Kronos. Le poète Pindare a fait référence à la colline de Kronos avec les adjectifs comme bien boisé et ensoleillé. l'implication étant que c'était un endroit très agréable.

Temple

Le voyageur-historien Pausanias a vu un temple de Kronos et Rhéa à Athènes qui existait au moment du déluge de Deukalion, soit 11000 AEC.

Olympie

Le premier temple construit à Olympie était en l'honneur de Kronos. Zeus et Kronos ont lutté à Olympie et après avoir vaincu son père, Zeus a organisé des matchs pour commémorer sa victoire. apparemment, seuls les Immortels ont été autorisés à participer aux premiers Jeux Olympiques. Apollon a été le vainqueur des premiers jeux.

Poséidon

Les Arkadiens croyaient que Poséidon n'avait pas été avalé par Kronos et ont échappé à ce destin avec l'aide de Rhéa. Les Arkadiens ont dit au voyageur-historien Pausanias que lorsque Poséidon est né, Rhéa l'a caché parmi un troupeau d'agneaux. elle a dit à Kronos qu'elle avait donné naissance à un cheval et lui a donné un poulain à avaler à la place de l'enfant.

Osiris et Isis

Les anciens Égyptiens croyaient que Zeus et Héra étaient les enfants de Kronos et de Rhéa, mais ils croyaient aussi qu'Osiris et Isis étaient deux des cinq enfants de Zeus et d'Héra.

Sacrifice de sang

Les différences entre les Carthaginois d'Afrique du Nord et les Grecs étaient assez dramatiques dans certains cas. le culte de Kronos en était un parfait exemple. Le général carthaginois Hannibal est mort vers 183 AEC . après sa mort, l'armée carthaginoise était assaillie d'une croyance superstitieuse que les esprits de la mort les menaçaient. ils ont immédiatement mis un terme à leur pratique de profanation des monuments religieux et pour apaiser Kronos, ils ont offert un sacrifice de sang en tuant rituellement un jeune garçon. aussi, une multitude de bétail ont été noyés dans la mer en hommage à Poséidon.


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