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Les secrets spagyriques des alchimistes : l'alchimie comme médecine alternative


Même les meilleurs lecteurs d'entre nous se heurtent parfois à un mot qui nécessite une vérification rapide dans le dictionnaire, et Spagyrique est l'un de ces mots. C'est là que reposent les graines de Spagyrie.

Les arts alchimiques

Les arts alchimiques ont été décrits comme tout, de l'astrologie à la conjuration, et même au diabolisme, mais cette pratique multidisciplinaire peut être considérée collectivement comme une exploration proto-scientifique. Différentes versions de cette ancienne philosophie ont été développées en Europe, en Afrique, en Inde et en Asie. Dans la Chine ancienne, les moines taoïstes poursuivaient les élixirs extérieurs et intérieurs en utilisant des techniques d'exercice comme le Qi Gong, croyant pouvoir manipuler les propriétés masculines et féminines de la « force vitale » perçue sous le nom de Chi. Dans l'Inde ancienne, les alchimistes ont inventé l'acier bien avant que les scientifiques Bunsen et Kirchhoff ne remarquent l'importance de la couleur des flammes dans l'identification des métaux.

L'alchimie en Chine impliquait des expérimentations métallurgiques avec des tentatives pour équilibrer les énergies masculines et féminines perçues. ( Chine.org.cn)

Les érudits arabes ont introduit l'alchimie en Europe au 8ème siècle via leurs écoles d'apprentissage en Espagne et les progrès ont conduit à la fabrication de nouveaux amalgames et à un raffinement de l'appareil de laboratoire requis pour les fabriquer. Au XVIe siècle, les alchimistes européens avaient développé de nouveaux composés en manipulant les quatre éléments par le biais d'expérimentations proto-scientifiques, ce qui a conduit à ce qui est maintenant la chimie, mais sous-jacents à leurs travaux se trouvaient des concepts métaphysiques et philosophiques profonds tels que les disciplines hautement ésotériques de Kabbale, tarot et astrologie.

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Mandala illustrant les concepts, symboles et processus alchimiques courants. Du Spiegel der Kunst und Natur.

Masquer les formules dans les symboles

Un symbolisme compliqué a été développé pour dissimuler les formules secrètes des alchimistes, par exemple, les lions verts, les dragons à 7 têtes et les personnes bisexuelles représentaient tous des procédés et des composés chimiques. L'abîme du symbolisme alchimique voile une riche matrice d'anciens concepts archétypaux et essentiellement des alchimistes visant à « purifier, mûrir et perfectionner certains objets », comme on nous l'a dit dans l'ouvrage de Paul-Jacques Malouin de 1751. Encyclopédie de l'alchimie.

'L'Alchimiste.' (1640-1650) par David Teniers le Jeune.

Les alchimistes européens visaient à provoquer un « changement » dans les mondes extérieur et intérieur. Considérée comme causale pour les deux était la création d'une pierre philosophale - qui était allégorique pour l'alchimiste réalisant "un état d'esprit" qui était préparé et prêt à être éclairé. Dans le monde temporel, la "pierre" était liée à la "chrysopée" - la transmutation des métaux de base en métaux nobles plus précieux. Les alchimistes ont également tenté de créer un « élixir d'immortalité » capable de guérir n'importe quelle maladie, la perfection du corps et de l'âme humains était étroitement associée au « magnum opus » alchimique et « l'œuvre » était censée conduire et en résulter, gnose.

Les historiens ont raconté de nombreuses histoires d'alchimistes connus sous le nom de « puffers » qui ont trompé les princes et les rois en leur promettant de transformer leur plomb en or, et la quête légendaire pour trouver ou créer une pierre philosophale a été jouée dans des films modernes comme Harry. Série de potiers. À la base de ces contes alchimiques « emblématiques », cependant, se trouve une arène de recherche qui porte le nom de Spagyrie.

L'alchimiste à la recherche de la pierre philosophale. (1771) Par Joseph Wright de Derby.

Secrets spagyriques

L'« hérétique » Paracelse a déclaré que « le véritable but de l'alchimie n'était pas dans le but vulgaire de la fabrication de l'or, mais plutôt pour la production de médicaments » et dans son livre Liber Paragranum, il a écrit que « la nature en elle-même était « brute et inachevée », et l'homme avait la tâche donnée par Dieu de faire évoluer les choses à un niveau supérieur. Spagyrics était l'ascenseur alchimique, si vous voulez.

Page du traité d'alchimie, 16e siècle.

Le mot Spagyrics est d'origine grecque du mot « spao » = je collectionne et « ageiro » - j'extrait. Les spagyriques étaient d'anciennes préparations alchimiques à base de plantes qui obligeaient les alchimistes à prendre des plantes brutes identifiées comme détenant des propriétés curatives et à les transformer en des formes plus puissantes - amplifiant efficacement les effets curatifs des plantes. À l'aide d'un équipement de laboratoire très simple, les alchimistes ont d'abord extrait le sel, l'alcool et l'huile essentielle des plantes, ce qui était considéré comme une purification. Ensuite, ces propriétés ont été « reliées » avec les restes de matière végétale, faisant des préparations considérées comme beaucoup plus chargées spirituellement.

La production spagyrique dépendait de la manipulation des trois substances mythifiées qui, selon les alchimistes, constituaient tout : le sel, le mercure et le soufre, ce qui se traduisait par les minéraux et les sels représentant le « corps », les huiles essentielles et les acides organiques étant « l'âme » et l'alcool était son « esprit ». Regardons maintenant le processus spagyrique, dans lequel nous apprenons les buts des alchimistes.

FIGURE #04; Ambix, cucurbitacée et cornue de Zosime, de Marcelin Berthelot , Collection des anciens alchimistes grecs (3 vol., Paris, 1887-1888). ( Domaine public )

ÉTAPE 1 : Extraction de l'alcool

L'alcool, en particulier le raisin, était un solvant perçu comme le catalyseur parfait pour l'extraction, car il dissout les produits chimiques solubles dans l'alcool et les huiles essentielles. La proportion d'éthanol et d'eau a été modifiée pour produire différentes forces de teinture et les scientifiques modernes notent que l'alcool de fruit est le seul solvant qui extrait les produits chimiques d'une plante dans les mêmes proportions que celles contenues dans la plante.

ÉTAPE 2 : Extraction minérale

Les teintures étaient stockées dans un endroit sombre tandis que le matériel végétal extrait était brûlé et calciné pour en extraire les minéraux. Une fois incinérés en cendre blanche, les sels minéraux étaient dissous dans de l'eau distillée, avant d'être lentement évaporés pour les cristalliser.

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ÉTAPE 3 : Recombinaison

Les sels minéraux ont ensuite été recombinés avec la teinture d'origine pour compléter le processus spagyrique. Ainsi, la solution finale contenait tous les minéraux, huiles et acides de la plante qui existaient dans la plante brute, mais le mélange «purifié» était considéré comme étant spirituellement surchargé - divinement amélioré - élevé à un niveau supérieur.

Bien sûr, la spagyrie attire les sceptiques, mais de nombreux scientifiques modernes et professionnels de la santé alternative croient que ces anciennes rafales alchimiques étaient en effet basées sur des faits scientifiques et que le « rejigging » magique des plantes a effectivement amélioré leur efficacité dans la guérison. D'un point de vue chimique, les sels minéraux neutralisaient les acides végétaux - les convertissant en ce qu'on appelait leur « forme ester » qui produisait des composés semblables à du savon et ce qui était autrefois soluble dans l'huile, est devenu soluble dans l'eau.

Un balneum alchimique Mariae, ou bain de Maria (du nom de l'inventrice, l'alchimiste Marie la Juive), essentiellement un bain-marie. 1528.

Aujourd'hui, Robert Allen Bartlett est un alchimiste autoproclamé et ancien chimiste en chef de Paralab, une branche commerciale du Paracelsus College SLC, UT. Bartlett propose des cours d'« alchimie traditionnelle de laboratoire », mais plutôt que d'exposer les avantages de la spagyrie, son site Web met en garde : « Avertissement : ces formules spagyriques sont proposées en tant qu'initiatique et en tant que nouveauté, et à des fins de recherche uniquement. Nous ne faisons aucune réclamation médicale et offrons des informations basées sur des textes anciens comme référence historique. Nous ne recommandons pas de prendre quoi que ce soit en interne sans l'avis et la recommandation d'un MD ou d'un ND sous licence ! »

Les Alchimistes d'autrefois, semble-t-il, vendaient leurs potions spagyriques sans les restrictions imposées par nos avocats modernes, qui aiguisent leurs griffes prêts à poursuivre si quelqu'un tousse après un produit de santé alternatif !


P h y t o B i o P h a r m a ®

Les anciens textes sacrés sanskrits, vieux de plus de 3 000 ans, font référence à une substance mystérieuse appelée shilajit, qu'ils décrivent comme le "destructeur de la faiblesse". Les textes énumèrent ses puissants bienfaits pour la santé et la spiritualité et les changements positifs que le shilajit a apportés dans la vie de ceux qui l'ont utilisé. La substance sacrée a été prescrite pendant des milliers d'années pour de nombreux problèmes de santé différents et est devenue un outil puissant dans la médecine ayurvédique. Il y a des indications que shilajit a pu être le soma inestimable des alchimistes orientaux.

La redécouverte du pouvoir du shilajit aurait été faite par des villageois himalayens observant de grands singes blancs migrer vers les montagnes pendant les chauds mois d'été. On a vu que les singes mâchaient une substance semi-molle qui coulait d'entre des couches de roche. Les villageois ont attribué la grande force, la longévité et la sagesse du singe à cette substance étrange. Ils ont commencé à en consommer eux-mêmes et ont signalé un large éventail d'améliorations de leur santé. Cela semblait leur donner plus d'énergie, soulager les problèmes digestifs, augmenter la libido, améliorer la mémoire et la cognition, améliorer le diabète, réduire les allergies, améliorer la qualité et la quantité de vie et cela semblait guérir toutes les maladies.

L'ancien texte védique Rig Veda déclare que le soma "a des montagnes et des pierres pour son corps" et "habite dans la roche montagneuse où il pousse". Les rochers montagneux sont la "demeure du soma", et il est "arraché d'entre les rochers par les habitants des montagnes et apporté aux prêtres-alchimistes qui ont préparé le soma en le lavant, le broyant et en le cuisant". Soma était considéré comme l'élixir d'immortalité, la substance secrète utilisée par les alchimistes pour perfectionner à la fois le corps et l'esprit.

Le shilajit doit être récolté sur les flancs des falaises sacrées des montagnes himalayennes du Népal. Il y a des millions d'années, avant la formation de l'Himalaya, un jardin luxuriant s'épanouissait dans une vaste vallée fertile. La végétation de ce jardin primitif a été piégée et préservée alors que le mouvement des continents a fait de cette vallée la chaîne de montagnes la plus haute du monde. Aujourd'hui, des millions d'années plus tard, les pluies de mousson et les conditions extrêmes de gel et de dégel se conjuguent pour fissurer de grandes formations rocheuses, exposant ainsi le précieux shilajit. En raison de sa nature ancienne, la végétation n'a jamais été exposée à aucun type d'engrais, de pesticides, d'herbicides ou de pollution. Le peuple népalais indigène collectionne et transporte ce cadeau de la nature en bas de la montagne, où il est transformé alchimiquement en un extrait puissant et de haute qualité.

Cette sagesse ancienne a été transmise de génération en génération parmi les alchimistes et les saints hommes indiens et népalais, mais elle a échappé à l'attention de l'establishment médical occidental jusqu'aux derniers jours du vingtième siècle, lorsque l'explorateur John Anderson a entendu parler des avantages étonnants de cette substance. et a refusé d'abandonner la recherche jusqu'à ce qu'il ait trouvé sa source. Il a voyagé à travers l'Inde et le Népal jusqu'à ce qu'il apprenne la périlleuse récolte du shilajit cru des falaises. Il a également documenté les rames d'études sanskrites montrant les avantages de la plante rare. Il s'est entretenu directement avec plus de cinquante chercheurs indiens et népalais qui ont étudié les merveilleux effets du shilajit et perfectionné les processus pour fournir le shilajit le plus pur et le plus concentré jamais connu à l'homme.

Résumé des études scientifiques de Shilajit

Plus de soixante ans de recherche clinique ont montré que le shilajit a des effets positifs sur les humains. Il augmente la longévité, améliore la mémoire et les capacités cognitives, réduit les allergies et les problèmes respiratoires, réduit le stress et soulage les troubles digestifs. Il est anti-inflammatoire, antioxydant et élimine les radicaux libres. La recherche prouve que le shilajit augmente l'immunité, la force et l'endurance, et est à la hauteur de son ancienne réputation de "destructeur de faiblesse".

Techniquement, le shilajit est un exsudat extrait des couches rocheuses des montagnes les plus sacrées et les plus hautes du Népal et d'autres régions. Il est composé d'humus et de matières végétales organiques qui ont été comprimées par des couches de roche. L'humus se forme lorsque les micro-organismes du sol décomposent la matière animale et végétale en éléments utilisables par les plantes. Les plantes sont la source de toute notre nourriture et l'humus est la source de la nourriture végétale. Contrairement aux autres humus du sol, l'humus shilajit se compose de 60 à 80% de masse organique.

Il y a environ 200 millions d'années, l'Inde était une grande île au large des côtes australiennes, séparée du continent eurasien par la mer de Téthys. Le continent indien a dérivé vers le nord à une vitesse d'environ 9 mètres par siècle. Ce mouvement a conduit à la disparition éventuelle de la mer de Téthys. Il y a cinquante millions d'années, le continent indien est entré en collision avec le continent asiatique. Cela a poussé le fond marin de la mer de Téthys vers le haut et a continué à monter pour finalement former les montagnes himalayennes. Les montagnes himalayennes continuent de s'élever de plus d'un centimètre par an. Au cours de cette transition, le sol riche en minéraux et fertile des fonds marins a donné naissance à une jungle tropicale luxuriante et dense. Au fur et à mesure que le sol a continué à être poussé pour devenir des montagnes, de nombreuses plantes ont été piégées par des couches de roche et de sol et sont restées préservées pendant des milliers d'années. Ces plantes n'avaient jamais été exposées à des produits chimiques, des engrais ou des pesticides. Ils se transforment progressivement en humus, une riche masse organique qui nourrit une nouvelle vie végétale.

Que sont les substances humiques ? Ils sont la somme totale de tous les organismes autrefois vivants, principalement des plantes, désassemblés par les brillants processus de décomposition et de recyclage de la nature, puis hautement raffinés par des millions d'espèces de micro-organismes bénéfiques du sol. En fin de compte, des plantes microscopiques telles que des levures, des algues, des moisissures, des champignons, etc., terminent le processus. Ces minuscules plantes bénéfiques affinent, purifient, combinent et re-raffinent, jusqu'à ce que des tonnes de matière autrefois vivante soient converties en livres et en onces. Pourtant, miraculeusement, quand tout est dit et fait, le produit final n'est pas des éléments minéraux de base inertes "morts", mais est transformé en molécules les plus complexes et ultra-compactes du monde. Même les acides nucléiques, l'ARN et l'ADN, des formes de vie antérieures restent intacts. Les molécules sont ultra-condensées et hautement fonctionnelles, enroulées en petites boules serrées qui sont des centrales biochimiques et phytochimiques suralimentées, similaires aux batteries de stockage ou aux piles à combustible. D'où vient cette puissance suralimentée ? C'est l'énergie lumineuse du soleil capturée lors de la photosynthèse des plantes et, par décomposition, elle est convertie et stockée à l'intérieur des molécules les plus raffinées et les plus complexes du monde.

Les substances humiques sont considérées comme le meilleur médicament de la nature pour les plantes, les animaux, les humains et la Terre elle-même. Cette substance du sol modeste a la capacité de nettoyer l'environnement de la Terre, de neutraliser les radiations et les toxines mortelles, de soigner les terres agricoles, d'alimenter l'étincelle de vie dans les organismes vivants, de désarmer et de tuer les agents pathogènes infectieux, de détruire les virus les plus mortels, de prévenir la plupart, sinon toutes les maladies, et même guérir et restaurer les tissus et organes malades et endommagés chez les plantes, les animaux et l'homme.

Buckminster Fuller, l'un des penseurs américains les plus connus du vingtième siècle, nous aide à comprendre l'accumulation d'énergie des plantes à partir de la photosynthèse. Visualisez si vous voulez, une bûche brûlant dans la cheminée. Lorsqu'on lui a demandé "qu'est-ce que le feu", Buckminster a expliqué, dans un discours assez long, que le feu est le rayonnement solaire qui se déroule, chaque anneau de croissance de la bûche de l'arbre représentant une année. Il a expliqué que de nombreuses années de la flamme du Soleil serpentant dans le ciel, absorbée par l'arbre par photosynthèse, se déroule maintenant dans la bûche en feu. Avec une bûche de bois de chauffage, un morceau de charbon, de pétrole, de gaz naturel ou d'essence, qui sont tous des vestiges de plantes autrefois vivantes, il est facile de voir et de comprendre le stockage et la libération de l'énergie solaire. Avec les substances humiques, ce n'est pas si clair à voir car elles ne brûlent pas facilement.

Les substances humiques se trouvent dans les sols riches en humus à l'état de traces. On les trouve également dans des gisements de plantes anciennes et massifs, jamais vraiment fossilisés, restant encore complètement organiques. Qu'est-ce qui rend leur énergie solaire stockée si différente ? La clé se trouve dans le processus de décomposition et de raffinage de la nature. L'énergie est convertie sous une forme différente. Les gisements de charbon, de pétrole, de goudron, de gaz naturel et d'uranium sont tous des vestiges inorganiques « morts » d'anciennes plantes. Les mines d'uranium, tout comme les mines de charbon et les fosses de goudron, ont également des arbres, des feuilles et des os de dinosaures fossilisés, tous des vestiges de la vie ancienne transformés en roche.

Le minerai d'uranium est de la roche et ne brûle pas, ou le fait-il ? Réfléchissez à la façon dont quelques kilos de minerai d'uranium raffiné apparemment inerte ont le pouvoir d'alimenter le réacteur d'une centrale nucléaire ou de devenir une bombe atomique. Où est stockée toute cette énergie ? Le pouvoir est profondément enfoui dans des molécules complexes et est libéré par la fission nucléaire, la division du noyau de l'atome. Pourrait-il y avoir une similitude avec les substances humiques apparemment inertes ? Les substances humiques ne sont pas radioactives, mais neutralisent rapidement et efficacement les rayonnements. Ceci est bien établi et abondamment documenté. Où va cette énergie nucléaire ? Se pourrait-il que la fusion nucléaire contrôlée ait lieu, la jonction des noyaux des atomes ?

Il est certain qu'une forme différente d'énergie lumineuse solaire latente tout aussi intense se trouve au plus profond des molécules de substance humique. Les nombreux éléments supraconducteurs de terres rares que contiennent les substances humiques peuvent fournir quelques indices. Les substances humiques ont le pouvoir étonnant de se lier moléculairement à d'autres molécules et substances et de les transformer, en les liquéfiant, en les rendant plus petites, plus condensées et en les énergisant. Une puissance de fusion ou de fusion énorme et bien contrôlée existe certainement.

Grâce à l'analyse par résonance magnétique nucléaire (RMN), les scientifiques peuvent voir et démêler des molécules organiques complexes, en catégorisant des parties similaires des molécules hautement complexes en groupes fonctionnels, qui se rapportent à des substances plus connues. Cela nous permet de découvrir les nombreux composants précieux cachés dans les structures moléculaires humiques complexes. Les variétés de molécules plus petites et plus reconnaissables trouvées dans les molécules humiques hautement complexes, se lisent comme le « qui et qui » ​​des nombreuses percées pharmaceutiques et nutritionnelles du siècle dernier. Bon nombre de ces substances font actuellement l'objet d'études de recherche médicale et de santé en cours les plus prometteuses.

En un mot, les substances humiques se composent d'un immense arsenal et d'un éventail de puissants composés phytochimiques, biochimiques, antioxydants suralimentés, piégeurs de radicaux libres, super oxyde dismutases, nutriments, enzymes, hormones, acides aminés, antibiotiques, antiviraux, antifongiques, etc. les substances qui composent la matière humique doivent encore être découvertes et cataloguées parmi les produits chimiques organiques connus et documentés.

En raison de l'action microbienne et de la pression énorme du poids des montagnes de l'Himalaya, l'ancien humus s'est transformé en une masse dense, visqueuse et riche en minéraux. C'est shilajit. Les couches piégées de shilajit sont exposées en raison des hivers glacials, du soleil chaud de l'été et de l'érosion causée par les pluies de mousson. Le shilajit s'écoulera d'entre les fissures des couches rocheuses pendant l'été, lorsque la température des montagnes se réchauffera suffisamment et que le shilajit deviendra moins visqueux. Le peuple népalais d'origine escalade les montagnes, repousse les falaises pour collecter la substance magique.

Les actions thérapeutiques de la matière première varient selon la région dans laquelle elle est récoltée. Il existe d'autres substances qui contiennent des acides humiques et fulviques, mais le vrai shilajit contient un ingrédient thérapeutique bioactif très important qui n'est pas présent dans d'autres substances « de type shilajit ». L'authenticité et la qualité thérapeutique du shilajit sont identifiées par l'inclusion de di-benzo alpha pyrones oxygénés. Bien qu'il existe plusieurs zones à partir desquelles la matière première est collectée, les niveaux les plus élevés d'ingrédients thérapeutiques proviennent de zones spécifiques des montagnes de l'Himalaya au Népal, à 10 000 à 12 000 pieds au-dessus du niveau de la mer. Les archives historiques rapportent que ces montagnes « sacrées » produisent le meilleur shilajit. Le traitement du Shilajit brut est très important car il contient des radicaux libres et peut également contenir des mycotoxines et des toxines fongiques. Le traitement élimine ces radicaux libres, radicaux de quinone polymères, toxines, mycotoxines et autres ingrédients inactifs.


Signification de l'alchimie spirituelle

SOMMAIRE
L'alchimie spirituelle traite de la transformation intérieure. Son but est d'attirer l'abondance dans la vie. Réaliser son moi le plus élevé est l'or de l'alchimie spirituelle.

Beaucoup de gens sont entrés dans l'alchimie pour différentes raisons. Certains voulaient de l'or et d'autres étaient curieux d'alchimie.

L'alchimie spirituelle fonctionne dans les mêmes lignes que l'alchimie chimique. Mais, cela a plus à voir avec la transformation intérieure. Le but de l'alchimie spirituelle est d'attirer l'abondance spirituelle et physique dans sa vie.

Autrefois, l'alchimie attirait des personnes de tous horizons :

Alors que l'objectif aurait pu être différent pour chacun. Le processus de l'alchimie et de l'alchimie spirituelle reste le même.

Le cœur de l'alchimie est spirituel. Même Saint Germain qui a triomphé en transformant les métaux de base en or l'a dit. Le processus nécessite également de pratiquer l'alchimie spirituelle.

Alors que maintenant, nous voyons l'alchimie spirituelle et chimique comme différentes. Dans les temps anciens, les deux étaient identiques. Au fil des années, les deux sont devenus exclusifs l'un de l'autre. Les chimistes ont choisi de se concentrer uniquement sur le physique.

L'alchimie spirituelle consiste à se découvrir soi-même. Il explore le chemin de la découverte de la vérité. La vérité sur l'âme, le cosmos et la nature. L'alchimie spirituelle consiste à abandonner ses qualités redondantes. Il s'agit d'embrasser son moi le plus élevé.

Ainsi, à la base, l'alchimie spirituelle concerne le développement personnel. Il s'agit de se transformer en subissant les processus douloureux de la vie. Oui, il s'agit de trouver de l'or. Mais, ici, l'or réalise son plein potentiel.


Auteur : skakos

Spiros Kakos (ou Spyros Kakos ou Spyridon Kakos) [Σπύρος Κάκος] est un penseur situé à Athènes, en Grèce. Il est le rédacteur en chef d'Harmonia Philosophica depuis sa création. Spiros a un diplôme en génie chimique, une maîtrise en technologie des matériaux avancés, un MBA en sciences de la décision, un doctorat en utilisation des polymères conducteurs dans l'industrie des PCB et est toujours en apprentissage. Il a également travaillé comme conseiller technique et chercheur dans le secteur des matériaux avancés pendant de nombreuses années dans le passé. Dans son temps libre, il développe des solutions logicielles et contribue à la communauté open source. Il est le créateur de Huo Chess, l'un des plus petits programmes de micro-échecs jamais créés, parfait à des fins éducatives. Il croit que la science et la religion sont les deux faces d'une même pièce et s'intéresse profondément à la philosophie de la religion et de la science, ainsi qu'à la philosophie de l'irrationnel. Son travail philosophique se concentre principalement sur un effort pour libérer la pensée de la « logique » et concilier toutes les opinions philosophiques sous l'égide de « l'Un » que Parménide - l'un des premiers penseurs - a visualisé. Puisque notre pensée est dictée par nos hypothèses, la seule façon de la libérer et de connaître le cosmos tel qu'il est, est de penser de manière irrationnelle et de détruire tout ce que nous avons construit. Le programme d'articles « Harmonia Philosophica » est l'outil qui permettra d'y parvenir. Le but de la vie est d'être vaincu par de plus grandes choses. Et les choses les plus importantes dans la vie sont illogiques. Nous devons combattre la croyance dogmatique en la « logique » si nous voulons rester humains. Il faut arrêter de penser pour penser. Credo quia absurdum ! Voir tous les articles de skakos


ALCHIMIE

Pour les Égyptiens, l'alchimie était une science maîtresse, qu'ils croyaient leur avoir été révélée par leur dieu Thot, qui était appelé Hermès par les Grecs.

Par conséquent, l'alchimie est un Art Hermétique. Le but de l'alchimie est de transformer la base ou le commun en pur ou en rare. En d'autres termes, l'alchimie peut être considérée comme la transmutation de la matière en esprit. Les alchimistes recherchaient la pierre philosophale et l'élixir de vie, qui étaient censés conférer une conscience spirituelle supérieure, guérir les maladies physiques et conférer la vie éternelle. Les alchimistes croyaient qu'il y avait un ordre caché et supérieur de la réalité, qui constitue la base de toutes les vérités spirituelles et de toute spiritualité. Percevoir et réaliser cet ordre supérieur de réalité était le travail des alchimistes – le Magnum Opus ou Le Grand uvre – la Réalisation Absolue. Percevoir cette vérité nécessite que la conscience soit radicalement modifiée et transmutée du niveau ordinaire (de type plomb) de perception quotidienne à un niveau subtil (de type or) de perception supérieure, de sorte que chaque objet soit perçu sous sa forme parfaite - La Beauté de Toute Beauté, l'Amour de Tout Amour, le Saint des Saints, le Très Haut. C'est une réalisation matérielle et spirituelle à la fois. Les alchimistes travaillent dans trois mondes : le spirituel, l'élémentaire et le matériel. Comme ci-dessus, donc ci-dessous. Comme ci-dessous, donc ci-dessus.

Il existe des correspondances précises entre le visible et l'invisible, la matière et l'esprit, les planètes et les métaux. Les alchimistes comprennent cette vérité fondamentale de sorte que pendant qu'ils travaillent dans leur laboratoire physique pour créer leurs pierres et élixirs physiques, ils travaillent simultanément à des niveaux plus subtils. Le Grand uvre est réalisé au sommet du triangle où se rencontrent les trois mondes.

La physique quantique nous dit que la matière a des propriétés semblables à celles des particules et des ondes, et que les « particules » subatomiques qui composent la matière (protons, neutrons et électrons) sont de l'énergie pure. La lumière peut également être une onde ou un flux de particules appelées photons, des paquets d'énergie pure dans lesquels la quantité d'énergie est directement proportionnelle à la fréquence de la lumière. La nouvelle science nous dit donc que toute matière, y compris nos corps physiques, est constituée de formes de lumière et, par conséquent, est par essence de l'énergie pure. La matière est la lumière dont la fréquence a été ralentie et la matière abaissée est la lumière devenue solide. Ainsi, en nous appuyant sur les implications de la physique moderne, nous pouvons conclure que les êtres humains sont constitués de lumière contenue dans la matière. Nous sommes un corps de lumière aussi bien qu'un corps matériel.

Le but de l'alchimie est de transformer la base ou le commun en pur ou en rare. En d'autres termes, l'alchimie peut être considérée comme la transmutation de la matière en esprit. Ou la matière en lumière. Transmuter la matière en lumière signifie élever sa fréquence vibratoire - d'un état basique et mondain (matière basse fréquence, dense, lente) à un état pur et exalté (lumière haute fréquence, haute énergie). Dans les Arts Hermétiques, le Corps de Lumière est appelé « le corps immortel », le soma athanaton. Ainsi, lorsque les alchimistes créent la pierre philosophale ou l'élixir de vie à la recherche de la perfection spirituelle et physique et de la vie éternelle, ils créent des substances qui transforment leur corps de lumière en un corps immortel fort. C'est là que les trois mondes se rencontrent dans une spiritualité exaltée. Je continue ce Grand Oeuvre aujourd'hui. Je transmute la matière des métaux nobles et des éléments du groupe du platine dans leur état de lumière exalté où ils sont ensuite utilisés pour construire le corps de lumière immortel afin d'atteindre la perfection spirituelle et physique. Ce matériau exalté s'appelle Ormus et les effets obtenus incluent une perception spirituelle et des capacités psychiques accrues, l'équilibrage des hémisphères gauche et droit du cerveau, une perception plus élevée de la réalité comme interconnectée et entière, et l'éveil de la kundalini pour une incarnation complète de dimensions supérieures. forces et énergies, renforçant et guérissant ainsi le corps éthérique et physique.

Alchimie
al•che•my [al-kuh-mee] (www.dictionary.com)
–nom, pluriel -mies pour 2.

1- une forme de chimie et de philosophie spéculative pratiquée au Moyen Âge et à la Renaissance et s'occupant principalement de découvrir des méthodes pour transmuter les métaux les plus bas en or et de trouver un solvant universel et un élixir de vie.

2- tout pouvoir magique ou processus de transmutation d'une substance commune, généralement de peu de valeur, en une substance de grande valeur.

1- l'action de synthèse métallurgique de métaux nobles formant des matériaux non métalliques pour la santé, le bien-être et l'épanouissement spirituel.

2- un processus scientifique de réduction de la structure élémentaire des métaux nobles existants à une forme monoatomique ou diatomique (Cluster).

L'alchimie est la capacité de changer la fréquence de la pensée, de modifier les harmoniques de la matière et d'appliquer les éléments de l'amour pour obtenir le résultat souhaité.

Les anciens Égyptiens, David Hudson, ORMES (éléments monoatomiques réarrangés orbitalement), la manne, la pierre philosophale et bien d'autres sont des éléments de ce que l'on appelle aujourd'hui l'alchimie. Pour les esprits ouverts et ceux conscients d'observer qu'il y a plus de possibilités de vivre que simplement ce qu'on nous dit à travers la réglementation, l'emballage et les médias, le monde de l'Alchimie s'embrasse et s'améliore. Des concepts extravagants associés à l'alchimie, tels que la transformation du plomb en or, s'écartent et font place à une véritable recherche et développement avec un grand enthousiasme. Alors que le scepticisme évolue vers la curiosité, la voie du futur se forge avec l'alchimie moderne.

Qu'est-ce que l'alchimie ? Pourquoi les symboles obscurs et les principes obscurs de cet ancien métier attirent-ils tant d'attention dans les temps modernes ? Comment les connaissances découvertes et partagées par les alchimistes peuvent-elles avoir une influence aussi forte dans des domaines contemporains aussi divers que la psychologie, la spiritualité, les arts, la littérature, les affaires, la réalisation de films, les jeux et les sciences comme la médecine et la physique quantique ?

La réponse à ces questions réside dans le caractère universel des pratiques et des opérations alchimiques. L'alchimie peut être définie plus simplement comme « l'art de la transformation ». Il s'intéresse aux principes sous-jacents de la façon dont les choses changent et au processus de base de transformation d'une chose en une autre.

Le grand travail de l'alchimie a toujours été d'accélérer ce processus naturel de perfection - de ressusciter l'idéal de développement spirituel et d'activer les énergies cachées qui sont piégées dans la matière. L'or en alchimie est un symbole de cette perfection hâtée de l'idéal intérieur à la manifestation extérieure. Depuis ses origines il y a plus de 5 000 ans en Égypte, l'alchimie s'est particulièrement concentrée sur les principes les plus fondamentaux du changement dans la nature. Depuis des temps immémoriaux, les alchimistes ont cherché à isoler les essences les plus élémentaires de la matière pour créer des formes supérieures.

Always on the edge between science and religion, alchemy has applied methods from both cultures to work with deeper realities that transcend the words and descriptions people have given them over time. In trying to penetrate the mysteries of matter and energy, the alchemists discovered the very foundations of creation and being that is the common ground of all religions, sciences, philosophies, and psychologies.

The golden thread of alchemy weaves in and out of the tapestry of history, and it is resurfacing today in a wide variety of modern applications:

Spiritualité

The most popular reason for studying alchemy today is to reconnect with the fundamental spiritual realities in the universe. In this approach to alchemy, the gold of the alchemist is not the common gold but an inner spiritual gold, and the operations of alchemy are performed in the inner laboratory of the spirit and soul.

Personal Transformation

The ancient art of alchemy offers viable, powerful methods of changing oneself and living life fully. This use of alchemical principles focuses on the application of simple alchemical techniques and operations on the personal levels of body and mind to perfect one’s character and personality. The alchemists called this working with the inner metals or changing one’s temperament.

Psychologie

Alchemy gave birth to not only chemistry but also modern psychology, and the alchemists were the first to treat psychological problems as chemical imbalances in the body. Alchemical psychology also deals with the clinical treatment of character disorders in the tradition of Dr. Carl Gustav Jung.

Arts & Literature

No matter in which medium an artist works, he or she is trying to transform raw, “dead” matter into something living that speaks to those who experience it. Whether it is the sculptor’s block of stone, the painter’s canvas, the writer’s or musician’s empty page, the magic of alchemy is what’s behind the artist’s impulse to create.

Films & Gaming

Films like “2001,” “The Fifth Element,” “The Matrix,” and “Harry Potter,” are just a few examples where producers made conscious use of alchemy in the plotline. Many young people are being introduced to alchemical principles in films and software games and want to learn more.

Traditional Medicine

The physicians’ logo (the caduceus) is an ancient symbol of Hermes, the father of alchemy, and alchemists have always provided natural remedies for a wide variety of ailments. They possessed a powerful arsenal of herbs and mineral compounds with detailed knowledge of how they acted in the body, and alchemists were the first to prescribe drugs to cure disease. There is more for modern medicine to learn from alchemy.

Alternative Healing

Most alchemical bodywork modalities like chiropractics, Rolfing, Feldenkrais, bioenergetics, and polarity therapy have their origin in the work of nineteenth century alchemists seeking to isolate the life force. More ancient Oriental alchemical arts like yoga, aikido, tai chi, chi kung, tantra, acupuncture, and reiki have seen a profound increase in Western culture. Most modern holistic disciplines like homeopathy, naturopathy, Ayurveda, Chinese medicine, aromatherapy, and reflexology also trace their origin to ancient alchemical teachings

Practical Alchemy

Practical alchemy is concerned with producing tinctures, tonics, oils, compounds, and elixirs that capture healing energy. Unique laboratory work is being undertaken by more and more practitioners around the
monde.

Science

According to quantum physicist Dr. Fred Wolf, Quantum Physics is the “New Alchemy,” and the two disciplines share many fundamental principles including the idea that consciousness is a force in nature. But alchemy has also had a tremendous influence on other sciences such as geology, botany, biology, and of course, chemistry.

Religion

No religious zealot ever tried harder to get closer to God than the medieval alchemists, and a very spiritual form of Christian Alchemy evolved at that time. The most basic task of the alchemist is to center himself within the consciousness of the divine creative presence so that he or she can leap beyond themselves and humbly assist in the work of God, which is the Great Work of the universe.

Fraternal Organizations

Students and initiates of alchemy and the Hermetic Arts, as well as other practices related to it such the Kabballah and Tarot, share a long and secret tradition that is still continued in contemporary organizations such as the Freemasons, Golden Dawn, Rosicrucians, Gnostics, mystery schools, and many other groups.

Social Alchemy

Alchemy has become a rallying point for a variety of movements driven by the human desire to change adverse conditions and change slavery into freedom, poverty into wealth, fear into courage, war into peace, and totalitarianism into democracy.

Everyday Life

Every one of us participates in alchemy, whether in a conscious manner (through the intentional transformation and manifesting of one’s higher nature) or through the tumult and suffering of worldly experiences that finally lead to increased awareness of the alchemical principles at work in the world.

by Dennis William Hauck (Author of The Complete Idiot’s Guide to Alchemy)


Alchemy

For the Egyptians, alchemy was a master science, which they believed was revealed to them through their god Thoth, who was called Hermes by the Greeks.

Therefore, alchemy is a Hermetic Art. The goal of alchemy is to transform the base or common into the pure or rare. Put another way, alchemy can be considered to be the transmutation of matter into spirit. Alchemists sought the Philosopher’s Stone and the Elixir of Life, which were thought to impart higher spiritual consciousness, cure physical maladies, and confer eternal life. Alchemists believed that there was a hidden and higher order of reality, which constitutes the basis of all spiritual truths and all spirituality. Perceiving and realizing this higher order of reality was the work of alchemists – the Magnum Opus or The Great Work – the Absolute Realization. To perceive this truth requires the consciousness to be radically altered and transmuted from ordinary (lead-like) level of everyday perception to a subtle (gold-like) level of higher perception, so that every object is perceived in its perfect form – The Beauty of All Beauty, the Love of All Love, the Holy of Holies, the Highest High. This is a material and a spiritual realization at once. Alchemists work in three worlds: the spiritual, the elemental, and the material. Comme ci-dessus, donc ci-dessous. As below, so above.

There are precise correspondences between the visible and invisible, matter and spirit, planets and metals. Alchemists understand this basic truth so that while they are working in their physical lab creating their physical Stones and Elixirs, they are simultaneously working subtler levels. The Great Work is realized at the apex of the triangle where the three worlds meet.

Quantum physics tells us that matter has particle-like and wave-like properties, and that the subatomic “particles” that make up matter (protons, neutrons, and electrons) are pure energy. Light also can either be a wave or a stream of particles called photons, packets of pure energy in which the amount of energy is directly proportional to the frequency of the light. New science, then, tells us that all matter, including our physical bodies, consist of forms of light and, therefore, is pure energy in essence. Matter is light whose frequency has been slowed down and lowered matter is light that has become solid. Thus, drawing on the implications of modern physics, we can conclude that human beings are made of light held in matter. We are a light body as well as a material body.

The goal of alchemy is to transform the base or common into the pure or rare. Put another way, alchemy can be considered to be the transmutation of matter into spirit. Or matter into light. To transmute matter into light means to raise its vibrational frequency – from a base, mundane state (low frequency, dense, slow matter) to a pure exalted state (high frequency, high energy light). Within the Hermetic Arts, the Light Body is called “the immortal body,” the soma athanaton. So, when alchemists create the Philosopher’s Stone or Elixir of Life in pursuit of spiritual and physical perfection and eternal life, they are creating substances that build up their light body into a strong immortal body. This is where the three worlds meet in exalted spirituality. I continue this Great Work today. I transmute matter of the noble metals and platinum group elements into their exalted light state where they are then used to build up the immortal light body to achieve spiritual and physical perfection. This exalted material is called Ormus and effects achieved include increased spiritual perception and psychic abilities, the balancing of the left and right hemispheres of the brain, a higher perception of reality as interconnected and whole, and awakening the kundalini for a full incarnation of higher dimensional forces and energies, thereby strengthening and healing the etheric and physical body.

Alchemy
al•che•my [al-kuh- mee] (www.dictionary.com)
–noun, plural -mies for 2.

1- a form of chemistry and speculative philosophy practiced in the Middle Ages and the Renaissance and concerned principally with discovering methods for transmuting baser metals into gold and with finding a universal solvent and an elixir of life.

2- any magical power or process of transmuting a common substance, usually of little value, into a substance of great value.

1- the action of metallurgical synthesis of noble metals forming non-metallic materials for health, well-being and spiritual enhancement.

2- a scientific process of reducing elemental structure of existing noble metals to a monatomic or diatomic (Cluster) form.

Alchemy Is The Ability to Change the Frequency of thought, Alter the Harmonics of Matter, and Apply the Elements of Love to Achieve a Desired Result.

The Ancient Egyptians, David Hudson, ORMES (Orbitally Rearranged Monoatomic Elements), Manna, the Philosophers Stone, and more are pieces of what today is referred to as Alchemy. For the open minded and those conscious to observe that there are more possibilities to living than simply what we are told through regulation, packaging, and media, the world of Alchemy is embracing and enhancing. Outlandish concepts associated with Alchemy such as turning lead into gold are moving aside and making way for true research and development with great enthusiasm. As skepticism is evolving into curiosity, the way of the future is being forged with Modern Alchemy.

What is alchemy? Why are the obscure symbols and arcane principles of this ancient craft getting so much attention in modern times? How can the knowledge alchemists discovered and shared have such a strong influence in so many diverse contemporary areas as psychology, spirituality, the arts, literature, business, film making, gaming, and sciences like medicine and quantum physics?

The answer to these questions lies in the universal nature of alchemical practices and operations. Alchemy can be defined most simply as the “art of transformation.” It is concerned with the underlying principles of how things change and the basic process of transforming one thing into another.

The Great Work of alchemy has always been to speed up this natural process of perfection — to resurrect the ideal of spiritual development and activate the hidden energies that are trapped in matter. Gold in alchemy is a symbol of this hastened perfection from the inner ideal to the outer manifestation. From its origins more than 5,000 years ago in Egypt, alchemy has had a singular focus on the most fundamental principles of change in Nature. Since time immemorial, alchemists have sought to isolate the most basic essences of matter to create higher forms.

Always on the edge between science and religion, alchemy has applied methods from both cultures to work with deeper realities that transcend the words and descriptions people have given them over time. In trying to penetrate the mysteries of matter and energy, the alchemists discovered the very foundations of creation and being that is the common ground of all religions, sciences, philosophies, and psychologies.

The golden thread of alchemy weaves in and out of the tapestry of history, and it is resurfacing today in a wide variety of modern applications:

Spiritualité

The most popular reason for studying alchemy today is to reconnect with the fundamental spiritual realities in the universe. In this approach to alchemy, the gold of the alchemist is not the common gold but an inner spiritual gold, and the operations of alchemy are performed in the inner laboratory of the spirit and soul.

Personal Transformation

The ancient art of alchemy offers viable, powerful methods of changing oneself and living life fully. This use of alchemical principles focuses on the application of simple alchemical techniques and operations on the personal levels of body and mind to perfect one’s character and personality. The alchemists called this working with the inner metals or changing one’s temperament.

Psychologie

Alchemy gave birth to not only chemistry but also modern psychology, and the alchemists were the first to treat psychological problems as chemical imbalances in the body. Alchemical psychology also deals with the clinical treatment of character disorders in the tradition of Dr. Carl Gustav Jung.

Arts & Literature

No matter in which medium an artist works, he or she is trying to transform raw, “dead” matter into something living that speaks to those who experience it. Whether it is the sculptor’s block of stone, the painter’s canvas, the writer’s or musician’s empty page, the magic of alchemy is what’s behind the artist’s impulse to create.

Films & Gaming

Films like “2001,” “The Fifth Element,” “The Matrix,” and “Harry Potter,” are just a few examples where producers made conscious use of alchemy in the plotline. Many young people are being introduced to alchemical principles in films and software games and want to learn more.

Traditional Medicine

The physicians’ logo (the caduceus) is an ancient symbol of Hermes, the father of alchemy, and alchemists have always provided natural remedies for a wide variety of ailments. They possessed a powerful arsenal of herbs and mineral compounds with detailed knowledge of how they acted in the body, and alchemists were the first to prescribe drugs to cure disease. There is more for modern medicine to learn from alchemy.

Alternative Healing

Most alchemical bodywork modalities like chiropractics, Rolfing, Feldenkrais, bioenergetics, and polarity therapy have their origin in the work of nineteenth century alchemists seeking to isolate the life force. More ancient Oriental alchemical arts like yoga, aikido, tai chi, chi kung, tantra, acupuncture, and reiki have seen a profound increase in Western culture. Most modern holistic disciplines like homeopathy, naturopathy, Ayurveda, Chinese medicine, aromatherapy, and reflexology also trace their origin to ancient alchemical teachings

Practical Alchemy

Practical alchemy is concerned with producing tinctures, tonics, oils, compounds, and elixirs that capture healing energy. Unique laboratory work is being undertaken by more and more practitioners around the
monde.

Science

According to quantum physicist Dr. Fred Wolf, Quantum Physics is the “New Alchemy,” and the two disciplines share many fundamental principles including the idea that consciousness is a force in nature. But alchemy has also had a tremendous influence on other sciences such as geology, botany, biology, and of course, chemistry.

Religion

No religious zealot ever tried harder to get closer to God than the medieval alchemists, and a very spiritual form of Christian Alchemy evolved at that time. The most basic task of the alchemist is to center himself within the consciousness of the divine creative presence so that he or she can leap beyond themselves and humbly assist in the work of God, which is the Great Work of the universe.

Fraternal Organizations

Students and initiates of alchemy and the Hermetic Arts, as well as other practices related to it such the Kabballah and Tarot, share a long and secret tradition that is still continued in contemporary organizations such as the Freemasons, Golden Dawn, Rosicrucians, Gnostics, mystery schools, and many other groups.

Social Alchemy

Alchemy has become a rallying point for a variety of movements driven by the human desire to change adverse conditions and change slavery into freedom, poverty into wealth, fear into courage, war into peace, and totalitarianism into democracy.

Everyday Life

Every one of us participates in alchemy, whether in a conscious manner (through the intentional transformation and manifesting of one’s higher nature) or through the tumult and suffering of worldly experiences that finally lead to increased awareness of the alchemical principles at work in the world.

by Dennis William Hauck (Author of The Complete Idiot’s Guide to Alchemy)


HOW IS THE SPAGYRIC CANNABIS MARKET?

Currently, there is a considerable opportunity for those interested in producing spagyric cannabis tinctures. While spagyric CBD tinctures are already common online, there are few products with certificates of analysis sold in licensed cannabis provisioning centers made with spagyric methods.

As alternative spirituality continues to rise, and the number of witches grows throughout the world, these products will only become more in demand. Spagyric methods of extraction are affordable and allow access to a market that fiercely demands such a product.


Contenu

The New Thought movement grew out of the teachings of Phineas Quimby in the early 19th century. Early in his life, Quimby was diagnosed with tuberculosis. Early 19th century medicine had no reliable cure for tuberculosis. Quimby took to horse riding and noted that intense excitement temporarily relieved him from his affliction. This method for relieving his pain and seemingly subsequent recovery prompted Phineas to pursue a study of "Mind over Body". [10] Although he never used the words "Law of Attraction", he explained this in a statement that captured the concept in the field of health:

the trouble is in the mind, for the body is only the house for the mind to dwell in, and we put a value on it according to its worth. Therefore if your mind has been deceived by some invisible enemy into a belief, you have put it into the form of a disease, with or without your knowledge. By my theory or truth, I come in contact with your enemy and restore you to your health and happiness. This I do partly mentally and partly by talking till I correct the wrong impressions and establish the Truth, and the Truth is the cure. [11]

In 1877, the term "Law of Attraction" appeared in print for the first time in a book written by the Russian occultist Helena Blavatsky, in a context alluding to an attractive power existing between elements of spirit. [12]

The first articulator of the Law as general principle was Prentice Mulford. Mulford, a pivotal figure in the development of New Thought thinking, discusses the Law of Attraction at length in his essay "The Law of Success", [13] published 1886–1887. In this, Mulford was followed by other New Thought authors, such as Henry Wood (starting with his God’s Image in Man, [14] 1892), and Ralph Waldo Trine (starting with his first book, What All the World's A-Seeking, [15] 1896). For these authors, the Law of Attraction is concerned not only about health but every aspect of life. [16] [17]

The 20th century saw a surge in interest in the subject with many books being written about it, amongst which are two of the best-selling books of all time Think and Grow Rich (1937) by Napoleon Hill, The Power of Positive Thinking (1952) by Norman Vincent Peale, and You Can Heal Your Life (1984) by Louise Hay. The Abraham-Hicks material is based primarily around the Law of Attraction.

In 2006, the concept of the Law of Attraction gained renewed exposure with the release of the film The Secret (2006) which was then developed into a book of the same title in 2007. The movie and book gained widespread media coverage. [1] [18] [19] This was followed by a sequel, The Power in 2010 that talks about the law of attraction being the law of love. [20] The revived and modernized version of the Law of Attraction is known as manifestation.

Proponents believe that the Law of Attraction is always in operation and that it brings to each person the conditions and experiences that they predominantly think about, or which they desire or expect.

The law of attraction will certainly and unerringly bring to you the conditions, environment, and experiences in life, corresponding with your habitual, characteristic, predominant mental attitude. [21]

Ralph Trine wrote in In Tune With The Infinite (1897):

The law of attraction works universally on every plane of action, and we attract whatever we desire or expect. If we desire one thing and expect another, we become like houses divided against themselves, which are quickly brought to desolation. Determine resolutely to expect only what you desire, then you will attract only what you wish for. [22]

In her 2006 film The Secret, Rhonda Byrne emphasized thinking about what each person wants to obtain, but also to infuse the thought with the maximum possible amount of emotion. She claims the combination of thought and feeling is what attracts the desire. [23] Another similar book is James Redfield's The Celestine Prophecy, which says reality can be manifested by man. [24] The Power of Your Subconscious Mind by Joseph Murphy, says readers can achieve seemingly impossible goals by learning how to bring the mind itself under control. The Power by Rhonda Byrne, The Alchemist by Paulo Coelho, and The Power of Now by Eckhart Tolle are similar. While personal testimonies claim the secret and the law to have worked for them, a number of skeptics have criticized Byrne's film and book. The New York Times Book Review called the secret pseudoscience and an "illusion of knowledge". [25]

The New Thought concept of the Law of Attraction is rooted in ideas that come from various philosophical and religious traditions. In particular, it has been inspired by Hermeticism, New England transcendentalism, specific verses from the Bible, and Hinduism. [26] [27] [28] [29] [ source auto-publiée ? ] [30] [31]

Hermeticism influenced the development of European thought in the Renaissance. Its ideas were transmitted partly through alchemy. In the 18th century, Franz Mesmer studied the works of alchemists such as Paracelsus [32] and van Helmont. [33] Van Helmont was a 17th-century Flemish physician who proclaimed the curative powers of the imagination. [33] [34] [35] This led Mesmer to develop his ideas about Animal magnetism which Phineas Quimby, the founder of New Thought, studied. [33] [36]

The Transcendentalist movement developed in the United States immediately before the emergence of New Thought and is thought to have had a great influence on it. George Ripley, an important figure in that movement, stated that its leading idea was "the supremacy of mind over matter". [33] [37]

New Thought authors often quote certain verses from the Bible in the context of the Law of Attraction. An example is Mark 11:24: "Therefore I tell you, whatever you ask in prayer, believe that you have received it, and it will be yours." [38] [39] [40]

In the late 19th century Swami Vivekananda traveled to the United States and gave lectures on Hinduism. These talks greatly influenced the New Thought movement and in particular, William Walker Atkinson who was one of New Thought's pioneers. [41] [42]

The Law of Attraction has been popularized in the early 21st century by books and films such as The Secret. This 2006 film and the subsequent book [43] use interviews with New Thought authors and speakers to explain the principles of the proposed metaphysical law that one can attract anything that one thinks about consistently. Writing for the Committee for Skeptical Inquiry, Mary Carmichael and Ben Radford wrote that "neither the film nor the book has any basis in scientific reality", and that its premise contains "an ugly flipside: if you have an accident or disease, it's your fault". [44]

Others have questioned the references to modern scientific theory, and have maintained, for example, that the Law of Attraction misrepresents the electrical activity of brainwaves. [45] Victor Stenger and Leon Lederman are critical of attempts to use quantum mysticism to bridge any unexplained or seemingly implausible effects, believing these to be traits of modern pseudoscience. [46] [8] [9]

Skeptical Inquirer magazine criticized the lack of falsifiability and testability of these claims. [44] Critics have asserted that the evidence provided is usually anecdotal and that, because of the self-selecting nature of the positive reports, as well as the subjective nature of any results, these reports are susceptible to confirmation bias and selection bias. [47] Physicist Ali Alousi, for instance, criticized it as unmeasurable and questioned the likelihood that thoughts can affect anything outside the head. [1]


Spagyric Secrets of The Alchemists: Alchemy as Alternative Medicine - History

In the Renaissance, diseases frequently took on terrifying aspects. They were dangerous enemies, never to be taken lightly. Even familiar diseases such as leprosy and plague were feared adversaries that had to be combated with every means at hand. Besides such familiar sicknesses, early modern Europe was besieged by a host of new and mysterious diseases such as syphilis and typhus, for which doctors offered scant hope for a cure. Diseases were formidable adversaries that required martial cures.

Enter alchemy, the science of transmutation and perfection, with its promise of providing healers with an arsenal of powerful remedies to combat the diseases that loomed and terrorized. Wildly popular and hugely controversial in the 16 th century, alchemical drugs—from potable gold to herbal quintessences—gave healers new ammunition to combat the diseases of the time.

What exactly did alchemical drugs do that made them so appealing to early modern healers? For one thing, alchemists purported to produce a more “pure” form of conventional medicines by distillation and other means. Distillation enabled alchemists to extract the pure “quintessence” of things, leaving the material dross behind.

In addition, alchemists claimed, one could also produce more powerful drugs using alchemical techniques. One of the most common therapeutic actions alchemists aimed at in producing their remedies was purgation—cleansing the body of the “corruptions” that caused sickness.

Leonardo Fioravanti (woodcut by Nicolo Neri)

The 16 th century Italian surgeon and alchemist Leonardo Fioravanti took full advantage of the growing demand for alchemical cures. Fioravanti touted a “new way of healing,” which, he claimed, far outdid the weak and ineffectual methods of the regular physicians. Experience had convinced him that robust purges and emetics to rid the body of toxic matter were more efficacious than the physicians’ diets and regimens.

The most prominent feature of Fioravanti’s therapeutics is the frequency with which he recommended violent purgations. He was obsessively concerned with purifying the body of corrupting substances, which he believed were the cause of all illness. He had an imposing armory of emetics and purgatives—all made alchemically—whose active agents included hellebore, antimony, and mercury. He gave them catchy trade-names such as Angelic Electuary and Magistral Syrup. However, of all the alchemical medicines that Fioravanti experimented on, “Precipitato” (mercuric oxide, HgO), was the one he trusted the most. Its marvelous properties were the core of his “new way of healing.”

Alchemically produced, Precipitato was a “modern” panacea that imitated the virtues of the herbal remedies that Fioravanti witnessed people using to purge themselves in imitation of the “natural way” of healing. It was a potent drug that, in Leonardo’s words, “is used in cases of festering pains to take out the corrupt matter from the interior parts to the exterior”—in other words, a robust purge that would cleanse the interior of the body and return the body to its pristine natural state.

Precipitato was a strong drug, alright. Like other mercury salts, mercuric oxide is extremely toxic. A deadly poison, it is in small doses a powerful emetic. Fioravanti would have had to use the drug with extreme caution. His usual dosage—ten to twelve grains dissolved in rosewater—would have resulted in a highly toxic formula if the entire amount were ingested.

However, mercuric oxide is only slightly soluble in water hence, if Fioravanti administered a dosage comprised of the solution alone (leaving the undissolved solids behind), he would have administered a much more dilute form of the drug. The “solution in rosewater” that he prescribed to patients would have resulted in a strong but probably not fatal purge. Even so, on more than one occasion Leonardo was accused of killing his patients with his potent drugs. Prescribing Precipitato was playing with fire.

Fioravanti’s obsessive concern with purgation was hardly unique. It was a therapeutic approach advocated by many popular healers of the day. Zefiriele Tommaso Bovio (1521-1609), a Verona empiric, championed purging with a fervor that equalled if it did not surpass that of Fioravanti. Bovio, who attacked the orthodox physicians in books with titles like Scourge of the Rational Physicians et Thunderbolt Against the Supposed Rational Doctors, claimed that the doctors killed their patients with their strict diets and weak medicines. Like Fioravanti, he preferred strong emetics and purges. He especially recommended his “Hercules,” which he reported made one of his patients “vomit a catarrh as big as a goose’s liver, and emit loathsome excrement from above and below.”

Others urged similar practices. Pietro Castelli (c. 1570-1661), the author of an authoritative treatise on purging, Emetica (1611), chastised therapists “who indulge and yield to an illness.” Weak medicines only mollify the sickness, he wrote, “but do not drive it out completely.” Castelli’s emetic of choice was white hellebore (Veratrum album), an extremely toxic herb, which he advocated because “The illness and therefore the medicament should be strong for strength leads to victory.”

According to the conception of disease favored by many popular healers, illness was not some benign imbalance of humors that could be rectified by diet and regimen. It was an invasion of the body by corruptions that had to be forcefully expelled with potent drugs. In the struggle between sickness and health that these popular healers waged, therapeutic intervention necessarily took on heroic dimensions.

The conception of disease as a contamination of the body resonated with the tense political and religious climate of post-Tridentine Italy. Historians have observed that the golden age of the witch-hunts coincided with an age of super-purges, of ostentatious cleansings of the sullied flesh, and of obsession with individual catharsis and collective purification. Moreover, the use of exorcisms peaked during the period of the Catholic Counter-Reformation. Exorcisms—often publicly performed—demonstrated in a dramatic fashion the Church’s jurisdiction over supernatural forces, making them effective instruments of anti-Protestant propaganda.

Woodcut illustrating an exorcism being performed on a woman by a priest and his assistant, with a demon emerging from the woman’s mouth. (From Pierre Boaistuau, Histoires prodigieuses et memorables, Paris, 1598)

Since the line between demonic possession and diseases of natural origin was difficult to draw in the 16 th century, exorcists and physicians competed with one another over contesting jurisdictions. The resulting ambiguity of professional roles and identities made it possible for popular healers to appropriate the role of exorcist—and for exorcists to play the role of the doctor. Thus hellebore, a powerful purging drug that Fioravanti and Bovio frequently used, was a staple agent to drive out demons. Franciscan friar Girolamo Menghi, whose Flagellum daemonum (“Scourge of Demons”) was a standard manual to instruct exorcists, praised its virtues. Menghi reported having seen all manner of maleficent objects emitted by the body during exorcisms by way of vomiting and purging. He also noted that some exorcists abused the art by indulging in carnevalesque, self-aggrandizing displays of power over demons. In that world, where it was often impossible to tell whether diseases were of natural or demonic origin, the figure of the exorcist and the charlatan merged.

I do not think it is going too far to suggest that in cleansing the stomach and driving out its polluting sickness, Leonardo Fioravanti was performing a kind of physiological exorcism. His treatments, acts of purification, mimicked the exorcist’s rite of “chasing away demons from tormented bodies.” Rarely did Fioravanti merely heal his patients he always “healed and saved” them.

Louis Pasteur (Photo by Pierre Lamy Petit)

Fioravanti’s martial therapeutic style—widely imitated by marginalized healers—eventually won out and became the dominant ideology of modern medicine. Of course, neither Precipitato nor any of his other wonder drugs became medicine’s “magic bullet,” and the idea of bodily pollution as the universal origin of disease would be discarded. Instead, the 19 th -century discovery that infectious diseases were caused by specific pathogens—and that they could be cured by specific drug therapies—pointed the way to modern medicine. The germ theory of disease, first formulated microbiologist Louis Pasteur, ushered in a dramatic “therapeutic revolution,” forever changing the way we treat and think about diseases. Yet the similarities between Fioravanti’s mode of therapy and the modern therapeutic model are unmistakeable. Like the modern doctor, he insisted that the only rational therapy must be aimed at the agent causing the disease. And, he thought, it was possible to find a counter-agent that could eradicate that cause and expel it from the body.

In today’s medicine, curing has replaced caring as the dominant ideology of modern, technology-driven medicine. Fioravanti had the same ambition, but his dream did not come true for more than two centuries. Ironically, as chronic illnesses became society’s most intractable medical problem, the military metaphor seems less compelling, and the model that Fioravanti fought so hard to defeat is becoming more relevant than ever.

Piero Camporesi, The Incorruptible Flesh: Bodily Mutation and Mortification in Religion and Folklore. Translated by Tania Croft-Murray (Cambridge, 1988).

William Eamon, The Professor of Secrets: Mystery, Medicine, and Alchemy in Renaissance Italy (Washington, 2010).


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Composed of a mixture of pseudoscientific ideas from antiquity. Based chiefly upon surviving Greek and Roman texts, preserved in monasteries and elsewhere. Wikipédia

Closely tied with the history of medicine from prehistoric times up until the development of the germ theory of disease in the 19th century. Modern medicine from the 19th century to today has been based on evidence gathered using the scientific method. Wikipédia

Study of the causes and effects of disease or injury. The word pathology also refers to the study of disease in general, incorporating a wide range of biology research fields and medical practices. Wikipédia

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The early modern period of modern history follows the late Middle Ages of the post-classical era. Although the chronological limits of the period are open to debate, the timeframe spans the period after the late portion of the post-classical age (c. Wikipedia

The history of slavery spans many cultures, nationalities, and religions from ancient times to the present day. However, the social, economic, and legal positions of slaves have differed vastly in different systems of slavery in different times and places. Wikipédia

Science of medicine developed in the Middle East, and usually written in Arabic, the lingua franca of Islamic civilization. The term "Islamic medicine" has been objected as inaccurate, since many texts originated from non-Islamic environment, such as Pre-Islamic Persia, Jews or Christian. Wikipédia

The history of zoology before Charles Darwin's 1859 theory of evolution traces the organized study of the animal kingdom from ancient to modern times. Seen in the works of Aristotle and Galen in the ancient Greco-Roman world. Wikipédia

Branch of medicine that deals with the physical manipulation of a bodily structure to diagnose, prevent, or cure an ailment. Superfluous, restore that which has been dislocated, separate that which has been united, join that which has been divided and repair the defects of nature." Wikipedia

Drug used to diagnose, cure, treat, or prevent disease. Important part of the medical field and relies on the science of pharmacology for continual advancement and on pharmacy for appropriate management. Wikipédia

Intended to give an overview about the history of education. Starting in about 3500 B.C., various writing systems developed in ancient civilizations around the world. Wikipédia

The history of chemistry represents a time span from ancient history to the present. By 1000 BC, civilizations used technologies that would eventually form the basis of the various branches of chemistry. Wikipédia

The history of Europe concerns itself with the discovery and collection, the study, organization and presentation and the interpretation of past events and affairs of the people of Europe since the beginning of written records. During the Neolithic era and the time of the Indo-European migrations, Europe saw human inflows from east and southeast and subsequent important cultural and material exchange. Wikipédia

Traditional medicine (also known as indigenous or folk medicine) comprises medical aspects of traditional knowledge that developed over generations within the folk beliefs of various societies before the era of modern medicine. The World Health Organization (WHO) defines traditional medicine as "the sum total of the knowledge, skills, and practices based on the theories, beliefs, and experiences indigenous to different cultures, whether explicable or not, used in the maintenance of health as well as in the prevention, diagnosis, improvement or treatment of physical and mental illness". Wikipédia

List of famous physicians in history. Among the better known eponyms: Wikipedia


Arcturian Council: The Truth of Who You Are

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