Informations

Krishna - L'Avatar de Vishnu

Krishna - L'Avatar de Vishnu


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

>

Krishna, connu pour être un jeune garçon espiègle qui volait du beurre, est traditionnellement attribué à la paternité de la Bhagavad Gita. Regardez la vidéo pour en savoir plus sur Krishna, le conseiller et l'avatar de Vishnu


Dashavatara

Les Dashavatara ( / ˌ d ə ʃ ɑː v t ɑː r / Sanskrit : दशावतार , daśāvatāra) est les dix incarnations primaires (c'est-à-dire pleines ou complètes) (avatars) de Vishnu, le dieu hindou de la préservation qui a des origines rigvédiques. On dit que Vishnu descend sous la forme d'un avatar pour rétablir l'ordre cosmique. [1] Le mot Dashavatara dérive de daśa, signifiant 'dix', et avatar (Avatar), à peu près équivalent à « incarnation ».

La liste des avatars inclus varie selon les sectes et les régions, en particulier en ce qui concerne l'inclusion de Balarama (frère de Krishna) ou de Gautama Bouddha. Bien qu'aucune liste ne puisse être présentée de manière non controversée comme standard, la « liste la plus acceptée trouvée dans les Puranas et d'autres textes est [. ] Krishna, Bouddha. [2] [3] [4] [5] [6] [note 1] La plupart tirent de l'ensemble de chiffres suivant, dans cet ordre : [7] [8] [9] Matsya Kurma Varaha Narasimha Vamana Parashurama Rama Krishna ou Bouddha Balarama [note 1] ou Krishna et Kalki. Dans les traditions qui omettent Krishna, il remplace souvent Vishnu comme source de tous les avatars. Certaines traditions incluent une divinité régionale telle que Vithoba [10] ou Jagannath [7] en avant-dernière position, remplaçant Krishna ou Bouddha. Tous les avatars sont apparus sauf un Kalki, qui apparaîtra à la fin du Kali Yuga.

L'ordre de l'ancien concept de Dashavataras a également été interprété comme reflétant l'évolution darwinienne moderne, en tant que description de l'évolution de la conscience.


10 avatars de Vishnu et leurs parallèles dans le monde scientifique de l'évolution et de la civilisation

Dans Hindu Dharma, le Seigneur Vishnu se réincarne encore et encore pour protéger l'univers du mal, en particulier lorsque le mal est devenu plus solide et a déséquilibré l'univers cosmique. Après tout, on dit qu'il est « le protecteur et le conservateur » de la trinité (les autres étant Shiva et Brahma). Voici un extrait de la Bhagavad Gita qui parle de Vishnu :

« Chaque fois que la justice diminue et que l'injustice augmente, je m'envoie.

L'hindouisme est à peu près scientifique, il regorge de concepts scientifiques avancés et la science moderne a accepté la plupart d'entre eux comme des faits. Dans ce cadre, il existe une relation parallèle entre la théorie de l'évolution de Charles Darwin et l'hindouisme, et il est évident que Vishnu s'est réincarné sous différentes formes il y a des milliers d'années. Parallèlement à cela, il montre également comment les humains se sont développés tout au long de la civilisation. Monier Monier-Williams dit : « En effet, les hindous étaient…. Les darwiniens, des siècles avant la naissance de Darwin, et les évolutionnistes, des siècles avant que la doctrine de l'évolution n'ait été acceptée par les Huxley de notre temps, et avant qu'un mot comme évolution n'existe dans n'importe quelle langue du monde.

Selon Garuda Purana, voici 10 Avatars de Vishnu dans l'ordre consécutif, et chacun d'eux montre comment l'évolution, ainsi que la civilisation humaine, a eu lieu.

1. Matysa – Poisson

Hindouisme: Dans le mythe, il est dit que la terre n'était que de l'eau primitive. Ainsi, lorsque Vishnu a fait sa première incarnation, il est apparu sous la forme de matsya, une forme aquatique pendant le Satya Yug.

Évolution: La première classe de vertébrés est originaire de l'eau et a évolué au cours de la période silurienne.

2. Kurma – Amphibien

Hindouisme: Le Dieu Tortue qui utilisait Chakra est le deuxième avatar de Vishnu.

Évolution: Après avoir développé la capacité de vivre à la fois sur terre et dans l'eau, les amphibiens ont évolué au cours de la période dévonienne.

3. Varaha – Mammifère

Hindouisme: Le sanglier du Satya Yuga est le troisième avatar de Vishnu.

Évolution: Les mammifères sauvages ont évolué après les amphibiens, ce qui indique l'origine du mammifère dans la période triasique.

4. Narasimha – Moitié homme, moitié animal

Hindouisme: Avec un torse humain et le bas du corps avec un visage et des griffes, Narasimha s'est incarné comme la troisième incarnation de Vishnu.

Évolution: La moitié de l'homme et la moitié des animaux indiquent l'émergence des pensées et de l'intelligence humaines dans la nature.

5. Vamana – Court Humain

Hindouisme: Il est le premier avatar à apparaître comme un humain, mais apparaît comme un nain.

Évolution: Les êtres humains prématurés

6. Parashurama – Premier Humain

Hindouisme: Ce sixième avatar de Vishnu est apparu lors des derniers yugas Treta et Dvapara. Il maniait une hache et était un guerrier.

Évolution: Les premiers humains utilisant des armes et vivant dans les forêts

7. Rama – Humain

Hindouisme: Figure centrale du Ramayana, Ram était le prince et plus tard le roi d'Ayodhya sous forme humaine.

Évolution: Indique la civilisation et comment les humains ont évolué pour vivre dans une société civile.

8. Balarama – Humain

Hindouisme: Balarama est le frère aîné du Seigneur Krishna

Évolution: Il est peut-être originaire de l'époque védique en tant que divinité de l'agriculture et de la fertilité.

Balarama est inclus comme le huitième avatar de Vishnu dans les listes Sri Vaishnava, mais le livre Dashavatar d'Amar Chitra Katha répertorie Krishna comme 8e et Bouddha comme 9e avatar du Seigneur Vishnu. Balarama est également considéré comme un avatar de sheesha naag.

Le livre Dashavatar d'Amar Chitra Katha répertorie Krishna comme 8, Bouddha comme 9 et Kalki comme 10.

9. Krishna – Humain

Hindouisme: Lord Krishna était le maître tacticien, éleveur de vaches et guerrier, et les huit avatars de Vishnu.

Évolution: Indique les humains vivant dans une société politiquement avancée, et pratiquant également l'élevage

10. Kalki – Humain

Hindouisme: Alors que cet avatar ne s'est pas encore incarné, selon les livres. Mais il est dit que Lord Vishnu apparaîtra comme Kalki en tant que destructeur de Kalki à la fin de ce Kali Yuga. On dit qu'il monte un cheval blanc et tire l'épée qui flamboie comme une comète.

Évolution: Comment les humains et les nations ont développé des armes de destruction massive


L'histoire de Varaha Avatar comme dans Puranas

L'avatar Varaha commence par les gardiens du seigneur Vishnu. Lord Vishnu vivait à Vaikunta. Vaikunta était gardé par deux gardiens, Jaya et Vijaya. Ils aimaient le Seigneur Vishnu et se sentaient honorés de le protéger. Il y avait beaucoup de gens qui sont venus rendre visite au Seigneur Vishnu et c'était le travail de Jaya et Vijaya de permettre à chaque personne qui avait des griefs de voir le Seigneur. Ils savaient que le temps du Seigneur Vishnu était précieux et ne pouvait être gaspillé.

Un jour, les quatre fils de Lord Brahma sont venus rencontrer Lord Vishnu dans sa demeure - Vaikunth. Puisque Lord Vishnu se reposait à ce moment-là, les deux gardes nommés Jaya et Vijaya les ont empêchés d'entrer dans les portes. Les fils de Lord Brahma étaient très en colère et ils ont maudit Jaya et Vijaya pour qu'ils naissent humains sur terre. Les gardes les ont suppliés mais le fils de Lord Brahma n'a pas voulu écouter.

Lord Vishnu, après avoir entendu des bruits, est arrivé sur place et s'est excusé pour ses gardes, disant qu'ils ne faisaient que leur devoir. Mais la malédiction ne peut pas être supprimée en disant que les fils de Lord Brahma sont partis. Le Seigneur Vishnu s'est alors adressé à ses gardes et a dit que la malédiction serait levée si vous deux, sous forme humaine, rencontriez votre mort de mes mains. Les gardes n'avaient pas d'autre choix que d'accepter cela. Les deux gardes sont nés en tant que frères nommés Hiranyakashyap et Hiranyaksha.

Hiranyaksha était un grand dévot du Seigneur Brahma. Il l'adora pendant des années et en retour, le Seigneur Brahma lui donna une faveur. Selon la bénédiction, aucun Dieu, humain, Asura, devta, animal ou bête ne le tuerait. Hiranyaksha a commencé à torturer les gens sur terre alors qu'il était assuré de son immortalité. Ses pouvoirs grandissaient de jour en jour. Il était un tel géant que la terre mère tremblait quand il marchait et le ciel se fendait quand il criait.

Il a commencé à harceler les devtas et a envahi le palais d'Indra. Craignant pour leur vie, les devtas se sont réfugiés dans les grottes des chaînes de montagnes de la terre. Pour harceler les devtas, Hiranyaksha a saisi la terre et l'a submergée dans le patal lok. La Terre-Mère a coulé au fond de l'océan.

A cette époque, Manu et sa femme Shatarupa régnaient sur la terre. Voyant cela Manu et sa femme sont venus voir Lord Brahma, s'est incliné et a dit: "Père, dis-nous comment nous pouvons te servir et assurer notre bonheur dans ce monde et dans le prochain. Où Shatarupa et moi devrions-nous vivre alors que la Terre-Mère est submergée dans l'océan ? »

Lord Brahma s'est inquiété et a pensé que la terre mère devrait être sauvée. Il a dit : « Hiranyaksha ne sera pas détruit par moi parce que je lui ai accordé une faveur. Prenons l'aide du Seigneur Vishnu !

Alors que Brahma méditait sur le Seigneur Vishnu, un petit sanglier tomba de ses narines. Se demandant ce qu'était cette créature, elle grandit et grandit jusqu'à atteindre la taille d'une grande montagne. C'était le Seigneur Vishnu et il a dit: "J'entrerai dans l'océan pour en sortir la Terre Mère." Il a pris la forme d'un sanglier pour tuer Hiranyaksha car tout en obtenant la faveur du Seigneur Brahma, parmi tous les animaux, Hiranyaksha a oublié de mentionner le sanglier comme animal.

En émettant un rugissement terrifiant, il (le seigneur Vishnu sous la forme de sanglier) a fait un grand saut dans les airs et a déchiré les nuages ​​avec ses sabots et a plongé dans le lit de l'océan à la recherche de la Terre Mère. Il atteint l'autre bout de l'océan et découvre dans ses profondeurs Bhoomidevi (la Terre Mère).

Pendant ce temps, Hiranyaksha se précipita vers le rivage de la mer où il rencontra Varuna, Seigneur de l'océan, et le défia : « O Seigneur suprême ! O gardien de la sphère entière ! Venez et battez-vous avec moi. Varuna est devenu très en colère car il savait qu'à ce moment-là Hiranyaksha était plus puissant que lui, alors il a freiné sa colère et a dit : « J'ai arrêté de me battre car je suis trop vieux. Vous devez combattre avec Vishnu aucun mais lui seul serait un adversaire égal pour vous. Allez le chercher.

Soudain, Narad y arriva. Hiranyaksha lui a demandé : « Savez-vous où se trouve Vishnu ? Narad lui a dit que le Seigneur Vishnu était dans l'océan sauvant la Terre Mère. Hiranyaksha en colère chargea vers le fond de l'océan.

Pendant ce temps, le sanglier venait d'enfoncer sa défense dans le fond de l'océan et de soulever la Terre-Mère dessus, et a commencé à s'élever vers la surface. Hiranyaksha s'est précipité vers lui avec une masse à la main en disant : « Espèce de fraudeur ! Où emportez-vous la terre conquise par moi ? Arrête ou je t'écrase la tête avec cette masse !

DashaHiranyaksha a défié le Seigneur Vishnu sous la forme d'un sanglier de se battre avec lui, mais Vishnu a ignoré tous ses avertissements et a continué à remonter à la surface. En voyant cela, Hiranyaksha a donné une chasse, mais le sanglier n'a même pas regardé en arrière.

Hiranyaksha a dit : « Attendez ! Vous imposteur ! Je sais que tu peux tout vaincre avec ton pouvoir magique, mais à présent tu es près de moi et je vais sûrement te vaincre. Le sanglier s'est échappé pour mettre la terre mère en lieu sûr.

À cela, Hiranyaksha est devenu très en colère et a crié : « Comment pouvez-vous vous enfuir comme un lâche ? Rendez-moi ma terre. La terre était déjà effrayée mais en voyant Hiranyaksha elle commença à trembler davantage.

Lord Vishnu dans l'avatar de Varaha a amené la terre à la surface de l'océan et l'a doucement placée sur son axe et l'a bénie. Il se tourna ensuite pour faire face à Hiranyaksha. Le démon a jeté sa masse sur le sanglier mais le sanglier s'est écarté et a levé sa masse. Ils se sont longtemps battus avec leur masse.

« Maintenant, Brahma a averti Vishnu : « Vous n'avez qu'une heure avant le coucher du soleil. Détruisez le démon avant qu'il ne fasse noir pour qu'il n'ait pas l'occasion de recourir à sa magie noire. En entendant la parole de Brahma, Hiranyaksha lança sa masse vers le Seigneur Vishnu mais la jeta plus tard. Ayant perdu la masse, Hiranyaksha a commencé à frapper avec ses poings sur la poitrine du sanglier.

Lord Vishnu dans l'avatar de Varaha frappa durement Hiranyaksha au visage avec son poing et le jeta en l'air. Il tomba sur la tête et mourut sur le coup. Manu a récupéré sa terre et les dieux ont récupéré leur paradis.

De cette façon, le Seigneur Vishnu dans l'avatar de Varaha a tué Hiranyaksha et a sauvé la Terre Mère du mal.


Contenu

Vishnu (ou Viṣṇu, Sanskrit : विष्णु ) signifie « tout omniprésent » [14] et, selon Medhatith (c. 1000 CE), « celui qui est tout et à l'intérieur de tout ». [15] Le savant Vedanga Yaska (IVe siècle avant notre ère) dans le Nirukta définit Vishnu comme viṣṇur viṣvater vā vyaśnoter vā ('celui qui entre partout') ajoutant également atha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati ('ce qui est libre d'entraves et de servitude est Vishnu'). [16]

108 noms de Vishnou

Dans la dixième partie du Padma Purana (4-15ème siècle de notre ère), Danta (fils de Bhīma et roi de Vidarbha) répertorie 108 noms de Vishnu (17,98-102). [17] Ceux-ci incluent les dix avatars principaux (voir Dashavarara, au dessous de) et des descriptions des qualités, attributs ou aspects de Dieu.

Les 1000 noms de Vishnu

Les Garuda Purana (chapitre XV) [18] et la « Anushasana Parva » de la Mahabharata les deux répertorient plus de 1000 noms pour Vishnu, chaque nom décrivant une qualité, un attribut ou un aspect de Dieu. Connu comme le Vishnu Sahasranama, Vishnou ici est défini comme « l'omniprésent ».

D'autres noms notables dans cette liste incluent Hari ('le dissolvant des péchés'), Kala ('temps'), Vāsudeva ('le fils de Vasudeva', c'est-à-dire Krishna), Atman ('l'âme'), Purusa ('l'être divin' ), et Prakrti (« la nature divine »).

MahaVishnu

MahaVishnu ('Grand Vishnu') - également connu sous le nom Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu- est un autre nom important qui indique qu'il est la source et le créateur du multivers en tant qu'énergie matérielle totale (mahat-tattva).

Garbhodakaśāyī Viṣṇu (stimulation de l'énergie pour créer des formes diverses) et Kṣīrodakaśāyī Vishnu (diffusion de la paramatman ou « Ame Suprême » dans le cœur de tous les êtres vivants) sont des expansions de Mahavishnu. Au plus haut niveau, Vishnu est le Parabrahman sans forme, et toutes les autres divinités, y compris Brahma et Shiva, sont simplement des extensions de Vishnu.

L'iconographie de Vishnu le montre avec une peau de couleur bleu foncé, bleu-gris ou noir, et comme un homme paré de bijoux bien habillé. Il est généralement représenté avec quatre bras, mais deux représentations armées se retrouvent également dans les textes hindous sur les œuvres d'art. [19] [20]

Les identifiants historiques de son icône incluent son image tenant une conque (shankha nommée Panchajanya) entre les deux premiers doigts d'une main (arrière gauche), un chakra - disque de guerre nommé Sudarshana - dans une autre (arrière droite). La conque est en spirale et symbolise toute l'existence cyclique en spirale interconnectée, tandis que le disque le symbolise comme celui qui restaure le dharma avec la guerre si nécessaire lorsque l'équilibre cosmique est submergé par le mal. [19] Un de ses bras porte parfois un gada (club, masse nommé Kaumodaki) qui symbolise l'autorité et le pouvoir du savoir. [19] Au quatrième bras, il tient une fleur de lotus (padma) qui symbolise la pureté et la transcendance. [19] [20] [21] Les articles qu'il tient dans diverses mains varient, donnant lieu à vingt-quatre combinaisons d'iconographie, chaque combinaison représentant une forme spéciale de Vishnu. Chacune de ces formes spéciales se voit attribuer un nom spécial dans des textes tels que le Agni Purana et Padma Purana. Ces textes sont cependant incohérents. [22] Rarement, Vishnu est représenté portant l'arc Sharanga ou l'épée Nandaka. Il est représenté avec la gemme Kaustubha dans un collier et portant Vaijayanti, une guirlande de fleurs de la forêt. La marque shrivatsa est représentée sur sa poitrine sous la forme d'une boucle de cheveux. Il porte généralement des vêtements jaunes.

L'iconographie de Vishnu le montre soit debout, assis dans une pose de yoga, soit allongé. [20] Une représentation traditionnelle de Vishnu est celle de Lui allongé sur les spirales du serpent Shesha, accompagné de son épouse Lakshmi, alors qu'il "rêve l'univers en réalité." [23]

En particulier dans le Vaishnavism, la soi-disant Trimurti (également connue sous le nom de Triade hindoue ou Grande Trinité) [24] [25] représente les trois forces fondamentales (guṇas) à travers lequel l'univers est créé, maintenu et détruit dans une succession cyclique. Chacune de ces forces est représentée par une divinité hindoue : [26] [27]

  • Brahma: représente Rajas (passion, création)
  • Vishnou : représente Sattva (bonté, préservation)
  • Shiva : représente Tamas (obscurité, destruction)

Dans la tradition hindoue, le trio est souvent appelé Brahma-Vishnu-Mahesh. Tous ont la même signification de trois dans une forme ou manifestation différente d'une personne l'être suprême. [28]

Le concept d'avatar (ou d'incarnation) au sein de l'hindouisme est le plus souvent associé à Vishnu, l'aspect conservateur ou pourvoyeur de Dieu au sein de la Trimurti hindoue. Les avatars de Vishnu descendent pour renforcer le bien et détruire le mal, rétablissant ainsi le Dharma et soulageant le fardeau de la Terre. Un passage souvent cité de la Bhagavad Gita décrit le rôle typique d'un avatar de Vishnu :

Chaque fois que la justice diminue et que l'injustice augmente, je m'envoie.
Pour la protection du bien et pour la destruction du mal,
et pour l'établissement de la justice,
Je deviens âge après âge.

La littérature védique, en particulier la Puranas (« ancien » semblable à encyclopédies) et Itihasa (« Chronique, histoire, légende »), racontent de nombreux avatars de Vishnu. Le plus connu de ces avatars est Krishna (notamment dans le Vishnu Purana, Bhagavata Purana, et Mahabharata ce dernier englobant la Bhagavad Gita), et Rama (plus particulièrement dans le Ramayana). Krishna en particulier est vénéré dans le Vaishnavism comme la source ultime, primordiale et transcendantale de toute existence, y compris tous les autres demi-dieux et dieux tels que Vishnu.

Le Mahabharata

Dans le Mahabharata, Vishnu (comme Narayana) déclare à Narada qu'il apparaîtra dans les dix incarnations suivantes :

Apparaissant sous les formes d'un cygne [Hamsa], d'une tortue [Kurma], d'un poisson [Matsya], ô avant tout des régénérés, je me montrerai alors comme un sanglier [Varaha], puis comme un Homme-lion (Nrisingha) , puis en tant que nain [Vamana], puis en tant que Rama de la race de Bhrigu, puis en tant que Rama, le fils de Dasaratha, puis en tant que Krishna le descendant de la race Sattwata, et enfin en tant que Kalki.

Les Puranas

Les avatars spécifiés de Vishnu sont répertoriés par rapport à certains des Puranas dans le tableau ci-dessous. Cependant, il s'agit d'un processus compliqué et les listes ne sont probablement pas exhaustives car :

  • Tous les Puranas ne fournissent pas de listes en soi (par exemple, l'Agni Purana consacre des chapitres entiers aux avatars, et certains de ces chapitres mentionnent d'autres avatars en leur sein)
  • Une liste peut être donnée à un endroit mais des avatars supplémentaires peuvent être mentionnés ailleurs (par exemple, le Bhagavata Purana répertorie 22 avatars dans Canto 1, mais en mentionne d'autres ailleurs)
  • Une personnalité dans un Purana peut être considérée comme un avatar dans un autre (par exemple, Narada n'est pas spécifié comme un avatar dans le Matsya Purana mais est dans le Bhagavata Purana)
  • Certains avatars sont constitués de deux personnes ou plus considérées comme des aspects différents d'une même incarnation (par exemple, Nara-Narayana, Rama et ses trois frères)
  1. ^ uneb Rama et ses frères sont considérés comme une seule unité. Le volume 3, chapitre 276 énumère également les mêmes incarnations. Samba, Pradyumna et Aniruddha n'ont pas été comptés sur une liste des Dashavatara est fourni au chapitre 49.
  2. ^ uneb D'autres comme Hamsa, Ajita, Samba, Pradyumna et Aniruddha sont mentionnés ailleurs mais n'ont pas été comptés. Pour une liste complète, voir Bhagavata Purana
  3. ^ unebc Kumara est plus susceptible d'être les Quatre Kumaras (une unité) que - comme le pense le traducteur - Karttikeya, l'un des fils de Shiva et le dieu hindou de la guerre
  4. ^ Ces avatars sont censés s'incarner « pour le bien du monde » dans chaque cycle de yugas. Il est également indiqué qu'il existe d'autres avatars en raison de la malédiction de Bhrgu.
  5. ^Narada, Samba, Pradyumna et Aniruddha, etc., n'ont pas été comptés

Dashavatara

Les Dashavatara est une liste des soi-disant Vibhavas, ou « 10 Avatars [primaires] » de Vishnu. Les Agni Purana, Varaha Purana, Padma Purana, Linga Purana, Narada Purana, Garuda Purana et Skanda Purana fournissent tous des listes de correspondance. Le même Vibhavas se trouvent également dans le Garuda Purana Saroddhara, un commentaire ou « essence extraite » écrit par Navanidhirama sur le Garuda Purana (c'est-à-dire pas le Purana lui-même, avec lequel il semble être confondu) :

Le Poisson, la Tortue, le Sanglier, l'Homme-Lion, le Nain, Parasurama, Rama, Krisna, Bouddha, et aussi Kalki : Ces dix noms devraient toujours être médités par les sages. Ceux qui les récitent près des malades sont appelés parents.

Des désaccords apparents concernant le placement du Bouddha ou de Balarama dans le Dashavarara semble se produire à partir du Dashavarara liste dans le Shiva Purana (la seule autre liste avec dix avatars dont Balarama dans le Garuda Purana remplace Vamana, pas Bouddha). Quoi qu'il en soit, les deux versions du Dashavarara ont une base scripturaire dans le canon de la littérature védique authentique (mais pas du Garuda Purana Saroddhara).

Matrikas

Les Matrikas (« Déesses Mères ») sont les pouvoirs féminins et personnifiés de différents Devas (et avatars de Vishnu). Par exemple, la forme féminine (ou Shakti) de Vishnu est Vaishnavi, de l'avatar homme-lion Narasimha c'est Narasimhi, de l'avatar tortue Kurma c'est Kumari, et de l'avatar sanglier Varaha c'est Varahi. Il n'y a aucune preuve scripturaire que l'une quelconque des Matrikas soit comptée comme de facto avatars de Vishnu ou de tout autre Deva.

Thirumal

Thirumal (tamoul : திருமால் )—également connu sous le nom Péroumal ou Pérouse (tamoul : பெருமாள் ), ou Mayon (comme décrit dans les écritures tamoules) - a été approprié comme manifestation de Vishnu dans l'hindouisme ultérieur est une divinité hindoue populaire parmi les Tamouls du Tamil Nadu ainsi que parmi la diaspora tamoule. [50] [51]

Védas

Vishnu est une divinité rigvédique, mais pas une divinité importante par rapport à Indra, Agni et d'autres. [52] Seulement 5 des 1028 hymnes du Rigveda sont dédiés à Vishnu, bien qu'il soit mentionné dans d'autres hymnes. [15] Vishnu est mentionné dans la couche de texte Brahmana dans les Vedas, par la suite son profil s'élève et au cours de l'histoire de la mythologie indienne, déclare Jan Gonda, Vishnu devient une divinité du plus haut rang, l'équivalent de l'Être suprême. [52] [53]

Bien qu'une mention mineure et avec des attributs qui se chevauchent dans les Vedas, il a des caractéristiques importantes dans divers hymnes du Rig Veda, tels que 1.154.5, 1.56.3 et 10.15.3. [52] Dans ces hymnes, la mythologie védique affirme que Vishnu réside dans cette maison la plus élevée où résident les Atman (âmes) décédés, une affirmation qui peut avoir été la raison de son emphase et de sa popularité croissantes dans la sotériologie hindoue. [52] [54] Il est également décrit dans la littérature védique comme celui qui soutient le ciel et la terre. [15]

प्रियमभि पाथो अश्यां नरो यत्र देवयवो मदन्ति । स हि बन्धुरित्था विष्णोः पदे परमे मध्व उत्सः ॥५॥ १-१५४-५

5. Puis-je atteindre son cher enclos à bétail, où les hommes cherchant les dieux trouvent l'exaltation, car c'est exactement le lien avec celui qui marche à grands pas : la source de miel dans la plus haute marche de Viṣṇu.

पितॄन्सुविदत्राँ अवित्सि नपातं च विक्रमणं च विष्णोः ।
ये स्वधया सुतस्य भजन्त पित्वस्त इहागमिष्ठाः ॥३॥ १०-१५-३

3. J'ai trouvé ici les ancêtres bons à trouver et le petit-fils et la grande foulée de Viṣṇu.
Ceux qui, assis sur l'herbe rituelle, partagent le soma pressé et la nourriture au (le cri de) « svadhā », sont les arrivants les plus bienvenus ici.

Dans les hymnes védiques, Vishnu est invoqué aux côtés d'autres divinités, en particulier Indra, qu'il aide à tuer le symbole du mal nommé Vritra. [15] [59] Sa caractéristique distinctive dans les Vedas est son association avec la lumière. Deux hymnes rigvédiques du Mandala 7 font référence à Vishnu. Dans la section 7.99 du Rigveda, Vishnu est appelé le dieu qui sépare le ciel et la terre, une caractéristique qu'il partage avec Indra. Dans les textes védiques, la divinité ou le dieu désigné sous le nom de Vishnu est Surya ou Savitr (dieu Soleil), qui porte également le nom Suryanarayana. Encore une fois, ce lien avec Surya est une caractéristique que Vishnu partage avec d'autres divinités védiques nommées Mitra et Agni, dans lesquelles différents hymnes, eux aussi "rassemblent les hommes" et provoquent le soulèvement de tous les êtres vivants et les poussent à vaquer à leurs activités quotidiennes. [60]

Dans l'hymne 7.99 du Rigveda, Indra-Vishnu est équivalent et produit le soleil, les versets affirmant que ce soleil est la source de toute énergie et lumière pour tous. [60] Dans d'autres hymnes du Rigveda, Vishnu est un ami proche d'Indra. [61] Ailleurs dans les textes du Rigveda, de l'Atharvaveda et des Upanishads, Vishnu est équivalent à Prajapati, tous deux sont décrits comme le protecteur et le préparateur de l'utérus, et selon Klaus Klostermaier, cela peut être la racine derrière la fusion post-védique de tous les attributs du Vedic Prajapati aux avatars de Vishnu. [15]

Dans le Yajurvéda, Taittiriya Aranyaka (10.13.1), "Narayana sukta", Narayana est mentionné comme l'être suprême. Le premier verset de « Narayana Suktam » mentionne les mots paramam padam, qui signifie littéralement "poste le plus élevé" et peut être compris comme la "demeure suprême pour toutes les âmes". Ceci est également connu comme Param Dhama, Parapadam, ou Vaikuntha. Rigveda 1.22.20 mentionne également le même paramam padam. [62]

Dans l'Atharvaveda, la mythologie d'un sanglier qui soulève la terre de la déesse des profondeurs de l'océan cosmique apparaît, mais sans le mot Vishnu ou ses autres noms d'avatar. Dans la mythologie post-védique, cette légende devient l'une des bases de nombreux mythes cosmogoniques appelés la légende de Varaha, avec Varaha comme avatar de Vishnu. [59]

Trivikrama : les trois étapes de Vishnu

Plusieurs hymnes du Rigveda répètent l'acte puissant de Vishnu appelé le Trivikrama, qui est l'une des mythologies durables de l'hindouisme depuis l'époque védique. [63] C'est une source d'inspiration pour les œuvres d'art anciennes dans de nombreux temples hindous tels que les grottes d'Ellora, qui représentent la légende de Trivikrama à travers l'avatar Vamana de Vishnu. [64] [65] Trivikrama fait référence au célèbre trois étapes ou "trois foulées" de Vishnu. Commençant comme un petit être d'apparence insignifiante, Vishnu entreprend une tâche herculéenne d'établir sa portée et sa forme, puis avec son premier pas couvre la terre, avec le second l'éther et le troisième le ciel entier. [63] [66]

कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि ।
अस्कभायदुत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस्त्रेधोरुगायः ॥१॥…

viṣṇōrnu kaṃ vīryāṇi pra vōcaṃ yaḥ pārthivāni vimamē rajāṃsi |
yō askabhāyaduttaraṃ sadhasthaṃ vicakramāṇastrēdhōrugāyaḥ ||1||

Je vais maintenant proclamer les actes héroïques de Visnu, qui a mesuré les régions terrestres,
qui a établi la demeure supérieure ayant, à grande allure, enjambé trois fois…

Le Vishnu Sukta 1.154 de Rigveda dit que la première et la deuxième des foulées de Vishnu (celles englobant la terre et l'air) sont visibles pour les mortels et la troisième est le royaume des immortels. Le Trivikrama décrivant les hymnes intègre des thèmes salvifiques, déclarant que Vishnu symbolise ce qui est la liberté et la vie. [63] Le Shatapatha Brahmana élabore ce thème de Vishnu, comme son effort herculéen et son sacrifice pour créer et acquérir des pouvoirs qui aident les autres, celui qui réalise et vainc le mal symbolisé par les Asuras après avoir usurpé les trois mondes, et ainsi Vishnu est le sauveur des mortels et des immortels (Devas). [63]

Brahmanes

Sept germes non mûrs sont pourtant la semence prolifique du ciel :
leurs fonctions qu'ils maintiennent en celui de Vishnu ordonnance.
Doté de sagesse par l'intelligence et la pensée,
ils nous entourent de tous côtés.

Ce que je suis vraiment, je ne le sais pas clairement :
mystérieux, entravé dans mon esprit je me demande.
Quand le premier-né de la sainte Loi s'est approché de moi,
puis de ce discours, j'obtiens d'abord une portion.
(. )

Ils l'appellent Indra, Mitra, Varuna, Agni,
et il est Garutman aux ailes célestes.
A ce qui est Un, les sages donnent à plusieurs un titre.

Les Shatapatha Brahmana contient des idées que la tradition vaishnavisme de l'hindouisme a longtemps mappées à une vision panthéiste de Vishnu comme suprême, lui comme l'essence de chaque être et de tout dans l'univers perçu empiriquement. Dans ce Brahmana, déclare Klaus Klostermaier, Purusha Narayana (Vishnu) affirme : « J'ai placé tous les mondes dans mon propre moi, et mon propre moi, j'ai été placé dans tous les mondes ». [70] Le texte assimile Vishnu à toute connaissance qui existe (Vedas), appelant l'essence de tout comme impérissable, tous les Vedas et principes de l'univers comme impérissables, et que cet impérissable qui est Vishnu est le tout. [70]

Vishnu est décrit comme imprégnant tous les objets et toutes les formes de vie, déclare S. Giora Shoham, où il est "toujours présent dans toutes choses en tant que principe intrinsèque de tout", et le soi éternel et transcendantal dans chaque être. [71] La littérature védique, y compris sa couche brahmanique, tout en louant Vishnu ne subjugue pas les autres dieux et déesses. Ils présentent un hénothéisme pluraliste inclusif. Selon Max Muller, "Bien que les dieux soient parfois distinctement invoqués comme les grands et les petits, les jeunes et les vieux (Rig Veda 1:27:13), ce n'est qu'une tentative pour trouver l'expression la plus complète des pouvoirs divins et nulle part aucun des dieux n'est représenté comme le subordonné des autres. Il serait facile de trouver, dans les nombreux hymnes des Veda, des passages dans lesquels presque chaque dieu est représenté comme suprême et absolu. [72]

Upanishads

Les Upanishads Vaishnava sont des Upanishads mineurs de l'hindouisme, liés à la théologie de Vishnu. Il y a 14 Upanishads Vaishnava dans l'anthologie Muktika de 108 Upanishads. [73] On ne sait pas quand ces textes ont été composés et les estimations varient du 1er siècle avant notre ère au 17ème siècle CE pour les textes. [74] [75]

Ces Upanishads mettent en évidence Vishnu, Narayana, Rama ou l'un de ses avatars comme la réalité métaphysique suprême appelée Brahman dans l'hindouisme. [76] [77] Ils discutent un large éventail de sujets, de l'éthique aux méthodes de culte. [78]

Puranas

Vishnu est l'objectif principal du genre Puranas axé sur le Vaishnavism des textes hindous. Parmi ceux-ci, selon Ludo Rocher, les textes les plus importants sont le Bhagavata Purana, le Vishnu Purana, le Nāradeya Purana, le Garuda Purana et le Vayu Purana. [79] Les textes Purana incluent de nombreuses versions de cosmologies, de mythologies, d'entrées encyclopédiques sur divers aspects de la vie et de chapitres qui étaient des guides touristiques régionaux liés aux temples de Vishnu à l'époque médiévale appelés mahatmyas. [80]

Une version de la cosmologie, par exemple, déclare que l'œil de Vishnu est au pôle sud céleste d'où il observe le cosmos. [81] Dans une autre version trouvée dans la section 4.80 du Vayu Purana, il est le Hiranyagarbha, ou l'œuf d'or à partir duquel sont nés simultanément tous les êtres féminins et masculins de l'univers. [82]

Vishnu Purana

Le Vishnu Purana présente Vishnu comme l'élément central de sa cosmologie, contrairement à certains autres Puranas où se trouvent Shiva ou Brahma ou la déesse Shakti. La vénération et le culte de Vishnu sont décrits dans 22 chapitres de la première partie de Vishnu Purana, ainsi que l'utilisation abondante des noms synonymes de Vishnu tels que Hari, Janardana, Madhava, Achyuta, Hrishikesha et autres. [83]

Le Vishnu Purana traite également du concept hindou de réalité suprême appelé Brahman dans le contexte des Upanishads, une discussion que le savant théiste du Vedanta Ramanuja interprète comme étant l'équivalence du Brahman avec Vishnu, une théologie fondamentale dans la tradition Sri Vaishnavism. [84]

Bhagavata Purana

Vishnu est assimilé à Brahman dans le Bhagavata Purana, comme au verset 1.2.11, car « les transcendantalistes érudits qui connaissent la Vérité Absolue appellent cette substance non-duelle Brahman, Paramatma et Bhagavan ». [85]

Le Bhagavata Purana a été le texte Purana le plus populaire et le plus lu concernant l'avatar de Vishnu Krishna, il a été traduit et disponible dans presque toutes les langues indiennes. [86] Comme d'autres Puranas, il aborde un large éventail de sujets, notamment la cosmologie, la généalogie, la géographie, la mythologie, la légende, la musique, la danse, le yoga et la culture. [87] [88] Au début, les forces du mal ont gagné une guerre entre les bienveillants devas (divinités) et le mal asuras (démons) et dirige maintenant l'univers. La vérité réapparaît alors que l'avatar de Vishnu fait d'abord la paix avec les démons, les comprend puis les bat de manière créative, ramenant l'espoir, la justice, la liberté et le bien - un thème cyclique qui apparaît dans de nombreuses légendes. [89] Le Bhagavata Purana est un texte vénéré du Vaishnavism. [90] Les légendes puraniques de Vishnu ont inspiré des pièces de théâtre et des arts dramatiques qui sont joués au cours de festivals, en particulier à travers des arts de la scène tels que le Sattriya, la danse Manipuri, Odissi, Kuchipudi, Kathakali, Kathak, Bharatanatyam, Bhagavata Mela et Mohiniyattam. [91] [92] [93]

Autres Puranas

Certaines versions des textes Purana, contrairement aux textes védiques et upanishadiques, soulignent Vishnu comme suprême et dont dépendent d'autres dieux. Vishnu, par exemple, est la source de la divinité créatrice Brahma dans les textes Purana axés sur le Vaishnavism. L'iconographie de Vishnu montre généralement que Brahma est né dans un lotus émergeant de son nombril, qui est ensuite décrit comme créant toutes les formes de l'univers, mais pas l'univers primordial lui-même. [94] En revanche, les Puranas centrés sur Shiva décrivent Brahma et Vishnu comme ayant été créés par Ardhanarishvara, c'est-à-dire moitié Shiva et moitié Parvati ou bien Brahma est né de Rudra, ou Vishnu, Shiva et Brahma se créant cycliquement dans différents éons (kalpa). [95]

Dans certains Vaishnava Puranas, Vishnu prend la forme de Rudra ou ordonne à Rudra de détruire le monde, par la suite l'univers entier se dissout et avec le temps, tout est réabsorbé dans Vishnu. L'univers est ensuite recréé à partir de Vishnu, commençant une nouvelle Kalpa. [96] Pour cela, le Bhagavata Purana emploie la métaphore de Vishnu comme une araignée et de l'univers comme sa toile. D'autres textes proposent des théories cosmogéniques alternatives, comme celle où l'univers et le temps sont absorbés dans Shiva. [96] [97]

Agama

L'écriture Agama appelée le Pancharatra décrit un mode de culte de Vishnu.

Littérature Sangam et Post-Sangam

La littérature Sangam fait référence à une vaste collection régionale en langue tamoule, principalement des premiers siècles de l'ère commune. Ces textes tamouls vénèrent Vishnu et ses avatars tels que Krishna et Rama, ainsi que d'autres divinités panindiennes telles que Shiva, Muruga, Durga, Indra et autres. [98] Vishnu est décrit dans ces textes comme mayonnaise, ou "celui qui est de couleur sombre ou noire" (dans le nord de l'Inde, le mot équivalent est Krishna). [98] D'autres termes trouvés pour Vishnu dans ces anciens genres littéraires tamouls incluent mayavan, mamiyon, netiyon, mal et maya. [99]

Krishna en tant qu'avatar de Vishnu est le sujet principal de deux épopées tamoules post-Sangam Silappadikaram et Manimekalai, dont chacun a probablement été composé vers le 5ème siècle de notre ère. [100] [101] Ces épopées tamoules partagent de nombreux aspects de l'histoire trouvée dans d'autres parties de l'Inde, telles que celles liées au bébé Krishna comme le vol de beurre, et à Krishna adolescent comme les taquineries de filles qui sont allées se baigner dans une rivière en se cachant leurs vêtements. [100] [102]

Mouvement Bhakti

Les idées sur Vishnu au milieu du 1er millénaire de notre ère étaient importantes pour la théologie du mouvement Bhakti qui a finalement balayé l'Inde après le 12e siècle. Les Alvars, qui signifie littéralement "ceux qui sont immergés en Dieu", étaient des saints poètes tamouls Vaishnava qui chantaient les louanges de Vishnu alors qu'ils voyageaient d'un endroit à un autre. [103] Ils ont établi des sites de temples tels que Srirangam et ont répandu des idées sur le Vaishnavism. Leurs poèmes, compilés sous le nom d'Alwar Arulicheyalgal ou Divya Prabhandham, sont devenus une écriture influente pour les Vaishnavas. Les références du Bhagavata Purana aux saints d'Alvar du sud de l'Inde, ainsi que l'accent mis sur bhakti, ont conduit de nombreux chercheurs à lui donner des origines sud-indiennes, bien que certains chercheurs se demandent si cette preuve exclut la possibilité que bhakti mouvement a eu des développements parallèles dans d'autres parties de l'Inde. [104] [105]

Le Bhagavata Purana résume la théologie Vaishnava, dans laquelle il discute fréquemment de la fusion de l'âme individuelle avec le Brahman Absolu (Réalité Ultime, Vérité Suprême), ou "le retour de Brahman dans sa propre vraie nature", une approche distinctement Advaitique ou non dualiste. philosophie de Shankara. [87] [106] [107] Le concept de moksha est expliqué comme Ekatva (« Unité ») et Sayujya (« Absorption, union intime »), où l'on est complètement perdu dans Brahman (Soi, Être suprême, sa vraie nature). [108] Ceci, déclare Rukmini (1993), est la proclamation du "retour de l'âme individuelle à l'Absolu et sa fusion dans l'Absolu", qui est incontestablement Advaitic dans sa tendance. [108] Dans les mêmes passages, la Bhagavata inclut une mention de Bhagavan comme objet de concentration, présentant ainsi la voie Bhakti des trois voies principales de la spiritualité hindoue discutées dans la Bhagavad Gita. [108] [109]

La théologie de la Bhagavad Gita traite à la fois du sensible et du non-sensible, de l'âme et de la question de l'existence. Il envisage l'univers comme le corps de Vishnu (Krishna), déclarent Harold Coward et Daniel Maguire. Vishnu dans la théologie de Gita imprègne toutes les âmes, toute la matière et le temps. [110] Dans la sous-tradition Sri Vaishnavism, Vishnu et Sri (déesse Lakshmi) sont décrits comme inséparables, qu'ils imprègnent tout ensemble. Les deux ensemble sont les créateurs, qui imprègnent et transcendent également leur création. [110]

Le Bhagavata Purana, dans de nombreux passages, met en parallèle les idées de Nirguna Brahman et la non-dualité d'Adi Shankara. [107] Par exemple :

Le but de la vie est une enquête sur la Vérité, et non le désir de jouir du ciel en accomplissant des rites religieux,
Ceux qui possèdent la connaissance de la Vérité, appellent la connaissance de la non-dualité la Vérité,
Cela s'appelle Brahman, le Soi le plus élevé et Bhagavan.

Les érudits décrivent la théologie Vaishnava comme bâtie sur le fondement de spéculations sur le non-dualisme dans les Upanishads, et l'appellent « théisme advaïtique ». [107] [112] Le Bhagavata Purana suggère que Vishnu et l'âme (Atman) dans tous les êtres sont un. [106] Bryant déclare que le monisme discuté dans Bhagavata Purana est certainement construit sur les fondations du Vedanta, mais pas exactement le même que le monisme d'Adi Shankara. [113] Le Bhagavata affirme, selon Bryant, que l'univers empirique et l'univers spirituel sont à la fois des réalités métaphysiques et des manifestations de la même Unité, tout comme la chaleur et la lumière sont des manifestations « réelles mais différentes » de la lumière du soleil. [113]

Dans la tradition Bhakti du Vaishnavism, Vishnu est attribué à de nombreuses qualités telles que l'omniscience, l'énergie, la force, la seigneurie, la vigueur et la splendeur. [114] La tradition Vaishnava commencée par Madhvacharya considère Vishnu sous la forme de Krishna comme le créateur suprême, Dieu personnel, omniprésent, tout dévorant, celui dont la connaissance et la grâce mènent à "moksha". [115] Dans la théologie Madhvacharya Vaishnava, le Vishnu suprême et les âmes des êtres vivants sont deux réalités et une nature différentes (dualisme), tandis que dans le Sri Vaishnavism de Ramanuja, ils sont différents mais partagent la même nature essentielle (non-dualisme qualifié). [116] [117] [118]

Lakshmi

Lakshmi, la déesse hindoue de la richesse, de la fortune et de la prospérité (à la fois matérielle et spirituelle), est l'épouse et l'énergie active de Vishnu. [119] [120] Elle est aussi appelée Sri. [121] [122] Quand Vishnu s'est incarné sur la Terre comme les avatars Rama et Krishna, Lakshmi s'est incarné comme ses épouses respectives : Sita (la femme de Rama) et Rukmini (la femme de Krishna). [123] Diverses croyances régionales considèrent Lakshmi manifestée comme diverses déesses, qui sont considérées comme les épouses de Vishnu. Dans de nombreuses cultures du sud de l'Inde, Lakshmi est vu sous deux formes - Shridevi et Bhudevi. À Tirupati, Venkateshwara (identifié comme un avatar de Vishnu) est représenté avec les époux Lakshmi et Padmavathi. [124]

Garuda

La monture de Vishnu (Vahana) est Garuda, l'aigle. Vishnu est généralement représenté comme chevauchant sur ses épaules. Garuda est également considéré comme des Vedas sur lesquels voyage Vishnu. Garuda est un oiseau sacré dans le Vaishnavism. Dans Garuda Purana, Garuda transporte Vishnu pour sauver l'éléphant Gajendra. [125] [126]

Vishvaksena

Vishvaksena, également connu sous le nom Senadhipathi (les deux signifiant 'chef d'armée'), est le commandant en chef de l'armée de Vishnu.

Harihara et Harirudra

Shiva et Vishnu sont tous deux considérés comme la forme ultime de dieu dans différentes dénominations hindoues. Harihara est un composé de moitié Vishnu et moitié Shiva, mentionné dans la littérature telle que le Vamana Purana (chapitre 36), [127] et dans les œuvres d'art trouvées à partir du milieu du 1er millénaire de notre ère, comme dans la grotte 1 et la grotte 3 du 6e- Siècle temples rupestres de Badami. [128] [129] Une autre forme moitié Vishnu moitié Shiva, qui est aussi appelée Harirudra, est mentionnée dans le Mahabharata. [130]

Sikhisme

Vishnu est appelé Gorakh dans les écritures du sikhisme. [131] Par exemple, dans le verset 5 de Japji Sahib, le Gourou ('enseignant') est loué comme celui qui donne la parole et montre la sagesse, et à travers qui la conscience de l'immanence est acquise. Guru Nanak, selon Shackle et Mandair (2013), enseigne que le Guru sont « Shiva (isar), Vishnu (gorakh), Brahma (barma) et mère Parvati (parbati) », pourtant celui qui est tout et vrai ne peut pas être décrit. [132]

Les Chaubis Avtar répertorie les 24 avatars de Vishnu, dont Krishna, Rama et Bouddha. De même, le Dasam Grant comprend la mythologie de Vishnu qui reflète celle de la tradition Vaishnav. [133] Ce dernier est d'une importance particulière pour les sikhs de Sanatan, y compris les sectes sikhs Udasis, Nirmalas, Nanakpanthis, Sahajdhari et Keshdhari/Khalsa, cependant, les sikhs de Khalsa sont en désaccord avec les sikhs de Sanatan. [133] [134] Selon les écrivains sikhs de Sanatan, les gourous du sikhisme étaient des avatars de Vishnu, car les gourous ont apporté la lumière à l'âge des ténèbres et ont sauvé les gens à une époque de persécution maléfique de l'ère moghole. [135] [136] [137]

Bouddhisme

Alors que certains hindous considèrent Bouddha comme une incarnation de Vishnu, les bouddhistes du Sri Lanka vénèrent Vishnu comme la divinité gardienne du Sri Lanka et protectrice du bouddhisme. [138]

Vishnu est également connu sous le nom Upulvan ou Upalavarṇā, signifiant « Lotus bleu coloré ». Certains postulent qu'Uthpala varna était une divinité locale qui a ensuite fusionné avec Vishnu tandis qu'une autre croyance est qu'Utpalavarṇā était une forme précoce de Vishnu avant qu'il ne devienne une divinité suprême dans l'hindouisme puranique. D'après les chroniques de Mahavasa, Cūḷavaṃsa, et le folklore au Sri Lanka, Bouddha lui-même a remis la garde à Vishnu. D'autres pensent que Bouddha a confié cette tâche à Sakra (Indra), qui a délégué cette tâche de garde à Vishnu. [139] De nombreux sanctuaires bouddhistes et hindous sont dédiés à Vishnu au Sri Lanka. En plus du Vishnu spécifique Kovils ou Dévalayas, tous les temples bouddhistes abritent nécessairement des salles de sanctuaire (Devalayas) plus proches du principal sanctuaire bouddhiste dédié à Vishnu. [140]

John Holt déclare que Vishnu était l'un des nombreux dieux et déesses hindous qui ont été intégrés dans la culture religieuse bouddhiste cinghalaise, comme les temples bouddhistes Lankatilaka et Gadaladeniya des XIVe et XVe siècles. [141] Il déclare que la tradition médiévale cinghalaise a encouragé le culte de Visnu (puja) dans le cadre du bouddhisme Theravada, tout comme la tradition hindoue a incorporé le Bouddha comme un avatar de Vishnu, mais les moines Theravada contemporains tentent de purger la pratique du culte de Vishnu des temples bouddhistes. . [142] Selon Holt, la vénération de Vishnu au Sri Lanka est la preuve d'une capacité remarquable au cours de nombreux siècles, à réitérer et réinventer la culture alors que d'autres ethnies ont été absorbées dans la leur. Bien que le culte de Vishnu à Ceylan ait été officiellement approuvé par les rois de Kandy au début des années 1700, Holt déclare que les images et les sanctuaires de Vishnu font partie des ruines remarquables de la capitale médiévale Polonnaruwa.

L'iconographie de Vishnu telle que des statues et des gravures a été trouvée dans des sites archéologiques d'Asie du Sud-Est, maintenant principalement de la tradition bouddhiste Theravada. En Thaïlande, par exemple, des statues de Vishnu à quatre bras ont été trouvées dans des provinces proches de la Malaisie et datées du IVe au IXe siècle, et elles reflètent celles trouvées dans l'Inde ancienne. [143] De même, des statues de Vishnu ont été découvertes du 6ème au 8ème siècle dans la province orientale de Prachinburi et dans la province centrale de Phetchabun en Thaïlande et dans le sud de la province d'Đồng Tháp et de la province d'An Giang au Vietnam. [144] Des statues de Krishna datées du début du 7e siècle au 9e siècle ont été découvertes dans la province de Takéo et d'autres provinces du Cambodge. [145]

Des études archéologiques ont découvert des statues de Vishnu sur les îles d'Indonésie, et celles-ci ont été datées du 5ème siècle et après. [146] En plus des statues, des inscriptions et des gravures de Vishnu, telles que celles liées aux "trois étapes de Vishnu" (Trivikrama) ont été trouvées dans de nombreuses parties de l'Asie du sud-est bouddhiste. [147] Dans certaines iconographies, le symbolisme de Surya, Vishnu et Bouddha sont fusionnés. [148]

Dans le panthéon bouddhiste japonais, Vishnu est connu sous le nom de Bichū-ten (毘紐天), et il apparaît dans des textes japonais tels que les compositions du 13ème siècle de Nichiren. [149]

Dans la science

4034 Vishnu est un astéroïde découvert par Eleanor F. Helin. [150] Les roches de Vishnu sont un type de sédiment volcanique trouvé dans le Grand Canyon, en Arizona, aux États-Unis. Par conséquent, les formations de masse sont connues sous le nom de temples de Vishnu. [151]

Certains des premiers grands temples de Vishnu survivants en Inde datent de la période de l'empire Gupta. Le temple Sarvatobhadra à Jhansi, dans l'Uttar Pradesh, par exemple, est daté du début du VIe siècle et présente les dix avatars de Vishnu. [153] [154] Sa conception basée sur une disposition carrée et l'iconographie de Vishnu suit largement les textes hindous du 1er millénaire sur l'architecture et la construction tels que le Brihat Samhita et Visnudharmottarapurana. [155]

Des preuves archéologiques suggèrent que les temples et l'iconographie de Vishnu existaient probablement déjà au 1er siècle avant notre ère. [156] L'épigraphie et les vestiges archéologiques les plus importants liés à Vishnu sont les deux inscriptions du 1er siècle avant notre ère au Rajasthan qui font référence aux temples de Sankarshana et de Vasudeva, la colonne Besnagar Garuda de 100 avant notre ère qui mentionne un temple Bhagavata, une autre inscription dans la grotte de Naneghat à Maharashtra par une reine Naganika qui mentionne également Sankarshana, Vasudeva ainsi que d'autres grandes divinités hindoues et plusieurs découvertes à Mathura relatives à Vishnu, toutes datées du début de l'ère commune. [156] [157] [158]

Le temple Padmanabhaswamy à Thiruvananthapuram, Kerala, est dédié à Vishnu. Le temple a attiré d'énormes dons d'or et de pierres précieuses au cours de sa longue histoire. [159] [160] [161] [162]

Indonésie

En Indonésie, Vishnu ou Wisnu (orthographe indonésienne) est une figure bien connue dans le monde du wayang (marionnette indonésienne), Wisnu est souvent désigné comme le titre Sanghyang Batara Wisnu. Wisnu est le dieu de la justice ou du bien-être, wisnu était le cinquième fils de Batara Guru et Batari Uma. Il est le fils le plus puissant de tous les fils de Batara Guru.

Wisnu est décrit comme un dieu qui a la peau bleu-noir ou bleu foncé, a quatre bras, chacun tenant une arme, à savoir une masse, un lotus, une trompette et un Chakra. Il peut aussi faire du tiwikrama, devenir un géant infiniment grand.

Selon la mythologie javanaise, Wisnu est d'abord descendu dans le monde et est devenu un roi avec le titre Srimaharaja Suman. Le pays s'appelle Medangpura, situé dans l'actuelle région de Java central. Puis a changé son nom en Sri Maharaja Matsyapati. De plus, selon la version javanaise des marionnettes wayang, Batara Wisnu incarne également Srimaharaja Kanwa, Resi Wisnungkara, Prabu Arjunasasrabahu, Sri Ramawijaya, Sri Batara Kresna, Prabu Airlangga, Prabu Jayabaya, Prabu Anglingdarma.

Dans la mythologie javanaise, Wisnu s'est également incarné en matswa (poisson) pour tuer le géant Hargragiwa qui a volé le Veda. Devenez Narasingha (humain avec une tête de tigre) pour détruire le roi Hiranyakashipu. Il avait autrefois l'intention de devenir un Wimana (nain) pour vaincre Ditya Bali. Batara Wisnu s'est également incarné dans Ramaparasu pour détruire le gandarwa. Menitis à Arjunasasra / Arjunawijaya pour vaincre le roi Rahwana. Le dernier était que le roi Krishna devienne le grand parampara ou conseiller des Pandavas pour se débarrasser de la cupidité et du mal commis par les Kauravas.

Sang Hyang Wisnu a une monture en forme de garuda géant nommé Bhirawan. En raison de son affection pour le garuda qu'il chevauchait, Bhirawan a ensuite été adopté comme gendre, marié à l'une de ses filles nommée Dewi Kastapi. [164]

Sculpture de Vishnu du XIe siècle. Les bords montrent des reliefs des avatars Vishnu Varaha, Narasimha, Balarama, Rama et autres. Brahma est également montré. (Musée de Brooklyn) [165]

Les mythologies de l'avatar de Vishnu Krishna sont vastes, comme le bébé Krishna volant du beurre ou jouant de la flûte. Ces thèmes apparaissent dans les pièces de monnaie antiques et médiévales d'Asie du Sud [166] et les motifs décrits par le poète du IIIe siècle Hala. [154]

Vishnu du XIVe siècle, Thaïlande.

Une statue à Bangkok représentant Vishnu sur son vahana Garuda, l'aigle. L'une des plus anciennes statues de style hindou de Vishnu découvertes en Thaïlande provient de Wat Sala Tung dans la province de Surat Thani et a été datée de

la statue de Vishnu, trouvée à Bandung, Indonésie, 1989.

Statue de Harihara du royaume de Majapahit à Java, en Indonésie. le premier roi de Majapahit (Raden Wijaya) qui serait l'incarnation de Vishnu.

Les maraprabhu (Seigneur de l'arbre) statue près du temple Guruvayur, Kerala.


Allah et Krishna sont la même personne

Je voudrais répondre à vos questions selon ma propre capacité limitée et la grâce illimitée de Gaudiya acaryas et Sri Sri Radha-Krsna me le permet.

Nous savons tous que la religion est entièrement centrée sur la conception de Dieu. Il n'y a pas de sens à la religion sans Dieu et puisque toute la religion est construite sur l'idée de Dieu, examinons d'abord la conception de Dieu selon l'Islam et le Sanatan-Dharma.

« Les transcendantalistes érudits qui connaissent la vérité absolue appellent cette substance non-duelle brahman, paramatma et bhagavan. »

C'est la conception védique de Dieu. Dieu est appelé Vérité Absolue dans les Védas. Ce verset de Bhagavatam déclare que la Vérité Absolue est appelée par trois noms différents par les transcendantalistes. Ces trois noms sont en fait trois conceptions différentes de la même Vérité Absolue qu'un transcendantaliste a en proportion de sa réalisation spirituelle.

Brahman n'est rien d'autre que le rayonnement spirituel impersonnel qui est plein de lumière éblouissante. C'est pourquoi on l'appelle brahmajyoti.

Ce rayonnement brahmajyoti est décrit en détail dans plusieurs mantras de la Mundaka Upanisad (2.2.10-12) :

« Dans le domaine spirituel, au-delà de la couverture matérielle, se trouve le rayonnement illimité de Brahman, qui est exempt de contamination matérielle. Cette lumière blanche éclatante est comprise par les transcendantalistes comme la lumière de toutes les lumières. Dans ce royaume, il n'y a pas besoin de soleil, de clair de lune, de feu ou d'électricité pour l'éclairage. En effet, toute illumination qui apparaît dans le monde matériel n'est que le reflet de cette illumination suprême. Ce Brahman est devant et derrière, au nord, au sud, à l'est et à l'ouest, et aussi au-dessus et en dessous. En d'autres termes, cette splendeur suprême de Brahman se répand à la fois dans les cieux matériels et spirituels.”

Le Seigneur Krishna dans la Sainte Gita décrit ceci comme suit :

"Mais ceux qui vénèrent pleinement le non-manifesté, ce qui se trouve au-delà de la perception des sens, l'omniprésent, l'inconcevable, le fixe et l'immuable" la conception impersonnelle de la Vérité Absolue en contrôlant les divers sens et en étant également disposés à tout le monde, ces personnes, engagés dans le bien-être de tous, M'atteignent enfin. “

Voyons maintenant ce qu'Al-Quran a à dire à ce sujet :

“Allah est la lumière des cieux et de la terre. La parabole de sa lumière est comme s'il y avait une niche et à l'intérieur une lampe : la lampe enfermée dans du verre : le verre comme une étoile brillante : allumée d'un arbre béni, une olive, ni de l'est ni de l'ouest , dont l'huile est presque lumineuse, bien que le feu l'ait à peine touchée : Lumière sur Lumière ! Allah guide qui Il veut vers Sa Lumière. “

” Il est le Premier et le Dernier, l'Évident et l'Immanent : et Il a la pleine connaissance de toutes choses. ” (57,3)

« Aucune vision ne peut le saisir, mais sa prise est au-dessus de toute vision : il est au-dessus de toute compréhension, mais il connaît toutes choses. “(6.103)

Les derniers mots vont comme ça-

Latif signifie fin et subtil. Il est si beau qu'il est imperceptible aux sens. Par conséquent, aucune vision ne peut le saisir. Donc personne ne peut Le voir. C'est certainement la description de la splendeur impersonnelle de Dieu.

Paramatma signifie « le Soi Suprême » ou « l'Âme Suprême », (atma signifie « moi ou âme », et parama signifie « transcendant, absolu ou suprême ». Habituellement, paramatma est traduit par “the Supersoul.”

Ce que les Védas en parlent :

” Pourtant, dans ce corps, il y en a un autre, un jouisseur transcendantal qui est le Seigneur, le propriétaire suprême, qui existe en tant que surveillant et qui permette, et qui est connu sous le nom de Super-âme. ” ( BG 13.23)

“Partout sont ses mains et ses jambes, ses yeux et ses visages, et il entend tout. De cette façon, la Superâme existe.”

” L'Âme Suprême est la source originelle de tous les sens, pourtant Il est sans sens. Il n'est pas attaché, bien qu'il soit le gardien de tous les êtres vivants. Il transcende les modes de la nature, et en même temps Il est le maître de tous les modes de la nature matérielle.”

” La Vérité Suprême existe à la fois intérieurement et extérieurement, dans le mouvement et l'immobilité. Il est au-delà du pouvoir des sens matériels de voir ou de savoir. Bien que loin, très loin, il est aussi proche de tous. “

” Bien que l'Âme Suprême semble divisée, il n'est jamais divisé. Il est situé comme un. Bien qu'il soit le gardien de chaque entité vivante, il faut comprendre qu'il dévore et développe tout. “

” Il est la source de lumière dans tous les objets lumineux. Il est au-delà des ténèbres de la matière et n'est pas manifesté. Il est la connaissance, Il est l'objet de la connaissance et Il est le but de la connaissance. Il est situé dans le cœur de tout le monde.

” Je suis le Soi, ô Gudakesa, assis dans le cœur de toutes les créatures. Je suis le début, le milieu et la fin de tous les êtres. ” (BG 10.20)

>> Ce Soi faisait référence à l'Âme Suprême et non à l'âme individuelle.

L'Âme Suprême [Paramatma] et l'âme atomique [jivatma] sont toutes deux situées sur le même arbre du corps dans le même cœur de l'être vivant, et seul celui qui s'est libéré de tous les désirs matériels ainsi que des lamentations peut, par la grâce du Suprême, comprenez les gloires de l'âme.” (Katha Upanisad 1.2.20).

De plus, la Katha Upanisad et la Svetasvatara Upanisad le confirment :

“Bien que les deux oiseaux soient dans le même arbre, l'oiseau qui mange est complètement absorbé par l'anxiété et la morosité en tant qu'amateur des fruits de l'arbre. Mais si, d'une manière ou d'une autre, il tourne son visage vers son ami qui est le Seigneur et connaît ses gloires, l'oiseau souffrant est alors libéré de toute inquiétude.

Voyons maintenant ce qu'Al-Quran a à dire-

Allah entre dans le cœur de chacun :

“Dites : “Si je m'égare, je ne m'égare que pour perdre mon âme : mais si je reçois des conseils, c'est à cause de l'inspiration de mon Seigneur pour moi : c'est Lui qui entend toutes choses (jamais) près.” (34.50)

C'est Nous qui avons créé l'homme, et Nous savons quelles sombres suggestions son âme lui fait : car Nous sommes plus près de lui que (sa) veine jugulaire. ” (50.16)

” Et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah voit bien tout ce que vous faites. “(57,4)

” Mais nous sommes plus près de lui que vous, et pourtant nous ne voyons pas,”(56.85)

“…..Il connaît parfaitement les secrets de (tous) les cœurs. “(57.6)

“……………… et sachez qu'Allah vient entre un homme et son coeur,……”(8.24)

Le mot Bhagavan signifie « la personne qui possède tous les attributs divins ou opulences (bhaga), toute richesse, tout pouvoir, toute renommée, toute beauté, toute connaissance et tout renoncement à un degré infini.

Bhagavan se réfère à la Personnalité de la Divinité. Selon la philosophie védique et Al-Coran, comme nous l'avons vu, Dieu est la lumière absolue impersonnelle ou la super-âme omniprésente. Mais les deux ne terminent pas la description ici. Ils continuent ainsi :

Souvenez-vous que j'ai cité un verset 24.35 où il était écrit Allah est lumière, mais il a été immédiatement dit qu'Allah possède la lumière.

Permettez-moi de reproduire la partie pertinente du verset-

Ainsi Allah n'est pas seulement lumière mais possède aussi la lumière.

Allah a des relations personnelles :

Il punit- (7,156) & (8,52) (7,165) (8,16)

Il protège et prend soin- (2.257)(6.102)

Allah a des sentiments personnels :

Allah rend la pareille à Ses fidèles personnels - Histoire du messager de Dieu, Joseph qu'Allah a racontée au Saint Prophète Mohammad. (12.4-101)

Certes, tout cela nécessite que les sens, l'esprit et l'intelligence soient déployés, c'est pourquoi nous devrions au moins commencer à penser qu'Allah est également une personne.

Allah a des désirs personnels :

Allah a une mémoire personnelle :

Allah a des caractéristiques personnelles :

Allah joue différents rôles personnels :

2.257,3.98,10.109,11.107,12.66, 13.16, 20.114, 22.78, 33.52, 2.233,35.31,59.23,59.24,6.57

Allah a une faculté personnelle de parole :

Allah a la faculté personnelle d'entendre :

Allah a une faculté de vue personnelle :

Allah a une identité personnelle :

Allah a une connaissance personnelle :

Allah est la meilleure personne [Bhagavan]

” C'est Lui Qui commence (le processus de) création puis le répète et pour Lui c'est le plus facile. C'est à Lui qu'appartient la plus haute similitude (à laquelle nous puissions penser) dans les cieux et sur la terre : car il est exalté en puissance, plein de sagesse. “(30.27)

Ainsi, selon le Saint Coran, Allah a une forme qui est Absolue, Spirituelle, infaillible, la plus belle et transcendantale à toutes sortes de conceptions matérielles, exempte même d'une teinte de contamination matérielle.

C'est la forme qui possède la lumière. Et c'est la personne qui connaît les secrets les plus profonds de nos cœurs.

Bien que le Saint Coran donne juste une idée que Dieu possède finalement une forme, mais la littérature védique donne juste plus de détails sur cette forme en donnant les informations spécifiques.

Voyons maintenant ce que la littérature védique a à dire :

” Krishna, connu sous le nom de Govinda, est la divinité suprême. Il a un corps spirituel éternel et bienheureux. Il est à l'origine de tout. Il n'a pas d'autre origine et Il est la cause première de toutes les causes.” (Brahma Samhita 1)

Srila Bhaktisiddhanta Saraswati, un grand dévot et maître spirituel, a écrit dans le sens de ce verset - Krishna est l'entité suprême exaltée ayant son nom éternel, sa forme éternelle, son attribution éternelle et ses passe-temps éternels. Le nom même “Krishna” implique Sa désignation qui attire l'amour, exprimant par Sa nomenclature éternelle le summum de l'entité. Son beau corps céleste teinté de bleu, brillant de l'intensité de la connaissance toujours existante, a une flûte dans ses mains. Comme Son énergie spirituelle inconcevable s'étend sur tout, Il maintient toujours Sa taille moyenne tout-charmante par Ses instruments spirituels qualifiants. Sa suprême subjectivité accommodante se manifeste joliment dans sa forme éternelle. La présence concentrée de tous les temps, la connaissance découverte et la félicité enivrante ont leur beauté en Lui. La partie manifeste mondaine de Son propre Soi est connue sous le nom de Paramatma omniprésent, Isvara (Seigneur Supérieur) ou Vishnu (Favorisant Tout). Il est donc évident que Krishna est l'unique Divinité Suprême. Son corps spirituel incomparable ou unique d'un charme super excellent est éternellement dévoilé avec d'innombrables instruments spirituels (sens) et des attributs incalculables gardant correctement leur emplacement signifiant, s'ajustant en même temps par ses pouvoirs de conciliation inconcevables. Cette belle figure spirituelle est identique à Krishna et l'entité spirituelle de Krishna est identique à Sa propre figure.

J'adore Govinda, le Seigneur primitif, qui est habile à jouer de sa flûte, avec des yeux épanouis comme des pétales de lotus avec la tête ornée de plumes de paon, avec la figure de la beauté teintée de la teinte des nuages ​​bleus, et son beauté unique charmant des millions de Cupidons. “(BS 30)

J'adore Govinda, le seigneur primitif, autour du cou duquel se balance une guirlande de fleurs ornée du médaillon de lune, dont les deux mains sont ornées de la flûte et des ornements de pierreries, qui se délecte toujours des passe-temps de Lowe, dont le gracieux triple -la forme de flexion de Syamasundara est éternellement manifeste. “(BS 31)

« J'adore Govinda, les seigneurs primitifs dont la forme transcendantale est pleine de félicité, de vérité, de substantialité et est donc pleine de la splendeur la plus éblouissante. Chacun des membres de cette figure transcendantale possède en lui-même les fonctions à part entière de tous les organes et voit, maintient et manifeste éternellement les univers infinis, à la fois spirituels et mondains.

“J'adore la Personne Suprême de Dieu, Govinda [Krsna], qui est la personne originelle–absolue, infaillible, sans commencement. Bien que développé dans des formes illimitées, toujours le même original, le plus ancien, et la personne apparaissant toujours comme une nouvelle jeunesse. De telles formes éternelles, bienheureuses et omniscientes du Seigneur sont généralement comprises par les meilleurs érudits védiques, mais elles sont toujours manifestes pour les dévots purs et non alliés. » (BS 33)

” Il est une entité indifférenciée car il n'y a pas de distinction entre la puissance et le possesseur de celle-ci. Dans Son œuvre de création de millions de mondes, Sa puissance reste inséparable. Tous les univers existent en Lui et Il est présent dans Sa plénitude dans chacun des atomes qui sont dispersés à travers l'univers, à la fois. Tel est le Seigneur primordial que j'adore. “(BS 35)

J'adore Govinda, le Seigneur primordial, qui est le principe substantiel absolu étant l'entité ultime sous la forme du support de toute existence dont la puissance externe incarne les trois qualités mondaines, à savoir, sattva, rajas et tamas et diffuse le Connaissances védiques concernant le monde mondain.” (BS 41)

“Le Seigneur Suprême est le contrôleur de tous les autres contrôleurs, et Il est le plus grand de tous les divers dirigeants planétaires. Tout le monde est sous Son contrôle. Toutes les entités sont déléguées avec un pouvoir particulier uniquement par le Seigneur Suprême, elles ne sont pas elles-mêmes suprêmes. Il est également vénéré par tous les demi-dieux et est le directeur suprême de tous les administrateurs. Par conséquent, Il est transcendantal pour toutes sortes de dirigeants et de contrôleurs matériels et est vénéré par tous. Il n'y a personne de plus grand que Lui, et Il est la cause suprême de toutes les causes.”

“Il ne possède pas une forme corporelle comme celle d'une entité vivante ordinaire. Il n'y a aucune différence entre Son corps et Son âme. Il est absolu. Tous ses sens sont transcendantaux. N'importe lequel de ses sens peut accomplir l'action de n'importe quel autre sens. Par conséquent, personne n'est plus grand que Lui ou égal à Lui. Ses pouvoirs sont multiples, et donc ses actes sont automatiquement exécutés comme une séquence naturelle. (Svetasvatara Upanisad 6.7-8)

Encore une fois dans la svetasvatra Upanisad

Dans le monde matériel, Brahma, l'entité vivante primordiale dans l'univers, est considérée comme la suprême parmi les demi-dieux, les êtres humains et les animaux inférieurs. Mais au-delà de Brahma, il y a la Transcendance qui n'a pas de forme matérielle et est libre de toute contamination matérielle. Quiconque peut le connaître devient aussi transcendantal, mais ceux qui ne le connaissent pas souffrent les misères du monde matériel.”

“Je connais cette Personne Suprême de Divinité qui est transcendantale à toutes les conceptions matérielles des ténèbres. Seul celui qui le connaît peut transcender les liens de la naissance et de la mort. Il n'y a pas d'autre voie pour la libération que cette connaissance de cette Personne Suprême.

“Il n'y a pas de vérité supérieure à cette Personne Suprême parce qu'Il est le plus suprême. Il est plus petit que le plus petit, et Il est plus grand que le plus grand. Il est situé comme un arbre silencieux, et Il illumine le ciel transcendantal, et comme un arbre étend ses racines, Il étend Ses vastes énergies.” Svetasvatara Upanisad (3.8-9)

“J'offre mes hommages respectueux à Sri Krishna, dont la forme est éternelle et pleine de connaissance et de félicité, qui est le sauveur de la détresse, qui est compris par le Vedanta, qui est le maître spirituel suprême, et qui est le témoin en chacun“ Coeur 8217s.” (Gopal Tapani Upanisad 1.1)

” Il faut méditer sur la Personne Suprême comme celle qui sait tout, comme Celui qui est le plus ancien, qui est le contrôleur, qui est plus petit que le plus petit, qui est le mainteneur de tout, qui est au-delà de toute conception matérielle, qui est inconcevable, et qui est toujours une personne. Il est lumineux comme le soleil et, étant transcendant, est au-delà de cette nature matérielle. “(BG 8.9)

“Celui qui vient devant toi, qu'il soit un demi-dieu, est créé par toi, ô personnalité suprême de la divinité.”

” Bien que fixée dans Sa demeure, la Personnalité de Divinité est plus rapide que l'esprit et peut vaincre tous les autres qui courent. Les puissants demi-dieux ne peuvent pas l'approcher. Bien qu'en un seul endroit, il contrôle ceux qui fournissent l'air et la pluie. Il surpasse tout en excellence.” (Isopanisad 4)

“Le Seigneur Suprême marche et ne marche pas. Il est loin, mais Il est aussi très proche. Il est à l'intérieur de tout, et pourtant Il est à l'extérieur de tout.”(Isopanisad 5)

Une telle personne doit connaître en fait la plus grande de toutes, la Personnalité de Dieu, qui est non incarnée, omnisciente, irréprochable, sans veines, pure et non contaminée, le philosophe autosuffisant qui a accompli le désir de tout le monde depuis des temps immémoriaux . “

Srila Prabhupada écrit dans son propos au verset ci-dessus-

Voici une description de la forme transcendantale et éternelle de la Personnalité Absolue de Divinité. Le Seigneur Suprême n'est pas sans forme. Il a sa propre forme transcendantale, qui n'est pas du tout semblable aux formes du monde mondain. Les formes des entités vivantes de ce monde sont incarnées dans la nature matérielle, et elles fonctionnent comme n'importe quelle machine matérielle. L'anatomie d'un corps matériel doit avoir une construction mécanique avec des veines et ainsi de suite, mais le corps transcendantal du Seigneur Suprême n'a rien comme des veines. Il est clairement indiqué ici qu'Il n'est pas incarné, ce qui signifie qu'il n'y a aucune différence entre Son corps et Son âme. Il n'est pas non plus forcé d'accepter un corps selon les lois de la nature, comme nous le sommes. Dans la vie matériellement conditionnée, l'âme est différente de l'incarnation grossière et du mental subtil. Pour le Seigneur Suprême, cependant, il n'y a jamais une telle différence entre Lui et Son corps et son esprit. Il est le Tout Complète, et Son esprit, son corps et Lui-même sont tous un et le même.

Ce sont les quelques versets de la littérature védique qui décrivent la forme transcendantale de la personne de Dieu.

Nous voyons donc qu'Al-Quran dit qu'Allah est lumière et la littérature védique le confirme également. Ensuite, nous voyons qu'Al-Quran dit qu'Allah possède la lumière. De même, les écritures védiques disent :

Et je suis la base du Brahman impersonnel, qui est la position constitutionnelle du bonheur ultime, et qui est immortel, impérissable et éternel. “

Ici, le Seigneur Krishna dit que la splendeur spirituelle impersonnelle éblouissante et omniprésente n'est rien d'autre que l'éclat de la Personnalité transcendantale. Ainsi, la lueur d'Allah ou de la Personnalité transcendantale de Krishna constitue un Brahman impersonnel.

Ceci est encore vérifié dans Brahma Samhita :

” J'adore Govinda, le Seigneur primordial, dont l'éclat est la source du Brahman non différencié mentionné dans les Upanisads, étant différencié de l'infinité des gloires de l'univers mondain apparaît comme la vérité indivisible, infinie, illimitée.” (Texte 40)

” O mon Seigneur, soutien de tout ce qui vit, ton vrai visage est couvert de ton éclat éblouissant. Veuillez retirer cette couverture et vous montrer à votre pur dévot. “

Dans les prières de Kunti dans le Srimad-Bhagavatam (1.8.18), il est dit que le Seigneur est couvert par le rideau de yoga-maya et que les gens ordinaires ne peuvent donc pas Le comprendre. Kunti prie : “O mon Seigneur, vous êtes le gardien de l'univers entier, et le service de dévotion à votre égard est le principe religieux le plus élevé. Par conséquent, je Te prie de me maintenir aussi. Votre forme transcendantale est couverte par le yoga-maya. Le brahmajyoti est la couverture de la puissance interne. Puissiez-vous avoir la bonté d'enlever cet éclat lumineux qui m'empêche de voir votre sac-cid-ananda-vigraha, votre forme éternelle de félicité et de connaissance.”

Comme Allah Nur est la lumière de tous les luminaires de la même manière, il a été déclaré par

La littérature védique que l'éclat de Krishna est la lumière de toutes les lumières, comme vérifié dans les versets des upanisads et de la Gita indiqués ci-dessus.

Alors maintenant, nous pouvons conclure en toute sécurité que Dieu est une Personne, une Personne Suprême possédant un corps transcendantal qui est une connaissance absolue, jamais soumise à la décadence, toujours jeune. Ce corps est absolu car il n'y a pas de différence entre le mental, le corps et l'esprit. Tout ce qui est en relation avec Lui est Esprit Absolu.

Considérons maintenant Parmatma. Bien qu'Al-Quran déclare que cette même forme transcendantale est présente dans le cœur de chacun, alors que la littérature védique de l'Âme Suprême parle de cette Âme Suprême comme de l'expansion plénière de la personnalité transcendantale du Suprême qui habite dans toutes les entités vivantes.

Dans le Narada-pancaratra, ceci est confirmé de cette manière :

"En concentrant son attention sur la forme transcendantale de Krishna, qui imprègne tout et au-delà du temps et de l'espace, on s'absorbe dans la pensée de Krishna et on atteint alors l'état heureux d'association transcendantale avec Lui."

La conscience de Krishna est le stade le plus élevé de la transe dans la pratique du yoga. Cette compréhension même que Krishna est présent en tant que Paramatma dans le cœur de chacun rend le yogi irréprochable. Les Vedas confirment cette puissance inconcevable du Seigneur comme suit :

“Visnu est un, et pourtant Il est certainement omniprésent. Par sa puissance inconcevable, malgré sa forme unique, il est présent partout. En tant que soleil, il apparaît dans de nombreux endroits à la fois.”

Ainsi, bien qu'étant un sans un second, la même personnalité transcendantale apparaît dans les cœurs innombrables autant qu'un seul soleil apparaît dans de nombreux endroits à la fois. Il est capable de le faire grâce à sa puissance inconcevable et puisque sa personnalité est au-delà de l'espace et du temps, il peut s'étendre dans une autre forme et pourtant rester la même personne manifestée différemment sous diverses formes :

Bien qu'Al-Quran couvre des informations concernant Dieu, les Védas expliquent en détail que la même personnalité de Go s'est développée en un nombre infini de formes-

“La Personnalité Suprême de Divinité est éternellement engagée dans de très nombreuses formes transcendantales dans ses relations avec ses fidèles fidèles.”

La lumière d'une bougie communiquée à d'autres bougies, bien qu'elle y brûle séparément, est de même qualité. J'adore le Seigneur primitif Govinda qui se montre également de la même manière mobile dans ses diverses manifestations.” (texte Brahma Samhita 46)

Il faut comprendre que la personnalité suprême qui est connue sous le nom de Krishna, Allah…

est au-delà de l'espace et du temps, non contaminé, rayonnant et absolu. Lorsqu'Il s'exhibe sous d'innombrables formes, ce n'est pas qu'Il a divisé Sa forme unique en morceaux infinis, mais chaque forme est cette même vérité absolue Lui-même. Ils ne font qu'un. L'exemple de la pierre vaidurya est donné à cet égard. Cette pierre reste la même mais change de couleur. Par conséquent, la Personnalité de Dieu reste la même mais manifeste des apparences infiniment différentes. Ce n'est pas qu'une forme soit une personne distincte plutôt qu'une autre, ils sont tous une seule et même Personnalité Suprême manifestée différemment. Pour nous en raison de notre existence conditionnée, il est très difficile de comprendre que comment Dieu qui est un sans second peut rester le même absolu tout en exhibant simultanément un nombre infini de formes. La réponse est qu'il a une énergie transcendantale inconcevable à travers laquelle il s'étend [sa personne] sous différentes formes tout en restant le même. Remarque Il s'est étendu en d'innombrables formes et ne s'est pas divisé en d'innombrables formes. Par conséquent, il est Dieu lui-même sous n'importe quelle forme.En pensant logiquement puisque Suprême est une Personne illimitée, il est donc raisonnable d'accepter qu'Il possède un nombre infini de formes. Il n'y a aucune limite à Lui à tous égards. Tout comme il a un nombre infini de noms, il possède des formes infinies. Le Seigneur Suprême Krishna déclare ceci comme suit :

“Seigneur Krishna dit : Il y en a d'autres, qui sont des âmes purifiées et cultivées, qui, en comprenant mes différentes formes en tant que moi-même, en tant qu'une personnalité sous diverses formes et caractéristiques, m'adorent selon leur compréhension spirituelle et leurs convictions en suivant les règles du culte comme donné dans les Védas.”

Mais à l'origine, la forme de Dieu est celle qui ressemble à la forme transcendantale à triple courbure du Seigneur Krishna. Ces formes d'un seul et même Seigneur Suprême Krishna sont identiques à la personne du Seigneur Rama, le Seigneur Vishnu. Pas Lord Shiva ou Lord Brahma. Quel est l'état du Seigneur Brahma par rapport au Seigneur Krishna est dit par le Seigneur Brahma Lui-même :

Alors maintenant, vous devez être convaincu qu'Al-Coran, lorsqu'il se réfère à Allah, ne se réfère qu'à la personne Krishna Lui-même. Certes, il ne peut pas y avoir deux personnes différentes avec la même description et le même attirail.

De plus, regardez une autre similitude étonnante—

“(Nous prenons notre)Couleur d'Allah. Qui est meilleur qu'Allah pour colorier ?”(2.138)

Sibgat, la racine de ce mot est la couleur. Allah possède une belle couleur sombre.

En fait, Allah étant la source de tout, il n'est pas étonnant qu'une certaine couleur de ce monde matériel ressemble à la Sienne.

Bien que sa couleur ne soit pas matérielle, ce que j'expliquerai dans un instant. D'après le verset ci-dessus, si les Arabes ressemblent par analogie à la couleur de Dieu, nous pouvons conclure en toute sécurité que la couleur de Dieu est un beau teint sombre. Mais Dieu a été décrit comme plein d'éclat éblouissant et aucune couleur sombre dans ce monde n'est éblouissante. Cela semble contradictoire. En fait, il n'y a pas de contradiction si nous réalisons que cette couleur sombre d'Allah est spirituelle mais pas matérielle. Étant une couleur spirituelle, elle est transcendantale pour la perception et l'esprit et peut se permettre de jeter un éclat éclatant. De même, Krishna est célèbre sous le nom de syamsundara ou celui dont le teint est sombre mais en même temps plein de la splendeur la plus éblouissante. Voir ce verset :

” J'adore Govinda, le Seigneur primordial, qui est Syamasundara, Krishna Lui-même avec d'innombrables attributs inconcevables, que les purs dévots voient dans leur cœur avec l'œil de dévotion teinté du baume d'amour.” (Brahma Samhita 38)

Srila Bhaktisiddhanta saraswati écrit dans le sens de ce verset-

La forme Syamasundara de Krishna est sa forme inconcevable simultanée personnelle et impersonnelle contradictoire. Les vrais dévots voient la forme dans leurs cœurs purifiés sous l'influence de la transe dévotionnelle. La forme Syama n'est pas la couleur bleue visible dans le monde mondain, mais la couleur panachée transcendantale offrant la félicité éternelle, et n'est pas visible à l'œil mortel. En considérant la transe de Vyasadeva comme dans le sloka, bhakti-yogena manasi etc., il sera clair que la forme de Sri Krishna est la pleine personnalité de la divinité et ne peut être visible que dans le cœur d'un vrai dévot, qui est le seul vrai siège en état de transe sous l'influence de la dévotion. Lorsque Krishna s'est manifesté à Vraja, les dévots et les non-dévots l'ont vu avec cet œil même, mais seuls les dévots l'ont chéri, éternellement présent à Vraja, comme le joyau inestimable de leur cœur. De nos jours aussi, les fidèles Le voient à Vraja dans leurs cœurs, saturés de dévotion bien qu'ils ne Le voient pas de leurs yeux. L'œil de la dévotion n'est rien d'autre que l'œil du moi spirituel pur et non allié du Jiva. La forme de Krishna est visible pour cet œil proportionnellement à sa purification par la pratique de la dévotion. Lorsque la dévotion du néophyte atteint le stade de bhava-bhakti, l'œil pur de ce dévot est teinté du baume d'amour par la grâce de Krishna, qui lui permet de voir Krishna face à face. L'expression "dans leurs cœurs" signifie que Krishna est visible dans la mesure où leurs cœurs sont purifiés par la pratique de la dévotion. La somme et la substance de ce verset est que la forme de Krishna, qui est Syamasundara, Natavara (Meilleur danseur), Muralidhara (Titulaire des flûtes) et Tribhanga (Triple-flexion), n'est pas une concoction mentale mais est transcendantale, et est visible avec l'oeil de l'âme du dévot en transe.

Par conséquent, le Brahman étant simplement l'éclat transcendantal du corps spirituel du Seigneur représente partiellement la Vérité Absolue. Parmatma étant l'expansion plénière de la forme absolue très spirituelle du Seigneur est une représentation partielle de la Personnalité Suprême située dans le cœur de chacun. Par conséquent, la conception la plus élevée de la vérité absolue est la Personne Suprême qui contient l'infinie grandeur sans forme dans sa forme en tant que sa propre énergie spirituelle et s'étend en tant que Sur-Moi en chacun. C'est donc la Personnalité de la Divinité qui se fait partiellement représentée par toute la splendeur omniprésente étant des rayons de Son corps spirituel et donc non différente de Sa personne même, tout comme les rayons du Soleil étant une émanation du soleil ne sont pas différents de la planète solaire elle-même. Ensuite, cette même personne se rend partiellement présente dans le cœur de chacun en tant que super-âme. C'est donc le Bhagavan qui est à la fois l'origine de brahman et de Parmatma qui doit être adoré. Il ne faut pas penser ici que la vérité absolue s'est également divisée sous la forme de Brahman, Parmatma et Bhagavan. Mais plutôt la vérité absolue n'est que Bhagavan Lui-même. Parmatma sur la vertu d'être une représentation partielle de cette vérité Absolue Bhagavan est une représentation partielle de la vérité Absolue et de même l'éclat éblouissant étant une énergie spirituelle de la vérité Absolue n'en est qu'une représentation partielle. Seul Bhagavan qui est la Vérité Absolue elle-même est la perfection complète et la manifestation complète de la Vérité Absolue possédant une forme extrêmement belle. Puisque cette forme est inégalée et incomparable et qu'aucune vérité n'existe, elle est appelée Allah pour cette raison. Parce que cette forme même de la Personne Suprême est pleine de toutes les opulences à un degré infini, elle est appelée Krishna, ce qui signifie le Tout-Attrayant. Les Vedas soutiennent en outre que tout nom appartenant au Seigneur Suprême doit être indiqué par le mot Krishna, sinon il n'appartient pas à la vérité absolue. La raison en est que puisque le mot krishna signifie tout attirant et que tout nom de Dieu indépendamment de la langue, de la culture, etc. attire toujours d'une manière ou d'une autre. La nature fondamentale de chaque nom de Dieu est qu'il attire l'un ou en d'autres termes qu'il est indiqué par krishna.

Bhagavan est donc le Dieu personnel aspiré et adoré par les fidèles des religions monothéistes comme le judaïsme, le christianisme, l'islam et l'hindouisme.

ALORS MON CHER FRÈRE MUHAMMAD JE DEMANDE HUMBLEMENT À VOS PIEDS DE LOTUS QUE VOUS COMMENCEZ AU MOINS À PENSER À LA SIMILILARITÉ EN LA PERSONNE D'ALLAH ET DE KRISHNA COMME DÉCRIT DANS LA LITTÉRATURE AL-CORAN ET VÉDIQUE VOS DOUTES FUIRONT AUTOMATIQUEMENT ET VOUS CONNAISSEZ CHEMIN INSHALLAH.

Vers la fin, je demande miséricorde et pardon si j'ai, sciemment ou inconsciemment, blessé les sentiments de quelqu'un. En tant que serviteur de tous les serviteurs de Krishna, j'accepte toutes les religions qui professent l'amour envers le Suprême comme le seul moyen pour une libération parfaite de bonne foi.


Histoire de Krishna Avatar – Pourquoi & Comment Maha Vishnu s'est incarné en Sri Krishna

Sri Krishna Avatara est l'un des Avatara du Seigneur Vishnu. L'histoire de Krishna Avatara est également mentionnée dans Padma Purana.

EN RELATION

Une fois, la déesse Parvati a exprimé son désir de connaître toutes les incarnations du Seigneur Vishnu.

Poursuivant les différentes incarnations du Seigneur Vishnu, le Seigneur Mahadeva a dit à Parvati —

Vasudev était le descendant de Yadu. Son père était Devameedha. Il était marié à Devaki, la fille d'Ugrasena. Ugrasena avait également un fils puissant nommé Kansa. Kansa était extrêmement affectueux envers sa sœur Devaki. Après son mariage, alors que Devaki se rendait chez son mari sur un char conduit par le Kansa, soudain une voix céleste se fit entendre.

‘Kansa, tu rencontrerais la mort aux mains du huitième fils de Devaki.’

Kansa est devenu très marqué et a voulu tuer sa sœur sur-le-champ. Mais Vasudev a demandé au Kansa d'épargner la vie de Devaki et a promis de remettre tout enfant auquel elle aurait donné naissance. Ainsi Kansa a emprisonné à la fois Vasudev et Devaki. Au fil du temps, Devaki a donné naissance à sept fils et Kansa a tué chacun d'eux.

Lord Sri Hari s'est manifesté lorsque Devaki a conçu pour la huitième fois. C'était le mois de Shravana et le jour était "Krishna-ashtami" quand Sri Hari s'incarna à minuit. Peu de temps après avoir pris son incarnation, il a donné un aperçu de sa forme divine à Vasudev et Devaki. Sur instruction de Sri Hari, Vasudeva transporta l'enfant dans la maison de Nand. Il n'a eu aucun problème à sortir de la prison car tous les gardiens s'étaient endormis à cause de l'illusion de Sri Hari.

En voyant les courants rapides de la sur-

Yamuna inondé, Vasudev est devenu inquiet. Mais le niveau de la rivière Yamuna a baissé dès que Sri Krishna a touché la rivière avec ses pieds. Sheshnag a protégé Sri Krishna des fortes pluies avec ses mille capuchons. Lorsque Vasudev a atteint la maison de Nand, il a découvert que la femme de Nand, Yashoda, avait donné naissance à une petite fille. Yashoda dormait à ce moment-là et Vasudev n'a eu aucun problème à échanger Sri Krishna avec cette petite fille. Vasudev est ensuite retourné à la prison et a déposé la petite fille à côté de Devaki.

La petite fille a commencé à pleurer et les gardiens se sont immédiatement réveillés. Ils ont informé Kansa de la naissance du huitième enfant de Devaki. Kansa a essayé de tuer cette petite fille en lui fracassant la tête, mais elle s'est échappée de ses mains et s'est envolée dans le ciel. Elle tonna - Votre mort est certaine car votre assassin a déjà pris naissance. Kansa était terrifié à l'idée de sa mort. Il a demandé à ses soldats de tuer tous les enfants, où qu'ils se trouvent dans son royaume. Il a également ordonné la libération de Vasudev et Devaki, car il ne servait à rien de les garder en captivité. Pendant ce temps, Sri Krishna a grandi sous la tutelle de Nand et Yashoda.

Un jour, Kansa envoya une méchante ogresse nommée Putna pour tuer Sri Krishna. Putma avait appliqué du poison sur ses seins et avait essayé de tuer Krishna en l'allaitant. Sri Krishna lui a sucé le sein avec une telle férocité qu'elle est morte. Ainsi, Sri Krishna a donné le premier aperçu de sa divinité aux habitants de Vajra. Sri Krishna a accompli de nombreuses actions divines pendant son enfance. Il a grandi pour être un enfant espiègle et avait l'habitude de faire de nombreuses farces aux autres Gopis. Il volait leur beurre et leur caillé.

Un jour, toutes les Gopis se sont plaintes à Yashoda des méfaits de Sri Krishna. Yashoda s'est mis en colère et l'a attaché avec un mortier de bois afin de l'empêcher de déranger les Gopis. Elle a ensuite placé ce mortier entre deux arbres afin que Krishna ne puisse pas bouger. Mais, Sri Krishna s'est éloigné en déracinant les deux arbres énormes.

Une fois, un démon nommé Bakasur s'est déguisé en énorme héron et a tenté de tuer Sri Krishna. Mais, Sri Krishna l'a frappé avec une pierre avec une telle force qu'il a rencontré une mort instantanée. De cette façon, Sri Krishna avait tué de nombreux démons féroces alors qu'il était encore un petit enfant. Certains d'entre eux bien Kaliya, le serpent, etc., Dhenukasur, Arisht, Keshi, etc.

Un incident important s'était produit pendant l'enfance de Krishna. Les habitants de Vraja étaient des dévots d'Indra et l'adoraient. Sri Krishna a mis fin à cette tradition et a encouragé les gens à adorer la montagne Govardhan. Indra est devenu extrêmement furieux et a causé des pluies incessantes pendant une semaine. Sri Krishna a protégé les gens en soulevant la montagne Govardhan et en les protégeant de l'averse continue. Finalement, Indra accepta la défaite et fit l'éloge de Sri Krishna.

sri krishna Mère Yashoda baigne Krishna Seigneur Krishna sous forme d'enfant
Dahi Handi du Seigneur Krishna histoire de rukmini krishna
Seigneur Krishna prêchant la Bhagavad Gita

Pourquoi les avatars de Vishnu, Ram et Krishna, sont-ils opposés ?

Krishna a épousé huit femmes et a protégé 16 100 femmes.

Quand il pleut de la « mythologie » à gauche, à droite et au centre et que les pauvres lecteurs se noient presque dans ce tsunami de contes, la question se pose naturellement : « Pourquoi un de plus ? « Lequel choisir et pourquoi ? » Eh bien, un coup d'œil rapide sur cette montagne de « contes mythologiques » et une lecture sérieuse de ces deux livres, The Upside Down King et Ashtamahishi, une chose est claire : les auteurs et les éditeurs ciblent le jeune public urbain, privé de narration. par leurs grands-parents, en particulier les enfants vivant hors de l'Inde.

Alors que le premier livre de Sudha Murty couvre Rama ainsi que Krishna, le deuxième livre, comme le titre le montre clairement, se concentre uniquement sur Krishna et ses épouses. On pense que Rama et Krishna sont les incarnations humaines de Vishnu, mais présentent des nuances entièrement différentes de la nature humaine. Rama, vénéré comme un homme idéal, un fils et un souverain, était dévoué à sa femme, Sita. Ses actions et ses pensées étaient façonnées par le dharma et le dharma uniquement.

Shaddon Pallock estime que la vie de Rama est l'histoire d'un humain divin et d'un chef-d'œuvre qui offre un cadre pour représenter, conceptualiser et comprendre le monde et la nature de la vie. Le règne de Rama, Rama Rajya, était parfait, sans crime, pauvreté ou discrimination. Ou était-ce vraiment le cas ? Justice a-t-elle été rendue à Sita ?

Contrairement au Rama monogame, Krishna est un homme romantique et polygame. Rama est sérieux mais Krishna est joueur. Rama n'avait qu'un seul ennemi mais Krishna avait plusieurs ennemis. Krishna, considéré comme un Purna-avatar, une combinaison de Vishnu, Narayana et Krishna, est le dieu de la compassion et de l'amour. Rama est tout dharma et Krishna n'est qu'amour et amour.

Est-ce une pure coïncidence ou une tentative délibérée de la part de l'auteur de commencer son livre, The Upside Down King avec l'histoire d'une vache divine ? Dans sa simple narration d'histoires,

Sudha Murty, afin de présenter un côté humain, a essayé d'inculquer une certaine logique, une explication rationnelle à l'utilisation de certaines coutumes, croyances et pratiques. Pourquoi les gens utilisent-ils des expressions comme « Ramabana », « Nakshatrakal » et « Trishanku » ? Qu'est-ce que nimisha et pourquoi on l'appelle ainsi ? Pourquoi distribuons-nous la richesse le dixième jour d'Ashwayija ? Pourquoi l'arbre shami est-il appelé l'arbre d'or ? Et Ravana n'était après tout pas une force maléfique que l'histoire mythologique a présentée comme étant. Ses dix têtes symbolisaient une connaissance décuplée et il était crédité de nombreux talents, notamment la création d'un jeu appelé Chaturanga.

Sudha Murty a également fait référence à diverses versions du Ramayana. Dans le Jain Ramayana, Lakshmana, et non Rama, se bat contre Ravana, le tue et ramène Sita à son mari. En Thaïlande, Hanuman n'est pas un brahmchari mais a de nombreux partenaires, comme Krishna.

Krishna et ses huit femmes est l'idée centrale du livre de Radha Viswanath mais elle a essayé de présenter une négation du système patriarcal à travers l'utilisation d'une autre coutume séculaire, c'est-à-dire le swayamvara. Extérieurement, il semblait que les femmes avaient le choix de choisir leur mari, mais en réalité c'était une imposture.

Les filles des familles royales étaient utilisées comme des pions pour atteindre des objectifs politiques. Krishna, dont la mission était de rétablir le dharma, s'est opposé à cette coutume et a soutenu que le mariage devrait être basé sur le respect mutuel, l'amour et la confiance.

Krishna a épousé huit femmes et a protégé 16 100 femmes. Mais pourquoi Krishna s'est-il marié tant de fois ? En fait, en un an, il s'est marié quatre fois.

La réponse est simple : « Que peut faire Krishna si les princesses envoient des émissaires lui demandant de venir les épouser » (page 136). «Ce sont eux qui l'ont choisi comme mari. Il ne faisait que respecter et honorer leur désir. Comment pourrait-il être blâmé pour cela ? (page 139). En fait, les épouses de Krishna se considéraient comme les fleurs chanceuses qui avaient atteint ses pieds.

D. Dennis Hudson considère les huit épouses de Krishna (ashtamahishi) comme une métaphore où chaque épouse représente un aspect différent de lui. Les récits indiens soutiennent que huit épouses étaient en fait huit Lakshmis – Adi, Dhana, Santana, Veera, Vidiya, Gaja, Dhanya et Vijaya (Sudha Murty, page 156). Les épouser faisait partie du dharma.

Mais qu'est-ce que le dharma et l'adharma ? Était-il approprié d'enlever des femmes ? Est-ce mal de chercher à se venger ? Krishna est-il un Dieu ou qui est Dieu ? Radha Viswanath, tout en présentant les femmes de Krishna, a également abordé la philosophie de la vie. Le livre regorge de perles de sagesse et de questions mystiques.

Pouvons-nous parler de Krishna sans mentionner Radha ? Hélas, il n'y a qu'une brève mention de son nom. Si le livre ne concernait que les épouses de Krishna, alors pourquoi l'auteur a-t-il couvert Draupadi en détail ? La description filmi des chapitres vous agace.

Le seul personnage qui s'anime est celui de Satyabhama. Elle semble être réelle, remettant toujours en question Krishna et donnant un peu de vie à un livre par ailleurs fade. Idem pour le premier tome.

Cela semble être tout un voyage pour Sudha Murty de Dollar Bahu et Three Thousand Stitches à l'écriture de la mythologie. Elle est tellement occupée à produire des livres sur la mythologie que certains chapitres sont d'une seule page, moins de 300 mots. Vous commencez à lire une histoire et voilà, elle se termine en un rien de temps (une seconde). Ravana bénéficie d'une bonne couverture de la page 47 à 72. Je pense que son prochain livre sera sur Ravana.

Eh bien, si vous me demandez, vous pouvez lire les deux livres, mais une seule fois.

Kulbir Kaur enseigne la sociologie au Shyama Prasad Mukherji College de l'Université de Delhi


Krishna – Huitième

Le dieu bleu Krishn est la huitième et probablement la plus célèbre incarnation de Vishnu. Il est cher à tout le monde. De l'enfance à la jeunesse et jusqu'à la fin de son Avatar, chaque étape de sa vie est chantée, racontée et préservée dans les traditions orales de l'Inde depuis des siècles. Krishn est né pour détruire son oncle, Kamsa, qui avait usurpé le trône de Mathura et harcelait ses sujets. Krishn a également joué un rôle vital dans le Mahabharata.

Légendes de l'Avatar de Krushna (Vie)

Le Mahabharat, Harivamsha et les Puranas donnent des informations détaillées sur Krishnavatar. Krishn est aussi appelé Vasudeva, Narayan, Devakinandan, etc.

À l'époque védique, « Vasudeva » était une désignation de bon augure donnée à un homme sage et honorable. Taittiriya Aranyaka a été le premier à mentionner le nom Vasudeva faisant référence à Dieu, avec Narayan et Vishnu. Krishna apparaît d'abord dans Chhandogya Upanishad qui dit qu'il était un élève du sage Angiras. Deux Upanishads plus tard se réfèrent à lui comme Madhusudana, i. e. Vishnou. Cela signifie que Krishn était connu à l'époque védique et plus tard, il a été divinisé et identifié à Vasudev.

Kamsa était le roi des Bhojas qui régnait depuis Mathura situé sur la rive est de la rivière Yamuna. Kamsa était sans cœur. Il a usurpé le trône en renversant son père Ugrasen et en l'emprisonnant.Le frère d'Ugrasen, Devak, avait une fille, Devaki, qui s'est mariée à Vasudev, chef de Yadavas. Les Yadavas étaient principalement des pasteurs. Devaki était la sœur préférée de Kamsa. Après le mariage, alors qu'elle rentrait chez elle dans un char, Kamsa lui-même a proposé de le tirer. En chemin, une voix céleste l'avertissait de ne pas être aussi joyeux que le huitième fils de Devaki le tuerait.

Craignant la prédiction, Kamsa pensa à tuer Devaki. Mais Vasudev l'a supplié d'épargner la vie de Devaki en acceptant en retour de remettre tous leurs enfants à Kamsa. Ensuite, Kamsa les a mis tous les deux en prison. Chaque fois, immédiatement après la naissance de l'enfant, Kamsa le tuait. De cette façon, il a détruit les six enfants de Devaki. Mais le septième a été sauvé. Vishnu a transféré le fœtus dans le ventre de Rohini, une autre épouse de Vasudev. Enfin, au mois de Sravan, le jour de Krishna Ashtamii (huitième jour lunaire de la phase décroissante de la lune), le huitième fils de Devaki prit naissance.

Vasudev et Devaki voulaient sauver cet enfant de Kamsa. Ils décidèrent de garder l'enfant à Gokul, chez Nand, qui était l'ami de Vasudeva. Dès que Vasudev a mis le bébé dans un panier, les portes de la prison se sont ouvertes, les gardes ont dormi comme des morts et Vasudev s'est échappé. Il tenait le panier sur sa tête. Il était minuit et il pleuvait beaucoup. Vasudev a commencé vers Gokul. Sur son chemin, la rivière Yamuna a été inondée et rugit comme une tigresse. Il la pria et commença à traverser. À sa grande surprise, au moment où l'eau a touché les jambes du bébé, elle s'est retirée et Vasudev a pu facilement l'atteindre.

À Gokul, la femme de Nand, Yashoda, avait donné naissance à une fille. Elle dormait profondément quand Vasudev est arrivé chez eux. Nand a échangé les enfants et a donné la fille à son ami. Vasudev a atteint la prison avec le bébé.

Kamsa, entendant les cris d'un enfant, est venu dans la chambre de Davaki. Il a arraché le bébé et alors qu'il était sur le point de le jeter au sol, il a glissé de ses mains et a disparu dans les nuages. Et une voix s'éleva : « O Kams, ça ne sert à rien de me tuer. Celui qui vous tuera est déjà né ! Cette fille n'était autre que la toute-puissante déesse Durga.

Kamsa a été choqué d'entendre cet avertissement céleste. Tous ses efforts pour tuer le fils de Devaki s'étaient avérés inutiles. Puis il a décidé d'exécuter tous les nouveau-nés des villages environnants.

De l'autre côté, tout Gokul célébrait la naissance du fils du chef. Nand l'a nommé Krishn. Après quelques jours, Rohini est également venue y séjourner avec son enfant. Il s'appelait Ram ou Balram. Balram et Krishn ont grandi pour devenir de charmants bouviers.

Kams voulait découvrir et tuer désespérément cet enfant inconnu. Il a envoyé Putana dans cette expédition. Putana, sa sœur était une démone. Elle s'est déguisée en vendeuse de jouets. Ce faisant, elle a erré dans les villages environnants et a tué de nombreux nouveau-nés en les nourrissant de son lait empoisonné.

Un jour, elle arriva chez Nand. Yashoda s'occupait de ses tâches ménagères et Krishn jouait tranquillement de sa balançoire. Putana a commencé à l'allaiter. Mais ce bébé n'était pas ordinaire. Il lui a sucé le sein jusqu'à ce qu'elle tombe morte. En entendant ses cris, Yashoda et les dames du quartier arrivèrent précipitamment. Ils ont vu une énorme démone tomber sans vie et bébé Krishna jouait à côté d'elle !

Il y a un certain nombre d'histoires sur la méchanceté de Krishna dans son enfance. Il était cher à tous, en particulier aux femmes qui le nourrissaient de lait, de caillé et de beurre. Il aimait le beurre et le volait dans les maisons avec ses amis.

À une occasion, Yashoda s'est mis en colère contre ses farces et l'a attaché à un mortier. Mais il a commencé à le traîner et est passé entre deux énormes arbres Arjun. Lorsque le mortier a été obstrué par ces arbres, il l'a tiré jusqu'à ce que les arbres tombent. Une fois, Yashoda a vu le petit Krishn manger de la terre. Quand elle l'a réprimandé et lui a demandé d'ouvrir la bouche, elle pouvait voir l'univers entier à l'intérieur.

Les dames de Gokul allaient au marché de Mathura pour vendre du lait, du caillé et du beurre. Parfois Krishna et ses amis se cachaient au bord de la route et brisaient leurs pots de terre pour manger les délicieux produits laitiers.

Kams entendit les légendes du courage de Krishn et comprit que ce garçon pouvait être son terrible ennemi. Alors il envoya des démons féroces comme Trunavart, Bakasur, Aghasur, Vatsasur les uns après les autres pour détruire Krishn. Mais aucun d'entre eux ne pouvait lui faire du mal. Au lieu de cela, ils ont tous rencontré leur fin. Quelques asuras ont également été tués par Balram.

Kaliyamardan (Conquérir Kaliya)

Un énorme serpent, Kaliya restait dans un étang appelé «Kalindi» dans la rivière Yamuna. Il avait empoisonné toute l'eau à cause de laquelle le bétail et les gens mouraient. Même les arbres sur la rive ont été brûlés et les oiseaux se sont envolés. Krishn a décidé de le détruire et a sauté dans la rivière. Il a défié Kaliya et s'est battu avec lui, l'a subjugué et l'a renvoyé à la mer.

Krishn a grandi pour être jeune et beau. Divers textes décrivent son apparence. La « Gita Govind » mentionne,

«Sa peau sombre était ornée de pâte de santal rougeâtre. Il portait des robes jaunes et des guirlandes de fleurs sauvages. En jouant, ses ornements d'oreilles pendent et embellissent parfois son front jusqu'à cet endroit. Son visage souriait toujours.

Les Gopis étaient fous de leur amour pour lui. Pour eux, Krishn était dieu, un ami, un amant, tout. Il jouait de la flûte et les Gopis dansaient. La nuit de pleine lune de Sharad Rutu, il a dansé le « RaasKrida » avec eux. Radha était son amie fidèle. Son amour pour Krishn avait atteint un tel sommet qu'on pense qu'elle n'est pas séparée de lui. Radha et Krishn ont tous deux été considérés comme des symboles d'amour, de dévotion et de dévouement depuis lors. Leur association a été décrite dans un certain nombre de textes, de peintures et de sculptures.

Govardhandhaarna

Chaque année, les habitants de Gokul célébraient « Indra Puja », c'est-à-dire le culte du dieu Indra. Ils croyaient qu'Indra, satisfait de cette puja, les bénirait avec de la pluie qui les aiderait à poursuivre leurs activités agricoles et pastorales. On dit qu'à cause de cet honneur, Indra était devenu arrogant. Krishn a persuadé les villageois d'adorer leur bétail et la montagne Govardhan au lieu d'Indra.

Pour ce culte de la montagne, tout le peuple se rassembla sur Govardhan. Ils ont offert diverses fleurs et fruits, du lait, du caillé, etc. à la montagne. Cette scène a rendu Indra furieuse. Il a décidé de leur donner une leçon. Le ciel s'ouvrit et la fureur de la pluie menaça les malheureux villageois. Krishn le sauveur a élevé la montagne et l'a tenue sur son petit doigt pendant les sept jours suivants, abritant les habitants et le bétail de Gokul. Finalement, l'orgueil d'Indra fut vaincu et il accepta la divinité de Krishn. Cet incident a donné à Krishn un autre titre – « Govardhandhari » (celui qui a élevé le mont Govardhan)

L'histoire de Govardhandhari montre l'importance croissante des dieux non védiques. Cela peut également être vu dans l'histoire de l'arbre Parijatak qui est apparu lors du barattage de l'océan. Indra a obtenu cet arbre pour son épouse Shachi. Mais Krishn l'a déraciné de la cour d'Indra et l'a porté pour sa femme Satyabhama.

Les efforts de Kamsa pour détruire Krishn avaient été vains. Finalement, il a décidé de le tuer personnellement à Mathura. Il a envoyé Akrur, son noble inviter Krishn et Balram à visiter Mathura pour un événement sportif.

Akrur a dit à Krishna le motif maléfique de Kamsa. Les deux frères sont entrés dans la capitale sous l'apparence de paysans pauvres. Ils ont vu un blanchisseur laver les robes de Kamsa. Ils lui ont d'abord demandé de leur donner les vêtements royaux, mais lorsqu'ils ont refusé, ils l'ont tué et ont porté ces robes. En voyant ces jeunes hommes magnifiques, un marchand de fleurs leur a offert des guirlandes. Une dame difforme appelée Kubja leur a donné de la pâte de bois de santal. En retour, Krishn la guérit de sa difformité.

Le lendemain, Balram-Krishn se rendit au complexe sportif. Un éléphant féroce a été arrangé pour piétiner Krishn. L'animal se précipita vers eux, l'instant d'après il gisait sur le sol. Ensuite, deux puissants lutteurs, à savoir Chanur et Mushtik, ont respectivement attaqué Krishn et Balram. Ils ont également été tués. À la fin, Krishn a couru vers le roi, l'a tiré au sol et l'a tué d'un seul coup.

Les habitants de Mathura ont été libérés de la tyrannie du mauvais roi. Ils voulaient que Krishn soit leur souverain. Mais il a donné le trône à Ugrasen, le souverain actuel de Mathura. Il a également sauvé ses parents et est resté avec eux.

Le clan Yadava était divisé en deux courants, à savoir Andhak et Vrushni. Krishn a uni les deux groupes et est devenu leur chef. Après la mort de Kams, son beau-père Jarasandh a attaqué avec colère Mathura mais les Yadavas l'ont vaincu. Il a continué à attaquer à plusieurs reprises avec l'intention de tuer Krishn. Bien que Krishn l'ait maîtrisé, il ne pouvait pas complètement détruire Jarasandh. Finalement, il s'est déplacé avec tout son peuple dans la lointaine Saurashtra. Il a construit une nouvelle ville près de la mer appelée Dwaraka. Dwaraka a donné aux Yadavas une nouvelle identité et un nouveau pouvoir. Elle est devenue une ville légendaire de prospérité, de richesse, de force et de culture.

Le roi Bhishmak de Vidarbha avait une fille, Rukmini. Elle avait entendu parler du courage, de la force et de l'intelligence de Krishn à la cour de son père. Elle est tombée amoureuse de Krishn. Mais son frère Rukmi voulait qu'elle se marie avec son ami Shishupal. Rukmini n'a pas adhéré à cette proposition. Finalement, elle a envoyé à Krishn une lettre décrivant sa situation et lui a demandé de l'accepter comme épouse. Le jour de son mariage, elle s'est rendue au temple d'Ambika situé à la périphérie de la ville. Krishn est venu là dans un char et en un clin d'œil, ils ont disparu et ont atteint Dwaraka. Là, ils se sont mariés.

C'était le premier mariage de Krishn. Plus tard, il épousa Satyabhama, Jambvati, Kalindi, Mitravinda, Satya, Bhadra et Lakshmana. Ces huit épouses de Krishn sont connues sous le nom de « Ashtanayika ».

Plus tard, lorsque Krishn tua le démon Narakasur, il sauva les seize mille filles retenues en captivité par le démon. Pour assurer leur prestige et leur honneur, Krishn les a acceptées comme épouses.

Le clan Yadava est devenu très puissant au fil du temps sous la direction de Balram-Krishn. Peu à peu, ils sont devenus fiers et arrogants. Un jour après la guerre du Mahabharat, tous les hommes Yadava se rendirent à Prabhas kshetra en pèlerinage. Arrivés au bord de la mer, ils se sont adonnés à l'alcool et, dans une stupeur d'ivresse, ils ont commencé à se quereller. Les disputes se sont transformées en bagarres et dans ce malheureux combat, la plupart d'entre eux sont morts. Voir ce Balram déprimé et il a quitté cette terre.

Lorsque Krishn apprit cet incident, il comprit que sa fin était proche. Il s'assit silencieusement sous un arbre dans une profonde réflexion. Chasseur, Jara a vu son pied gauche sur son genou droit derrière des feuilles qui, ensemble, ont créé l'illusion d'une bouche de cerf. Le chasseur a tiré une flèche qui a coûté la vie à Krishn. En s'approchant, il réalisa son erreur mais Krishn lui pardonna, l'envoya au ciel et abandonna son corps mortel. On pense que le jour du nirvana de Krishn, Kaliyug a commencé.

Après le nirvana de Krishn, tous les Ashtanaïkas sont entrés dans son bûcher funéraire. Arjun est allé à Dwaraka et a emmené toutes les autres femmes et enfants à Indraprastha. Quand ils sont arrivés sur le rivage, le Dwaraka de Krishna a été submergé sous l'eau.

Krishn dans le Mahabharata

Bien que Krishn ait joué un rôle crucial dans le Mahabharat, il apparaît assez tard. Le père de Vasudev, Sur avait une fille, Kunti. Plus tard, elle a été donnée au KuntiBhoj sans enfant. Ainsi Krishn était le neveu de Kunti. Il a rencontré les Pandavas pour la première fois lors du swayamvar de Daupadi. Quand Arjun a gagné sa main et que tous les Pandavas se sont mariés avec elle, Krishn leur a donné beaucoup de richesse et les a traités avec grâce. Cet acte de son a montré le soutien du puissant royaume Yadava aux Pandavas.

Plus tard, Krishn a rencontré Pandavas à Indraprasth et a aidé Arjun à brûler la forêt de Khandav. Par la suite, quand Arjun a rendu visite à Dwarka, il est tombé amoureux de la sœur de Krishn, Subhadra. Krishn l'aida à s'enfuir avec elle. Il a aidé les Pandavas dans le sacrifice de Rajasuya et a organisé un match de lutte entre Bheem et Jarasamdh qui s'est terminé par la mort de ce dernier. Dans le sacrifice, Pandavas a offert l'honneur d''Agrapuja' à Krishn. Shisupal s'y opposa et l'insulta alors Krishn le tua avec son « Sudarshan chakr ».

Dans le pari, Yudhishtir a tout perdu, y compris Draupadi. Krishn a sauvé son honneur lorsque Duhshasan l'a humiliée en audience publique. En tant que diplomate de Pandava, il a parlé à Kauravas pour la paix. Il a fait de son mieux pour éviter la guerre et aider les Pandavas à récupérer leur royaume perdu. Quand Arjun et Duryodhan sont tous deux allés chercher son aide, il a refusé de prendre une part active à la guerre et leur a demandé de choisir entre son armée et lui-même. Alors que Duryodhan a choisi son armée, Arjun a demandé Krishn lui-même. Krishn devint son aurige et raconta la Bhagvadgita sur le champ de bataille.

Bhagvadgita

Parthay pratibodhitam bhagvatanarayanenswayam

Vyasengrathitam puranmuninamadhye mahabharatam |

Advaitamrutvarshinim bhagvatim shtadashadyayinim

Ambtvamanusanddhami bhagvadgite bhavdveshinim ||

Lord Partha lui-même a enseigné les dix-huit chapitres de la Bhagavad Gita qui est l'essence de l'Advaita et qui crée un désenchantement avec le monde matériel. Ce travail compilé par Vyasa lui-même nourrit l'individu, Oh, mère Bhagvadgita, je vous adore.

Bhagvadgita signifie le chant céleste, chanté par le seigneur lui-même. Il vient dans le Bhishmparv du Mahabharat. Le premier jour de la guerre, quand Arjun a vu tous ses proches devant lui, il est devenu sentimental. Ils étaient sa famille, ses professeurs, ses amis et ses proches. Il était submergé par l'illusion et ne voulait pas se battre ou détruire son propre clan.

A ce moment, Krishn lui prêcha la Gita. Il dit : « Oh Arjun, les sages ne pleurent pas pour des choses mortelles. Rien sur cette terre ne dure éternellement. L'Âme est immortelle, elle ne naît ni ne meurt. Les devoirs viennent avec la naissance. Sans remplir ses devoirs, personne ne peut atteindre le salut. Vous devez accomplir votre devoir : vous n'avez pas droit à ses conséquences.

Ce sermon de Krishn a éclairé Arjun avec les secrets essentiels de la philosophie hindoue, Dnyanyog, Karmayog, Bhaktiyog et Shraddha. Arjun comprit la leçon divine et tint à nouveau son arc. Bhagvadgita est une grande philosophie de l'Inde, qui enseigne le vrai mode de vie aux gens du commun même après des siècles.

Iconographie de KrishnAvtar

Le Vaikhanasagama dit que l'image de Krishn doit être noire et avec un Kirita (couvre-chef) sur la tête. Il devrait être orné de divers ornements. La main droite doit tenir un bâton courbé et la main gauche doit être levée et pliée au coude.

À sa droite, il devrait y avoir l'image de Rukmini ornée d'ornements et ses cheveux devraient être magnifiquement attachés. Sa main droite devrait pendre et la main gauche tenant une fleur. A gauche de Krishn, l'image de Satyabhama doit être placée. Sa main droite doit tenir un lotus et la main gauche suspendue.

À gauche de Krishn, Garud devrait être représenté avec les mains en Anjali mudra.

Le Vishnu-dharmottar Puran dit que Krishn doit tenir Chakra dans une de ses mains.

Il existe certaines formes de Krishnmurty populaires dans diverses régions de l'Inde. Elles sont

  1. NavnitaNrutyamurty
  2. KaliyamardakKrishn
  3. Venugopal
  4. Govardhandhari
  5. Parthsarathi

L'enfant Krishn a reçu sa boule de beurre préférée et il danse de joie. Ceci est important dans le sud de l'Inde. La Navnita Nrutyamurty est debout sur la jambe gauche, légèrement pliée sur le genou. La jambe droite est soulevée et repliée vers l'intérieur comme dans la pose de danse. La boule de beurre doit être placée dans la main droite et la main gauche est tendue vers le haut.

L'image doit être ornée de tous les ornements. Parfois, il est représenté nu et parfois vêtu d'un chiffon. Parfois, l'image est montrée debout sur un piédestal de lotus.

L'image de Krishn punissant Kaliya est montrée comme un enfant dansant sur le capuchon d'un serpent. La queue du serpent doit être tenue par Krishn avec sa main gauche. L'image porte un sous-vêtement court et des ornements habituels avec un couvre-chef.

Venugopal ou Gangopal est une autre variété d'image de Krishn, dans laquelle on peut le voir ravir le monde avec sa flûte enchanteresse. Sa douce musique a captivé les vaches, les vachers et les vachers. Ils ont oublié leur propre existence. L'extase se lit clairement sur son visage.

Cette image doit être montrée debout avec la jambe gauche au sol et la jambe droite doit être pliée sur la gauche. La flûte est tenue dans les deux mains et touchée par les lèvres de Krishna. Il porte principalement une coiffe de plumes de paon et d'autres ornements habituels. Parfois, il est représenté debout sous un arbre ou une vache derrière lui.

Krishn tenant la colline Govardhan avec sa main droite est identifié comme Govardhandhari. Généralement, ces types d'images sont très bien décorées. Vaches, vachers et vachers sont représentés s'abritant sous la montagne. Le mont Govardhan est représenté couvert d'arbres et de plantes grimpantes avec divers oiseaux, animaux, petits et grands.

Krishn est vénéré sous la forme de Parth-sarathi, l'aurige d'Arjun. Pendant la célèbre guerre du Mahabharat, Krishn a servi Arjun en étant son aurige. Vaikhanasagam décrit ce genre d'image ainsi 'Krishn devrait être montré tenant les rênes dans une main et une canne dans l'autre. Il monte sur le char alors que sa jambe droite repose sur le sol et la gauche est placée devant le char. Arjun, l'arc à la main, debout sur le sol dans le mudra d'Anjali.

Cette image montre la Gita Updesh où Krishn a enseigné à Arjun, les leçons essentielles de la philosophie.

Vrindavan est situé dans le district de Mathura, Uttar Pradesh. C'est un célèbre centre de pèlerinage car on pense que Krishn y a passé son enfance. Les adeptes du Vaishnavism visitent souvent Vrindavan. L'endroit est plein de dévotion pour « Radhe-Krishn ». On pense qu'il est associé à Gokul et à la colline de Govardhan. Un complexe de temples dédiés à la vie et aux activités de Krishn immortalise les événements de sa vie.

Temple Madan Mohan - On dit que c'est le plus ancien temple de Vrindavan qui a été construit par Kapur Ram Das de Multan. L'image originale de Madan Mohan Krishn a été déplacée au Rajasthan pendant le règne d'Aurangzeb.

Temple BankeBihari – C'est le temple le plus populaire de Vrindavan. L'image de BankeBihari a été trouvée par Swami Haridas, un dévot de Krishn.

Temple Radha Raman – C'est un exemple de bel artisanat. Il a été construit à la demande de Gopal Bhatt Goswami en 1542 CE. A côté de Radharani, il y a un Krishn formé par Shaligram appelé Radha Raman.

Temple GovindDev – L'un des endroits les plus populaires de Vrindavan. Il a été construit en 1590 CE par Raja Man Singh de Jaipur. Il compte sept étages et est construit en utilisant des éléments d'architecture occidentaux, hindous et musulmans. Le plafond de la salle principale est sculpté d'un lotus qui pèse en tonnes.

Les autres temples incluent le temple Radha Damodar, le temple RadhaRasBihariAshtaSakhi, le temple RadhaGovind, etc.

Le temple de Jagannath à Puri à Odisha est l'un des centres sacrés Char Dham de l'Inde. Le temple actuel a été construit au 12 ème siècle de notre ère par les dirigeants du Gange. L'immense complexe du temple est protégé par un mur de 20 pieds. Le temple principal est de type « Panchratha ». De l'extérieur, il est décoré de belles sculptures.

Le temple est érigé sur une plate-forme surélevée et divisé en Viman, Mukhashala, Nat Mandir ou Jagamohan et BhogMandap. Les images de Jagannath, Balram et Subhadra sont situées dans le sanctuaire principal ou Viman. Il se compose d'un grand shikhar. Les autres chambres sont construites le long du temple principal. Il y a quatre portes principales connues sous le nom de Simhadvar, Ashwadvar, Hathidvar et Vyaghradvar. Le Simhadavar est gardé par des sculptures de gardiens Jay-Vijay.

Krishn Janmashtami est célébré le huitième jour de KrishnPaksh du mois de Sravan. On pense que Krishn est né ce jour-là. Il est célébré dans toute l'Inde avec divers rituels. En général, les gens gardent le jeûne la veille et le rompent à minuit quand Krishn est né. Des lampes sont allumées dans les temples de Krishn.

Dans le Maharashtra, Janmashtami est populairement connu sous le nom de « DahiHandi ». Cela rappelle l'enfance de Krishn quand il volait du beurre avec ses amis. Ce jour-là, des jeunes gens fabriquent une pyramide humaine pour saisir et casser le pot de terre qui est noué en hauteur. Lorsque la personne la plus élevée brise le handi, le caillé, le beurre et le babeurre se répandent sur la pyramide. Ces garçons sont appelés « Govindas » pour ce jour particulier.

Les lieux sacrés liés à Krishn dans l'Uttar Pradesh, l'Odisha et le Gujarat célèbrent ce festival en visitant des temples, en allumant des lampes et en gardant le jeûne. À de nombreux endroits, des livres de bon augure comme Gita, Harivamsh et Bhagvat Puran sont lus.

En Inde du Sud, on décore les sols des temples avec du Kolam (rangoli dessiné avec de la pâte de riz). Des chants de dévotion sont chantés en l'honneur de Krishn. Des fruits, du beurre et des bonbons lui sont offerts.

L'avatar le plus célèbre

“कृष्णस्तु भगवान् स्वयम्” (Krishnastu Bhagwan Swayam)

Il identifie Krushn comme Vishnu. Dans la période ultérieure, Krishna est devenu une divinité de premier plan. Depuis la période du Mahabharat, on croyait que Krishn était Vishnu. Cela amène l'auteur de Gita Govind à confirmer que le culte de Krishn était en vogue.

Par la suite, dans le sud de l'Inde, les fidèles d'Alwar ont promu Krishna-Bhakti. Cette tradition s'est transformée en Vaishnav Sampraday. Aujourd'hui, Krishn est la divinité la plus célèbre et vénérée dans toute l'Inde.

Balram et Krishn

Balram n'est pas vénéré indépendamment en tant que divinité. Il n'a pas non plus acquis une place dans les Dashavataras. La gloire du jeune frère domine l'aîné. Il soutient de nombreuses activités de Krishna et l'aide à détruire les asuras.

Le Mahabharat rend compte de la naissance de Krishn et Balaram. Il est dit que Vishnu a arraché des cheveux noirs et gris de sa tête et que les deux sont entrés respectivement dans les utérus de Devaki et de Rohini. Par la suite, Krishn est né de cheveux noirs tandis que Balram est né de cheveux blancs. Une fois, à l'occasion d'un événement sportif, un démon appelé "Pralambasur" est venu participer et a emporté Balram dans le ciel. Balram, a augmenté son poids et l'a fait tomber. Un autre démon 'Dhenukasur' a été détruit par Balram. Lui, sous la forme d'un âne, gardait la forêt de palmiers. Une fois Krishn, Balram et leurs amis vachers y sont allés pour goûter un fruit. Balram commença à secouer le fruit et le démon se précipita vers eux. Il a essayé de frapper Balram avec ses pattes arrière. Balram les attrapa et le jeta en l'air et le tua.

Vaikhanasagam déclare que l'image de Balram doit porter « Musal » (pilon) dans la main droite et « Hal » (charrue) dans la main gauche. Selon Agni Puran, Balram devrait être à deux ou à quatre mains. L'image à deux mains doit être montrée portant « Gada » (masse) et « Hal ». L'image à quatre mains doit être affichée avec un canapé, un pilon, une masse et une charrue. A sa droite, son épouse Revati devrait être debout. Sa main droite doit tenir un lotus tandis que la main gauche doit être suspendue.

Certaines sources pensent que Balaram est la neuvième incarnation de Vishnu au lieu de Bouddha. Mais Balram est considéré comme une incarnation de « Shesh Nag » dans le Mahabharat.


La signification et la signification des dix avatars de Shri Vishnu

Seigneur Vishnu, qui est vénéré comme le conservateur ou le soutien de l'Univers, réincarné sous différentes formes dans le Satyuga, Treta Yuga et Dwapara Yuga. Son dixième avatar n'est pas encore apparu et devrait arriver quand Adharma dépasse les limites de son imagination en Kaliyuga, restaurer Dharma. Les Yugas représentent le cycle sans fin de la naissance et de la mort. Et chacun de ses avatars sert un but précis. De plus, la chronologie de ses avatars indique également comment l'évolution s'est déroulée. Comprenons chacun des avatars et leur signification :

Lord Vishnu est apparu sous la forme d'un poisson à sauver Manu de Pralaya. Fait intéressant, le poisson était l'une des premières formes de vie. L'évolution a commencé sous l'eau, d'où l'importance de l'Avatar Matsya.

Comme un Koorma ou une tortue, le seigneur Vishnu portait le poids de la montagne Mandara lorsque le Dévas et le Asuras battaient le Kshira Sagara pour Amrita (nectar divin). Fait intéressant, en termes d'évolution, une tortue est un amphibien, qui peut survivre à la fois sous l'eau et sur terre.

Comme Varaha ou le sanglier, le seigneur Vishnu a livré une bataille féroce avec Hiranyaksha, pour sauver la Terre. Hiranyaksha avait noyé la Terre loin de l'Univers. Lord Vishnu a extrait la Terre de l'océan de négativité avec ses défenses et l'a ainsi protégée de la destruction.

Varaha ou un sanglier reste à la surface de la Terre. Et il indique la croissance dans le graphique d'évolution.

Lord Vishnu est apparu comme un demi-homme et un demi-lion pour sauver Prahalada de son père, Hiranyakashyap et restauré Dharma. Ainsi, en se présentant sous la forme de Narasimha, Lord Vishnu a montré comment divers types de vie sur terre ont évolué.

Seigneur Vishnu est apparu sous la forme de Vamana, un nain, pour restaurer les trois Lokas - Prithvi, Deva et Patala des griffes du roi Bali. Au cours d'une Yagnia, Lord Vamana est apparu et a demandé au roi de donner des portions de terre qu'il pourrait couvrir avec ses petits pieds. Le roi Bali a accepté mais a finalement réalisé que le petit garçon n'était autre que Shri Hari Vishnu. Cet avatar pointe vers l'évolution des êtres humains.

Parashurama

Seigneur Vishnu est apparu sous la forme de Parashurama expliquer les devoirs d'un brahmane et un Kshatriya. Il était un dévot du Seigneur Shiva et a reçu une hache comme une aubaine. Si nous devions jeter un oeil à la hache, Parashurama's arme, il indique l'évolution de la race humaine. Les humains ont survécu dans les bois, et une hache était l'une des premières armes créées pour la survie.

En tant que Seigneur Rama, Lord Vishnu est né dans le Treta Yuga en tant que prince pour tuer le roi démon Ravana. L'avatar a également souligné les devoirs d'une personne sur elle-même. Il parlait de la droiture dans la société. Ainsi, du point de vue de l'évolution, l'homme s'est éloigné des bois pour former une société civilisée.

Balarama, qui est également considéré comme un avatar de Shesha Naga, serait la huitième incarnation de Shri Hari Vishnu. Comme son nom l'indique, Bala dénote la force, et il est associé à une charrue utilisée par les agriculteurs. Du point de vue du graphique d'évolution, l'avatar de Balarama s'est concentré sur l'importance de l'agriculture.

Shri Vishnu incarné en Krishna non seulement pour tuer Kamsa mais aussi aider les humains à évoluer en tant que société. En montrant son Vishwaroopam à Arjuna sur le champ de bataille de Kurukshetra et en lui donnant le Geetopadesam, Krishna a souligné la réalité fondamentale de ce voyage appelé la vie. En termes d'évolution, l'avatar a mis en évidence la force de l'intelligence humaine.

Le dixième et dernier avatar de Vishnu n'est pas encore apparu. Il devrait arriver à un moment où le monde sera témoin du côté le plus sombre de l'humanité. Kalki apparaîtra pour déraciner Adharma et semer les graines d'une nouvelle civilisation pour marquer le début d'une nouvelle Yuga.

Suivez le calendrier mensuel spirituel pour tous les festivals, Vrats et Muhurat sur Times Now.


Voir la vidéo: KRISHNA JEE SUMEDH FINAL MAKEOVER ACHYUTA LOOK (Mai 2022).