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Wovoka


Wovoka, membre de la tribu Paiute, est né vers 1856. Il était le fils de Tavibo, un homme-médecine et mystique. Après la mort de son père, Wovoka a été employé par le fermier David Wilson. Plus tard, il prit le nom de Jack Wilson.

En 1887, Wovoka eut une vision où il rencontra Dieu. On a dit à Wovoka qu'il devait enseigner à son peuple qu'ils devaient s'aimer, vivre en paix avec les Blancs et travailler dur et ne pas mentir ni voler. Wovoka a reçu une danse de Dieu qui devait être exécutée pendant cinq jours consécutifs.

Wovoka a exécuté ce qui est devenu connu sous le nom de Ghost Dance. Cela impliquait que les hommes se tiennent la main en cercle et se déplacent lentement vers la gauche tout en chantant des chansons spéciales sur la façon dont la vie amérindienne retrouverait son ordre et son équilibre antérieurs. Wovoka a affirmé que l'exécution de cette danse entraînerait le retour du buffle.

Les nouvelles des enseignements de Wovoka se sont propagées à d'autres tribus amérindiennes. Les partisans les plus enthousiastes de ce nouveau culte étaient les Sioux. Cela a alarmé les colons blancs de la région qui pensaient que c'était une préparation à de nouvelles hostilités. Ils ont appelé à l'aide et en 1890, près de 3 000 membres du 7e de cavalerie sont arrivés pour protéger les colons. Cela a abouti au massacre de Wounded Knee et a mis fin au culte de Ghost Dance.

Wovoka est décédé dans la réserve de Walker River au Nevada le 20 septembre 1932.

Lorsque vous rentrez chez vous, vous devez faire une danse pour continuer cinq jours. Dansez quatre nuits successives, et la dernière nuit nous garde la danse jusqu'au matin du cinquième jour, quand tous doivent se baigner dans la rivière puis se disperser dans leurs maisons. Vous devez tous faire de la même manière.

N'en parlez pas aux Blancs. Jésus est maintenant sur la terre. Il apparaît comme un nuage. Les morts sont encore vivants. Je ne sais pas quand ils seront ici ; peut-être cet automne ou au printemps. Le moment venu, il n'y aura plus de maladie et tout le monde redeviendra jeune.

Ne refusez pas de travailler pour les Blancs et ne leur faites aucun problème jusqu'à ce que vous les quittiez. Lorsque la terre tremble (à l'avènement du nouveau monde), n'ayez pas peur. Cela ne vous fera pas de mal.

Je veux que tu danses toutes les six semaines. Faites un festin à la danse et ayez de la nourriture que tout le monde peut manger. Puis baignez-vous dans l'eau. C'est tout. Vous recevrez à nouveau de bonnes paroles de ma part un certain temps. Ne dis pas de mensonges.

Nous avons conduit à cet endroit vers 10h30 par une délicieuse journée d'octobre. Nous sommes tombés sur des tentes éparpillées ici et là dans des endroits bas et abrités bien avant d'atteindre la piste de danse. Actuellement, nous avons vu plus de trois cents tentes placées en cercle, avec un grand pin au centre, qui était couvert de bandes de tissu de différentes couleurs, de plumes d'aigle, d'oiseaux empaillés, de griffes et de cornes, toutes des offrandes au Grand Esprit. Les cérémonies venaient de commencer. Au centre, autour de l'arbre, étaient rassemblés leurs guérisseurs ; aussi ceux qui avaient eu la chance d'avoir des visions et en eux avaient vu et parlé avec des amis qui étaient morts. Une compagnie de quinze personnes avait commencé un chant et marchait de front, d'autres venant derrière pendant qu'ils marchaient. Après avoir fait le tour du cercle de tentes, ils se tournèrent vers le centre, où beaucoup s'étaient rassemblés et étaient assis par terre.

Je pense qu'ils ont porté la chemise fantôme ou la robe fantôme pour la première fois ce jour-là. J'ai remarqué qu'elles étaient toutes neuves et qu'elles étaient portées par environ soixante-dix hommes et quarante femmes. La femme d'un homme appelé Return-from-scout avait vu dans une vision que ses amis portaient tous une robe similaire, et en se réveillant de sa transe, elle a réuni les femmes et elles ont fait un grand nombre de vêtements sacrés. Ils étaient en drap de coton blanc. La robe des femmes était coupée comme leur robe ordinaire, une robe ample à manches larges et fluides, peinte en bleu dans le cou, en forme de mouchoir à trois coins, avec lune, étoiles, oiseaux, etc., entrecoupées de vraies plumes, peint sur les tailles, les laissant tomber à moins de 3 pouces du sol, la frange en bas. Dans les cheveux, près de la couronne, une plume était attachée. J'ai remarqué l'absence de toute sorte d'ornements de tête et, comme je connaissais leur vanité et leur affection pour eux, je me suis demandé pourquoi. Après avoir fait des recherches, j'ai découvert qu'ils avaient jeté tout ce qu'ils pouvaient, ce qui était fabriqué par des hommes blancs.

La chemise fantôme pour les hommes était faite du même matériau - chemises et leggings peints en rouge. Certains des leggings étaient peints en rayures qui montaient et descendaient, d'autres couraient partout. La chemise était peinte en bleu autour du cou, et tout le vêtement était fantastiquement parsemé de figures d'oiseaux, d'arcs et de flèches, de soleil, de lune et d'étoiles, et de tout ce qu'ils voyaient dans la nature. À l'extérieur de la manche se trouvaient des rangées de plumes attachées aux extrémités de la plume et laissées voler dans la brise, ainsi qu'une rangée autour du cou et de haut en bas à l'extérieur des jambières. J'ai remarqué qu'un certain nombre avaient des oiseaux empaillés, des têtes d'écureuil, etc., attachés dans leurs longs cheveux. Les visages de tous étaient peints en rouge avec une demi-lune noire sur le front ou sur une joue.

Alors que la foule se rassemblait autour de l'arbre, le grand prêtre, ou maître de cérémonie, commença son discours, leur donnant des instructions quant au chant et à d'autres sujets. Après qu'il eut parlé pendant environ quinze minutes, ils se levèrent et formèrent un cercle. Pour autant que je puisse compter, il y avait entre trois et quatre cents personnes. L'un se tenait directement derrière l'autre, chacun avec ses mains sur les épaules de son voisin. Après avoir marché plusieurs fois en scandant « Père, je viens », ils ont cessé de marcher, mais sont restés dans le cercle et ont lancé les gémissements les plus effrayants et les plus déchirants que j'aie jamais entendus : pleurer, gémir, gémir et hurler. leur chagrin, et en nommant leurs amis et parents décédés, en prenant en même temps des poignées de poussière à leurs pieds, en s'y lavant les mains et en la jetant sur leur tête. Finalement, ils levèrent les yeux au ciel, leurs mains jointes au-dessus de leur tête, et se tinrent droits et parfaitement immobiles, invoquant la puissance du Grand Esprit pour leur permettre de voir et de parler avec leur peuple qui était mort. Cette cérémonie dura environ quinze minutes, quand ils s'assirent tous là où ils étaient et écoutèrent une autre adresse, que je ne comprenais pas, mais que j'appris par la suite étaient des paroles d'encouragement et d'assurance du messie à venir.

Lorsqu'ils se relevèrent, ils agrandirent le cercle en se tournant vers le centre, en se tenant les mains, et en se déplaçant à la manière des écoliers dans leur jeu de « chas d'aiguille ». Et maintenant, l'excitation la plus intense a commencé. Ils allaient aussi vite qu'ils le pouvaient, leurs mains se déplaçant d'un côté à l'autre, leurs corps se balançant, leurs bras, les mains serrées fermement dans celles de leurs voisins, se balançant d'avant en arrière de toutes leurs forces. Si l'un d'entre eux, plus faible et plus frêle, était sur le point de tomber, il serait secoué et mis en place jusqu'à ce que la nature fatiguée cède. Le sol avait été travaillé et usé par de nombreux pieds, jusqu'à ce que la fine poussière semblable à de la farine gisait légère et meuble à une profondeur de deux ou trois pouces. Le vent, qui avait augmenté, le prenait parfois, enveloppait les danseurs et les masquait à la vue. Sur le ring, il y avait des hommes, des femmes et des enfants ; les forts et les robustes, les faibles consommateurs et les proches de la mort. Ils croyaient que ceux qui étaient malades seraient guéris en se joignant à la danse et en perdant connaissance.


UNE LETTRE DE WOVOKA (1890)

Wovoka (v. 1856-1932) était un mystique amérindien et le père de la Ghost Dance Religion. Membre de la tribu Paiutes, Wovoka a grandi en compagnie de colons blancs du Nevada. Les années qu'il a passées à travailler sur le ranch de David Wilson lui ont valu le surnom de "Jack Wilson", c'est ainsi qu'il se désigne dans cette sélection. À un moment donné en 1889, peut-être lors d'une éclipse de soleil, Wovoka a eu une expérience spirituelle qui l'a amené à créer la religion mystique de la danse fantôme.

Wovoka croyait que l'heure des comptes était proche et que son peuple connaîtrait une transformation en bonheur au début de 1891. Les émissaires des Paiutes ont porté son message vers l'ouest via une série de lettres, dont celle sélectionnée ici. Bien que la religion extatique ait perdu de sa popularité peu de temps après l'échec de la transcendance, les lettres de Wovoka ont été rassemblées et reproduites par l'ethnologue James Mooney.

Lorsque vous rentrez chez vous, vous devez faire une danse pour continuer cinq jours. Dansez quatre nuits successives, et la dernière nuit continuez la danse jusqu'au matin du cinquième jour, quand tous doivent se baigner dans la rivière puis se disperser dans leurs maisons. Vous devez tous faire de la même manière.

Moi, Jack Wilson, je vous aime tous, et mon cœur est plein de joie pour les cadeaux que vous m'avez apportés. Quand tu rentreras à la maison, je te donnerai un bon nuage [pluie ?] qui te fera du bien. Je vous donne un bon esprit et vous donne à tous de la bonne peinture. Je veux que vous reveniez dans trois mois, certains de chaque tribu là-bas [le territoire indien].

Il y aura beaucoup de neige cette année et un peu de pluie. En automne, il y aura une telle pluie que je ne t'ai jamais donnée auparavant.

Grand-père [un titre universel de révérence parmi les Indiens et signifiant ici le messie] dit, quand vos amis meurent, vous ne devez pas pleurer. Vous ne devez blesser personne ni faire de mal à personne. Vous ne devez pas vous battre. Faites toujours le bien. Cela vous donnera satisfaction dans la vie. Ce jeune homme a un bon père et une bonne mère. [Il s'agit peut-être de Casper Edson, le jeune Arapaho qui a écrit ce message de Wovoka pour la délégation].

N'en parlez pas aux Blancs. Jésus est maintenant sur la terre. Il apparaît comme un nuage. Les morts sont tous à nouveau vivants. Je ne sais pas quand ils seront ici peut-être cet automne ou au printemps. Le moment venu, il n'y aura plus de maladie et tout le monde redeviendra jeune.

Ne refusez pas de travailler pour les Blancs et ne leur faites aucun problème jusqu'à ce que vous les quittiez. Quand la terre tremblera [à l'avènement du nouveau monde] n'ayez pas peur. Cela ne vous fera pas de mal.

Je veux que tu danses toutes les six semaines. Faites un festin à la danse et ayez de la nourriture que tout le monde peut manger. Puis baignez-vous dans l'eau. C'est tout. Vous recevrez à nouveau de bonnes paroles de ma part un certain temps. Ne dis pas de mensonges.


Danse fantôme

Inspiré par le prophète amérindien Wvoka, le mouvement Ghost Dance a explosé en popularité parmi les Amérindiens dans tout le pays en 1890. Décrit par les journaux américains comme une « frénésie religieuse », des rapports contradictoires sur les intentions et la quantité de participation aux danses ont incité l'armée américaine pour garder les réserves, entraînant parfois de violents affrontements.

La Ghost Dance était une réponse à l'assujettissement des Amérindiens par le gouvernement américain. C'était une tentative de revitaliser la culture traditionnelle et de trouver un moyen de faire face à la pauvreté, à la faim et à la maladie croissantes, toutes représentant la vie de réserve des Amérindiens à la fin du XIXe siècle.

La danse fantôme est née parmi les Indiens Paiute vers 1870. Cependant, la marée du mouvement est arrivée en 1889 avec un chaman Paiute Wovoka (Jack Wilson). Wovoka a eu une vision lors d'une éclipse de soleil en 1889. Dans cette vision, il a vu la seconde venue du Christ et a reçu un avertissement sur les maux de l'homme blanc. La religion messianique a promis une apocalypse qui détruirait la terre et l'homme blanc. La terre serait alors restituée aux Amérindiens. Le salut des individus devait être obtenu en se purgeant des mauvaises voies apprises des blancs.

La religion exigeait de fréquentes cérémonies de purification, de méditation, de prière, de chants et bien sûr de danser la Ghost Dance. Chaque cérémonie a duré cinq jours successifs. Les participants ont dansé chaque soir, le dernier soir, la danse s'est poursuivie jusqu'au matin. La cérémonie devait être répétée toutes les six semaines. En moins d'un an, la nouvelle religion s'est répandue dans les camps autochtones de l'Ouest, donnant aux autochtones l'espoir dont ils avaient tant besoin.

Les adeptes de la Ghost Dance croyaient que s'ils portaient une chemise en mousseline de coton, ils seraient protégés du mal.

Les colons blancs ont réagi différemment à la nouvelle religion. Certains se sont rendus dans les réserves pour observer la danse, d'autres craignaient la possibilité d'un soulèvement indien. Le Bureau des affaires indiennes (BIA) a finalement interdit la Ghost Dance, car le gouvernement croyait qu'il s'agissait d'un précurseur du regain de militantisme des Amérindiens et d'une rébellion violente. La réaction du BIA est quelque peu ironique, puisque l'un des objectifs de l'agence était de convertir les autochtones au christianisme. L'agence n'a pas reconnu que les principes fondamentaux de la religion Ghost Dance étaient parallèles au christianisme et ont amené de nombreux Indiens à croire en un seul Dieu.

Les Lakotas ont accueilli l'espoir et l'inspiration que la religion leur a apportés. Cependant, les non-Indiens vivant à proximité des réserves ont commencé à craindre la nouvelle religion qui promettait que le bison reviendrait et que les peuples indiens redeviendraient puissants. Les non-Indiens ne comprenaient pas que la Ghost Dance était une religion pacifique et ils ne comprenaient pas à quel point il était important pour les Lakotas d'espérer un avenir meilleur. Les non-Indiens appelaient souvent la Ghost Dance l'Engouement du Messie.


Danse fantôme

Le mouvement Ghost Dance était une manifestation de la peur, de la colère et de l'espoir des Amérindiens concernant l'assaut des envahisseurs blancs, la brutalité de l'armée américaine et l'oppression législative américaine des nations autochtones. Ghost Dance était le terme que les Indiens des Plaines appliquaient au nouveau rituel Paiutes, dont il est issu, simplement appelé par leur nom traditionnel, Round Dance.

Les peuples autochtones d'Amérique du Nord ont été décimés, soumis et emprisonnés dans des réserves. Leurs terres avaient été confisquées et leur mode de vie écrasé par les politiques du gouvernement américain. En 1870, la situation indienne était au plus bas à la suite de la guerre civile, les États-Unis s'étaient résolument battus pour contrôler la vie, la culture et l'autodétermination des Indiens. Les Indiens avaient été chassés d'un endroit à l'autre, beaucoup perdant leurs terres traditionnelles et souffrant de famine et de maladie.

Dans les années 1880, le gouvernement fédéral avait réussi à détenir presque tous les Indiens dans des réserves, généralement sur des terres si pauvres que les hommes blancs n'en avaient aucune utilité. Les distributions de rations et de fournitures qui leur avaient été garanties par les traités étaient de mauvaise qualité, voire pas du tout. La vie indienne était tout aussi désespérée en 1889 qu'elle l'avait été en 1870. Tout espoir de vaincre militairement les États-Unis avait disparu, la pauvreté était endémique et l'assimilation à la culture dominante était la politique du gouvernement fédéral. L'arrivée des chemins de fer a amené des vagues de colons dans les anciennes terres indiennes. En 1890, les conditions étaient si mauvaises dans les réserves, avec des conditions de famine existant dans de nombreux endroits, que la situation était mûre pour un mouvement majeur parmi les Indiens. Le mouvement original de Ghost Dance (1870)

La Ghost Dance originale a commencé dans la réserve de Walker Lake au Nevada, en 1870. Elle a été initiée par Wodziwob (cheveux gris), un Indien Paiute du Nord, à la suite de ses expériences visionnaires à la fin des années 1860. Il a raconté avoir voyagé, en transe, dans un autre monde, où il a été informé qu'une renaissance indienne était à portée de main, et a déclaré que les Indiens pourraient créer un nouveau paradis en effectuant une série de rituels. Afin d'accélérer ces événements propices, les Indiens ont reçu l'ordre d'exécuter certaines danses rondes la nuit. La vision de Wodziwob disait que la vie tribale indienne reviendrait bientôt, que les morts reviendraient à la vie et que les animaux que les Indiens chassaient traditionnellement – ​​surtout le buffle – seraient restaurés.

Les enseignements de Wodziwob se sont rapidement répandus vers l'ouest parmi les groupes indiens vivant en Californie et en Oregon, parmi lesquels les Klamath, Miwok, Modoc et Yurok. Chaque groupe a adapté le rituel pour s'adapter à ses propres traditions. Au fur et à mesure que le mouvement se répandait, la religion Earth Lodge et la religion Big Head faisaient partie des ramifications. Après quelques années, les Northern Paiute Ghost Dancers ont perdu leurs illusions, car les prophéties de Wodziwob ne se sont pas réalisées, et ils ont abandonné la danse. Cependant, d'autres groupes auxquels le mouvement s'était étendu ont continué à l'exécuter dans une certaine mesure. Le mouvement Ghost Dance des années 1870 s'est progressivement calmé.

Le deuxième mouvement de Ghost Dance (1890)

De la vision à la religion. Wovoka, un chaman (médecin) Paiute qui avait participé à la Ghost Dance de 1870, tomba malade d'une fièvre à la fin de 1888 et fit l'expérience d'une vision qui constitua une partie de la base de la nouvelle Ghost Dance. Alors qu'il coupait du bois dans les collines de Pine Grove - lors de l'éclipse solaire du 1er janvier 1889 - il reçut une révélation. Wovoka aurait été emmené dans le monde des esprits, où il a vu des ancêtres morts vivants et en bonne santé et a vu tous les indigènes être emmenés dans le ciel. La terre a englouti tous les Blancs et tous les Indiens morts ont été ressuscités pour profiter d'un monde libre de leurs conquérants. Les indigènes, ainsi que leurs ancêtres, ont été remis sur terre pour vivre en paix. Il a également affirmé qu'il avait reçu des instructions de Dieu qu'en dansant continuellement la danse ronde, le rêve deviendrait une réalité et les participants profiteraient de la nouvelle Terre. Les enseignements de Wovoka suivaient la tradition de 1870 qui prédisait une renaissance paiute. Une doctrine centrale de la Ghost Dance, telle que prêchée par Wovoka, impliquait de réunir les vivants et les morts. Le retour des morts s'accompagnerait d'un retour glorieux de la culture indienne traditionnelle. Wovoka a commencé à prophétiser vers 1888.

Les prophéties de Wovoka ont souligné le lien entre un comportement juste et un salut imminent. Le salut ne devait pas être attendu passivement, mais accueilli par un régime de danses rituelles et de conduite morale droite. Les prophéties de Wovoka reposaient sur des principes simples : ne blessez et ne faites de mal à personne. Ne vous battez pas. Faites ce qui est juste, toujours. Traitez-vous les uns les autres avec justice. Nettoyer le corps souvent. Restez calme. Soyez honnête. S'abstenir d'alcool. Ne refusez pas de travailler pour les blancs et ne leur faites aucun problème. La vision elle-même mettait l'accent sur la coopération avec les Blancs dans ce monde et l'égalité avec eux dans l'autre. Wovoka croyait que s'il obéissait, lui et d'autres Indiens seraient récompensés dans la nouvelle vie. Wovoka a également découragé la pratique du deuil - les morts seraient bientôt ressuscités - exigeant à la place l'exécution de prières, de méditation, de chant et surtout de danse. Dans la trentaine, Wovoka a commencé à reconstituer une religion à partir de diverses doctrines culturelles et religieuses dans ce qu'on appellerait la religion de la danse fantôme de 1890.

Sa première source, le mysticisme tribal, s'est inspiré du Paiute Wodziwob du Nord qui avait prophétisé en 1870. Il a exhorté ses disciples à danser en rond, déjà une tradition dans la région du Grand Bassin, tout en chantant des chants religieux.

La deuxième source de Wovoka, son éducation chrétienne, a ajouté le concept d'un être suprême et la validation de la résurrection des indigènes. S'appuyant sur la Bible, Wovoka a incorporé l'histoire de Jésus, le messie qui était venu vivre sur terre pour diffuser le message de paix et d'amour à l'homme blanc, et la résurrection des croyants. Dieu a donné à Wovoka une danse qui devait être exécutée pendant cinq jours consécutifs. En 1890, dans la réserve indienne de Walker River au Nevada, Wovoka a relancé la Ghost Dance. Son message d'un nouvel âge d'or fut reçu avec enthousiasme et se répandit rapidement parmi les tribus du Grand Bassin et des Grandes Plaines. De nombreuses tribus ont envoyé des délégués visiter Wovoka, entendre son message et recevoir des instructions pour la danse. Tout au long de l'année 1890, la Ghost Dance a été exécutée, stimulant l'anticipation d'un retour aux anciennes méthodes.

Cette tournure des événements était d'autant plus remarquable pour trois raisons :

Au lieu de cela, des membres d'autres nations sont venus au Nevada pour apprendre de lui. Le mouvement prêchait l'unité entre les tribus - même celles qui étaient autrefois ennemies - et un renouveau des coutumes indiennes menacées par la civilisation des peuples européens.

Ils ont également parlé ouvertement de la raison pour laquelle ils dansaient. La Ghost Dance, affirmaient-ils, a entraîné le renouveau de la société autochtone et le déclin de l'influence des Blancs. Wovoka a gagné des adeptes parmi les Cheyenne, Arapaho, Lakota (Sioux), Kiowa et Caddos.

Les vêtements de danse et de cérémonie. La pratique la plus importante pour assurer l'efficacité du mouvement était la danse elle-même. C'était différent des autres danses indiennes avec des pas rapides et des tambours forts. Les participants ont joint les mains et ont contourné un cercle vers la gauche, en suivant la course du soleil, tout en chantant des chansons spéciales sur la façon dont la vie amérindienne retrouverait son ordre et son équilibre antérieurs dans une danse. Il était joué pendant quatre ou cinq jours et était accompagné de chants et de psalmodies, mais pas de percussions ou d'autres instruments de musique. De plus, les hommes et les femmes ont participé à la danse, contrairement à d'autres dans lesquels les hommes étaient les principaux danseurs, chanteurs et musiciens. Wovoka a affirmé que l'exécution de la danse entraînerait le retour du buffle. Les vêtements rituels étaient tout aussi importants que le mouvement lui-même. Les robes et chemises de Ghost Dance, peintes de symboles magiques, reflétaient les aspects spirituels de la cérémonie.

Wovoka a dit à ceux qui étaient venus apprendre de lui,

Wovoka a cessé d'enseigner la danse des fantômes entre 1891 et 1892, en raison du chagrin qu'il ressentait face à l'interprétation erronée de sa vision par d'autres Indiens, en particulier les Lakota.

Chez les Lakota. Les partisans les plus enthousiastes du nouveau mouvement étaient les Lakota. Sa propagation aux réserves de Lakota a coïncidé avec une période de souffrance intense là-bas. Kicking Bear, un Miniconjou Teton Lakota, avec Short Bull, un mystique Miniconjou, ont fait un pèlerinage au Nevada pour en apprendre davantage sur la nouvelle danse. Kicking Bear a ramené la Ghost Dance dans la réserve de Pine Ridge. Kicking Bear a donné une interprétation totalement différente du message de Wovoka. Contrairement à l'anti-violence de Wovoka, la Ghost Dance a pris un aspect militariste et a mis l'accent sur l'élimination possible des Blancs. Dans sa version lakota, après l'ouverture des invocations, des prières et des exhortations, les danseurs ont joint les mains et ont commencé une danse frénétique en cercle. Beaucoup de malades ont participé dans l'espoir d'être guéris, et beaucoup sont tombés, parfois inconscients, parfois en transe, au fur et à mesure que la danse progressait. Finalement, la danse s'est arrêtée et les participants se sont assis en cercle, relatant leurs expériences et leurs visions. La danse pourrait être répétée. Lorsque la danse s'est propagée aux Lakota, les agents du Bureau des affaires indiennes (BIA) se sont alarmés. Ils ont affirmé que les Lakota avaient développé une approche militariste de la danse et ont commencé à fabriquer des "chemises fantômes" qui, selon eux, les protégeraient des balles. Début octobre 1890, Kicking Bear rend visite à Sitting Bull dans la réserve de Standing Rock. Il lui parla de la visite qu'il avait faite au Nevada pour visiter Wovoka, et du grand nombre d'autres Indiens qui s'y trouvaient également. Sitting Bull doutait fortement que les morts soient ramenés à la vie. Il n'avait aucune objection personnelle à ce que les gens dansent la Ghost Dance. Il avait entendu, cependant, que son autorisation du mouvement alarmait les agences militaires et indiennes, et ils faisaient appel à des soldats dans certaines réserves. Il ne voulait pas que les soldats reviennent pour tuer d'autres membres de son peuple. Kicking Bear lui a assuré que, si les danseurs portaient leurs chemises Ghost Dance, les balles des soldats ne les frapperaient pas. Sitting Bull a consenti à ce que Kicking Bear reste à Standing Rock et enseigne la Ghost Dance.

L'agent des Indiens de Standing Rock a fait enlever Kicking Bear, mais cela n'a pas arrêté le mouvement là-bas. L'agent, qui pensait que c'était une préparation à de nouvelles hostilités, télégraphia à Washington, demanda des troupes et blâma Sitting Bull. Des messages sur des Indiens dansant dans la neige ont été envoyés à Washington. En 1890, près de 3 000 membres de la septième cavalerie sont arrivés pour protéger les colons. À la mi-novembre, un détachement de l'armée est arrivé dans la réserve de Pine Ridge dans le Dakota du Sud pour réprimer le soulèvement armé qu'ils craignaient. Un important détachement de troupes militaires a été dépêché pour se préparer à un éventuel soulèvement. La danse fantôme a insufflé la peur aux colons blancs, en particulier dans les régions où les Lakota, dont la religion était particulièrement militante, l'exécutaient. Les Blancs craignaient qu'il ne préfigure un soulèvement indien et, en tant que tel, ait dû être détruit par l'armée américaine. La réponse de l'armée américaine à la Ghost Dance était une solution finale. Cette suppression et la mentalité gouvernementale/militaire ont conduit directement au massacre de Wounded Knee.

Massacre du genou blessé. Le 28 décembre, 14 jours après la fusillade brutale de Sitting Bull, l'armée américaine a cherché à désarmer et à reloger le peuple Lakota, qui n'a pas réussi à arrêter sa danse fantôme. Les autorités américaines ont ordonné l'arrestation d'un autre chef lakota, Big Foot. Le groupe Big Foot, composé principalement de femmes qui avaient perdu leur mari et d'autres parents masculins lors de batailles avec Custer, Miles et Crook, avait dansé jusqu'à ce qu'ils s'effondrent, espérant garantir le retour de leurs guerriers morts. Big Foot et environ 350 Lakota ont marché jusqu'à la réserve de Pine Ridge pour demander la protection de l'armée. À Pine Ridge, ils se sont rendus le 28 décembre 1890 et ont été escortés à Wounded Knee par l'armée, où ils ont établi un camp à Wounded Knee Creek.

Le lendemain matin, le 29 décembre 1890, l'armée a ordonné que toutes les armes indiennes soient abandonnées et brûlées. Un homme-médecine a préconisé la résistance armée en disant aux autres Indiens que leurs chemises Ghost Dance étaient pare-balles. Un coup de feu a été tiré par un tireur non identifié. Dans les plaines gelées de Wounded Knee dans la réserve de Pine Ridge, les troupes gouvernementales ont ouvert le feu sur le peuple Lakota pour la plupart non armé et ont massacré 290 hommes, femmes et enfants sioux, dont beaucoup tentaient de fuir, en quelques minutes. Trente-trois soldats sont morts, la plupart à cause de tirs amis, 20 médailles d'honneur ont été remises aux soldats survivants. Alors que leurs cadavres gisaient gelés dans les champs enneigés, il était pathétiquement évident que les "chemises fantômes" portées par beaucoup étaient inefficaces pour parer les balles de l'homme blanc. Conséquences

Alors que la nouvelle de Wounded Knee se répandait dans les nations autochtones, la Ghost Dance mourut rapidement. Les prophéties de Wovoka étaient vides, la terre ne serait pas restituée à l'homme blanc par une intervention divine. Lorsqu'il est devenu évident que les chemises fantômes ne protégeaient pas leurs porteurs des balles et que la résurrection attendue des morts n'avait pas eu lieu, la plupart des croyants ont arrêté la danse. Avec la soudaineté de sa naissance, Ghost Dance a disparu. Le massacre de Wounded Knee a mis fin à la danse des fantômes en tant que phénomène répandu. Elle s'est poursuivie dans plusieurs endroits isolés, mais l'attente du retour imminent des morts et de la culture traditionnelle a été minimisée. Les dernières danses fantômes connues ont eu lieu dans les années 1950 chez les Shoshone.


Le rêve de Ghost Dance de A Deadly Vision Wovoka a mal tourné à Wounded Knee.

JE Meddaugh a photographié ces danseurs fantômes Lakota Sioux dans la réserve de Pine Ridge, probablement vers 1890. La désinformation sur le mouvement Ghost Dance de Wovoka a conduit au massacre de Wounded Knee le 29 décembre 1890. – Avec la permission des ARCHIVES ANTHROPOLOGIQUES NATIONALES, INSTITUTION SMITHSONIAN – Le 1er janvier 1889 , le guérisseur Wovoka du nord de Paiute se remettait de la mort de la scarlatine.

Alors qu'une éclipse solaire totale assombrit le ciel, Wovoka avait une vision grandiose du renouveau, du succès et de la gloire.

Tout irait terriblement mal.

Né dans le Nevada vers 1856, Wovoka a appris aux pieds de son père guérisseur. À l'âge de 14 ans, en 1870, il a été envoyé vivre avec l'éleveur David Wilson. Le jeune, adoptant le nom de Jack, coupa du bois (wovoka signifie "coupeur de bois") et a appris le christianisme.

Alors qu'il devenait adulte, Wovoka a commencé à incorporer la théologie chrétienne, en particulier le messie, la résurrection et le salut, dans ses croyances indigènes. Il a développé une réputation de faiseur de miracles. Il a apporté la pluie dans les zones desséchées. Il guérissait les gens. Des histoires ont circulé selon lesquelles les coups de fusil de chasse à la poitrine ne pouvaient pas le tuer. Paiutes croyait que sa guérison de la scarlatine était responsable du retour du soleil après cette éclipse totale.

Ses paroles avaient du pouvoir parmi plusieurs tribus. Ils ont écouté quand il a dit que Dieu lui avait annoncé de grands changements à venir au printemps de 1891. Les Indiens prendraient le pouvoir et les Blancs disparaîtraient. Le bison et le gibier reviendraient. Les morts reviendraient à la vie. Les vieilles méthodes s'épanouiraient. Tout ce qu'ils avaient à faire était de danser la Ghost Dance, que Wovoka leur enseignerait.

C'était un message d'espoir pour les gens qui avaient été battus et démoralisés. En quelques mois, une trentaine de tribus étaient venues apprendre de Wovoka. Les Blancs se sont moqués de lui comme d'un Jésus indien.

Le message de Ghost Dance s'est répandu, mais certains Indiens n'ont pas écouté tout ce que Wovoka avait prêché. Wovoka a dit que les Indiens devraient vivre en paix avec les Blancs jusqu'à ce que l'apocalypse de Dieu les ait anéantis. Mais certains, estimant que porter une chemise Ghost Dance les rendait invincibles (Wovoka a qualifié cette affirmation de blague), pensaient qu'ils pouvaient pousser les choses en prenant les armes. Alors que les affrontements entre les Indiens et le personnel militaire américain s'intensifiaient, en particulier parmi les Sioux dans les Dakotas, l'armée a commencé à penser que la Ghost Dance apportait la guerre. Le mouvement pacifique de Wovoka avait pris de l'ampleur si rapidement qu'il ne pouvait plus le contrôler.

Les tensions se sont intensifiées le 15 décembre 1890, lorsque Sitting Bull (un adepte de la Ghost Dance) a été tué lors d'une arrestation bâclée à la Standing Rock Agency dans le territoire du Dakota. Deux semaines plus tard, l'armée a tenté de désarmer un groupe de Miniconjou Lakota Ghost Dancers à Wounded Knee Creek. Les soldats ont ouvert le feu, tuant entre 150 et 300 Lakota.

Quelques mois plus tard, arriva le moment fixé, le printemps 1891, où les fantômes reviendraient et les Blancs disparaîtraient. Rien ne s'est passé. Pourtant, Wovoka est resté une figure d'honneur pendant les 41 années suivantes de sa vie. Il a voyagé en Occident, parlant et accomplissant des miracles. Il gagnait bien sa vie en vendant des objets personnels associés à la Ghost Dance (les chapeaux étaient populaires, à 20 $ chacun).

Wovoka est décédé le 29 septembre 1932. Un membre de la tribu Paiute a déclaré, à l'époque, que de nombreux Indiens pensaient qu'il reviendrait, une seconde venue messianique qui ramènerait de bons moments pour son peuple. Ils attendent toujours.

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Désert de Wovoka

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Dans l'arrière-pays montagneux de l'ouest du Nevada se trouve une étendue de terre de 48 000 acres laissée relativement intacte par le développement humain. Il n'y a pas de routes, de voitures ou de maisons qui empiètent sur l'environnement naturel, juste des kilomètres de terres pittoresques et sereines surnommées le Wovoka Wilderness.

Cette réserve naturelle est devenue une zone sauvage protégée en 2014 et a été nommée Wovoka d'après le chef spirituel Paiute qui est né et a grandi dans la région. Wovoka, un chaman mystique, est surtout connu pour avoir lancé le mouvement Ghost Dance que de nombreuses tribus amérindiennes d'Occident ont adopté à la fin du XIXe siècle.

Aujourd'hui, le paysage du Grand Bassin qui porte le nom de Wovoka est la dernière étendue sauvage du comté de Lyon, dans le Nevada. Il est situé dans la partie sud de Pine Grove Hills, englobant Bald Mountain. nearby to the south and east is Nevada’s newest state park, the Walker River State Recreation Area, along the East Walker River. It’s a diverse landscape that spans colorful canyons, forests, and beautiful mountain views.

The Wovoka Wilderness is also a natural habitat for a wide range of plants and animals, including bighorn sheep, bears, bobcats, golden eagles, bats, and butterflies. Aside from its natural beauty, this remote landscape is notable for being speckled with prehistoric cultural sites such as petroglyphs, drive fences, and house rings.

In more recent history, the land was occupied by early pioneers making their way out West. They built a number of structures, including Nine Mile Ranch (south of Wovoka Wilderness, in Fletcher Valley): the oldest remaining building in the county. Mark Twain wrote about it in his book Roughing It.

While undeveloped in recent years, the Wovoka Wilderness is very much open to exploration. The area is a dream come true for outdoor enthusiasts who enjoy hiking, fly fishing, kayaking, canoeing, skiing, or bird-watching—or simply enjoying the tranquil silence.

Know Before You Go

The Wovoka Wilderness Area lies within the Bridgeport Ranger District of the Humboldt-Toiyabe National Forest. There are limited facilities, so visitors should plan accordingly and be sure to bring plenty of water. To protect the natural habitat, visitors are asked to carry out any waste and leave no trace. There are campgrounds and a visitors center at the newly opened Walker River State Recreation Area, which is located outside of, but near the Wokova Wilderness area.


Wovoka - History


Home : History : The Messiah Letter from Wovoka


The Messiah Letter from Wovoka
by James Mooney


As I had always shown a sympathy for their ideas and feelings, and had now accomplished a long journey to the messiah himself at the cost of considerable difficulty and hardship, the Indians were at last fully satisfied that I was really desirous of learning the truth concerning their new religion. A few days after my visit to Left Hand, several of the delegates who had been sent out in the preceding August came down to see me, headed by Black Short Nose, a Cheyenne. After preliminary greetings, he stated that the Cheyenne and Arapaho were now convinced that I would tell the truth about their religion, and as they loved their religion and were anxious to have the whites know that it was all good and contained nothing bad or hostile, they would now give me the message which the messiah himself had given to them, that I might take it back to show to Washington. He then took from a beaded pouch and gave to me a letter, which proved to be the message or statement of the doctrine delivered by Wovoka to the Cheyenne and Arapaho delegates, of whom Black Short Nose was one, on the occasion of their last visit to Nevada, in August, 1891, and written down on the spot, in broken English, by one of the Arapaho delegates, Casper Edson, a young man who had acquired some English education by several years attendance at the government Indian school at Carlisle, Pennsylvania. On the reverse page of the paper was a duplicate in somewhat better English, written out by a daughter of Black Short Nose, a school girl, as dictated by her father on his return. These letters contained the message to be delivered to the two tribes, and as is expressly stated in the text were not intended to be seen by a white man. The daughter of Black Short Nose had attempted to erase this clause before her father brought the letter down to me, but the lines were still plainly visible. It is the genuine official statement of the Ghost-dance doctrine as given by the messiah himself to his disciples. It is reproduced here in duplicate and verbatim, just as received, with a [third] translation for the benefit of those not accustomed to Carlisle English. In accordance with the request of the Indians, I brought the original to Washington , where it was read by the Indian Commissioner, Honorable T.J. Morgan, after which I had two copies made, giving one to the commissioner and retaining the other myself, returning the original to its owner, Black Short Nose.


The Messiah Letter (Arapaho Version)

What you get home you make dance, and will give (you) the same. when you dance four days and (in night) one day, dance day time, five days and then fift, will wash five for every body. He likes you (flok) you give him good many things, he heart been satting feel good. After you get home, will give good cloud, and give you chance to make you feel good. and he give you good spirit. and he give you (al) a good paint.

You folks want you to come in three [months] here, any tribs from there. There will (be) good bit snow this year. Sometimes rain s, in fall, this year some rain, never give you any thing like that. grandfather said when he die never (no) cry. no hurt anybody. no fight, good behave always, it will give you satisfaction, this young man, he is a good Father and mother, dont tell no white man. Jueses was on ground, he just like cloud. Every body is alive again, I dont know when they will [be] here, may be this fall or in spring.

Every body never get sick, be young again,--(if young fellow no sick any more,) work for white men never trouble with him until you leave, when it shake the earth dont be afraid no harm any body.

You make dance for six (weeks) night, and put you foot [food?] in dance to eat for every body and wash in the water. that is all to tell, I am in to you. and you will received a good words from him some time, Dont tell lie.


The Messiah Letter (Cheyenne Version)

When you get home you have to make dance. You must dance four nights and one day time. You will take bath in the morning before you go to yours homes, for every body, and give you all the same as this. Jackson Wilson likes you all, he is glad to get good many things. His heart satting fully of gladness, after you get home, I will give you a good cloud and give you chance to make you feel good. I give you a good spirit, and give you all good paint, I want you people to come here again, want them in three months any tribs of you from there. There will be a good deal snow this year. Some time rains, in fall this year some rain, never give you any thing like that, grandfather, said, when they were die never cry, no hurt any body, do any harm for it, not to fight. Be a good behave always. It will give a satisfaction in your life. This young man is a good father and mother. Do not tell the white people about this, Juses is on the ground, he just like cloud. Every body is a live again. Do not refuse to work for white man or do not make any trouble with them until you leave them. When the earth shakes do not be afraid it will not hurt you. I want you to make dance for six weeks. Eat and wash good clean yourselves [The rest of the letter had been erased].


The Messiah Letter (free Rendering)
Translation by James Mooney

When you get home you must make a dance to continue five days. Dance four successive nights, and the last night keep up the dance until the morning of the fifth day, when all must bathe in the river and then disperse to their homes. You must all do in the same way.

I, Jack Wilson, love you all, and my heart is full of gladness for the gifts you have brought me. When you get home I shall give you a good cloud [rain?] which will make you feel good. I give you a good spirit and give you all good paint. I want you to come again in three months, some from each tribe there [the Indian Territory].

There will be a good deal of snow this year and some rain. In the fall there will be such a rain as I have never given you before.

Grandfather [a universal title of reverence among Indians and here meaning the messiah] says, when your friends die you must not cry. You must not hurt anybody or do harm to anyone. You must not fight. Do right always. It will give you satisfaction in life. This young man has a good father and mother. [Possibly this refers to Casper Edson, the young Arapaho who wrote down this message of Wovoka for the delegation].

Do not tell the white people about this. Jesus is now upon the earth. He appears like a cloud. The dead are all alive again. I do not know when they will be here maybe this fall or in the spring. When the time comes there will be no more sickness and everyone will be young again.

Do not refuse to work for the whites and do not make any trouble with them until you leave them. When the earth shakes [at the coming of the new world] do not be afraid. It will not hurt you.


Les références

  • Brown, Dee. 1970. Bury My Heart at Wounded Knee: An Indian History of the American West. Owl Books: Henry Holt. ISBN 0805010459
  • Hittman, Michael, and Don Lynch. 1997. Wovoka and the Ghost Dance. Lincoln, NE: University of Nebraska Press. ISBN 0803273088
  • Norman, John. 1979. Ghost dance. New York, NY: DAW Books. ISBN 0879975016
  • Public Broadcasting Service (PBS). 2004. Wovoka, Jack Wilson 1856-1932 PBS. Retrieved December 10, 2007.
  • Toledo, Robert A. 2007. Wovoka the Paiute Messiah. Viewzone. Retrieved December 10, 2007.

Wovoka - History

(YTB-396: dp. 346 (f.) 1. 100'0" b. 25'0" dr.
11'0" s. 12 k. cpl. 14 cl. Sassaba)

Wovoka (YT-396) was laid down on 10 March 1944 at Jacksonville, Fla., by Gibbs Gas Engine Co., reclassified YTB-396 on 15 May 1944, launched on 28 July 1944 sponsored by Mrs. Ruth J. Martin and delivered to the Navy on 2 March 1945.

After initial service in the 12th Naval District, San Francisco, Calif., Wovoka was inactivated and placed out of service in March of 1946. Her stay in the reserve fleet, berthed at Seattle, Wash., was a comparatively short one, for she was reactivated in September of 1950 during the fleet-wide expansion caused by the Korean War. Soon thereafter, she resumed her unsung but vital tasks as a harbor tug at San Francisco and provided tug and tow services in the 12th Naval District into the early 1970's. Reclassified a medium harbor tug, YTM-396, in February of 1962, with the advent of larger, more powerful tugs, Wovoka was ultimately placed out of service. Struck from the Navy list on 1 June 1974 she was sold in October 1974.


Wounded Knee: Wovoka and the Ghost Dance

  • Great American West. Reader's Digest Association, Inc. New York: 1977.
  • Trafzer, Clifford E. American Indian prophets: religious leaders and revitalization movement. Sierra Oaks Publishing Company. Indiana:1986.

5 comments:

I feel kind of stupid for commenting continually. but I love the "emotional thoughts" behind the actual occurrence. Joe

Oh goodness I love the fact that you comment so often. I feel like you're one of my Facebook buddies--we've never met, but we obviously have similar interests and I enjoy reading your opinions and chatting with you. The Old West is very important to me, Joe, and it's comforting to know it's important to others, as well. I am afraid (and I use this word carefully) that the American West is disappearing. I am also an animal activist and following the issues of wolf hunting horse slaughterhouses Mustang roundups wild burro shootings in Big Bend park in Texas coyote shootings in Albuquerque--our ancestors fought, lived and died to build the American West into something special and unique, something that fascinates people around the world, and it is slowly disappearing. We keep it alive by writing about it, reading about it, talking about it.

Another Blog by another Revisionist, Completely BLAME THE WHITE MAN blog, sadly, tell partial truths in a tainted way, forego telling about the homesteaders that were attacked, raped, killed, mutilated, children's bodies torn and spread all over, no, just BLAME THE WHITEMAN, Sad that the unfortunate and brutal past is not told accurately.

Normally I do not post comments from trolls, but your comment is shockingly unfair, and wrong. I have presented both sides accurately and fairly with carefully documented research and cited my sources. Shame on you for judging years of work based on one post--next time, do your homework, child, and stay off the internet until you learn how to behave.


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