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Les pensionnats gouvernementaux séparaient autrefois les enfants amérindiens de leurs familles


En 1879, le capitaine de cavalerie américain Richard Henry Pratt ouvrit un pensionnat à Carlisle, en Pennsylvanie. Mais ce n'était pas le genre d'internat où les parents riches envoient leurs enfants. Au contraire, la Carlisle Indian Industrial School était une institution soutenue par le gouvernement qui séparait de force les enfants amérindiens de leurs parents afin, comme l'a dit Pratt, « tuer l'Indien en lui et sauver l'homme ».

Au cours des décennies suivantes, Carlisle a servi de modèle à près de 150 écoles de ce type qui ont ouvert leurs portes dans tout le pays. À l’instar de la loi Dawes de 1887 qui réattribuait des terres amérindiennes, ou de l’« ordonnance de coupe de cheveux » du Bureau of Indian Affairs de 1902 spécifiant que les hommes aux cheveux longs ne pouvaient pas recevoir de rations, les internats amérindiens étaient une méthode d’assimilation forcée. L'objectif final de ces mesures était de rendre les Autochtones plus semblables aux Anglo-Américains blancs qui avaient repris leurs terres.

Dans les pensionnats, le personnel a forcé les élèves autochtones à se couper les cheveux et à utiliser de nouveaux noms anglo-américains. Ils interdisent aux enfants de parler leur langue autochtone et d'observer leurs pratiques religieuses et culturelles. Et en les retirant de chez eux, les écoles ont perturbé les relations des élèves avec leurs familles et les autres membres de leur tribu. Une fois rentrés chez eux, les enfants ont eu du mal à établir des relations avec leur famille après avoir appris qu'il était mal de parler leur langue ou de pratiquer leur religion.

«En rompant les liens avec la culture, ils [brisé] les liens les uns avec les autres», explique Doug Kiel, professeur d'histoire à l'Université Northwestern. "C'est une façon de détruire une communauté."

Certains étudiants ne sont jamais rentrés chez eux. Les pensionnats étaient sensibles aux infections mortelles comme la tuberculose et la grippe, et des écoles comme Carlisle avaient des cimetières pour les élèves morts. Entre la fondation de Carlisle en 1879 et sa fermeture en 1918, l'école a enterré près de 200 enfants dans son cimetière. En 2017, la tribu Arapaho du Nord a demandé avec succès au gouvernement américain de restituer les restes de deux garçons décédés à Carlisle.

Les élèves qui ont survécu ont été marqués par un traumatisme. Kiel, qui est citoyen de la nation Oneida, dit que l'expérience du pensionnat aide à expliquer pourquoi de nombreuses langues autochtones sont maintenant en danger, voire mortes. À titre d'exemple, il cite la génération de ses arrière-grands-parents, qui ont fréquenté des pensionnats.

« Ma grand-mère se souvenait d'avoir entendu parler la langue Oneida autour d'elle par les adultes, mais ils ont choisi de ne pas l'enseigner aux enfants », dit-il. "Pourquoi? Parce que c'était une source de traumatisme pour eux. Et on leur avait dit que c'était à l'envers, que ce n'était pas civilisé, que c'était du passé, qu'il n'y avait aucune utilité à le dire. Certains pensaient que le parler ne serait qu'un fardeau pour leurs enfants.

















L'école indienne de Carlisle

Les pensionnats basés sur le modèle Carlisle ont fait long feu au début du 20e siècle. Mais après cela, la rupture des familles amérindiennes s'est poursuivie par d'autres moyens. Dans les années 1940, « les enfants autochtones sont simplement considérés comme faisant partie de ménages inaptes avec des mères inaptes », explique Kiel.

"Ce n'est pas la politique officielle du gouvernement", poursuit-il. «Mais c'est une perception raciale des familles autochtones, des foyers autochtones, des mères autochtones qui a pour effet de retirer de force les enfants autochtones de leurs foyers et de les placer, en général, dans les foyers de personnes blanches de manière à couper les autochtones les gens hors de leurs communautés.

Le Congrès a adopté l'Indian Child Welfare Act de 1978 sur la base de recherches selon lesquelles « 25 à 35 % de tous les enfants autochtones étaient retirés ; parmi eux, 85 pour cent ont été placés en dehors de leur famille et de leur communauté, même lorsque des parents en bonne santé et consentants étaient disponibles », selon le site Web de la National Indian Child Welfare Association. Avec la loi, les tribus ont gagné la capacité de déterminer la résidence des enfants dans cette tribu.

La séparation raciale des enfants d'avec leurs parents reste un problème. Le ministère de la Santé et des Services sociaux a reconnu en 2016 que les enfants noirs et autochtones étaient surreprésentés dans les services de protection de l'enfance. Et bien que de nouvelles lois comme la loi sur les langues amérindiennes de 1990 aient protégé le droit des enfants autochtones d'apprendre leur propre langue et leur histoire dans les écoles du Bureau of Indian Education, il existe d'importantes inégalités en matière d'éducation entre les élèves autochtones et non autochtones.

En 2014, le taux d'obtention du diplôme d'études secondaires pour les étudiants autochtones était de 67 pour cent, le plus bas parmi les groupes raciaux et ethniques mesurés. L'année suivante, le secrétaire à l'Éducation Arne Duncan est allé jusqu'à qualifier le Bureau of Indian Education de « la quintessence de la rupture ».


"Tuez l'Indien. et sauvez l'homme" était la mission fondatrice de Richard H. Pratt, la force motrice des pensionnats indiens, un projet fédéral massif qui a séparé des milliers d'enfants amérindiens de leurs familles et les a entreposés dans des institutions gérées par l'État. . Les parents qui refusent d'envoyer leurs enfants à l'école peuvent être légalement emprisonnés et privés de ressources telles que la nourriture et les vêtements qui sont rares dans les réserves.

Trois des 25 pensionnats indiens gérés par le gouvernement américain se trouvaient en Californie. Leur objectif était d'éliminer tous les vestiges des traditions culturelles autochtones et de les remplacer par des coutumes et des normes blanches et chrétiennes. Il était courant pour les administrateurs de baigner les nouveaux étudiants dans du kérosène et de leur couper les cheveux. Les jours d'école étaient réglés avec une précision militaire. Les enfants ont été placés dans un programme d'assimilation culturelle et ont été punis pour avoir parlé dans leur langue autochtone ou pour avoir pratiqué des coutumes ancestrales. Les prénoms des enfants ont été remplacés par des prénoms chrétiens. Les soi-disant «programmes de sortie» formaient les enfants à travailler comme agriculteurs, domestiques et cuisiniers pour des familles blanches, fournissant un flux constant de main-d'œuvre bon marché. Des cas d'abus physiques, y compris sexuels, ont été signalés dans les écoles. Les enfants autochtones ont résisté.

Certains se sont enfuis, ont refusé de travailler et ont secrètement parlé leur langue. Pendant des années, les communautés autochtones ont protesté pour le droit d'éduquer leurs propres enfants. Mais ce n'est qu'en 1978 que les parents ont obtenu le droit légal d'empêcher la séparation familiale. De nombreux pensionnats qui abritaient autrefois des programmes d'assimilation sont maintenant des écoles publiques. Pour remédier aux traumatismes intergénérationnels, les tribus californiennes insistent pour que ces écoles reflètent les élèves qu'elles servent, avec un programme qui intègre leur langue, leur culture et leurs traditions. Ils travaillent également avec l'ACLU pour mettre fin aux pratiques disciplinaires qui ciblent les étudiants autochtones et pour assurer la bonne allocation des fonds destinés aux étudiants en difficulté.

Les danses indigènes et les fêtes dites indigènes devraient être interdites. Dans de nombreux cas, ces danses et fêtes ne sont que des subterfuges pour couvrir des actes dégradants et déguiser des buts immoraux. Il vous est demandé de faire de votre mieux pour supprimer ces maux.
- Lettre à l'école Greenville du Bureau des affaires autochtones

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Entretien audio avec Erika Tracy, Hoopa Tribal Education Association

Erika Tracy, directrice exécutive de la Hoopa Tribal Education Association

Photo : Enfants autochtones à l'école industrielle indienne de Carlisle
Crédit : Société historique du comté de Cumberland, Carlisle, Pennsylvanie

Des élèves de Sherman mettent en scène une crèche
Crédit : Sherman Indian Museum Archives

Bus transportant des enfants à Sherman
Crédit : Sherman Indian Museum Archives


Les communautés amérindiennes sous-financées luttent avec l'apprentissage à distance

Membre de Laguna Pueblo du Nouveau-Mexique et premier Amérindien à occuper le poste de secrétaire du Cabinet, Haaland a présenté l'initiative en s'adressant aux membres du Congrès national des Indiens d'Amérique lors de la conférence de mi-année du groupe.

Elle a déclaré que le processus sera long, difficile et douloureux et ne résoudra pas le chagrin et la perte subis par de nombreuses familles.

À partir de l'Indian Civilization Act de 1819, les États-Unis ont promulgué des lois et des politiques pour établir et soutenir les pensionnats indiens à travers le pays. Pendant plus de 150 ans, les enfants autochtones ont été retirés de leur communauté et placés dans des pensionnats axés sur l'assimilation.

Haaland a parlé de la tentative du gouvernement fédéral d'effacer l'identité, la langue et la culture tribales et de la façon dont ce passé a continué à se manifester à travers des traumatismes de longue date, des cycles de violence et d'abus, des décès prématurés, des problèmes de santé mentale et de toxicomanie.

La découverte récente de restes d'enfants enterrés sur le site de ce qui était autrefois le plus grand pensionnat autochtone du Canada a amplifié l'intérêt pour cet héritage troublant tant au Canada qu'aux États-Unis.

Au Canada, plus de 150 000 enfants des Premières Nations devaient fréquenter des écoles chrétiennes financées par l'État dans le cadre d'un programme visant à les assimiler dans la société. Ils ont été forcés de se convertir au christianisme et n'ont pas été autorisés à parler leur langue. Beaucoup ont été battus et agressés verbalement, et jusqu'à 6 000 seraient morts.

Après avoir lu sur les tombes anonymes au Canada, Haaland a raconté l'histoire de sa propre famille dans un récent article d'opinion publié par le Washington Post.

Haaland a cité des statistiques de la National Native American Boarding School Healing Coalition, qui a rapporté qu'en 1926, plus de 80 pour cent des enfants autochtones d'âge scolaire fréquentaient des internats gérés soit par le gouvernement fédéral, soit par des organisations religieuses. En plus de fournir des ressources et de sensibiliser, la coalition s'est efforcée de compiler des recherches supplémentaires sur les pensionnats américains et les décès qui, selon beaucoup, font cruellement défaut.

Les responsables du ministère de l'Intérieur ont déclaré qu'en plus d'essayer de faire la lumière sur les pertes de vie dans les pensionnats, ils s'efforceront de protéger les lieux de sépulture associés aux écoles et consulteront les tribus sur la meilleure façon de le faire tout en respectant les familles et les communautés.

Dans le cadre de l'initiative, un rapport final du personnel de l'agence est dû d'ici le 1er avril 2022.

Chuck Hoskin Jr., chef principal de la nation Cherokee dans l'Oklahoma, qui comptait environ 80 pensionnats, a qualifié l'annonce d'encourageante et a déclaré que tout ce qui pouvait être fait pour régler ces « chapitres troublants de l'histoire » était une chose positive.

« J'espère que nous ne découvrirons pas d'incidents horribles comme ceux qui ont été découverts au Canada. Je pense juste que c'est bien dans ce pays d'avoir des conversations sur ce qui est arrivé aux enfants amérindiens », a déclaré Hoskin.

Le président de la nation Navajo, Nez, a également offert son soutien à l'initiative, notant que la discrimination contre les Amérindiens se poursuit aujourd'hui sur de nombreux fronts – de la suppression des électeurs au nombre élevé de personnes disparues et assassinées.

"La semaine dernière, le Congrès et le président Biden ont établi" Juneteen " comme fête nationale, en commémoration de la fin de l'esclavage, que je soutiens pleinement comme moyen de guérir la communauté afro-américaine ", a déclaré Nez. « Maintenant, de mon point de vue en tant que Navajo, il y a tellement d'atrocités et d'injustices qui ont été infligées aux Amérindiens depuis des centaines d'années jusqu'à nos jours qui nécessitent également une attention nationale, afin que la société américaine en général soit plus informée. et capable de comprendre les défis auxquels nous sommes confrontés aujourd'hui.

Ce n'est pas la première fois que le gouvernement fédéral tente de reconnaître ce que Haaland a qualifié de « sombre histoire ».

Il y a plus de deux décennies, le secrétaire adjoint aux Affaires indiennes Kevin Gover a présenté des excuses pour la violence émotionnelle, psychologique, physique et spirituelle commise contre les enfants dans les écoles hors réserve. Puis, en 2009, le président Barack Obama a discrètement approuvé une sorte d'excuses qui était profondément enfouie dans un projet de loi de plusieurs milliards de dollars sur les dépenses de défense, dont le langage avait été édulcoré par rapport à la législation originale introduite des années plus tôt.


Pour les survivants des pensionnats amérindiens, la séparation des familles n'est pas une nouveauté

À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, le gouvernement fédéral gérait des pensionnats pour enfants autochtones : nombre d'entre eux ont été contraints d'y aller.

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À l'heure actuelle, tous les regards sont tournés vers la séparation des familles à la frontière américano-mexicaine. Cependant, Vance Blackfox ne peut s'empêcher de regarder en arrière et de se souvenir des séparations de son peuple au cours des années passées.

Blackfox est membre du conseil d'administration de la National Native American Boarding School Healing Coalition. Il est également directeur de la communication pour les Amérindiens en philanthropie.

La politique récemment modifiée de « tolérance quozéro » concernant l'immigration à la frontière sud a établi des comparaisons avec les camps d'internement japonais de la Seconde Guerre mondiale. Mais Blackfox se souvient d'une autre injustice qui, selon lui, est largement omise des leçons d'histoire.

Il donne des ateliers et tient des conversations avec des membres de la communauté sur les Indiens d'Amérique, les autochtones de l'Alaska et leur histoire. C'est une rare occasion où quelqu'un lève la main parce qu'il a entendu parler de l'époque des internats.

&ldquoVers les 1850&rsquos et &lsquo60&rsquos, le thème est devenu pour ce siècle &lsquoKill the Indian. Sauver l'homme, "et la façon dont ils voulaient le faire était de séparer les enfants de leurs communautés d'origine, de leurs parents, de leurs familles et de les mettre dans des internats", dit Blackfox.

Plus de 350 pensionnats ont été créés par le gouvernement fédéral et par admission volontaire, coercition ou force, des milliers d'enfants amérindiens ont été inscrits. Le gouvernement a établi des « agents indiens », qui ont mené des rafles et des raids sur les enfants.

Et bien que certains diplômés des pensionnats aient dit "je serais qui je suis aujourd'hui sans cela", pour beaucoup, les écoles ont été une expérience traumatisante.

&ldquoPlus souvent qu'autrement, il y a des histoires d'abus, de viol, de torture, de punitions brutales et autres. Ils sortiraient de ces expériences vraiment traumatisés », dit Blackfox. &ldquoTellement traumatisé de devoir faire face à la dépendance et de ne pas pouvoir vraiment héberger une famille eux-mêmes et faire partie d'une famille.&rdquo

Difficile de savoir combien d'enfants ont vécu le phénomène de l'internat des 19e et 20e siècles car il n'y avait pas de système en place pour en tenir compte et beaucoup ont disparu.

Aucun des pensionnats n'était au Texas. C'est parce que la majorité des Amérindiens de l'État ont été tués ou envoyés en Oklahoma après la bataille d'Alamo. Mais cela ne signifie pas que cet héritage de séparation ne perdure pas ici.

&ldquoMa grand-mère et mes tantes ont été emmenées dans des pensionnats. Certains de mes oncles aussi et donc la plupart d'entre nous peuvent dire que c'est le cas pour nos familles », dit Blackfox.

Alors maintenant, avec des enfants d'Amérique centrale et du Sud détenus dans des camps de détention alors que leurs parents attendent le traitement et/ou les poursuites, Blackfox et sa famille peuvent s'empêcher de se sentir indignés par l'expérience partagée.

"Je pense à ce que tant de générations d'autochtones sur cette terre, des gens bruns, ont été enlevés de force à leurs parents pendant des années", dit-il. &ldquoEt ça me met en colère et ça me rend triste. Car je sais, nous savons, que ces enfants séparés de leurs parents vont vivre le même traumatisme et la même douleur que tant d'entre nous ont connu toutes ces générations depuis l'époque des internats. Les autochtones sont tellement en colère parce que nous savons aussi que les gens bruns du Mexique et d'Amérique centrale qui viennent ici par besoin et pour survivre la plupart du temps sont aussi des peuples autochtones. Ils ne connaissent peut-être pas exactement leur tribu ou leur affiliation mais ils sont bruns car ils sont issus de l'héritage indigène. Alors encore une fois, ça se passe.


Les États-Unis passeront en revue la sombre histoire de leurs internats amérindiens

/>Dans cette photo d'archive du 23 avril 2021, la secrétaire à l'Intérieur Deb Haaland s'exprime lors d'un point de presse à la Maison Blanche à Washington. Le mardi 22 juin 2021, Haaland et d'autres responsables fédéraux ont annoncé les mesures que le gouvernement fédéral envisage de prendre pour concilier l'héritage des politiques des pensionnats sur les familles et les communautés autochtones à travers les États-Unis (AP Photo/Evan Vucci, File)

Dans cette photo d'archive du 23 avril 2021, la secrétaire à l'Intérieur Deb Haaland s'exprime lors d'un point de presse à la Maison Blanche à Washington. Le mardi 22 juin 2021, Haaland et d'autres responsables fédéraux ont annoncé les mesures que le gouvernement fédéral envisage de prendre pour concilier l'héritage des politiques des pensionnats sur les familles et les communautés autochtones à travers les États-Unis (AP Photo/Evan Vucci, File)

Le gouvernement fédéral enquêtera sur sa surveillance passée des pensionnats amérindiens et s'efforcera de « découvrir la vérité sur la perte de vies humaines et les conséquences durables » des institutions, qui au fil des décennies ont forcé des centaines de milliers d'enfants de leurs familles et communautés , a annoncé mardi la secrétaire américaine à l'Intérieur, Deb Haaland.

Le travail sans précédent comprendra la compilation et l'examen de décennies de dossiers pour identifier les anciens pensionnats, localiser les sites de sépulture connus et possibles dans ces écoles ou à proximité, et découvrir les noms et les affiliations tribales des élèves, a-t-elle déclaré.

"Pour lutter contre l'impact intergénérationnel des pensionnats indiens et promouvoir la guérison spirituelle et émotionnelle dans nos communautés, nous devons faire la lumière sur les traumatismes tacites du passé, peu importe à quel point ce sera difficile", a déclaré Haaland.

Membre de Laguna Pueblo du Nouveau-Mexique et premier Amérindien à occuper le poste de secrétaire du Cabinet, Haaland a présenté l'initiative en s'adressant aux membres du Congrès national des Indiens d'Amérique lors de la conférence de mi-année du groupe.

Elle a déclaré que le processus sera long, difficile et douloureux et ne résoudra pas le chagrin et la perte subis par de nombreuses familles.

À partir de l'Indian Civilization Act de 1819, les États-Unis ont promulgué des lois et des politiques pour établir et soutenir les pensionnats indiens à travers le pays. Pendant plus de 150 ans, les enfants autochtones ont été retirés de leur communauté et placés dans des pensionnats axés sur l'assimilation.

Haaland a parlé de la tentative du gouvernement fédéral d'éliminer l'identité, la langue et la culture tribales et de la façon dont ce passé a continué à se manifester à travers des traumatismes de longue date, des cycles de violence et d'abus, des décès prématurés, des troubles mentaux et la toxicomanie.

Le chef/président de la Conférence des chefs de Tanana, PJ Simon, a qualifié la directive de Haaland de « première étape du processus de guérison pour notre peuple autochtone et cette nation ».

« La violence vécue par les Autochtones aujourd'hui est directement liée à la violence importante et préjudiciable que les élèves autochtones ont subie dans les pensionnats et transmise aux jeunes générations à travers un traumatisme historique », a déclaré Simon dans un communiqué mardi. « Ce n'est qu'en reconnaissant la vérité sur les expériences des pensionnats que les Autochtones peuvent amorcer le processus de guérison et de redéfinition de notre identité.

La découverte récente de restes d'enfants enterrés sur le site de ce qui était autrefois le plus grand pensionnat autochtone du Canada a amplifié l'intérêt pour cet héritage au Canada et aux États-Unis.

Au Canada, plus de 150 000 enfants des Premières Nations devaient fréquenter des écoles chrétiennes financées par l'État dans le cadre d'un programme visant à les assimiler dans la société. Ils ont été forcés de se convertir au christianisme et n'ont pas été autorisés à parler leur langue. Beaucoup ont été battus et agressés verbalement, et jusqu'à 6 000 seraient morts.

Après avoir lu sur les tombes anonymes au Canada, Haaland a raconté l'histoire de sa propre famille dans un récent article d'opinion publié par le Washington Post.

Haaland a cité des statistiques de la National Native American Boarding School Healing Coalition, qui a rapporté qu'en 1926, plus de 80 % des enfants autochtones d'âge scolaire fréquentaient des internats gérés soit par le gouvernement fédéral, soit par des organisations religieuses. En plus de fournir des ressources et de sensibiliser, la coalition s'est efforcée de compiler des recherches supplémentaires sur les pensionnats américains et les décès qui, selon beaucoup, font cruellement défaut.

Les responsables du ministère de l'Intérieur ont déclaré qu'en plus d'essayer de faire la lumière sur les pertes de vie dans les pensionnats, ils s'efforceront de protéger les lieux de sépulture associés aux écoles et consulteront les tribus sur la meilleure façon de le faire tout en respectant les familles et les communautés.

Dans le cadre de l'initiative, un rapport final du personnel de l'agence est dû d'ici le 1er avril 2022.

Chuck Hoskin Jr., chef principal de la nation Cherokee dans l'Oklahoma, qui comptait environ 80 pensionnats, a qualifié l'annonce d'encourageante et a déclaré que tout ce qui pouvait être fait pour régler ces « chapitres troublants de l'histoire » était une chose positive.

« J'espère que nous ne découvrirons pas d'incidents horribles comme ceux qui ont été découverts au Canada. Je pense juste que c'est bien dans ce pays d'avoir des conversations sur ce qui est arrivé aux enfants amérindiens », a déclaré Hoskin.

Le président de la nation Navajo, Nez, a également offert son soutien à l'initiative, notant que la discrimination contre les Amérindiens se poursuit aujourd'hui sur de nombreux fronts – de la suppression des électeurs au nombre élevé de personnes disparues et assassinées.

"La semaine dernière, le Congrès et le président Biden ont établi" Juneteen " comme fête nationale, en commémoration de la fin de l'esclavage, que je soutiens pleinement comme moyen de guérir la communauté afro-américaine ", a déclaré Nez. « Maintenant, de mon point de vue en tant que Navajo, il y a tellement d'atrocités et d'injustices qui ont été infligées aux Amérindiens depuis des centaines d'années jusqu'à nos jours qui nécessitent également une attention nationale, afin que la société américaine en général soit plus informée. et capable de comprendre les défis auxquels nous sommes confrontés aujourd'hui.

Ce n'est pas la première fois que le gouvernement fédéral tente de reconnaître ce que Haaland a qualifié de « sombre histoire ».

Il y a plus de deux décennies, le secrétaire adjoint aux Affaires indiennes Kevin Gover a présenté des excuses pour la violence émotionnelle, psychologique, physique et spirituelle commise contre les enfants dans les écoles hors réserve. Puis, en 2009, le président Barack Obama a discrètement approuvé une sorte d'excuses qui était profondément enfouie dans un projet de loi de plusieurs milliards de dollars sur les dépenses de défense, dont le langage avait été édulcoré par rapport à la législation originale introduite des années plus tôt.

L'écrivain d'Associated Press Ken Miller à Oklahoma City a contribué à ce rapport.


La photographie comme propagande

Richard Henry Pratt a utilisé la photographie pour démontrer le succès de son école et le degré de transformation que subissaient ces enfants autochtones. Selon Visualiser une mission, toutes les photos de Pratt ont été fortement orchestrées "afin d'accentuer le contraste entre leur état 'sauvage' et 'civilisé' et de souligner l'efficacité des méthodes éducatives de Pratt".

John Nicholas Choate a travaillé comme photographe de l'école Carlisle depuis son ouverture jusqu'à sa mort en 1902. Choate a fini par créer des centaines de cartes de cabinet, de boudoir et de stéréogrammes mettant en scène des enfants autochtones, vendant les cartes pour au moins 2 $ la douzaine. Pratt a également inclus les photographies dans sa correspondance, les utilisant pour gagner le soutien des agents de réservation et des fonctionnaires administratifs de l'État.

Pratt lui-même a reconnu l'utilisation de ces images comme propagande et mentionne les inclure dans ses lettres dans son autobiographie, Champ de bataille et salle de classe.

Selon Indian Country Today, tous les étudiants n'ont pas été photographiés. Plus de 8 000 enfants ont franchi la porte de Carlisle, et Pratt "avait juste besoin de quelques échantillons représentatifs à utiliser pour [sa] propagande".


Introduction à l'histoire de l'internat

En commençant par le Fonds de la Loi sur la civilisation indienne du 3 mars 1819 et la politique de paix de 1869, les États-Unis, de concert avec et à la demande de plusieurs confessions de l'Église chrétienne, ont adopté une politique des pensionnats indiens expressément destinée à mettre en œuvre un génocide culturel par le biais de le retrait et la reprogrammation des enfants amérindiens et autochtones de l'Alaska pour accomplir la destruction systématique des cultures et des communautés autochtones. Le but déclaré de cette politique était de « Tuer l'Indien, sauver l'homme ».

Entre 1869 et les années 1960, il est probable que des centaines de milliers d'enfants amérindiens aient été retirés de leur foyer et de leur famille et placés dans des internats gérés par le gouvernement fédéral et les églises. Bien que nous ne sachions pas combien d'enfants ont été pris au total, en 1900, il y avait 20 000 enfants dans les pensionnats indiens, et en 1925, ce nombre avait plus que triplé. Les enfants autochtones des États-Unis qui ont été volontairement ou de force retirés de leur foyer, de leur famille et de leur communauté pendant cette période ont été emmenés dans des écoles éloignées où ils ont été punis pour avoir parlé leur langue maternelle, interdits d'agir de quelque manière que ce soit qui pourrait être considéré comme représentant la tradition ou des pratiques culturelles, dépouillés de leurs vêtements traditionnels, de leurs cheveux et de leurs effets personnels et de comportements reflétant leur culture d'origine. Ils ont subi des violences physiques, sexuelles, culturelles et spirituelles et de la négligence, et ont subi des traitements qui, dans de nombreux cas, ont constitué une torture pour avoir parlé leur langue autochtone. De nombreux enfants ne sont jamais rentrés chez eux et leur sort n'a pas encore été expliqué par le gouvernement américain.

« Un grand général a dit que le seul bon Indien est un mort, et que la forte sanction de sa destruction a été un facteur énorme dans la promotion des massacres indiens. Dans un sens, je suis d'accord avec le sentiment, mais seulement en cela : que tous les Indiens qui sont dans la course devraient être morts. Tuez l'Indien en lui et sauvez l'homme.
— Le général Richard Henry Pratt

En 1926, près de 83 % des enfants indiens d'âge scolaire fréquentaient des pensionnats.

  • 357 pensionnats dans 30 états
  • 1900 : 20 000 enfants en internat
  • 1925 : 60 889 enfants en internat

Les États-Unis vont revoir la sombre histoire des internats amérindiens

Le gouvernement fédéral enquêtera sur sa surveillance passée des pensionnats amérindiens et s'efforcera de « découvrir la vérité sur la perte de vies humaines et les conséquences durables » des politiques qui, au fil des décennies, ont forcé des centaines de milliers d'enfants de leurs familles et communautés, États-Unis La secrétaire à l'Intérieur Deb Haaland a annoncé mardi.

Le travail sans précédent comprendra la compilation et l'examen des dossiers pour identifier les anciens pensionnats, localiser les lieux de sépulture connus et possibles dans ces écoles ou à proximité, et découvrir les noms et les affiliations tribales des élèves, a-t-elle déclaré.

"Pour lutter contre l'impact intergénérationnel des pensionnats indiens et promouvoir la guérison spirituelle et émotionnelle dans nos communautés, nous devons faire la lumière sur les traumatismes tacites du passé, peu importe à quel point ce sera difficile", a déclaré Haaland.

Membre de Laguna Pueblo du Nouveau-Mexique et premier Amérindien à occuper le poste de secrétaire du Cabinet, Haaland a présenté l'initiative en s'adressant aux membres du Congrès national des Indiens d'Amérique lors de la conférence de mi-année du groupe.

Elle a déclaré que le processus sera long, difficile et douloureux et ne résoudra pas le chagrin et la perte subis par de nombreuses familles.

À partir de l'Indian Civilization Act de 1819, les États-Unis ont promulgué des lois et des politiques pour établir et soutenir les pensionnats indiens à travers le pays. Pendant plus de 150 ans, les enfants autochtones ont été retirés de leur communauté et placés dans des pensionnats axés sur l'assimilation.

Haaland a parlé de la tentative du gouvernement fédéral d'éliminer l'identité, la langue et la culture tribales et de la façon dont ce passé a continué de se manifester par des traumatismes de longue date, des cycles de violence et d'abus, des décès prématurés, des problèmes de santé mentale et la toxicomanie.

La découverte récente de restes d'enfants enterrés sur le site de ce qui était autrefois le plus grand pensionnat autochtone du Canada a amplifié l'intérêt pour cet héritage troublant tant au Canada qu'aux États-Unis.

Au Canada, plus de 150 000 enfants des Premières Nations devaient fréquenter des écoles chrétiennes financées par l'État dans le cadre d'un programme visant à les assimiler dans la société. Ils ont été forcés de se convertir au christianisme et n'ont pas été autorisés à parler leur langue. Beaucoup ont été battus et agressés verbalement, et jusqu'à 6 000 seraient morts.

Après avoir lu sur les tombes anonymes au Canada, Haaland a raconté l'histoire de sa propre famille dans un récent article d'opinion publié par le Washington Post.

Haaland a cité des statistiques de la National Native American Boarding School Healing Coalition, qui a rapporté qu'en 1926, plus de 80 % des enfants autochtones d'âge scolaire fréquentaient des internats gérés soit par le gouvernement fédéral, soit par des organisations religieuses. En plus de fournir des ressources et de sensibiliser, la coalition s'est efforcée de compiler des recherches supplémentaires sur les pensionnats américains et les décès qui, selon beaucoup, font cruellement défaut.

Les responsables du ministère de l'Intérieur ont déclaré qu'en plus d'essayer de faire la lumière sur les pertes de vie dans les pensionnats, ils s'efforceront de protéger les lieux de sépulture associés aux écoles et consulteront les tribus sur la meilleure façon de le faire tout en respectant les familles et les communautés.

Dans le cadre de l'initiative, un rapport final du personnel de l'agence est dû d'ici le 1er avril 2022.

Chuck Hoskin Jr., chef principal de la nation Cherokee dans l'Oklahoma, qui comptait environ 80 pensionnats, a qualifié l'annonce d'encourageante et a déclaré que tout ce qui pouvait être fait pour régler ces « chapitres troublants de l'histoire » était une chose positive.

« J'espère que nous ne découvrirons pas d'incidents horribles comme ceux qui ont été découverts au Canada. Je pense juste que c'est bien dans ce pays d'avoir des conversations sur ce qui est arrivé aux enfants amérindiens », a déclaré Hoskin.

Le président de la nation Navajo, Nez, a également offert son soutien à l'initiative, notant que la discrimination contre les Amérindiens se poursuit aujourd'hui sur de nombreux fronts – de la suppression des électeurs au nombre élevé de personnes disparues et assassinées.

"La semaine dernière, le Congrès et le président Biden ont établi" Juneteen " comme une fête nationale, dans le respect de la fin de l'esclavage, que je soutiens pleinement comme moyen de guérir la communauté afro-américaine ", a déclaré Nez. "Maintenant, de mon point de vue en tant que une personne Navajo, il y a tellement d'atrocités et d'injustices qui ont été infligées aux Amérindiens depuis des centaines d'années jusqu'à nos jours qui nécessitent également une attention nationale, de sorte que la société américaine en général soit mieux informée et capable de comprendre les défis qui nous sommes confrontés aujourd'hui.

Ce n'est pas la première fois que le gouvernement fédéral tente de reconnaître ce que Haaland a qualifié de « sombre histoire ».

More than two decades ago, Assistant Secretary of Indian Affairs Kevin Gover issued an apology for the emotional, psychological, physical and spiritual violence committed against children at the off-reservation schools. Then in 2009, President Barack Obama quietly signed off on an apology of sorts that was buried deep in a multibillion-dollar defense spending bill the language had been watered down from the original legislation introduced years earlier.

Associated Press writer Ken Miller in Oklahoma City contributed to this report.

This story has been updated to correct the spelling of Assistant Secretary of Indian Affairs Kevin Gover's last name.

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From 1893 to 1934, some 300 Native American children from kindergarten through eighth grade were boarded annually at a school in Mount Pleasant where rumors of abuse have persisted.

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Why were native american boarding schools created?

The purpose of the Native American Boarding schools was to assimilate Native American children into the American culture by placing them in institutions where they were forced to reject their Native American culture. The boarding school experience for most of the Tribal Nations in the U.S.

How did native american boarding schools start?

The Native American boarding school system was officially started by Lieutenant Richard Henry Pratt, an Army officer. Dans 1879, Pratt opened Carlisle Indian School, an institution founded to assimilate Native Americans into white society.

Is there a boarding school in the united states?

Boarding Schools in the United States. The United States offers a huge variety of boarding schools, ranging from small schools in the mountains to large residential programs in major cities like New York, Chicago or Dallas.