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Chronologie de la période hellénistique


  • c. 402 AEC - 318 AEC

    Vie de l'homme d'État athénien et général Phocion.

  • 330 AEC - 64 AEC

    Période hellénistique à Byblos.

  • c. 325 avant notre ère - c. 320 avant notre ère

    La domination grecque au Gandhara, se terminant quelque temps après la mort d'Alexandre le Grand.

  • 323 avant notre ère

  • 322 AEC - 320 AEC

    Première guerre de succession entre les successeurs d'Alexandre.

  • 319 AEC - 315 AEC

    Deuxième guerre de succession entre les successeurs d'Alexandre.

  • 314 AEC - 311 AEC

    Troisième guerre de succession entre les successeurs d'Alexandre.

  • 312 avant notre ère

    Séleucos conquiert Babylone et fonde la dynastie séleucide.

  • c. 312 AEC - 63 AEC

    Durée de l'empire séleucide.

  • 310 AEC

    Assassinat de Roxanne et d'Alexandre IV, épouse et fils d'Alexandre le Grand.

  • 309 AEC - 308 AEC

    Agathocle de Syracuse fait campagne avec succès en Afrique du Nord en battant les armées carthaginoises et en prenant Utique et Hippacra.

  • 308 AEC - 301 AEC

    Quatrième guerre de succession entre les successeurs d'Alexandre.

  • 306 AEC

    Épicure achète un jardin à Athènes dans lequel il commence à enseigner l'épicurisme.

  • 306 AEC

    Demetrius I de Macédoine bat la flotte de Ptolémée à Salamine, au large de Chypre.

  • c. 301 avant notre ère - c. 320 avant notre ère

    Temple dorique d'Athéna et fortifications de Lysimaque construites à Troie.

  • 301 AEC

  • 295 avant notre ère

    Demetrius Ier fait campagne en Grèce centrale, élimine le tyran Lachares d'Athènes et bat Sparte.

  • 294 avant notre ère - c. 288 avant notre ère

    Demetrius I règne en tant que roi de Macédoine.

  • 287 AEC - 212 AEC

    Vie d'Archimède, médecin, mathématicien et ingénieur.

  • 285 AEC - 282 AEC

    Rome bat les Celtes en Italie. La domination de Rome en Italie centrale est assurée.

  • c. 280 AEC

  • 280 AEC - 275 AEC

    Le roi Pyrrhus d'Épire mène la guerre à la Pyrrhus contre les Romains en Italie, la défense de Tarente étant le prétexte.

  • 279 avant notre ère

    Les Celtes envahissent la Thrace et l'Anatolie.

  • 272 avant notre ère

    Mort de Pyrrhus d'Épire dans une bataille de rue à Argos.

  • 270 AEC

    Aristarque de Samos propose une vision du monde héliocentrique.

  • 263 AEC - 241 AEC

    Règne d'Eumène Ier à Pergame.

  • 262 avant notre ère

    Eumène se rebelle et gagne contre le Séleucide Antiochus I. Début de l'Empire de Pergame.

  • 250 avant notre ère

  • 241 AEC - 197 AEC

    Règne d'Attale Ier à Pergame.

  • 222 avant notre ère

    La Ligue achéenne et Antigonos III de Macédoine battent Sparte à Sellasia.

  • c. 190 avant notre ère

    Première apparition de plusieurs rois Euthydemid en même temps. Début des royaumes indo-grecs.

  • c. 188 avant notre ère

    Le traité d'Apamée Kibotos. La paix et l'alliance s'établissent entre l'empire séleucide et Rome rejoints par ses alliés, tels que Pergame et Rhodes. Les Séleucides doivent évacuer toutes les terres et les villes d'Asie Mineure et payer une énorme indemnité de guerre.

  • 172 AEC - 168 AEC

    Troisième guerre macédonienne : Persée de Macédoine défie Rome et est vaincu.

  • 147 AEC - 139 AEC

    Le commandant lusitanien Viriatus saigne les armées romaines.

  • 146 AEC

    Rome met à sac Corinthe et dissout la ligue achéenne. La Grèce est dirigée par Rome.

  • 146 AEC

    Fin de la troisième guerre punique. Carthage est détruite et ses terres deviennent la province romaine d'Afrique.

  • 133 AEC

    Attale III, le dernier roi de Pergame, lègue l'ensemble de Pergame à Rome.

  • 129 AEC

    Les Parthes conquièrent la Mésopotamie. La route de la soie vers la Chine est désormais contrôlée par les Parthes.

  • 89 AEC - 63 AEC

    Guerres de Mithridate entre Mithridate VI et la République romaine .

  • 83 avant notre ère

    Tigrane II envahit et détruit l'Empire Séleucide.

  • 58 AEC - 51 AEC

  • 37 avant notre ère

    Hérode le Grand est installé comme roi de Judée. Reconstruction du Temple de Jérusalem.

  • c. 30 avant notre ère - c. 19 AEC

    Le poète romain Virgile écrit son Énéide.


Chronologie de la période hellénistique - Histoire

[Ce qui suit comprend le texte (légèrement développé) de la conférence d'Andrew Irvine sur la philosophie hellénistique (24 septembre 1998). Il comprend également quelques morceaux de la conférence de 1997 TA Mike Bone sur le même sujet.]

De quoi parle-t-on?

hellénisme (ou hellénisation) : la promotion officielle et officieuse de prétendus idéaux grecs dans l'organisation de la vie personnelle et l'accomplissement civique.

La philosophie hellénistique est le nom d'une variété d'options philosophiques qui ont prospéré dans la période allant de la vie d'Alexandre le Grand (356-323 avant notre ère) à la fin du IIe siècle de notre ère. Avant même qu'Alexandre ne commence sa conquête du monde connu en 336 avant notre ère, la culture grecque s'était répandue dans la région méditerranéenne. En effet, Alexandre était macédonien, une nationalité liée mais consciemment distincte des Grecs. Il était lui-même hellénisé, notamment grâce à son tuteur, Aristote. Alexandre considérait l'hellénisation comme une politique impériale souhaitable, d'une part parce qu'il croyait que la culture grecque était la meilleure disponible et, d'autre part, pour renforcer la cohésion dans sa domination en expansion rapide. À cette fin, il a établi un certain nombre de villes conquises en tant que « villes grecques ». Ces villes étaient conçues comme des centres de colonisation et de transformation à l'image de l'ordre culturel et politique grec.

Notez qu'ils étaient images du modèle grec et non de la chose elle-même, si l'on se souvient d'une attitude platonicienne. A la mort d'Alexandre, la colonisation était loin d'être réglée. Les divisions économiques et sociales étaient immenses. La culture hellénistique de l'empire n'a pas capturé l'ancienne splendeur idéalisée de la Grèce. La culture hellénistique a accentué les plus petits dénominateurs communs entre ses nombreux citoyens et sujets divers, dans le but de maintenir une certaine paix et de faciliter la vie quotidienne. Ainsi, par exemple, les idéaux éducatifs de la payeia grecque ont été adoptés, mais la plupart des hellénisés ne parlaient que koine Le grec, une langue simplifiée (et la langue du Nouveau Testament) s'ils parlaient grec. La crise politique était habituelle, créant un environnement d'insécurité pour les gens ordinaires, des gens dont les cultures paroissiales étaient déjà menacées par l'influence homogénéisante de la domination coloniale. C'était une culture fondée sur le mécénat, sur « qui savait qui ». Les sociétés secrètes, les clubs professionnels et les cultes à mystère étaient des moyens populaires de créer des communautés où les gens honteux de leur profond sentiment de dislocation et d'anonymat pouvaient recevoir une mesure d'honneur. reconnaissance.

La philosophie était une stratégie pour se stabiliser. Quand je dis «philosophie», cependant, ne pensez pas à des réalisations systématiques très raffinées liées à un Platon ou à Aristote. Les écoles de Platon et d'Aristote avaient perdu de leur prestige en raison de leurs activités de plus en plus spécialisées, apparemment si détachées des préoccupations quotidiennes qui motivaient Socrate et leurs propres fondateurs. Beaucoup de gens étaient impatients de spéculer et se fiaient davantage à ce que leurs sens pouvaient leur dire. Les gens avaient besoin de philosophies portables, faciles à apprendre et clairement engagées avec les fortunes et les malheurs de la vie quotidienne. L'éclectisme et le syncrétisme caractérisent autant la culture hellénistique que la domination grecque.

La religion dans le monde hellénistique, comme la philosophie, était un domaine de mix-and-match. Par exemple, au moment de la naissance de Jésus, l'hellénisation avait déjà remodelé la culture juive. De petits groupes comme les fanatiques ont violemment résisté à la colonisation tandis que les rois hérodiens, au pouvoir en tant que clients de l'empereur, préféraient clairement la culture grecque à l'héritage juif. La plupart des Juifs vivaient leur vie en participant aux deux cultures. Ainsi le monde hellénistique était le monde des premiers chrétiens. Comprendre ce monde - au moins quelques-unes de ses options philosophiques - est une étape majeure vers la compréhension du développement de la pensée chrétienne. Cela ne veut pas dire que les penseurs chrétiens étaient entièrement déterminés dans leur pensée par la philosophie hellénistique. Cependant, leurs attentes, leurs problèmes et leurs réponses sont profondément façonnés sous l'influence de la philosophie hellénistique.

Chronologie de l'ère hellénistique

Nous considérerons quatre options philosophiques : le cynisme, le scepticisme, l'épicurisme et le stoïcisme. Chacune de ces philosophies faisait partie d'un milieu philosophique qui a également influencé les penseurs chrétiens. Certains termes, convictions et habitudes d'esprit étaient « dans l'eau », pour ainsi dire :

Termes&# 151sujets de débat

    Logos (Mot ou modèle ou raison) : Un mot apparemment débordant de potentiel pour identifier des caractéristiques importantes de la vie humaine et du cosmos. Merveilleusement polyvalent, ou un mot de fouine ?
  • Théos
  • (Dieu) : Y a-t-il quelque chose de digne d'adoration au cœur de la réalité ? Est-ce une chose ou plusieurs ? Le divin est-il bien disposé envers les humains ?
  • Physique
  • (Nature) : La racine de nos mots, ‘physique,’ ‘physiologie.’ Comment fonctionne le monde ? Est-ce mécanique ou spirituel ? Comment travaillons-nous ? Souci du grand monde qui nous entoure et du petit monde de notre corps.
  • Psyché
  • (Âme) : Vivons-nous après la mort ? Qu'est-ce qui est le plus important chez les êtres humains?
  • Tyché
  • (Luck, Providence, Fortune, Fate) : lorsque les choses semblent se produire de manière erratique, ou lorsque les choses vont mal, pouvons-nous croire à un modèle plus grand ? Comment devons-nous supporter la fortune et le malheur ?
  • Ousia
  • (Substance) : Quelle est la substance de base des choses ? Est-ce constant ? Quelles caractéristiques a-t-il ?
  • Ethos
  • (habitude, caractère) : Qu'est-ce qu'une bonne personne ? Comment devenir bon ?
    Que le monde (cosmos) dans son ensemble a besoin d'une explication
  • Qu'il existe une réalité ultime qui permettrait une telle explication
  • Cette raison peut être peu fiable, sans parler des sensations
  • Cette raison est une clé pour comprendre ce que sont les êtres humains
  • Cette raison peut aider à déterminer la bonne vie et la bonne société
    Argumentation rationnelle
  • Tester les explications proposées du cosmos par rapport aux preuves d'observation pour l'adéquation et l'exhaustivité
  • Se tourner vers les héros philosophiques du passé

Ce mouvement tire son nom de kuon, "chien", un reproche dénotant l'impudeur, l'audace. Cependant, le mot était aussi souvent appliqué aux serviteurs fidèles ou vigilants des dieux.

Fondé par Diogène de Sinopé (m. 323 avant notre ère). Cliquez ici pour une image.

Conçue comme la philosophie en action : « À quoi sert la philosophie si elle ne vous pousse jamais à critiquer vos habitudes confortables et à réellement vous changer pour le mieux ? c'est-à-dire une vie vécue selon la nature. (Cette phrase est un thème récurrent dans les débats entre les philosophies hellénistiques.) Pour les cyniques, la nature est à l'opposé des conventions et des normes de la société. Tout ce qui intéresse le troupeau social ordinaire se passe dans ce monde. Ils flattent, ils supplient, ils se posent. De telles personnes pensent qu'elles sont meilleures si elles peuvent organiser une grande fête de fantaisie ! ‘Comme superficiel ! Quelle fugacité ! Comme c'est ridicule ! », disent les cyniques. Ces gens ont perdu le contact avec la nature. Tout ce qu'ils font, c'est devenir les esclaves de notoirement capricieux tyché. La nature n'exige pas que nous fassions l'une de ces choses. Les conventions sociales ne sont donc que mauvaises habitudes, qui endommagent l'âme.

En revanche, la bonne vie est vécue selon la nature, et c'est une vie de autosuffisance. L'autosuffisance peut être réalisée par la formation (ascèse). En pratiquant pour vivre sans entraves sociales, une personne peut discipliner l'âme au point qu'elle ne souffre pas face à tyché. (Cf. Hamlet’s ‘slings and arrows of outrageous Fortune.’) Cette réalisation est décrite comme apathie, ‘l'indifférence à la souffrance.’

Les cyniques étaient connus pour leur discours audacieux et leur comportement « sans vergogne ». (Par exemple, la légende raconte qu'Alexandre a rendu visite à Diogène pour lui demander s'il pouvait faire quelque chose pour lui. Diogène a répondu : « Oui. Éloignez-vous. Vous bloquez la lumière du soleil. » Certains des successeurs de Diogène étaient encore plus terreux, déféquer et uriner en public pour démontrer le creux de la convention.)

2. Pertinence pour la théologie chrétienne

Jésus était-il cynique ? Considérez la parabole concernant l'endroit où s'asseoir lors des banquets, ou l'encouragement à ne pas s'inquiéter (Matthieu 6 : 25-34), ou l'histoire du riche fou (Luc 12 : 13-21), l'exemple de service de Jésus (Luc 22 : 24-27). Des universitaires bien connus, dont John Dominic Crossan et Burton Mack, défendent ce point de vue.

L'ascétisme est devenu une caractéristique extrêmement importante de la piété chrétienne primitive.

Scepticisme

L'intuition de base du scepticisme était que la probabilité de pouvoir acquérir certaines connaissances sur l'un des sujets de préoccupation philosophique énumérés précédemment était mince. Il vaut bien mieux admettre cela et rechercher « la tranquillité et le bonheur par la suspension du jugement » (Sharples, 9).

Pyrrhon d'Elis (vers 365/360-275/270 avant notre ère) fut le premier sceptique célèbre. Il aurait accompagné Alexandre en Inde. Sa position philosophique était que nous ne pouvons savoir que comment les choses nous apparaissent, et nous ne pouvons pas résoudre correctement les désaccords quant à ce qui apparaît. Tout cela est très inquiétant. Ne vaudrait-il pas mieux simplement suspendre son jugement et vivre selon l'opinion et la coutume probables ?

Scepticisme divisé en deux courants : le scepticisme pyrrhonien et le scepticisme académique. Cette dernière école (fin du IVe à la fin du IIe siècle avant notre ère) a surtout dirigé ses efforts contre le stoïcisme. On l'appelle scepticisme académique parce que c'était la philosophie officielle enseignée à l'Académie au cours des troisième et deuxième siècles avant notre ère. (Si vous écoutez attentivement, vous entendrez peut-être Platon tourner dans sa tombe.) Le scepticisme a perduré en tant que position philosophique jusqu'au 3e siècle de notre ère.

Les sceptiques visaient à saper les certitudes supposées de tous leurs autres concurrents philosophiques. Bien que cela puisse sembler le limiter à n'apporter qu'une contribution négative, le scepticisme a au moins fourni une voix à l'humilité et à la tolérance, même si les sceptiques eux-mêmes ne pratiquaient pas toujours ces qualités.

2. Pertinence pour la théologie chrétienne

Il est difficile de tracer des lignes d'influence directes. Cependant, le scepticisme en tant que position philosophique a peut-être une certaine sympathie avec le défi de Tertullien, « Qu'est-ce que Athènes a à voir avec Jérusalem ? » Le scepticisme célèbre la diversité des opinions traduit dans le Nouveau Testament par ‘foi’). Peut-être que dans certains domaines, la foi est ce à quoi nous devrions nous raccrocher, au lieu de rechercher une connaissance rationnelle. En effet, peut-être que la foi vaut mieux que la raison. C'est une position connue sous le nom de fidéisme.

L'épicurisme

L'épicurisme doit son nom à son fondateur. Le philosophe Epicure est né à Samos dans une famille de colons athéniens. Il a vécu de 341-270 avant notre ère. Cliquez ici pour une image.

La carrière philosophique d'Épicure a commencé, selon l'histoire, lorsque son professeur est venu à la ligne dans les années Hésiode Théogonie (l. 116), ‘Tout d'abord le chaos est venu,’ et ne pouvait pas lui expliquer comment le chaos est né. Seule une fraction de ses écrits a survécu. Certains dans Diogène Laërce’ Vies des philosophes. Certains enterrés dans la boue volcanique dans le village italien d'Herculanum, détruit par le Vésuve en 79 de notre ère. Certains dans des écrits d'opposants, et enfin inscrits sur une stoa du IIe siècle de notre ère dans le sud de la Turquie actuelle. Ses écrits sont très obscurs, mais il est possible qu'il n'ait pas eu l'intention d'écrire pour le grand public.

Épicure a fondé ‘Le Jardin’ à Athènes, en 307/306. Ce lieu de rassemblement est devenu le prototype des associations épicuriennes. Épicure admettait des femmes (y compris des courtisanes) et au moins un esclave dans son cercle. Ce fait, avec le dédain épicurien pour les affaires politiques, a ridiculisé Épicure et ses disciples. Cependant, même leurs ennemis admiraient à contrecœur leur culture de l'amitié. Après sa mort, les disciples d'Épicure ont célébré sa mémoire lors d'une fête mensuelle, tout comme les premiers chrétiens ont commencé à commémorer Jésus de Nazareth dans leur repas commun. Son enseignement se répandit rapidement. Parmi les épicuriens célèbres, citons Colotes, du cercle originel, qui a écrit « Que les doctrines des autres philosophes rendent réellement la vie impossible », Lucrèce, auteur de Sur la réalité naturelle, et Cassius de « look maigre et affamé », qui a comploté dans l'assassinat de Jules César (!).

2. Sur la nature et le cosmos

Épicure a modifié la philosophie matérialiste des atomistes du 5ème siècle avant notre ère, Leucippe et Démocrite. Tout est composé de matière, plus précisément d'atomes se déplaçant dans le vide. Pour la plupart, ils se déplacent de manière régulière. Leur mouvement principal est de tomber en ligne droite. (Comment identifier le "bas" dans le vide est un problème que les épicuriens n'ont pas clarifié.) Cependant, parfois, des atomes "dévient". et l'univers que nous connaissons par nos sens a commencé à se former. Les mouvements et interactions des atomes suffisent à une explication complète du monde. L'embardée est aussi la base de la défense du libre arbitre d'Épicure.

Même notre connaissance de ces choses est le résultat de collisions entre atomes. La connaissance vient de l'expérience sensorielle. Par exemple, je vois une tour parce que la tour répand constamment de fines couches d'atomes. Si un film frappe mes yeux, je vois la tour. Si j'ai à plusieurs reprises de telles expériences, je m'habitue à la tour. Une sorte de motif complémentaire d'atomes se forme en moi. Les épicuriens appelaient ces modèles ‘attentes’ ou ‘anticipations’. Les anticipations m'aideront à reconnaître les mouvements et les agrégations d'atomes que je pourrais rencontrer dans le futur.

Maintenant, si toutes les connaissances proviennent de rencontres directes entre atomes, pourquoi les gens font-ils des erreurs ? La réponse épicurienne est que l'expérience sensorielle, en tant qu'expérience sensorielle, est toujours vraie. Si je vois des éléphants roses, je vois vraiment des éléphants roses. Cependant, je dois aussi ensuite juger si des films atomiques assez différents sont en quelque sorte confondus : y a-t-il une possibilité que les atomes de ma bouteille de vin brouillent les anticipations dans mon cerveau, disons ? Le mensonge n'a donc rien à voir avec les sens. Le mensonge résulte d'un jugement hâtif, d'une confiance inappropriée dans la raison.

Si les expériences sensorielles sont la seule voie de connaissance, alors les sentiments de plaisir ou de douleur produits par le contact avec ces atomes sont la seule jauge significative du bien et du mal. La situation est la suivante : nous expérimentons le monde à travers nos sens, nous pouvons même parfois prédire des choses, mais tout aussi souvent notre raison nous trompe et nous nous faisons cogner la tête par tyché. Les êtres humains peuvent raisonner, mais cela ne signifie pas qu'il y a un grand plan derrière tout ce que nous vivons dans le monde.

Épicure prend cette absence de but cosmique pour signifier que le plaisir est le seul bien. En effet, le plaisir est le sens du bien. Le mot grec traduit par ‘plaisir’ est la racine du mot anglais, hédonisme. L'hédonisme est l'idée que le plaisir est le plus grand bien.

P. H. DeLacy expose les implications de l'hédonisme d'Épicure :

Comme tous les autres composés atomiques, l'homme naît lorsque les conditions nécessaires sont réunies. Ils n'ont ni créateur ni destin.Leur bien est le plaisir, leur plus grand bien une vie de plaisir sûr et durable. Unis par aucun lien de nature, ils forment des alliances pour un avantage mutuel, et ils acquiescent aux contraintes de la loi et du gouvernement comme protection contre les blessures de leurs semblables. (DeLacy, 4)

L'idée fausse populaire est que l'éthique épicurienne consistait à prôner l'auto-indulgence sans restriction. La vérité est très différente. Bien que la position épicurienne officielle était que le plaisir était le plus grand bien, Épicure avait le sentiment que les plaisirs pouvaient et devaient être évalués sur une échelle. Le critère principal était de savoir si le plaisir serait éphémère et accompagné de douleurs, ou durable et constant en intensité. Manger jusqu'à ce que vous vomissez n'est probablement pas un plaisir qui vaut la peine d'être vécu. Les plaisirs dignes permettent à l'âme de rester calme et sereine. Souvent, l'abstention et la modération sont les meilleurs moyens de profiter d'une telle sérénité.

4. Qu'en est-il des autres personnes ?

Le meilleur moyen d'atteindre la sérénité d'âme est de se retirer de la confusion de la masse de la société et de s'entourer de bons amis. Ainsi, le Jardin d'Épicure était un havre, une oasis, où un cercle restreint pouvait profiter d'un cadre paisible et d'une compagnie convenable.

Comme le note DeLacy, les épicuriens soutenaient que le monde n'a pas de créateur. Les Dieux existent, nous le savons, parce que les gens ressentent leurs images, surtout dans les rêves et autres états inhabituels. Cependant, les dieux sont si beaux que leurs images sont facilement endommagées ou déformées. Nous ne pouvons pas décider à quoi ils ressemblent simplement sur la base de nos sens. Cependant, un usage approprié de la raison nous dit qu'ils doivent être bénis et sereins, illustrant l'état d'âme auquel nous devrions aspirer. Mais les Dieux ne se soucient pas du tout de notre monde et de nous. Ils apprécient le détachement bienheureux, un peu comme le Bouddha le fait dans le bouddhisme d'Asie du Sud-Est. Alors ne les dérangez pas avec des prières pour des places de parking. Tout ce que vous ferez, c'est vous aggraver, vous causer de la douleur.

6. Pertinence pour la théologie chrétienne

De nombreux chercheurs ont dit que l'influence est minime. C'est peut-être le cas en termes d'influence strictement intellectuelle. En termes de pratique, cependant, il y a au moins des chevauchements. J'ai évoqué le repas commémorant Épicure et le concept d'amitié comme relation dévouée mais hautement sélective. La critique de Paul à l'encontre de la congrégation corinthienne visait-elle à corriger les tendances épicuriennes parmi certains des croyants ? :

Quand vous vous réunissez, ce n'est pas vraiment pour manger la Cène du Seigneur. Car quand vient le temps de manger, chacun de vous va de l'avant avec son propre souper, et l'un a faim et l'autre s'enivre. Quoi! Vous n'avez pas de maison pour manger et boire ? Ou montrez-vous du mépris pour l'église de Dieu et humiliez-vous ceux qui n'ont rien ? Que dois-je te dire ? Dois-je vous féliciter ? Dans cette affaire, je ne vous félicite pas! (I Cor. 11 : 20-22.)

Ou considérez l'idéal ascétique inhabituel de plaisir d'Épicure. Peut-être trouvons-nous une influence épicurienne dans le martyrologe des premiers chrétiens. Certains épicuriens allaient jusqu'à dire que le sage pouvait être parfaitement heureux même en subissant des tortures corporelles !

Le stoïcisme tire son nom du stoa, ou ‘portique,’ où enseigna son premier grand penseur. Le stoïcisme a commencé avec Zénon de Citium (vers 336-264), un Chypriote qui a déménagé à Athènes et est devenu l'élève du philosophe cynique Crates. Zeno a commencé à enseigner ses propres doctrines vers 300 avant notre ère. Le mouvement comportait 3 phases : Stoa précoce, moyen et tardif (romain). Reportez-vous à la chronologie des périodes où chaque phase s'est épanouie.

Le récit que je suis sur le point de donner déforme autant qu'il clarifie la philosophie stoïcienne parce que je confonds des éléments de ces périodes, qui avaient des accents tout à fait distincts. L'accent est mis sur la dernière phase (Ier et IIe siècles de notre ère), au cours de laquelle les préoccupations éthiques prédominent, mais l'éthique stoïcienne est fortement liée aux préoccupations concernant la nature du monde, pour lesquelles nous devons en apprendre davantage sur les mouvements stoïciens antérieurs. Les stoïciens romains sont aussi les stoïciens dont vous avez le plus probablement entendu parler. Il y avait Seneca (4 BCE - 65 CE), le tuteur de Néron qui s'est suicidé à la demande de Néron, Epictète (50-130 CE), est né esclave dans la maison impériale et a finalement été exilé pour ses enseignements. Marc Aurèle (121-180 EC) est devenu empereur en 161. La période de la Stoa romaine est aussi la période où le christianisme apprend à ramper et finalement à se relever.

2. Sur la nature et le cosmos

Selon les stoïciens, le monde est strictement matériel, et finalement composé de feu (qui renvoie à Héraclite). Cependant, ce matériau a deux principes. L'un, le passif, procède de l'activité divine et se résoudra en Dieu dans une conflagration cosmique. C'est un cycle sans fin. Le deuxième principe du monde est actif. C'est Dieu. Les stoïciens soutenaient que ce principe actif porte aussi bien son nom que logo, pneuma, la raison du monde et l'âme du monde. Il est essentiel de noter que ce principe est immanent au monde. Cela signifie que cosmologie = théologie. Dieu n'est ni séparé ni différent dans étant du monde. Au contraire, Dieu est l'aspect le plus cohérent du monde. Cela semble assez technique et abstrait, mais cela a des implications très immédiates. Par exemple, votre hellénistique Joe Schmoe moyen sent que sa vie lui échappe dans cinquante directions, mais Dieu a tout mis en place. Là est un modèle à tout cela, malgré ce que les épicuriens vous diront. Il y a un grand plan – pas un plan parfait, derrière les affaires apparemment aléatoires de la vie, un logo.

Malheureusement, comme le monde est entièrement matériel et parfaitement ordonné, il est aussi minutieusement déterminé. Ainsi, il est également correct de nommer le divin comme fortune. Les premiers stoïciens ont donné une tournure courageuse à cela et ont déclaré que le plan témoignait de la divinité Providence, un Dieu rassurant. Plus tard, les stoïciens, qui ont dû être un peu découragés par les suicides, les exilés, etc., pensèrent que le plan s'apparentait davantage à un destin impersonnel et implacable.

Si tout est déterminé, quel sens cela a-t-il de demander, comment puis-je être bon ? Les stoïciens donnaient un sens à la question de la manière suivante. Dieu, le logo, est un logos spermatikos, c'est-à-dire ‘un mot porteur de graines.’ Les graines de la logo sont, comme leur géniteur, actifs dans le monde, surtout chez les êtres humains. Les êtres humains peuvent, par leur raison, participer à la vie divine.

Si nous appliquons notre raison, nous pouvons discerner que toute chose et tout événement, en tant qu'il n'est que matière, est bon. Ils ne font que suivre leur nature, ordonnés dans le divin logo. Notez à quel point cela est différent du concept cynique de la nature. Pour eux, la nature s'oppose simplement à la convention. Pour les stoïciens, c'est profondément fondé sur des principes. (Copleston, 395.)

Mais qu'en est-il de la souffrance et de la misère, infligées ou subies ? Les stoïciens reconnaissent que nous ne pouvons pas changer le destin. Cependant, les humains apprécient quelque chose comme la liberté en raison de notre partage dans le logo. Êtres humains peut discerner le Loi de la nature et ainsi les êtres humains peuvent s'y soumettre avec honneur et dignité. À l'extérieur, nous sommes contraints, mais à l'intérieur, nous avons le choix. (Cf. un chien attaché à une charrette. Il peut lutter contre la direction dans laquelle on le prend, mais il y sera quand même conduit, et douloureusement. Ou il peut choisir de suivre docilement les traces de roues de la charrette.) Dans ce façon, la menace du mal moral est convertie en bien.

Une telle conversion illustre une personne sage’s vertu. Vertu est le sens du bien. Alors que les Cyniques claironnaient apathie, les stoïciens considéraient apathie pas plus qu'une station sur le chemin du bien. Une fois libéré des passions vicieuses qui menacent logo en nous, nous pouvons profiter eupathie (‘bons sentiments’) et soyez donc heureux.

4. Et les autres ?

  • Tous sont des enfants des logos, et potentiellement heureux et sages. Cela présentait un idéal social assez statique. L'avancement dépend essentiellement de sa propre raison, et il ne faut pas résister aux revers.
  • Les stoïciens soutiennent que, puisque chaque personne a un logos, la loi naturelle est une loi universelle pour tous, indépendamment de l'origine ethnique et de l'allégeance politique. Notre vraie citoyenneté n'est pas avec une ville en particulier et ses petites coutumes paroissiales. Nous sommes tous citoyens de la ville du monde—the cosmopole. L'Empire romain adopte le stoïcisme comme idéologie officielle, exactement pour ce point de vue. Sinon, comment allez-vous diriger un empire aussi grand ? L'idée de loi naturelle permet à l'administration impériale d'établir des attentes de base en matière de comportement civil, indépendamment de l'origine ethnique de chacun.

De nombreux stoïciens pratiquaient une dévotion vraiment tout à fait merveilleuse au logos, généralement à travers les «semis» du culte impérial officiel.

Cf. de Cleanthes’ ‘Hymne à Zeus,’ à Copleston, 393 :

Dieu très glorieux, appelé par plusieurs noms,
Le grand roi de la nature, pendant des années sans fin, le même
Toute-puissance, qui par ton juste décret
Contrôle tout, salut Zeus, car à toi
Il appartient à tes créatures de tous les pays d'appeler.

Ou Seneca, à Monteverdi’s L’Incoronazione di Poppea, Acte II, scène II :

Mon camarade, depuis de nombreuses années j'ai fortifié mon esprit
‘Contre les flèches de la fortune.
Donc pas de coup du sort, si mortel soit-il,
Vais-je prendre comme surprenant ou inattendu.
Si pour mourir tu m'invites, ne me demande pas pardon
Souriante j'accepte volontiers un cadeau si glorieux….
‘Mais si aujourd'hui je meurs,
Ce n'est pas assez, ce n'est pas assez pour Néron,
Car lorsqu'un vice est nourri, un autre a faim.
Le chemin vers un excès mène à des centaines,
et il est écrit dans le ciel qui goûte le mal a le goût pour toujours.

6. Pertinence pour la théologie chrétienne

Justin Martyr, un apologiste chrétien du IIe siècle, a fait passer en bloc l'idée du logos spermatikos aux citoyens cultivés de Rome. Justin a soutenu que le divin logo, devenu un être humain en Jésus-Christ, a toujours été présent au monde par ses semences en chaque être humain. Certains, comme Socrate, avaient reconnu et cultivé le logo en eux-mêmes. Par conséquent, ils se sont qualifiés de « chrétiens » avant la révélation en Christ. Justin a été la première personne à notre connaissance à présenter le christianisme comme une avenue philosophiquement respectable pour les élites instruites de l'empire.

L'idée de la logo comme soutenant un loi naturelle est un principe de base dans les écrits de saint Paul (par exemple Rom. 2: 12-16). Il y a des gentils "bizarres", comme dirait le professeur Sampley, qui ont compris leur obligation envers le logo bien qu'il n'ait jamais reçu la loi révélée de Dieu comme la nation juive l'avait fait. Ainsi, cette idée sous-tend aussi le développement des idées de conscience et de théologie naturelle, selon lesquelles une connaissance suffisamment intime de notre psychisme ou du monde naturel pourrait révéler la volonté et la nature divines.

La croyance en Providence également coulé dans les explications chrétiennes de l'égarement des vies humaines. Bien que les choses semblent aléatoires, la prescience de Dieu et la provision de la façon dont nous suivons la vie offrent consolation et encouragement à l'âme. Cette trajectoire de pensée est perceptible dans les notions de l'apôtre Paul sur la servitude au péché : les êtres humains ne sont pas libres de faire ce qu'ils veulent mais doivent être Libéré de péché pour devenir obéissant à Dieu. Des discussions chrétiennes ultérieures sur prédestination descendent d'une telle adoption chrétienne précoce des vues stoïciennes sur la providence. Un peu lié à ce point est l'idée que l'exécution ou le martyre pourrait en fait être une façon honorable de mourir, et de plus une opportunité de démontrer sa vertu ascétique. Cette attitude stoïcienne était largement admirée et elle aussi a gagné une place dans la réflexion chrétienne sur la persécution.

La dépendance stoïcienne sagesse pratique directement dans la pensée éthique chrétienne, aussi. Alors que les situations importantes ont des implications morales claires, la personne sage reconnaît qu'il existe de nombreuses autres situations qui ne sont ni bonnes ni mauvaises, et donc appellent à la sagesse pratique, ou prudence. Encore une fois, Paul adopte cette idée (par exemple I Cor. 8 : 1-13), et elle reste un flux constant dans la tradition de la pensée éthique chrétienne jusqu'à notre époque, en particulier dans la pensée catholique, car elle a été moins affectée que le protestantisme par Kant. Philosophie des années 146 à la fin du XVIII e siècle.

Cosmopolitisme était une idée en route vers l'idée de chrétienté. La principale raison pour laquelle le christianisme est devenu la religion officielle de l'Empire romain n'est pas que des chrétiens enthousiastes ont réussi à convertir tout le monde (même en admettant l'importance de la conversion de Constantin en particulier). Le christianisme a pris la place du stoïcisme parce que, en tant qu'éthique philosophique, il était un usurpateur habile de l'autorité de l'ancienne philosophie. À la fin du IIe siècle de notre ère, l'influence stoïcienne s'effondrait dans une administration impériale décadente. La religion chrétienne a donné une nouvelle justification énergique pour expliquer pourquoi les gens devraient cultiver les vertus que les stoïciens chérissaient tant. Augustin développerait une histoire théologique expliquant pourquoi le christianisme était un successeur naturel et digne de l'ancienne religion impériale dans Cité de Dieu. L'idée de citoyenneté dans une seule ville-monde sous-tend l'idée médiévale de l'Europe en tant que royaume de la chrétienté, dirigée par un seul dirigeant spirituel (le pape). La ghettoïsation des Juifs dans l'Europe médiévale est une conséquence de cette idée. Les croisades contre un « autre » islamique menaçant démontrent aussi la force de l'idéal cosmopolite dans l'imaginaire des chrétiens médiévaux.

Réflexions de style libre

  • En supposant que Jésus partageait réellement des sensibilités cyniques (compte tenu des histoires de son mépris des attentes légales et de sa guérison le jour du sabbat, par exemple), pourrions-nous imaginer que ses ennemis partagent une vision plus stoïcienne de la bonne vie ? Une telle hypothèse donne du mordant à l'affirmation de Kierkegaard selon laquelle les chrétiens tueraient à nouveau Jésus s'ils n'avaient qu'une demi-chance.
  • Les habitudes éthiques des chrétiens occidentaux sont imprégnées de convictions pré-chrétiennes quant à ce qu'est une bonne vie. Alors que la mondialisation du christianisme se poursuit, quel statut doit-on donner à cet héritage par rapport aux héritages éthiques parfois assez différents des chrétiens non occidentaux ?

Références aux travaux cités ci-dessus

Diogène Allen. Philosophie pour comprendre la théologie. Atlanta : John Knox Press, 1985.

Frederick Copleston, S.J., Une histoire de la philosophie, vol. je Grèce et Rome. Nouvelle édition révisée. Westminster, Maryland : The Newman Press, 1960.

Claudio Monteverdi. L’Incoronazione di Poppea. Texte de G.F. Busenello. Musique attribuée à Claudio Monteverdi et Francesco Sacrati. Partition éditée par Alan Curtis. Version chantée en anglais par Arthur Jacobs. Londres et Sevenoaks : Novello, 1989.

Moyen Platonisme (100BCE-200CE)

1. Une période de transition et d'éclectisme

  • 1er siècle de notre ère (b. 45), Plutarque : « Le monde a été créé dans le temps ». En outre, la transcendance absolue de Dieu est soulignée de telle sorte qu'aucun contact avec la réalité matérielle ne peut être imaginé. Il remplit ensuite l'espace entre les démons, les pouvoirs (à ne pas confondre avec les démons tels qu'on les trouve dans le Nouveau Testament).
  • IIe siècle de notre ère, Albinus : les idées platoniciennes deviennent les idées éternelles de Dieu, c'est-à-dire les modèles des choses.
  • IIe siècle de notre ère : Atticus a identifié le Démiurge de Platon et Timée avec la Forme du Bien.

2. Philon d'Alexandrie (25AEC - 40EC)

  • L'insistance sur la transcendance divine l'a conduit à affirmer le logos comme l'être intermédiaire le plus élevé.
  • Les Idées platoniciennes se trouvent dans le Logos. Le logos est le lieu du royaume des formes.
  • Le logos est l'instrument de Dieu dans la création du monde.

Influences de la philosophie hellénistique sur le christianisme

Création Ciccarelli : Immortelle, Invisible.

"Immortel, invisible" de Walter Chalmers Smith présente un mélange intéressant d'images qui illustre comment les courants d'influence grecs et juifs ont été combinés dans le concept chrétien de Dieu, non sans une certaine maladresse. Les deux premières lignes montrent l'influence "grecque", mais les lignes 3-4 et la deuxième strophe semblent plus hébraïques dans leur concept, utilisant un langage qui pointe vers un Dieu personnel (un chef victorieux juste, un bon souverain aimant). La troisième strophe est intéressante. Elle met d'abord en contraste entre Dieu source de vie et tous ceux qui vivent ainsi de Dieu, rappelant le sens du développement des idées théologiques chrétiennes qui ont conduit à la création Ex nihilo, mais se termine par un retour à l'accent "grec" sur la réalité ultime comme immuable.

Immortel, invisible, Dieu seul sage,
dans la lumière inaccessible cachée à nos yeux,
le plus béni, le plus glorieux, l'Ancien des jours,
tout-puissant, victorieux, nous louons ton grand Nom.

Sans repos, sans hâte et silencieux comme la lumière,
ni vouloir, ni gaspiller, tu règnes en puissance
ta justice comme des montagnes s'élevant au-dessus
tes nuages, qui sont des sources de bonté et d'amour.

A toute la vie que tu donnes, aux grands comme aux petits
dans toute vie tu vis, la vraie vie de tous
nous fleurissons et nous épanouissons, comme les feuilles de l'arbre,
alors fane et périt, mais rien ne te change.

Tu règnes dans la gloire, tu règnes dans la lumière,
tes anges t'adorent, tous voilant leur vue
toutes les louanges que nous rendrions : aide-nous à voir
c'est seulement la splendeur de la lumière qui te cache.

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Hellénisme & Judaïsme

La période hellénistique commence formellement avec l'arrivée d'Alexandre le Grand au Proche-Orient en 334 avant notre ère, mais cette date n'est pas le début de l'influence grecque dans la région. Le Proche-Orient dans son ensemble, et la Palestine et ses résidents juifs plus particulièrement, ont subi pour la première fois l'influence égéenne au XIVe siècle avant notre ère. Au fur et à mesure que les relations commerciales augmentaient, cette influence est devenue beaucoup plus étendue. L'article suivant est reproduit avec la permission de Du texte à la tradition : une histoire du Second Temple et du judaïsme rabbinique (Ktav).

Le phénomène culturel que nous appelons l'hellénisme a eu un impact durable sur le judaïsme et le peuple juif. L'hellénisme était une synthèse de la culture grecque (hellénique) avec les cultures indigènes du Proche-Orient. C'était un phénomène dynamique, la culture hellénistique (à la manière du grec) en constante évolution devenant continuellement la matière première de nouvelles synthèses avec d'autres cultures indigènes pas encore sous son emprise.

Les Grecs n'étaient pas les premiers

En effet, ce ne sont pas les Grecs eux-mêmes, mais les Macédoniens, dont la civilisation est dérivée de celle des vrais Hellènes, qui sont principalement responsables de la diffusion de la culture grecque au Proche-Orient. Au fur et à mesure que l'hellénisme pénétrait chaque nouvelle région, une fusion de l'hellénisme avec l'indigène a eu lieu, et ce phénomène a entraîné les nombreuses manifestations différentes de la culture hellénistique observables au Proche-Orient au cours de nombreux siècles.

Ce sont les conquêtes d'Alexandre qui ont rendu possible l'union entre l'Orient et l'Occident, mais en fait, il y avait des raisons culturelles plus profondes à la facilité avec laquelle ces deux civilisations sont entrées dans une relation symbiotique. La culture grecque avait alors atteint son apogée. Il avait été libéré des limites de la géographie, et l'on pouvait désormais être un Hellène par l'éducation et la culture, pas seulement par la naissance. L'humanisme résultait de la primauté attribuée à la raison dans la pensée grecque. L'homme était maintenant au centre du cosmos plutôt que simplement de la polis (la cité grecque) comme il l'avait été auparavant.

Le déclin des civilisations autochtones

Parallèlement, les civilisations indigènes du Proche-Orient avaient suivi leur cours et étaient en déclin. L'Égypte et la Mésopotamie ont apparemment produit peu d'importance littéraire ou intellectuelle à cette période, et l'intérêt généralisé pour les nouvelles religions observables dans les sources indique une soif de nouveaux moyens d'épanouissement spirituel. Le temps était venu pour un nouveau mouvement culturel. Ainsi, les peuples de l'empire perse vaincu ne pouvaient pas offrir plus de résistance à l'assaut culturel hellénique qu'à l'armée macédonienne.

La ville comme creuset

La cité grecque, connue sous le nom de polis, fut le véhicule de l'assimilation et de l'hellénisation des peuples indigènes du Proche-Orient. Les villes grecques nouvellement fondées, peuplées principalement par la population locale, étaient les creusets culturels de l'Orient. Les institutions du mode de vie grec étaient ouvertes à tous ceux qui souhaitaient y participer. La langue grecque fut rapidement adoptée comme signe d'hellénisation.

Les habitants des zones environnantes, affluant dans les villes, ont rapidement obtenu les avantages juridiques et économiques offerts par la citoyenneté dans la polis - l'exemption de certaines coutumes et obligations et la participation au gouvernement municipal. Dans les cités grecques, les classes supérieures du Proche-Orient se sont acculturées à travers les écoles et autres institutions du monde hellénistique.

Arts et culture

Plus intéressant encore, les natifs du Proche-Orient se sont également tournés vers les arts et les sciences helléniques et ont rapidement pris la tête de disciplines telles que la littérature et la philosophie. L'accent grec sur la culture physique et sur la beauté s'est également répandu dans tout le Proche-Orient. La religion des Grecs était fusionnée avec celle des indigènes sous de nombreuses formes différentes et cultes locaux. Tout cela a été encouragé par la polis et son culte officiel de la ville, dans lequel les Grecs et le Proche-Orient étaient en symbiose constante.

Pourtant, les peuples autochtones n'ont pas simplement absorbé l'hellénique et l'hellénistique, ils ont redéfini et réinterprété leurs propres cultures traditionnelles à la lumière de la civilisation « moderne » dans laquelle ils se trouvaient désormais. Le processus de réinterprétation a conduit à plusieurs variétés de judaïsme hellénistique.


Philosophie

Les philosophes de l'époque ont poursuivi l'autarcie (autosuffisance), ou non-attachement. La position la plus extrême a été prise par les Cyniques, dont l'archétype était Diogène de Sinope (c. 400-325 av. J.-C.). Derrière son rejet des allégeances traditionnelles se cache un profond souci des valeurs morales. Ce qui compte pour les êtres humains, enseignait-il, n'était pas le statut social ou la nationalité, mais le bien-être individuel, obtenu en s'appuyant sur ses atouts naturels. Il était suivi du séduisant couple Crates (c. 365-285 av. J.-C.) et Hipparchia. Zénon de Citium (335-263 av. J.-C.), fondateur des stoïciens, part de là. Pour les stoïciens, rien n'est bon que la vertu, rien de mauvais que le vice, tout le reste est indifférent. Les stoïciens étaient des panthéistes. Ils croyaient que tout est entre les mains de Dieu en effet, Dieu est tout. De plus, tout va pour le mieux dans le meilleur des mondes possibles, et les êtres humains n'ont qu'à accepter et à louer. Zeno a été remplacé par un génie religieux nommé Cleanthes (331-232 avant notre ère) et lui par le grand systématiseur Chrysippe (c. 280-207 av. J.-C.). Le 2ème siècle a produit Panaetius (c. 185-109 av.c. 135-50 av. J.-C.), un autre médiateur entre l'Est et l'Ouest.

Épicure (341-270 av. J.-C.), un contemporain athénien de Zénon, était aux antipodes de la pensée des stoïciens. En opposition à leur moralisme, il a enseigné que le but de la vie est le plaisir, une position pour laquelle il a été très calomnié. En fait, il a préconisé la vie simple comme étant la plus agréable et a déclaré qu'il était impossible de vivre agréablement sans être sage, juste et honnête.


La période perse a pris fin lorsque Alexandre le Grand a conquis le Moyen-Orient en 332 av.

Jusqu'à cette époque, pendant des milliers d'années, la Terre d'Israël était gouvernée par l'Égypte et par les empires de Mésopotamie – assyrien, babylonien, persan, etc. La période hellénistique marque le début de l'influence de la puissance européenne au Moyen-Orient, qui devait atteindre son apogée à l'époque romaine.
En 323 avant notre ère, Alexandre le Grand mourut et l'empire fut divisé entre ses successeurs. La Terre d'Israël est devenue un champ de bataille entre deux successeurs : le royaume ptolémaïque, basé en Égypte, et l'empire séleucide, qui dirigeait la Syrie. La Terre d'Israël a changé de mains plusieurs fois jusqu'à ce que les Séleucides la conquièrent en l'an 200 av. En 167 avant notre ère, le roi Antiochus a interdit la pratique religieuse juive et les Juifs se sont rebellés.

Sites principaux : Jérusalem


Chronologie de la période hellénistique - Histoire

La Grèce antique était une civilisation qui dominait une grande partie de la Méditerranée il y a des milliers d'années. À son apogée sous Alexandre le Grand, la Grèce antique régnait sur une grande partie de l'Europe et de l'Asie occidentale. Les Grecs sont venus avant les Romains et une grande partie de la culture romaine a été influencée par les Grecs.

La Grèce antique a formé le fondement d'une grande partie de la culture occidentale d'aujourd'hui. Tout, du gouvernement, de la philosophie, de la science, des mathématiques, de l'art, de la littérature et même du sport, a été influencé par les Grecs de l'Antiquité.


L'Acropole d'Athènes par Salonique84
  1. Période archaïque - Cette période s'étend du début de la civilisation grecque en 800 avant JC à l'introduction de la démocratie en 508 avant JC. Cette période comprenait le début des Jeux Olympiques et l'écriture d'Homère de l'Odyssée et de l'Illiade.
  2. Période classique - C'est le moment auquel la plupart d'entre nous pensent quand nous pensons à la Grèce antique. Athènes était gouvernée par une démocratie et de grands philosophes comme Socrate et Platon sont apparus. De plus, les guerres entre Sparte et Athènes se sont déroulées à cette époque. Cette période s'est terminée avec l'ascension puis la mort d'Alexandre le Grand en 323 av.
  3. Période hellénistique - La période hellénistique a duré de la mort d'Alexandre le Grand jusqu'en 31 avant JC lorsque Rome a vaincu l'Égypte à la bataille d'Actium. Le nom hellénistique vient du mot grec "Hellas", qui est le mot original pour la Grèce.

Athènes et Sparte étaient les deux principales cités-États qui régnaient sur une grande partie de la Grèce antique. Ils étaient souvent rivaux et se sont battus dans les guerres du Péloponnèse. À d'autres moments, ils se sont unis pour protéger les terres grecques des envahisseurs. Les cultures des deux villes étaient très différentes. Sparte était presque entièrement axée sur la guerre et la façon de se battre, tandis qu'Athènes se concentrait sur les arts et l'apprentissage.


Chronologie de la période hellénistique - Histoire

Le grand âge d'or de la philosophie athénienne, englobant Socrate, Platon, et Aristote n'a duré qu'une centaine d'années. Au cours des siècles qui ont suivi, les changements dans le climat politique et culturel du monde antique ont eu tendance à décourager de nombreuses variétés de pensée philosophique. Les Macédoniens sous Philippe et Alexandre ont fondé un empire grec, qui a ensuite été conquis par les Romains. Bien que la culture générale de cette période « hellénistique » soit restée d'esprit grec, le pouvoir politique était conféré à un État hautement centralisé, établi et maintenu principalement grâce à de vastes applications de la force militaire. La tradition (parfois) athénienne du gouvernement participatif a disparu car les citoyens individuels ont été exclus de façonner de manière significative la structure sociale de leur vie.

Les philosophes hellénistiques ont donc consacré moins d'attention que Platon et Aristote à la construction spéculative d'un état idéal qui faciliterait l'accomplissement d'une vie heureuse. Au lieu de cela, les penseurs éthiques de cette dernière période se sont concentrés sur la vie de l'individu, indépendamment de la société dans son ensemble, décrivant en détail les types de caractère et d'action qui pourraient permettre à une personne de bien vivre malgré les réalités politiques dominantes. En général, pourrions-nous dire, de tels philosophes ont essayé de montrer comment nous devons vivre lorsque des circonstances indépendantes de notre volonté semblent rendre inutile tout ce que nous essayons d'accomplir. Les écoles philosophiques hellénistiques font donc preuve de moins de confiance et proposent des solutions moins radicales que leurs prédécesseurs athéniens à l'âge d'or.

Epicure et les Epicuriens

Épicure et ses disciples ont souligné (dans le Doctrines de principe, par exemple) que puisque les atomes indestructibles qui constituent le monde matériel se déplacent, s'écartent et entrent en collision entièrement par hasard, tout ce qui se passe dans l'univers est hors de portée du contrôle humain direct. (Remarquez comment cette position projette l'impuissance politique hellénistique sur le monde naturel.) La vie humaine est donc essentiellement passive : tout ce que nous pouvons faire est d'expérimenter ce qui se passe, sans nous croire capables de le changer. Même ainsi, Épicure a soutenu que ce genre de vie peut être bon, si les expériences sont pour la plupart agréables.

Ainsi, dans le Lettre à Menoeceus, Épicure soutenait que le but propre de la vie humaine est d'atteindre l'aisance mentale et l'absence de douleur. Tous nos désirs sensuels sont naturels et leur satisfaction est à désirer, car la satiété est toujours un plaisir mais le désir frustré est une douleur légère. Les biens matériels ne valent que dans la mesure où leur possession contribue à la réalisation de la paix. De plus, Épicure soutenait que nous n'avons aucune raison de nous plaindre du fait que la vie humaine doit prendre fin. Puisque la mort entraîne l'anéantissement de la personnalité, a-t-il soutenu, elle ne peut pas être vécue et n'est donc rien à craindre. Ainsi, l'épicurisme a été il y a longtemps résumé comme le point de vue recommandant que nous "se détendons, mangeons, buvons, soyons joyeux". (Luc 12:19-20)

La parodie est exacte dans la mesure où elle va : Épicure supposait qu'une vie réussie est une vie d'épanouissement personnel et d'atteinte du bonheur dans cette vie. Mais les épicuriens philosophes étaient moins confiants que beaucoup de leurs imitateurs ultérieurs quant aux perspectives d'obtenir beaucoup de plaisir dans la vie ordinaire. Ils ont plutôt mis l'accent sur la paix mentale qui découle du fait d'accepter tout ce qui se passe sans se plaindre ni lutter. Remarquez encore une fois qu'il s'agit d'une réponse raisonnable à un monde naturel et à un environnement social qui ne prévoient pas une action individuelle efficace.

Le philosophe romain Lucrèce a défendu un ensemble similaire de thèses, comprenant à la fois l'atomisme en général et une dévotion épicurienne à la tranquillité dans son poème philosophique De Rerum Naturae (Sur la nature des choses).

Epictète et les stoïciens

A l'époque hellénistique, Épictète notait laconiquement les traits centraux d'une vie ainsi vécue selon la nature dans son Encheiridion (Manuel). Une fois de plus, la clé est de comprendre combien peu de ce qui se passe est sous notre contrôle, et le stoïcisme mérite sa réputation de mode de vie sévère avec des recommandations que nous acceptons quel que soit le sort nous amène sans plainte, inquiétude ou sentiment d'aucune sorte. Puisque la famille, les amis et les biens matériels sont tous périssables, disait Épictète, nous ne devons jamais nous y attacher. Au lieu de cela, nous traitons tout et tous ceux que nous rencontrons dans la vie comme une bénédiction (ou une malédiction) temporaire, sachant qu'ils nous quitteront tous naturellement.

Cela semble en effet un conseil froid et dur, mais ça marche ! Si, en effet, nous ne formons aucun attachement et ne nous soucions de rien, alors la perte ne perturbera jamais la tranquillité et la paix de nos vies. Ce mode de vie peut être heureux même pour un esclave comme Epictète. Mais plus tard, les stoïciens romains comme Sénèque et Marc Aurèle ont clairement indiqué dans leur vie et leurs écrits qu'il a des mérites même pour les plus aisés.

Les anciens sceptiques

Une autre école de philosophie hellénistique illustre encore une fois le manque de confiance qui prévaut dans la vie à cette époque. Les sceptiques supposaient que la possibilité de la connaissance humaine est sévèrement limitée dans sa portée et son application.

Le scepticisme a commencé avec Pyrrhon d'Elis, qui a enseigné qu'en dehors des informations sommaires fournies par les sens, nous n'avons aucune connaissance véritable de la nature des choses. Incapables d'obtenir une certitude sur la structure générale du monde, les êtres humains devraient souvent pratiquer la suspension de jugement, qui est la seule réponse rationnelle aux situations dans lesquelles ils sont ignorants. Ce cours se traduit naturellement par un manque d'activité presque total, ce que Pyrrho considérait comme l'équivalent d'une tranquillité d'esprit. Bien qu'il n'ait rien écrit, Pyrrhon a exercé une puissante influence sur les générations suivantes par l'intermédiaire de son disciple, Timon de Philius et des membres de la dernière Académie.

Des siècles plus tard, Sextus Empiricus écrivit une histoire de la philosophie sceptique, les Contours du pyrrhonisme, et utilisa l'approche pyrrhonienne pour critiquer les prétentions d'autres écoles de pensée. Il a précisé que le défi sceptique aux théories traditionnelles de la connaissance découle d'une définition inhabituellement stricte de la connaissance elle-même. Si l'on ne peut dire correctement que ce qui est absolument certain ou indubitable, alors très peu de choses seront réellement connues. Bien qu'il ait été largement ignoré à son époque, le travail de Sextus a joué un rôle dans le renouveau moderne de l'intérêt pour la philosophie sceptique.

Religion et philosophie

Malgré (ou à cause de) les sombres perspectives offertes par ces écoles de philosophie, la dernière période hellénistique a également produit un mouvement significatif vers la consolidation de l'ancienne tradition philosophique grecque avec les religions moyen-orientales du judaïsme et du christianisme.

Philo Judaeus, par exemple, a essayé de développer une vision globale englobant à la fois Platon et le judaïsme. Ce n'était pas une tâche facile, car la religion traditionnelle de l'Écriture était concrète et historiquement enracinée, tandis que la philosophie de Platon était extrêmement abstraite et générale. Mais puisqu'il supposait que la même divinité avait inspiré la conscience humaine de la vérité dans les deux contextes, Philon soutenait que la synthèse devait être possible. Il a interprété les textes religieux de manière allégorique, trouvant dans leur structure des indices et des indices de la vérité philosophique plus profonde. (L'allégorie est un outil dangereusement puissant qui permet ou même encourage souvent la « découverte » de presque toutes les doctrines que vous aimez, même dans les textes les plus directement prosaïques. Bert et Ernie" encouragent un mode de vie homosexuel, et . . .) Pour Philon, la bonté du dieu unique transcendant s'exprime à travers la parole divine , qui est le principe organisateur qui explique tout dans le cosmos.

Les pères de l'église chrétienne n'étaient pas loin derrière. Les premiers d'entre eux considéraient la philosophie comme une source de théologie hérétique (Irénée) ou offraient des tirades anti-intellectuelles générales contre le pouvoir de la raison humaine (Tertullien). Mais Justin Martyr a soigneusement noté les affinités naturelles entre la théologie chrétienne naissante et les traditions de pensée dérivées de Platon, et Origène s'est explicitement efforcé de combiner les deux en un seul système. Cette voie de développement s'est poursuivie pendant des siècles, atteignant son apogée chez Grégoire de Nysse et Ambroise, qui était le professeur de Augustin.

Plotin

La version de la philosophie platonicienne qui fut incorporée dans la théologie du moyen âge, cependant, avait assez peu à voir avec la pensée de Platon lui-même. Il était plutôt dérivé des écrits quasi mystiques de Plotin. Dans un livre aphoristique intitulé Ennéades, Plotin a utilisé la fascination de Platon pour les formes abstraites des choses comme point de départ d'une vision métaphysique complète du cosmos.

Selon Plotin, la forme du Bien est la source transcendante de tout dans l'univers : de son noyau central d'autres formes émanent vers l'extérieur, comme les ondulations d'un étang, perdant des mesures de réalité en cours de route. Ainsi, bien que les premières émanations conservent une grande partie de la beauté abstraite de leur source, celles qui se trouvent en marge du cosmos ont très peu de bien en elles. Néanmoins, Plotin a supposé qu'un examen attentif de n'importe quoi dans le monde pourrait être utilisé pour nous conduire vers la réalité centrale, si nous utilisons les informations qu'il fournit comme base de notre raisonnement sur ses origines dans quelque chose de plus significatif. En principe, les applications progressives de cette technique nous amèneront éventuellement à la contemplation du Bien lui-même et à la connaissance de la nature de l'univers.

Mais puisque le Bien est à la fois la cause de l'univers et la source de sa qualité morale pour Plotin, l'étude philosophique est une activité rédemptrice. La réalisation de l'union mystique avec la cause de l'univers promet de nous fournir non seulement la connaissance mais aussi les véritables éléments de la vertu. C'était cette philosophie néoplatonicienne que les chrétiens trouvaient si bien adaptée à leurs propres objectifs théologiques. Une fois le Bien identifié au dieu de l'Écriture, les détails s'enchaînent assez naturellement. Ainsi, nous trouverons que les notions de ce genre sont une caractéristique populaire de la philosophie médiévale.

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&copie1997, 2011 Garth Kemerling.
Dernière modification le 12 novembre 2011.
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Examen de la chronologie de la période hellénistique de la Grèce antique

Les élèves passent en revue la période hellénistique de la Grèce antique, commençant par la guerre lamienne/hellénique et se terminant par le début de la domination romaine de la Grèce, en réalisant une activité chronologique et en répondant à 4 questions. Il y a 22 éléments de chronologie à organiser chronologiquement et à classer selon un système détaillé dans les instructions. Les élèves effectuent ensuite une tâche pour 6 éléments de leur choix et une tâche différente pour 4 autres éléments. Toutes les instructions sont fournies dans le document.Il y a des flèches dans les deux premières lignes de la chronologie indiquant aux élèves la direction dans laquelle remplir les pièces. Les réponses sont incluses le cas échéant et cela pourrait fonctionner pour un sous-marin !

Des exemples d'éléments et de questions de chronologie comprennent :

--Corinthe limogé par Mummius Acaicus

--Que considérez-vous comme le point culminant de la période hellénistique de la Grèce et pourquoi ? Les historiens seraient-ils d'accord avec vous, pourquoi ou pourquoi pas ?

-- Discutez des 3 principaux événements (ou facteurs) internes et externes qui ont finalement conduit la Grèce à tomber sous la domination romaine à la fin de la période hellénistique. Si ces événements ne s'étaient pas produits, pensez-vous que Rome aurait encore pris le contrôle de la Grèce ? Pourquoi ou pourquoi pas?

***une note de l'enseignant est incluse dans le dossier décrivant une autre façon dont les élèves peuvent réaliser cette activité***


Trois périodes de l'art grec ancien : l'archaïque, le classique et l'hellénistique

Artiste inconnu : Nereus, Doris, un géant, Oceanus, de l'autel de Pergame (détail), IIe siècle av. Musée de Pergame, Berlin

Les idéaux de l'art grec sont considérés par les historiens comme le fondement de la civilisation occidentale et comme ayant touché littéralement tous les aspects de la culture occidentale moderne.

L'histoire de l'art grec ancien, principalement sous forme de sculpture, est composée d'environ trois périodes : l'archaïque, la classique et l'hellénistique. L'archaïque est plutôt rigide et primitif, le classique devient plus sophistiqué et réaliste et l'hellénistique devient fleuri et très décoratif.

Ces trois périodes peuvent être considérées de la même manière que les trois périodes de l'architecture grecque - le dorique, l'ionique et le corinthien. Les colonnes doriques sont les plus simples, les ioniques sont plus décoratives et les corinthiennes sont carrément exagérées et somptueuses. Cette connexion simple peut aider les amateurs d'art à se souvenir des différences.

Archaïque

À l'époque archaïque de l'art grec [800-500 av. La statue typique est celle d'un homme ou d'une femme prenant une pose plutôt raide. Les statues masculines sont appelées kouroi (signifiant simplement "jeunes hommes") et représentent des dieux, des guerriers et des athlètes. Les statues féminines sont appelées korai et représentent des prêtresses, des déesses et des nymphes vêtues. Chacun a toujours le sourire archaïque aux lèvres fines, faisant peut-être écho à la prospérité et à la paix relative de l'époque.

Pendant la période archaïque, les artistes grecs tentent d'atteindre une ressemblance réaliste en décrivant la figure humaine, et les statues sont loin des figures extrêmement abstraites du style géométrique qui a précédé. En fait, les statues montrent l'influence de l'art égyptien dans sa raideur, sa grâce et son idéalisation. Mais les artistes n'étaient pas encore tout à fait à l'aise avec le naturalisme. Le sourire archaïque, la paume tendue, le poing fermé et la posture en bois d'une figure en marche sont tous des dispositifs stylistiques qui compensent l'incapacité de représenter une figure en pleine action réaliste au cours de cette étape émergente du naturalisme.

Classique

Durant cette période [500-323 av. J.-C.], la Grèce atteint l'apogée de la réussite économique et de la splendeur culturelle et artistique. Sa politique étrangère expansionniste déclenche des révoltes dans tout le monde hellénique et la rivalité avec Sparte, Corinthe, Thèbes et Syracuse entraîne de nombreux combats et effusions de sang. Fini le sourire archaïque rêveur des sculptures.

La période classique de la Grèce antique a produit certaines des sculptures les plus exquises que le monde ait jamais vues. L'art du style grec classique se caractérise par une joyeuse liberté de mouvement et d'expression. Il célèbre l'humanité en tant qu'entité indépendante. Les artistes maintiennent leurs normes esthétiques dans une quête de beauté idéale, ce qui les conduit à représenter la figure humaine de manière naturaliste car c'est la première fois dans l'histoire de l'humanité que le corps humain est étudié pour ses valeurs esthétiques. Ils remplacent la raideur de la figure humaine de la période archaïque par une forme fluide plus fidèle à la vie. Le changement le plus important est le contrepoids, ou courbe en S, du corps, connu sous le nom de controposto. Un pied s'avance pour qu'une jambe soit détendue et que l'autre supporte le poids du corps la pose est beaucoup plus naturaliste.

Dans l'art de la Grèce à l'époque classique, le sourire caractéristique de la sculpture archaïque est remplacé par une expression faciale solennelle. Même dans les sculptures qui représentent des scènes violentes et passionnées, les visages ne trahissent aucune expression, cependant, leurs ennemis ont des expressions faciales dramatiques. Les Grecs de l'Antiquité croyaient que la suppression des émotions est une noble caractéristique de tous les hommes civilisés, tandis que l'affichage public des émotions humaines est un signe de barbarie. La logique et la raison sont les qualités humaines dominantes, même dans les situations les plus dramatiques.

C'est la période qui, bien sûr, a tellement influencé l'ascension de la Renaissance, lorsque les érudits, les écrivains et les artistes italiens ont connu une renaissance (renaissance) des valeurs classiques après le Moyen Âge. La période classique est considérée comme l'âge d'or des arts, de la littérature, de la philosophie et de la politique et ses principes continuent d'influencer la civilisation occidentale aujourd'hui.

Hellénistique

La période hellénistique s'étend du IIIe au premier siècle av. dans les temps qui surgissent après les conquêtes d'Alexandre le Grand. C'est une grande période de prospérité qui encourage la production d'art de nature plus laïque. Une nouvelle réalité émerge dans la sculpture grecque. Au lieu de représenter des idéaux tels que la logique et l'émotion refoulée ou la beauté parfaite, les artistes explorent la réalité. Par exemple, “the Boxer” montre le boxeur’s qui saigne les jointures après le combat. Des thèmes humains tels que l'enfance, la vieillesse, la laideur et la souffrance sont désormais intéressants et sont traités avec beaucoup d'exubérance et de pathétique. Le Laocoon est la quintessence de ce style.

La période hellénistique est avant tout une période d'éclectisme. Les artistes élargissent leur travail avec des poses et des émotions dramatiques, des lignes rapides et des contrastes élevés de lumière et d'ombre. Les conventions de la période classique cèdent la place à cette nouvelle expérimentation et liberté qui permettent aux artistes d'explorer les sujets sous différents points de vue.


Histoire juive ancienne : l'hellénisme

L'hellénisme est le terme généralement utilisé par les historiens pour désigner la période allant de la mort d'Alexandre le Grand (323 avant notre ère) à la mort de Cléopâtre et à l'incorporation de l'Égypte à l'Empire romain en 30 avant notre ère L'Egypte était le dernier survivant important du système politique qui s'était développé en conséquence à la fois des victoires d'Alexandre et de sa mort prématurée. Le mot hellénisme est également utilisé pour indiquer de manière plus générique la tradition culturelle de la partie de langue grecque de l'Empire romain entre Auguste et Justinien et/ou l'influence de la civilisation grecque sur Rome, Carthage, l'Inde et d'autres régions qui n'ont jamais fait partie de l'empire d'Alexandre. Enfin, l'hellénisation est utilisée en référence à la Judée, la Perse, etc. pour indiquer la pénétration d'éléments de la civilisation grecque dans des territoires qui, bien que soumis à la domination gréco-macédonienne pendant un certain temps, ont conservé leur culture nationale avec un succès remarquable.

Les mots hellénisme et hellénistique ont une longue histoire dans laquelle le texte des Actes des Apôtres 6:1 joue un rôle central car il s'oppose Hébraioi à hellénistique. Au moins à partir du XVIe siècle (J. Scaliger), ce texte a été interprété comme impliquant un contraste entre les Juifs qui utilisaient l'hébreu et les Juifs qui utilisaient le grec dans le service de la synagogue. D. Heinsius a développé l'idée que les Juifs hellénistique utilisé un dialecte grec spécial (lingua hellénistique), qui se reflète dans la traduction des Septante de la Bible. C. Salmasius a nié l'existence d'un tel dialecte spécial (1643), mais la notion d'un lingua hellénistique pour indiquer le grec de l'Ancien et du Nouveau Testament est resté en circulation jusqu'au milieu du 19 e siècle. Au XVIIIe siècle en Allemagne, J.G. Berger utilisé Hellénisme pour indiquer la manière de penser des juifs et autres orientaux qui parlaient grec. En 1820 en France J. Matter a spécifiquement relié le mot L'enferénisme avec la pensée des Juifs grecs d'Egypte. J.G. Droysen a étendu le sens du mot pour signifier la période de transition du monde païen au monde chrétien qui a commencé avec Alexandre. En 1833, il publia un volume sur Alexandre le Grand et en 1836 et 1843, il publia deux volumes de Geschichte des Hellenismus embrasser le siècle 323&# x2013222 avant notre ère Il avait l'intention de continuer son travail dans d'autres volumes, mais ne l'a jamais fait, et il n'est pas tout à fait clair d'après ce qu'il dit si son intention initiale était d'atteindre l'âge de Mahomet ou de s'arrêter avec Auguste. En 1877&# x201378, il a publié une deuxième édition (considérablement modifiée) de ces trois volumes sous le titre de Geschichte des Hellenismus (qui comprenait maintenant le règne d'Alexandre). La deuxième édition, à la fois dans le texte allemand et dans la traduction française par A. Bouch&# x00E9-Leclercq, fait autorité, et a consolidé la notion d'hellénisme comme une période particulière de l'histoire de l'antiquité caractérisée par un mélange d'éléments grecs et orientaux . Depuis Droysen, de nombreux historiens ont réexaminé l'histoire politique et constitutionnelle de cette période dont B. Niese, K.J. Beloch, A. Bouch&# x00E9-Leclercq, J. Kaerst, W.W. Tarn, E. Bickerman et E. Will. Mais les recherches ont été particulièrement intenses et productives dans le domaine de l'histoire économique et sociale (U. Wilcken, M. Rostovtzeff, W. Otto, C. Pr&# x00E9aux, et C. Schneider) et dans le domaine de l'histoire des religions ( F. Cumont, R. Reitzenstein, H. Usener, P. Wendland, W. Bousset, AD Nock et MP Nilsson). La notion d'hellénisme de Droysen a également profondément influencé le travail d'historiens littéraires tels que U. Wilamowitz-Moellendorff, F. Susemihl, F. Leo, E. Norden et R. Pfeiffer.

L'étude de l'influence grecque sur le judaïsme est devenue une branche spéciale de la recherche sur laquelle E. Bickerman, H. Lewy, S. Lieberman, V. Tcherikover et M. Hengel, entre autres, ont écrit avec distinction. Les recherches sur l'hellénisme ont été favorisées par les découvertes archéologiques, les nouvelles inscriptions et la constitution d'une nouvelle branche de recherche, la papyrologie, depuis le début du XX e siècle. La papyrologie est particulièrement pertinente pour l'étude de la période hellénistique car une partie considérable des papyrus découverts en Egypte appartient aux trois derniers siècles avant notre ère

Cependant, une connaissance de l'histoire politique de l'hellénisme est entravée par la nature fragmentaire des sources survivantes. Les œuvres des grands historiens de l'époque hellénistique (Hiéronyme de Cardia, Duris, Timée, Agatharchidas, Phylarchus et Posidonius) sont toutes perdues, à l'exception de Polybe, et il ne reste que des fragments de son œuvre. Le seul compte rendu continu de l'âge hellénistique se trouve dans le bref résumé de la Historiae Philippicae par Pompée Trogus (fin du Ier siècle avant notre ère) écrit par Justinus au IIe siècle C.E. Plutarque's Des vies de certains rois et politiciens hellénistiques sont de la plus haute importance. Livres je, je, et III des Maccabées sont inestimables pour l'histoire juive et doivent être complétés par les sections pertinentes de Josèphe&# x0027 Antiquités juives. Strabon, Pline l'Ancien, Pausanias, Galien, Athénée et Diogène Laërce, bien qu'écrivant tous dans l'Empire romain, fournissent des informations essentielles sur la science hellénistique, la vie sociale et les coutumes.

L'empire d'Alexandre le Grand était le résultat de la coopération militaire et intellectuelle des Grecs et des Macédoniens, qui constituaient la classe dirigeante dans les États issus des luttes d'Alexandre&# x0027s successeurs. Cette collaboration était précaire en Grèce seulement, où par conséquent il n'y avait aucune stabilité politique. Les rivalités entre cités grecques et l'ingérence des grands États hellénistiques dans les affaires grecques ont conduit à l'intervention romaine à la fin du IIIe siècle et ont finalement contribué à la transformation de la Grèce en une dépendance romaine directe en 146. avant notre ère Les grands états hellénistiques &# x2013 Macédoine, Syrie, Egypte, Thrace (pour la brève période jusqu'à 281 avant notre ère), Pergame (au moins après 240 avant notre ère) – bien que beaucoup plus forts, avaient d'autres sources de difficultés : ils étaient confrontés à des luttes dynastiques en leur sein, à de fréquentes guerres avec leurs voisins, et surtout ils avaient d'importantes populations indigènes à contrôler. Le IIIe siècle fut la période de la plus grande puissance et prospérité de ces royaumes. Presque partout au IIe siècle avant notre ère l'incapacité croissante de la classe dirigeante gréco-macédonienne à empêcher la dissolution interne est perceptible. Les Romains ont pleinement profité des difficultés des États hellénistiques, ont joué sur la peur de la révolution sociale chez les riches Grecs et ont exploité les rivalités et les rébellions indigènes, avec pour résultat qu'ils ont vaincu et finalement absorbé tous les États hellénistiques. La Macédoine, vaincue pour la première fois en 197, est réduite à l'impuissance en 168 et transformée en province en 149. La Syrie (l'État séleucide) est d'abord privée de certaines de ses meilleures régions orientales par des rébellions indigènes (comme celles qui ont conduit à la création de la États parthes et bactriens environ 250 avant notre ère). Plus tard, il fut vaincu et mutilé par les Romains (188). La rébellion juive des Maccabées a contribué à la poursuite du déclin de l'État séleucide, qui a été transformé en province romaine en 64 avant notre ère Pergame est devenue une province romaine (province d'Asie) en 129 avant notre ère, Bithynie en 74. L'Egypte (le royaume des Ptolémées), comme déjà noté, a été incorporée par les Romains en 30 avant notre ère La dernière forte résistance des éléments macédoniens-grecs contre les Romains a été provoquée et soutenue par Mithridate VI Eupator environ 80 avant notre ère et se termina par une violente répression par les Romains. Le dernier acte de résistance contre les Romains pendant la période hellénistique en Orient n'était pas grec, mais juif.

Dans tous les États hellénistiques, le grec était la langue de l'aristocratie et de l'administration. La fondation de nouvelles villes (notamment dans le royaume séleucide) et de nouveaux villages (notamment en Egypte) contribua à la diffusion du grec, mais les paysans et les prêtres indigènes maintinrent les langues indigènes vivantes. Sauf en Judée, qui avait une littérature originale en hébreu et en araméen même sous la domination grecque, les développements importants de la littérature étaient tous en grec. Même les indigènes d'Égypte et de Babylonie ont écrit leurs histoires en grec (Manéthon, Bérossus cf. Fabius Pictor à Rome). Les écoles et les gymnases étaient organisés selon la tradition grecque : Homère, les tragédiens du Ve siècle (surtout Euripide), et les orateurs et historiens du IVe siècle étaient les modèles du nouveau classicisme. L'érudition se développa pour elle-même et, notamment à Alexandrie et à Pergame, était sous la protection royale. Les bibliothèques d'Alexandrie étaient des centres de recherche, en plus de contenir des collections extraordinaires de manuscrits (apparemment non confinés aux textes en grec). Malgré le classicisme, la littérature et l'art ont développé de nouveaux styles, caractérisés par le réalisme des détails et une tendance à l'idyllique et au pathétique. Les érudits modernes ont reconnu les tendances locales non seulement dans la littérature mais aussi dans l'art. Ils ne sont cependant pas aussi importants que l'unité essentielle de la culture hellénistique. La philosophie resta centrée à Athènes, mais les grandes écoles philosophiques de l'académie (platoniciens), Peripatos (aristotéliciens), Stoa (disciples de Zénon) et Porch (épicuriens) se répandirent partout. Il y eut aussi un renouveau (peut-être une transformation) des groupes pythagoriciens, qui commencèrent à ressembler à une secte religieuse. Les sciences naturelles ont fait d'énormes progrès, tout comme les mathématiques. Euclide, Apollonius de Perge et Archimède représentent l'aboutissement des recherches grecques en géométrie et en mécanique. Eratosthène appliqua les mathématiques à la géographie et Aristarque développa la théorie héliocentrique, mais Hipparque (qui fit des découvertes fondamentales en astronomie) persuada les générations suivantes avec sa nouvelle version du système géocentrique. La médecine scientifique a prospéré à Alexandrie et ailleurs : les progrès de l'anatomie (Herophilus), de la physiologie (Erasistrate), etc., sont restés inégalés jusqu'à la Renaissance. Pythéas a exploré de nouvelles régions dans le nord. Le philosophe Posidonius a expliqué les marées.

Partout, la littérature et l'art nouveaux intéressent de larges couches du public de langue grecque, majoritairement bourgeois. Si certains poètes étaient obscurs et pleins d'allusions subtiles à la littérature du passé (Callimaque, Lycophron, Euphorion, et dans une certaine mesure Théocrite), d'autres étaient facilement compréhensibles (Ménandre, Hérode, et peut-être Apollonius Rhodius). Les nouveaux genres en prose, comme le roman érotique, étaient destinés à séduire un large public. Il y a des signes qu'une grande partie de la littérature maintenant perdue était de caractère assez populaire. L'art figuratif a certainement eu un large attrait, comme on peut le déduire de la quantité de figurines bon marché, mais gracieuses, de cette période. L'amélioration des techniques de travail a affecté la vie de beaucoup, et l'urbanisme ainsi que les conditions économiques plus faciles des particuliers ont produit de meilleurs logements dans de nombreux endroits. Mais ni la philosophie ni la science ne signifiaient grand-chose, même pour la classe moyenne des villes de langue grecque. En religion, les influences les plus fortes sont venues des populations indigènes, et non de la couche supérieure (grecque ou hellénisée). Il n'y avait aucun signe que les dieux de l'Olympe grec étaient en train de mourir : ils continuaient à faire des miracles et à acquérir de nouvelles fêtes et de nouveaux sanctuaires. Cependant, une transformation progressive des anciens cultes de la ville était perceptible, avec un nouvel accent sur les associations libres de dévots d'un dieu spécifique, sur les mystères, sur des notions spirituelles telles que la philanthropie et la purification. Dionysos est devenu nettement populaire. Dans le même temps, les dieux orientaux &# x2013 soit avec leurs noms d'origine (Osiris, Isis) soit par identification avec des dieux grecs (Hermès &# x2013 Thot Jupiter &# x2013 Dolichenus) &# x2013 étaient largement vénérés en dehors de leurs pays d'origine, avec modifications de leurs cultes. Un cas curieux d'un nouveau dieu avec de vieilles racines égyptiennes était Sérapis. L'astrologie babylonienne a gagné de nombreux croyants, même parmi les Grecs éduqués en philosophie. L'idée grecque de Fortune (Tyché) a augmenté en importance et a été vénérée comme une déesse, en partie en raison des influences orientales. Sans aucun doute, il y avait des gens instruits qui se souciaient peu des dieux, qu'ils soient grecs ou orientaux.Épicure prêchait l'indifférence des dieux aux événements humains et Euhémérus réduisit les dieux à d'anciens bienfaiteurs humains, mais le climat de l'époque était religieux.

Avec toutes ses différences régionales et chronologiques, l'hellénisme est une unité culturelle qui correspond à l'existence d'une couche supérieure uniforme de la société et se reflète dans l'uniformité remarquable de la langue grecque (la dite koiné) de l'Inde à la Gaule, partout où il y avait une colonie grecque. Le commerce international était à la fois favorisé et favorisé par cette couche supérieure uniforme. Les commerçants de langue grecque se déplaçaient dans le monde entier. Ils furent rejoints par des Orientaux plus ou moins hellénisés et plus tard par des Italiens. Les esclaves, les paysans indigènes et le prolétariat grec n'ont pas beaucoup contribué à cette civilisation et n'en ont pas profité.

Il est beaucoup plus difficile de parler de l'hellénisme en tant que phénomène politique et institutionnel, car les conditions variaient si profondément d'une région à l'autre. La monarchie était le fait institutionnel unificateur. Le roi était censé posséder son propre État par droit de conquête (monarchie patrimoniale). Il était entouré d'une hiérarchie de fonctionnaires avec des fonctions spécifiques. La monarchie était liée à la religion par un culte dynastique. L'armée dans chaque pays a été calquée sur le prototype macédonien qui avait assuré Alexander&# x0027s victoires. Les nouvelles caractéristiques militaires comprenaient l'utilisation d'éléphants, l'amélioration des engins de siège et la construction de navires plus gros. Il n'en demeure pas moins que l'organisation politique de l'Égypte était différente de celle de la Syrie, et que l'Égypte et la Syrie étaient bien sûr différentes de Pergame (où le roi était bien plus le chef d'une communauté grecque) et de la Macédoine, pour ne pas parler des cités-états et des ligues grecques (Étolie, Achaïe, etc.). La production économique, la fiscalité, les relations entre les indigènes et les Grecs et les institutions religieuses variaient considérablement d'un État à l'autre. Les Ptolémées organisèrent en Égypte une économie étatique qui n'avait pas d'équivalent ailleurs et ralentirent l'urbanisation. L'État séleucide comprenait des territoires qui différaient les uns des autres sur les plans économique et social. Ils étaient maintenus ensemble (quand ils étaient maintenus ensemble) par l'armée royale et les colonies gréco-macédoniennes militarisées. Les Séleucides n'ont jamais fait aucune tentative sérieuse de contrôle central des affaires économiques de leur État.

Le grand paradoxe de l'époque hellénistique est qu'un homme de langue grecque pouvait se déplacer facilement d'un pays à l'autre avec l'espoir raisonnable de trouver du travail et d'être bien reçu partout &# x2013 et pourtant il ne se retrouverait chez lui nulle part en dehors de sa ville natale . De plus, à partir de la fin du IIIe siècle, tout Grec ressentirait également de plus en plus la présence d'une nouvelle puissance intimidante, Rome. La structure de la civilisation hellénistique n'était pas faible, car elle a survécu à la défaite des États hellénistiques, mais la vie quotidienne semblait dangereuse et en effet les guerres et les rébellions étaient fréquentes et de plus en plus catastrophiques. La philosophie et la religion fournissaient toutes deux l'évasion des engagements mondains et la consolation des déceptions.

Ici, les Juifs présentaient une exception remarquable. Confrontés aux idées grecques, certains ont tenté de combiner les valeurs intellectuelles grecques avec celles hébraïques, ces efforts ont eu plus de succès en Égypte qu'en Judée. Cependant, même en Judée, le mouvement hellénisant sous Antiochus IV est venu près de l'emporter. En fin de compte, les Juifs ont organisé leur culture et leur vie politique selon leurs propres termes, comme en témoigne la montée des Esséniens et des Pharisiens. L'indépendance de la vie intellectuelle juive à l'époque hellénistique s'explique en partie par le fait que si les Juifs s'intéressaient beaucoup aux idées grecques, le monde extérieur s'intéressait relativement peu aux idées hébraïques. La traduction de la Bible en grec ne signifiait pas que les Grecs lisaient la Bible. L'isolement dans lequel vivaient les Juifs, en particulier en Judée, était propice à la création d'un style de pensée et de vie qui peut être (et était) considéré comme concurrent de la civilisation hellénistique.

Des contacts entre Grecs et Sémites, y compris probablement des Juifs, semblent avoir eu lieu à l'époque mycénienne, comme en témoignent les vestiges de poteries grecques en Palestine et en Syrie. Plusieurs parallèles intéressants entre le grec ancien, en particulier celui d'Homère, et le vocabulaire biblique ont été suggérés, comme l'homérique amumōn ("sans défaut") et biblique maman ("blemish"), homérique machaira ("sword") et biblique mekhera (Gen. 49:5), Homérique erebos ("obscurité") et biblique erev ("soirée") et maɺriv ("west"), et grec kados (« pichet », » dans Archiloque) et en hébreu kad ("lanceur"). Les parallèles entre les motifs homériques et bibliques sont généralement moins frappants. La possibilité d'un lien entre la civilisation minoenne encore plus ancienne et les juifs, ou en tout cas les sémites, suggérée par la présence de poterie minoenne à Ougarit et étayée par des inscriptions bilingues (grec et sémitique du nord-ouest) en Crète datant de 600 à 300 avant notre ère, attend le déchiffrement de Linear UNE.

Ce n'est qu'à l'époque d'Alexandre le Grand, cependant, que les contacts entre Grecs et Juifs ont été relancés et intensifiés. Le fait que pendant deux siècles la Palestine ait fait partie des royaumes hellénistiques, d'abord de l'Égypte ptolémaïque puis de la Syrie séleucide, a rendu inévitable l'influence grecque sur la pensée et la vie juives. Dans le premier tiers du IIe siècle avant notre ère, un groupe de Juifs hellénisants est arrivé au pouvoir à Jérusalem. Ils étaient dirigés par de riches aristocrates juifs tels que Joseph, fils de Tobie, et son fils Hyrcanus, qui étaient apparemment attirés par les aspects extérieurs de l'hellénisme. Leur hellénisation était, au début, principalement sociale plutôt que culturelle et religieuse. Jason le grand prêtre a porté son hellénisation jusqu'à établir des établissements d'enseignement grecs, le gymnase et éphébéion, et de fonder Jérusalem comme ville grecque, Antioche-à-Jérusalem. Mais Jason n'était qu'un Helléniseur modéré par rapport à Ménélas, dont la succession en tant que grand prêtre a provoqué une guerre civile entre leurs factions, les Tobiades soutenant Ménélas et les masses du peuple se tenant derrière Jason. Comme l'ont montré les savants Bickermann, Tcherikover et Hengel, ce sont les hellénisants, notamment Ménélas et ses disciples, qui ont influencé Antiochus Épiphane pour entreprendre ses persécutions du judaïsme afin de réprimer la rébellion des hassidiens, qui étaient soutenus par les masses. de Jérusalem et qui se sont rebellés contre les Hellénisants. Peut-être que le récit dans les manuscrits de la mer Morte de la guerre entre les fils de la lumière et les fils des ténèbres reflète cette lutte.

L'année suivante, le combat des Maccabées contre les Hellénisants commença. Cette lutte met en lumière l'antagonisme entre les riches et les natifs des villes, qui croyaient trouver un modus vivendi avec l'hellénisme, et les paysans et les masses urbaines, qui ne pouvaient tolérer aucun compromis avec leurs traditions religieuses. Dans la victoire, les Maccabées étaient particulièrement impitoyables envers les villes grecques de Palestine (dont il y en avait 30) et leurs habitants, mais leur lutte était contre les villes grecques en tant que force politique plutôt que culturelle. C'est une erreur de considérer l'hellénisation des Juifs palestiniens comme si profonde qu'ils auraient été absorbés si la persécution d'Antiochus n'avait suscité une réaction fanatique. De même, c'est une erreur de considérer les Maccabées comme des méprisants de la culture grecque. En fait, Jonathan le Hasmonean, loin de haïr la culture grecque, a renouvelé le traité d'amitié avec Sparte (Jos., Ant., 13:164&# x2013170) que le grand prêtre Onias I aurait négocié environ 300 avant notre ère Alexander Yannai employait des mercenaires grecs dans son armée (ibid., 13:387), et à partir de son époque, les pièces sont inscrites en grec ainsi qu'en hébreu. Le même Aristobule qui a forcé les Ituréens à devenir juifs s'est appelé "philhellène" (ibid., 13:318). La montée des Pharisiens peut être considérée, dans une certaine mesure, comme une réaction contre la culture gréco-romaine favorisée par les Sadducéens, qui étaient alliés aux Hasmonéens phil-helléniques. L'influence hellénique a augmenté sous Hérode, qui a construit un théâtre grec, un amphithéâtre où les Juifs ont lutté nus avec les Grecs, et un hippodrome à ou près de Jérusalem. Même Agrippa je, qui est si hautement considéré dans les sources rabbiniques (Bik. 2:4, etc.), a construit un théâtre et un amphithéâtre à Béryte (Jos., Ant., 19:335) et a lui-même assisté au théâtre de Césarée (ibid., 19:332𠄴).

Les Juifs sont arrivés en Égypte juste avant la fin du royaume de Juda au VIe siècle avant notre ère et se sont battus comme des mercenaires, probablement côte à côte avec des Grecs venus dans le même but. Mais l'émigration à grande échelle a commencé avec Ptolémée Ier après la mort d'Alexandre. Philon (À Flaccum, 43) rapporte qu'à son époque les Juifs en Egypte étaient au nombre d'un million. A cette époque, il y avait de grandes communautés juives en Syrie, en particulier Antioche (Jos., Wars, 7:43), la Grèce proprement dite (Philo, Legatio et Gaium, 281&# x20132), Asie Mineure (Jos., Ant., 14:213, 255&# x201364 Philo, op. cit., 245), Chypre (Jos., Ant., 13:284), Rome (Cicéron, Pro Flacco, 67) et Cyrène (Jos., Ant., 14:115), qui parlaient tous principalement le grec.

L'hellénisation des Juifs, tant en Palestine que dans la diaspora, consiste en la substitution de la langue grecque à l'hébreu et à l'araméen, l'adoption de noms de personnes grecs, l'adoption d'institutions d'enseignement grecques, la croissance d'une littérature et d'une philosophie hellénistiques juives, et la déviation et le syncrétisme religieux comme on le voit dans les institutions juridiques et dans l'art (voir Diaspora ). En Palestine, la prédominance du grec dans les inscriptions des ossuaires (les dates varient) de sorte que sur 168, 114 sont en grec uniquement, la découverte de papyrus grecs dans les grottes de la mer Morte, et de lettres grecques des chefs de la rébellion de Bar Kokhba, et la présence de peut-être jusqu'à 2 500 / contenant Le contact avec le grec a en outre influencé un certain nombre de développements dans la phonologie et la syntaxe hébraïques et a conduit à l'établissement d'un certain nombre de racines hébraïques dérivées du grec. Siméon b. Gamaliel est allé jusqu'à louer le grec comme la seule langue dans laquelle la Torah pouvait être parfaitement traduite (Esth. R. 4:12). Judah ha-Nasi a fait remarquer : « Pourquoi parler syriaque en Palestine ? Parlez hébreu ou grec » (Sot. 49b). Il a été dit (𞉊g. 19b) du rabbin du deuxième siècle Elisha ben Avuyah, qu'il n'a jamais cessé de réciter de la poésie grecque. Au siècle suivant, R. Abbahu connaissait si bien le grec qu'il était capable de jouer le jeu de mots (Gen. R. 14:2), et justifia d'enseigner le grec à ses filles car il servait d'ornement (JT, Peɺh 1:1, 15c). Le fait que la Mishna (fin sot.) rapporte que pendant la guerre de Lusius Quietus (117 C.E.) un décret a été adopté interdisant l'enseignement du grec à un&# x0027s fils indique que les rabbins considéraient l'utilisation du grec comme un réel danger, mais la langue est restée en vogue.

On peut difficilement soutenir que le grec n'était utilisé que par les classes supérieures et était limité au commerce, ou qu'il était limité à ceux qui en avaient besoin pour communiquer avec les autorités gouvernantes, les hellénisants chrétiens (Actes 6 :1), qui parlaient apparemment Les grecs seuls et donc plus profondément touchés par l'hellénisation, n'étaient pas limités aux classes supérieures. Josèphe (Ant., 20:264) indique clairement que les hommes libres ordinaires et même les esclaves en Palestine avaient appris de nombreuses langues. Cependant, sa déclaration (ibid., 20:263) qu'il s'était avéré difficile pour lui de maîtriser le grec, en particulier la prononciation, et le grec défectueux dans de nombreuses inscriptions indique que le niveau de connaissance du grec n'était pas élevé. Même Josèphe (Apion, 1:50) a dû employer des assistants pour polir le grec de son De Bello Judaico. La connaissance du grec possédée par les chrétiens juifs en Palestine, cependant, en raison de leurs contacts plus étroits avec les juifs de la diaspora et avec les non-juifs en dehors de la Palestine, devait être meilleure et des études récentes ont conclu qu'il est probable que Jésus lui-même parlait parfois grec.

Dans la diaspora, les premiers habitants juifs d'Alexandrie au IVe siècle avant notre ère, à en juger par les papyrus, parlait l'araméen mais la victoire du grec sur la langue hébraïque était si profonde qu'après le troisième siècle avant notre ère, à l'exception du Papyrus de Nash, jusqu'en 400 C.E., tous les papyrus d'Egypte relatifs aux Juifs sont en grec. De même, sur les 116 inscriptions juives d'Egypte, seules cinq sont en hébreu, et elles sont, semble-t-il, de date tardive (voir Alexandrie Egypte, Période hellénistique Zeno Papyri). Même dans la communauté juive de Rome, qui semble avoir eu une identification plus forte avec le judaïsme, seules cinq des 534 inscriptions sont en hébreu ou en araméen. Parce que la Septante était considérée comme divinement inspirée, il ne semblait pas nécessaire d'apprendre l'hébreu. En effet, il y a une question très réelle de savoir si Philon, de loin le plus grand des écrivains juifs d'Alexandrie, savait plus qu'un minimum d'hébreu. éducation.

Un autre aspect de l'hellénisation est le choix des noms de personnes grecs. En Palestine, le pourcentage est beaucoup plus faible que dans la diaspora, mais les noms de rabbins tels qu'Abtolemus, Alexander, Antigonus, Symmachus et Theodosius indiquent que le processus était à l'œuvre même là-bas. Le fait qu'au moins les trois quarts des noms personnels des Juifs d'Egypte hellénistique soient d'origine grecque est frappant. Les Juifs ont souvent essayé de choisir des noms grecs similaires en termes de sens ou de sonorité à leurs noms hébreux, mais les noms dérivés de ceux des divinités grecques ou égyptiennes sont courants. A Rome, environ la moitié des noms des Juifs dans les inscriptions sont d'origine latine, environ un tiers sont d'origine grecque et seulement environ un sixième sont dérivés de l'hébreu ou de l'araméen.

L'éducation était un domaine clé de l'impact grec. Après la création du gymnase et éphébéion par Jason le grand prêtre à l'époque pré-Maccabée, il n'y a pas d'autres informations sur les établissements d'enseignement grecs établis par les Juifs. Cependant, au premier siècle Rabban Gamaliel avait 500 étudiants de la sagesse grecque en plus de 500 étudiants de la Torah (Sot. 49b, et al.), bien que cette permission d'étudier le grec n'ait été accordée à la maison de Rabban Gamaliel qu'en raison de leur particularité. relations avec le gouvernement romain. En Égypte, les seules écoles connues à contenu juif étaient les écoles du sabbat, destinées aux adultes, qui, selon Philon (Spec., 1:62), enseignaient les quatre vertus cardinales grecques traditionnelles. D'un autre côté, il est fait mention de l'empressement des Juifs à inscrire leurs enfants d'âge scolaire dans les gymnases grecs et apparemment, jusqu'à leur exclusion par l'empereur Claude en 41, ils avaient réussi dans leurs efforts. Une telle éducation initiait les jeunes au mode de vie grec, en particulier à l'athlétisme, son trait le plus caractéristique. Aucun Juif n'aurait pu fréquenter un gymnase grec sans faire de compromis sérieux avec sa religion, car le gymnase abritait de nombreux bustes de divinités, organisait des processions religieuses, parrainait des sacrifices et participait aux jeux sportifs associés aux festivals. De même, le fait que les 72 traducteurs aient recommandé au roi Ptolémée de regarder des pièces de théâtre (Lettre d'Aristée, 284) et que Philon lui-même fréquentait souvent le théâtre (Ebr., 177) montre que l'hellénisation avait fait de profondes incursions. Il n'est pas surprenant que les rabbins (Av. Zar. 18b) aient interdit la fréquentation des théâtres, car les drames antiques n'étaient joués qu'aux fêtes des dieux en présence de l'autel et des prêtres des dieux.

Les exemples les plus évidents de l'influence grecque se trouvent dans la littérature juive de la période hellénistique. En Palestine, même Ben Sira, dont l'opposition à l'hellénisme avant la rébellion des Maccabées est manifeste, possède un certain nombre d'aphorismes qui semblent dériver d'Ésope, de Théognis et d'Euripide. Le Testament de Joseph et le Livre de Judith montrent l'influence grecque dans l'introduction de motifs érotiques trouvés dans les romans grecs. De même, le Livre de Tobie, composé soit en Palestine soit à Antioche au IIe siècle avant notre ère, montre l'influence hellénistique sous la forme de son roman. Mis à part Justus de Tibériade et Josèphe, aucun auteur palestinien n'est connu qui ait écrit définitivement en grec, et en effet il n'y a aucune influence grecque apparente au premier siècle avant notre ère "Antiquités bibliques" de Pseudo-Philo. Mais dans sa paraphrase de la Bible, Josèphe, dans son empressement à répondre aux accusations d'antisémitisme, apporte de nombreux changements. Ainsi son Abraham est présenté comme digne des idéaux politiques et philosophiques grecs : il possède l'habileté de la persuasion, le pouvoir de déduction logique et la connaissance scientifique, et, dans une démonstration de libéralisme, il propose d'être converti par les Égyptiens s'il ne parvient pas à les convaincre. Samson est un aristotélicien mégalopsychos (« homme à la grande âme ») Saul est une sorte d'Achille juif et Salomon une sorte d' Odipe juif. Enfin, Josèphe&# x0027 portraits de Moïse et d'Esther sont dans la tradition de la romance hellénistique, en mettant l'accent sur les éléments érotiques. En effet, la vie de Moïse utilisée par Artapanus, Philon et Josèphe contenait des détails empruntés à la vie légendaire de Pythagore.

Il y a eu beaucoup de débats sur le degré d'influence hellénique sur les rabbins eux-mêmes. Un certain nombre de contes sur Hillel rappellent des anecdotes socratiques et cyniques. Josué b. Hananiah&# x0027s discussions avec les Athéniens, les Alexandrins, et les philosophes romains (Bek. 8b Nid. 69b Sanh. 90b), Meir&# x0027s ont signalé des différends avec le cynique Oenomaus de Gadara (Gen. R. 68:20) &# x2013 une ville un peu à l'est du Jourdain qui a également produit trois autres célèbres écrivains grecs anciens, Menippus le satiriste, Meleager le poète, et Philodème le philosophe et poète épicurien &# x2013 ainsi que Judah ha-Nasi&# x0027s discussions avec "Antoninus" Av. Zar. 10a&# x201311a, etc.) et la condamnation rabbinique de l'épicurisme (Mish. Sanh. 11:1 Avot, 1:3 etc.), tous reflètent l'intérêt et la préoccupation des rabbins pour l'hellénisme (voir Littérature grecque classique). Nous ne connaissons cependant qu'un seul rabbin, Elisée b. Avuyah, sur qui l'influence grecque était si grande qu'il devint en fait un hérétique gnostique.

Il a été suggéré que le platonisme a influencé les rabbins avec sa théorie des idées, la notion que l'âme possède une connaissance parfaite avant la naissance, et, surtout, la méthode de la dialectique. De plus, un certain nombre de parallèles frappants dans le contenu et la forme entre les épicuriens et les rabbins ont été notés. L'idéal stoïcien du sage, ainsi que les techniques stoïciennes d'allégorisation et d'explication de la loi, ont influencé Philon, mais il est douteux dans quelle mesure ils ont influencé les rabbins. Les rabbins ne mentionnent que deux philosophes &# x2013 Epicurus et Oenomaus &# x2013 par leur nom, et ils n'utilisent aucun terme philosophique grec. Le fait qu'ils ne mentionnent jamais Platon, Aristote ou Philon indiquerait que leurs informations ont probablement été tirées de seconde main. De même, les proverbes de la littérature rabbinique qui ont des parallèles classiques représentent probablement un contact non pas avec la littérature grecque mais avec des locuteurs grecs. L'influence alléguée de la rhétorique hellénistique sur les méthodes rabbiniques d'interprétation est du domaine de la terminologie plutôt que de la substance. La "clôture" que les rabbins ont créée autour de la Torah (voir Avot 1:1) a réussi, dans l'ensemble, à empêcher les masses des Juifs de succomber à la culture grecque, comme les plaintes au sujet de la séparation religieuse et sociale juive (cf., par exemple, Tacite, Histoires, 5:4) indiquent. Quant aux groupes sectaires, on a avancé, avec un certain degré de probabilité, que l'organisation communale et les règles strictes d'administration des Esséniens et de la confrérie de la Mer Morte étaient directement influencées par le pythagoricisme et son renouveau, le néo-pythagoricisme. Josèphe (Ant., 15:371), en tout cas, remarque que les Esséniens ont suivi le mode de vie pythagoricien.

L'influence de la pensée grecque sur les Juifs de la diaspora commence avec la Septante (la prétendue rencontre d'un Juif avec Aristote (Jos., Apion, 1:176&# x201382) est fictive). Les chercheurs récents, dans l'ensemble, conviennent qu'il n'y a pas de modèle systématique d'hellénisation et que les éléments grecs ont tendance à être superficiels et décoratifs plutôt que profonds et significatifs. Encore une fois, on pensait autrefois que la langue de la Septante était une sorte de grec juif qui serait inintelligible pour les non-juifs mais les papyrus montrent que la langue est celle de l'Egypte hellénistique. Pourtant, le fait que, par exemple, "Torah" ait été traduit par nomos ("loi"), emouna comme pistis ("croyance"), et �kah comme dikaiosynē ("justice") a apporté les connotations, surtout platoniciennes, de ces mots au lecteur grec ignorant l'original. Par conséquent, Paul pouvait prêcher l'antinomisme à un auditoire qui considérait la Torah comme une loi qui pouvait être abrogée plutôt que comme un mode de vie, et lorsque l'injonction Elohim lo tekalel (Ex. 22:24) a été interprété comme signifiant "Tu ne maudiras pas les dieux", c'est devenu un texte pour Philon (De Vita Mosis, 2:205 Spec., 1:53) et Josèphe (Apion, 2:237 Ant., 4:207) pour prêcher le libéralisme envers les autres religions. Apparemment parce qu'ils ont vu le danger dans l'adulation de la Septante par les Juifs hellénistiques, les rabbins ont changé leur réaction initialement favorable à la traduction (Meg. 9b) en un commentaire amer (Sof. 1:7) comparant l'achèvement de la Septante avec la fabrication du veau d'or. La stature de la Septante est évidente dans les fragments de l'historien gréco-juif Demetrius , qui déjà dans la dernière partie du troisième siècle avant notre ère a suivi la chronologie patriarcale de la Septante plutôt que celle du texte hébreu, bien que sa Septante n'était pas tout à fait identique à aucune de nos versions.

La Lettre d'Aristée, prétendument écrite au IIIe siècle avant notre ère, mais plus probablement environ 100 avant notre ère, apparemment par un juif d'Alexandrie qui était un propagandiste pour la coopération de l'hellénisme et du judaïsme, ne s'adresse pas simplement ni même principalement aux non-juifs mais plutôt aux autres juifs. Les 72 anciens à qui la traduction de la Torah a été confiée sont décrits comme ayant reçu une bonne éducation grecque et s'engagent avec le roi dans un symposium sur l'éthique et la politique rappelant ceux décrits par Platon, Xénophon, Athénée, Plutarque et Macrobe. « Aristeas » (16) va même jusqu'à identifier Zeus à Dieu. L'isolement social n'est pas selon lui un corollaire du judaïsme. Parmi ses contemporains, seul l'auteur de III Les Maccabées s'opposèrent à la campagne pour la citoyenneté des Juifs d'Alexandrie.

D'autres écrivains juifs d'Alexandrie ont tenté de montrer que les Grecs avaient emprunté aux Juifs. Ainsi le philosophe juif péripatéticien Aristobule, au IIe siècle avant notre ère, affirme (chez Eusèbe, Praeparatio Evangelica, 13:12, 1&# x201316) qu'Homère, Hésiode, Pythagore, Socrate et Platon connaissaient tous une traduction de la Torah en grec qui avait été faite avant la conquête perse de l'Égypte (525 avant notre ère). L'historien Eupolème (vers 150 avant notre ère), peut-être un Palestinien, rapporte que Moïse a enseigné l'alphabet aux Juifs, qui à leur tour l'ont transmis aux Phéniciens, qui l'ont transmis aux Grecs. L'historien Artapanus (vers 100 avant notre ère) identifie Moïse avec le poète grec semi-légendaire Musaeus et avec Hermès-Thot, et fait de lui le fondateur de la navigation, de l'architecture, de la stratégie et de la philosophie. Cléodème (ou Malchus), peut-être un historien juif, se vante que deux des fils d'Abraham ont accompagné Héraclès dans sa campagne contre la Libye et qu'Héraclès a épousé la fille de l'un d'eux (Jos., Ant., 1:240&# x20131).

Parmi les exemples les plus évidents de l'influence grecque sur les écrivains juifs figurent le poème épique de Philon l'Ancien&# x0027 Sur Jérusalem (environ 100 avant notre ère) en hexamètres homériques, et celle de son contemporain présumé Théodote, un Samaritain, sur le viol de Dinah. Ezéchiel le poète, à peu près à la même époque, composa des tragédies, dont une partie d'une, L'Exode, existe, un véritable exercice dans les trimètres euripides. Parmi les livres apocryphes la Sagesse de Ben Sira, datant peut-être du IIe siècle avant notre ère, utilise un certain nombre de termes techniques tirés de la philosophie platonicienne et stoïcienne et une vue telle que la préexistence de l'âme est apparemment tirée de Platon. Elle et son contemporain présumé, IV Les maccabées, rappellent les diatribes cyniques-stoïciennes. En outre, ce dernier montre l'influence grecque dans sa présentation de la Torah comme enseignant les quatre vertus cardinales, les arguments sont omniprésents stoïciens, et la forme de la dispute est calquée sur Platon&# x0027s Gorgias. De Philon il a déjà été dit par Jérôme (De Viris Illustribus, 11), "Soit Platon philonise, soit Philon platonise". Ses professeurs égyptiens lui auraient enseigné l'arithmétique, la géométrie, les harmoniques et la philosophie (De Vita Mosis, 1:23&# x201324), les sujets mêmes qui constituent l'enseignement supérieur de Platon&# x0027s philosophe-roi (République, 521c&# x2013535a), alors que ses professeurs de grec lui auraient enseigné le reste du cours régulier de l'école &# x2013 vraisemblablement, la grammaire, la rhétorique et la logique. Dans sa dette profonde envers le platonisme, Philon est semblable à l'auteur de IV Maccabées, son contemporain présumé.

Les preuves de l'influence grecque sur les Juifs des classes moyennes et inférieures dépendent en grande partie des papyrus et des objets d'art qui ont été découverts. Les papyrus montrent de nombreux cas de Juifs utilisant la loi hellénistique commune dans leur vie professionnelle. Les documents sont rédigés en tant que documents hellénistiques dans un bureau de notaire du gouvernement&# x0027s. Les violations les plus évidentes de halakha sont visibles dans les documents de prêt : sur les 11 qui sont descendus, seuls deux ne facturent pas d'intérêts directs. L'un d'eux est dans un état très fragmentaire et l'autre est soumis au taux d'intérêt de 24% s'il n'est pas remboursé dans un délai d'un an. Le document de divorce unique suit complètement des formules non juives et, en violation directe de la halakha, rien n'indique que c'est le mari qui divorce de la femme.

L'influence grecque, comme Goodenough l'a amplement montré, est clairement visible dans l'art et l'architecture juive hellénistique. Ainsi Josèphe raconte que les cours et les colonnades du Temple construit par Hérode à Jérusalem étaient de style grec. L'art païen et syncrétiste a été découvert dans les synagogues de Palestine et de la diaspora (en particulier à Dura-Europos en Mésopotamie), en violation directe des strictes interdictions bibliques et rabbiniques. On ne peut prétendre que ces motifs étaient simplement décoratifs, puisqu'ils étaient employés de la même manière par les païens antérieurs et contemporains et par les chrétiens contemporains et postérieurs. Goodenough a conclu que ces figures avaient une signification en tant que symboles que ces symboles constituaient une lingua franca sous-rationnelle chez les Juifs et les non-Juifs, tout comme la langue grecque fournissait un lien rationnel entre eux et qu'ils représentaient une sorte d'allégorisation par l'art, du genre que Philon avait tenté par la philosophie. Des preuves supplémentaires que certains Juifs ont adopté certains éléments païens peuvent être vues dans les charmes (c'est-à-dire les incantations verbales) et les amulettes apotropaïques (ou les objets matériels eux-mêmes contenant des symboles graphiques utilisés pour conjurer le mal) que Goodenough a collectés.

Il n'est pas surprenant que le contact avec l'hellénisme ait produit des écarts par rapport à l'observance juive. Philon (Poster., 35&# x201340) mentionne les allégoristes extrêmes, qui ont tenu à interpréter les lois cérémonielles comme seulement une parabole : ce sont sans doute les précurseurs de l'antinomisme paulinien. D'autres ont assoupli leur observance juive afin de devenir citoyens d'Alexandrie, un acte qui impliquait le culte des dieux de la ville. L'apostasie réelle était apparemment rare, bien qu'il soit fait mention du cas de Philo&# x0027s neveu, Tiberius Julius Alexander , ainsi que ceux de Dositheos et Helicon, qui ont tous poursuivi une carrière à la cour impériale. Philon à une occasion (Spec., 3:29) attaque les mariages mixtes, mais l'antisémitisme virulent à Alexandrie doit avoir servi de moyen de dissuasion. Une réaction plus courante au défi de la laïcité était que les Juifs cessent l'observance religieuse sauf le jour des expiations (Philo, Spec. 1:186). Enfin, il existe des preuves que la seule ville où le christianisme semble avoir fait de réelles incursions dans la conversion des Juifs était la plus profondément influencée par l'hellénisme, Alexandrie.

Un aspect du contact entre l'hellénisme (et Rome) et le judaïsme mérite un traitement spécial, la résistance spirituelle contre leur domination. La lutte du peuple juif contre la domination grecque et romaine s'accompagne d'une littérature qui encourage et intensifie la résistance. Après la défaite militaire, il est souvent devenu la seule arme, un instrument important d'espoir et de survie. Une tendance significative dans la recherche récente considère une grande partie de la littérature juive entre Alexandre le Grand et la conquête de l'Islam comme une résistance spirituelle ou religieuse.

Une résistance de ce type a été trouvée parmi toutes les grandes nations de l'ancien Proche-Orient : les Babyloniens et les Égyptiens sous les Perses et les Égyptiens et les Perses sous les Grecs qui, à leur tour, ont développé une résistance culturelle prépondérante sous les Romains. Le modèle oriental, cependant, était religieux : la conquête étrangère détruit l'ordre mondial sacré et juste par lequel le roi, le culte, la nature et le peuple indigènes fonctionnent sous le dieu régnant, une croyance qui a été renforcée par le mauvais gouvernement fréquent du conquérant. Un futur rétablissement cataclysmique sous un rédempteur royal doit donc réparer tous les torts. Pendant ce temps, un au-delà punirait ou récompenserait l'individu. Ce schéma apocalyptique existait dans tout le Proche-Orient : par exemple, le Oracle de l'hystaspe et le plus tard Bahman Yasht (persan), légendes de Sésostris et Ramsès, Chronique démotique, Oracle du potier (Égyptien), Chronique babylonienne, Légende de Ninos-Semiramis (babylonienne). Les styles archaïsants (par exemple, l'écriture et la littérature, cf. Pièces de monnaie, manuscrits de la mer Morte), l'organisation cléricale et le prosélytisme étaient également des aspects de la résistance.

La résistance spirituelle juive différait à certains égards de ce schéma général, ici elle était l'arme d'un petit peuple dépourvu de la gloire d'un passé impérial. Elle différait en outre par son intensité et sa pérennité, son monothéisme (quoique dangereusement atténué dans l'apocalypse) et, parfois, son attrait pour toutes les classes, de l'aristocratie à la paysannerie. Il différait par un accent plus fort sur la justice sociale hérité de la prophétie biblique et la référence constante aux libérations passées dans les écritures sacrées. Dans sa glorification de la restauration augustéenne, Virgile a peut-être combiné des concepts classiques avec des concepts apocalyptiques de l'« Empire » oriental (Églogue 4 cf. Horace, Épode 16 Dan. 2 et 7). L'oppression a créé des allusions obscures (à Antiochus, Pompée, Néron, etc.) et des mots de code secrets dans l'apocalypse et le Talmud (par exemple, Edom ou Babylone pour Rome adopté d'ici par les écrivains apocalyptiques chrétiens (Apocalypse 16:5) et peut-être dans le Manuscrits de la mer Morte ("Kittim" dans le Habacuc Pesher)). Enfin, la résistance juive a créé une variété incomparablement plus grande de sources et de formes littéraires. Parallèlement à l'apocalypse détaillée, avec sa vision cosmique violente, le psaume est resté populaire en tant que véhicule de résistance (Dan. 9:4&# x201319 II Macc. 1:24&# x201329 Psaumes de Salomon, peut-être le titre de Ps. 30, et al.). Le martyrologie a émergé, et nombre de ses caractéristiques ont été empruntées par le christianisme naissant (II Macc. IV Macc. exemples talmudiques recueillis dans Midrash Elleh Ezkerah, cf. HA. Fischel, dans JQR, 37 (1946/47), 265�, 363�). A côté des historiographies de la diaspora, les œuvres palestiniennes traitaient à la fois de l'histoire biblique et contemporaine dans un esprit de résistance religieuse (je Macc. Jub. Pseudo-philo). De nombreux dialogues talmudiques ("Antoninus" contre Rabbi Hadrien et les sages athéniens contre Joshua b. Hananiah), légendes d'Alexandre (Tam. 31b.ff., et al.), paraboles et fables (Akiva, renard et poissons, Ber. 61b) ont des aspects de résistance. La résistance spirituelle se manifeste également dans les exemples hébreux du roman érotique gréco-oriental (Esth., Judith, Testament de Joseph, III Macc., Moïse Romance). Le sermon talmudique a interprété des passages bibliques, tels que ceux des animaux impurs, comme faisant référence à la Grèce et à Rome (Lév. R. 13, 5, et al.). Les aspects de résistance de la liturgie, encore peu explorés, peuvent être considérables. La résistance est évidente et probablement intentionnelle dans le symposias seder rituel (cf. S. Stein, dans JJS, 8 [1957], 13�).

L'écrivain résistant a librement ajouté des matériaux de la littérature étrangère. Judith, certains détails de la chronique grecque Lindus et Daniel et l'oracle sibyllin (prophéties orientales) sont parmi les exemples marquants. De même, le Midrash semble avoir connu la critique hellénistique du matérialisme et de la cruauté de Rome (cf. Shab. 33b et Cicéron, Académique 21, 137 Mo. 6b PES. 119b, et al., et Dio. 13, 16, 31, 41ff., 121) et sa légende de fondation « scandaleuse » (Shab. 56b Esth. R. 3, 5 et Justin 28:2, 8ff. Horace, Épode, 16). Parfois, la résistance consistait en quiétisme, et le sage talmudique ressemblait (et connaissait) le philosophe-rhéteur gréco-romain qui devait aussi souvent choisir entre le martyre et la retraite. Les rabbins ont beaucoup créé halakha d'une valeur de résistance décisive, en particulier la législation contre le culte de l'empereur, utilisée plus tard par Tertullien entre autres. Naturellement, la résistance n'a jamais exclu des périodes d'accommodement, des aperçus objectifs sur les vertus de la Grèce et de Rome (Avot 3, 2 Av. Zar. 2b 18a Gen. R. 9 end, 16, 4, et al.), et des emprunts utiles. Curieusement, des études non juives bien antérieures condamnent la résistance juive, totalement inconsciente du fait que sans elle, il n'y aurait pas de civilisation occidentale telle que nous la connaissons.

Sources: Encyclopédie Judaica. &copier 2008 Le groupe Gale. Tous les droits sont réservés.

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