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Décès du pape Jean-Paul II


Le 2 avril 2005, Jean-Paul II, le pape le plus voyagé de l'histoire et le premier non-Italien à occuper ce poste depuis le XVIe siècle, meurt à son domicile au Vatican. Six jours plus tard, deux millions de personnes ont emballé la Cité du Vatican pour ses funérailles, considérées comme l'une des plus importantes de l'histoire.

Jean-Paul II est né Karol Jozef Wojtyla à Wadowice, en Pologne, à 35 miles au sud-ouest de Cracovie, en 1920. Après le lycée, le futur pape s'est inscrit à l'Université Jagellonne de Cracovie, où il a étudié la philosophie et la littérature et a joué dans une troupe de théâtre. Pendant la Seconde Guerre mondiale, les nazis ont occupé Cracovie et fermé l'université, forçant Wojtyla à chercher du travail dans une carrière et, plus tard, dans une usine chimique. En 1941, sa mère, son père et son seul frère étaient tous décédés, le laissant le seul membre survivant de sa famille.

Bien que Wojtyla ait été impliqué dans l'église toute sa vie, ce n'est qu'en 1942 qu'il a commencé sa formation au séminaire. À la fin de la guerre, il retourne à l'école de Jagiellonian pour étudier la théologie, et devient prêtre en 1946. Il obtient ensuite deux doctorats et devient professeur de théologie morale et d'éthique sociale. Le 4 juillet 1958, à l'âge de 38 ans, il est nommé évêque auxiliaire de Cracovie par le pape Pie XII. Il est devenu plus tard l'archevêque de la ville, où il a défendu la liberté religieuse tandis que l'église a commencé le Concile Vatican II, qui allait révolutionner le catholicisme. Il a été fait cardinal en 1967, relevant les défis de vivre et de travailler comme prêtre catholique dans l'Europe de l'Est communiste. Une fois qu'on lui a demandé s'il craignait les représailles des dirigeants communistes, il a répondu : « Je n'ai pas peur d'eux. Ils ont peur de moi.

Wojtyla se bâtissait tranquillement et lentement une réputation de puissant prédicateur et d'homme doté à la fois d'une grande intelligence et d'un grand charisme. Pourtant, lorsque le pape Jean-Paul Ier est mort en 1978 après seulement un règne de 34 jours, peu de gens soupçonnaient que Wojtyla serait choisi pour le remplacer. Mais, après sept tours de scrutin, le Sacré Collège des cardinaux a choisi l'homme de 58 ans, et il est devenu le tout premier pape slave et le plus jeune à être choisi en 132 ans.

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Pontife conservateur, la papauté de Jean-Paul II a été marquée par son opposition ferme et inébranlable au communisme et à la guerre, ainsi qu'à l'avortement, à la contraception, à la peine capitale et aux relations homosexuelles. Il s'est ensuite prononcé contre l'euthanasie, le clonage humain et la recherche sur les cellules souches. Il a beaucoup voyagé en tant que pape, utilisant les huit langues qu'il parlait (polonais, italien, français, allemand, anglais, espagnol, portugais et latin) et son charme personnel bien connu, pour se connecter avec les fidèles catholiques, ainsi qu'avec de nombreux autres plier.

Le 13 mai 1981, le pape Jean-Paul II a été abattu sur la place Saint-Pierre par un extrémiste politique turc, Mehmet Ali Agca. Après sa sortie de l'hôpital, le pape a rendu visite à son assassin potentiel en prison, où il avait commencé à purger une peine d'emprisonnement à perpétuité, et lui a personnellement pardonné ses actes. L'année suivante, une autre tentative infructueuse a été faite sur la vie du pape, cette fois par un prêtre fanatique qui s'est opposé aux réformes de Vatican II.

Bien que cela n'ait été confirmé par le Vatican qu'en 2003, beaucoup pensent que le pape Jean-Paul II a commencé à souffrir de la maladie de Parkinson au début des années 1990. Il a commencé à développer des troubles de l'élocution et a eu des difficultés à marcher, bien qu'il ait continué à suivre un horaire de voyage physiquement exigeant. Au cours de ses dernières années, il a été contraint de déléguer bon nombre de ses fonctions officielles, mais a tout de même trouvé la force de parler aux fidèles depuis une fenêtre du Vatican. En février 2005, le pape a été hospitalisé pour des complications de la grippe. Il est décédé deux mois plus tard.

On se souvient du pape Jean-Paul II pour ses efforts fructueux pour mettre fin au communisme, ainsi que pour avoir construit des ponts avec des peuples d'autres confessions et publié les premières excuses de l'Église catholique pour ses actions pendant la Seconde Guerre mondiale. Il a été remplacé par le cardinal Joseph Ratzinger, devenu le pape Benoît XVI. Le pape François, qui a succédé au pape Benoît en mars 2013, a canonisé Jean-Paul II en avril 2014.


Chaque pape de tous les temps : la liste complète

Le pape François est un pape des premiers : premier François et premier pape d'Amérique latine. Il est également le premier pape en 600 ans à prendre ses fonctions après celui qui a démissionné : le pape Benoît XVI a choqué le monde catholique en démissionnant.

Mais quel pape a occupé le plus long mandat et quel est l'âge moyen au début de la papauté ? Combien de souverains pontifes sont originaires d'Italie ?

La dernière fois qu'un pape a démissionné, c'était en 1415 - lorsque Grégoire XII a mis fin au Grand Schisme d'Occident en remettant sa tiare.

Que pouvons-nous apprendre de ces données ? Sur les 266 papes énumérés ci-dessous, 88 venaient de Rome et la majorité (196) venaient d'Italie. Grégoire V (3 mai 996 - 18 février 999) fut le premier pape allemand avant Benoît XVI. Et Sylvestre II qui lui succéda en 999 était français. Adrian IV (4 décembre 1154 - 1 septembre 1159) de Abbots Langley, Hertfordshire, fut le premier et le seul pape anglais. François est le premier et le seul pape argentin.

Pie IX (1846-1878) a exercé le pontificat pendant 31 ans, 7 mois et 23 jours. Jean-Paul II vient juste après avec 26 ans, 5 mois et 18 jours au pouvoir. Au bas du classement vient Urbain VII (15-27 septembre 1590) qui ne régna que 13 jours et mourut avant son sacre. Jean-Paul I (26 août – 28 septembre 1978) n'a régné que 33 jours calendaires.

Le pape élu Etienne II (23 mars 752 - 25 mars 752) n'a jamais tenu son pontificat. Il est mort trois jours après son élection et n'a jamais été consacré au poste de pape en tant que tel. Certaines listes incluent encore son nom. Le Vatican a sanctionné son ajout à la liste des papes au XVIe siècle, mais il a été retiré en 1961. Il n'est plus considéré comme un pape par l'Église catholique.

Clément X (29 avril 1670 - 22 juillet 1676) est le plus vieux pape élu. Il a commencé son pontificat à l'âge de 79 ans. Benoît XVI a été élu à l'âge de 78 ans. Il est le 7e pape le plus âgé au moment de l'élection. Un autre Clément nommé Pape Clément XI (23 novembre 1700 - 19 mars 1721) est le plus jeune de la liste. Il a été élu à l'âge de 51 ans.

Léon XIII (1878) a atteint l'âge canonique de 93 ans à sa mort. Il est le plus vieux de toute l'histoire de la papauté. L'âge moyen au moment de l'élection est de 65 ans. 78 ans est l'âge le plus courant pour mourir, la moyenne pour détenir le pouvoir est de 2 451 jours - soit 7 ans.


Décès du pape Jean-Paul II

Le pape Jean-Paul II, le chef spirituel du monde&# x2019s 1 milliard de catholiques romains, est décédé samedi soir à Rome, a annoncé le Vatican. Il avait 84 ans.

"Le Saint-Père est décédé ce soir à 21h37 dans son appartement privé", a déclaré le porte-parole du pape Joaquin Navarro-Valls dans un communiqué. Notre bien-aimé Saint-Père Jean-Paul II est rentré chez lui. Prions pour lui.”

Une messe aura lieu sur la place Saint-Pierre&# x2019s dimanche matin, selon les rapports.

Le Saint-Père avait dirigé l'église pendant 26 ans. Dans son discours radiodiffusé samedi, le président Bush a qualifié le pape de fidèle serviteur de Dieu et de champion de la dignité humaine et de la liberté. … Il est une inspiration pour nous tous.”

Depuis jeudi, alors que l'état du Pape&# x2019s s'est aggravé, l'ambiance sur la Place Saint Pierre&# x2019s à Rome avait été triste, avec les Italiens et les pèlerins de loin tombant à genoux et pleurant. Des dizaines de milliers de fidèles s'y étaient rassemblés, alors que des millions d'autres à travers le monde se préparaient pour le pape&# x2019s en passant des messes à l'église et des veillées de prière.

Lors d'une mise à jour de presse du samedi matin, il a été annoncé que le pape, bien que ses paroles étaient à peine audibles et sa respiration laborieuse, avait réussi à dire à ceux qui l'entouraient: “Vous venez à moi, et pour cela je vous remercie.“ x201D

Le pape&# x2019s la mort est survenue deux semaines après sa sortie de l'hôpital Gemelli de Rome&# x2019s, où il avait subi une intervention chirurgicale pour avoir un tube respiratoire inséré dans sa gorge après avoir souffert de spasmes du larynx.

Comme le Vatican l'a annoncé vendredi, le Saint-Père souffrait d'une infection des voies urinaires, d'un choc septique et d'un collapsus cardio-circulatoire.&# x201D (Le choc septique affecte le système immunitaire du corps, provoquant une inflammation généralisée et des caillots sanguins qui entraver la circulation sanguine et les fonctions du cœur, des poumons et des reins.)

Le pontife avait demandé qu'il ne soit pas ramené à l'hôpital afin qu'il puisse mourir dans son propre lit surplombant la place du Vatican, et il aurait été mentalement alerte alors que son système physique s'effondrait. Il a également été dit qu'il refusait les analgésiques.

Vendredi, il avait reçu la bénédiction pour les mourants après avoir souffert d'une insuffisance cardiaque et développé une forte fièvre. Ce même jour, les cardinaux du monde&# x2019, qui sont responsables de la sélection d'un successeur, avaient été convoqués à Rome.

Selon les règles de l'église, leur procédure d'élection secrète doit commencer dans les trois semaines suivant le passage du pape&# x2019s.

Malgré sa longue maladie, le pape, qui était le troisième pontife le plus ancien de l'histoire, est resté déterminé à poursuivre son travail même pendant ses dernières semaines. Dans son allocution hebdomadaire du 20 février, il a déclaré que l'appel à « garder le troupeau » était « particulièrement vivant en lui ».

"Aussi dans cet hôpital, au milieu d'autres malades vers lesquels vont mes pensées affectueuses, je peux continuer à servir l'église et l'humanité entière", a-t-il déclaré depuis l'hôpital Gemelli.

Le premier pape non italien depuis près de cinq siècles et le tout premier de Pologne, il est considéré par beaucoup comme le leader le plus important de notre temps. En tant qu'organisateur souvent clandestin du mouvement de masse non-violent qui a libéré la Pologne du régime communiste, Jean-Paul II est crédité d'avoir joué un rôle majeur dans les événements qui ont conduit à la chute du totalitarisme soviétique et à la fin de la guerre froide.

« Il restera dans l'histoire comme le plus grand de nos papes modernes », a déclaré un jour le révérend Billy Graham au magazine Time. “He𠆚 été la forte conscience de tout le monde chrétien.”

Dès les premiers jours de son règne en 1978, il était clair que Jean-Paul II, né Karol Jozef Wojtyla à Wadowice, une petite ville à 50 kilomètres de Cracovie, en Pologne, aimait le contact avec ses disciples. Le premier pape à donner une conférence de presse, il lançait souvent des invitations impromptues au petit-déjeuner aux fonctionnaires en visite au Vatican. Il passa facilement entre sept langues et se lança presque immédiatement dans une série de voyages qui finiraient par l'amener dans presque tous les pays au cours de plus de 100 voyages. « Ce pape était révolutionnaire, car il n'a pas dit : « Vous devez apprendre ma langue », a déclaré un jour le théologien jésuite, le révérend John Navone, au New York Times. “He a dit : ‘Je vais apprendre votre langue.&apos”

Malgré sa portée mondiale, John Paul, le deuxième des deux fils d'Emilia, décédé en 1929, et Karol Wojtyla, un sous-officier de l'armée décédé en 1941, était encore plus remarquable pour sa touche personnelle &# x2013 la chaleur de sa personnalité et sa capacité étrange à se connecter avec des individus, du flux de présidents et de premiers ministres qu'il a rencontrés aux fidèles des églises paroissiales aux jeunes enfants qu'il embrasserait comme un politicien en campagne électorale.

Il a également fait preuve d'un grand courage. Bien que grièvement blessé, Jean-Paul a survécu à une tentative d'assassinat en mai 1981 par le tireur turc Mehmet Ali Agca, qui a tenté de le tuer lors d'une visite à la place Saint-Pierre&# x2019s à Rome. Plus tard, il lui a formellement pardonné.

En tant qu'écolier, il était un excellent gardien de but de football, un bon conteur, un danseur gracieux et un ami chaleureux qui ne s'est jamais disputé. En tant qu'étudiant universitaire à Cracovie, les activités préférées de Wojtyla incluaient la randonnée, le ski et la représentation dans un groupe de théâtre de répertoire. Mais l'invasion allemande de la Pologne en septembre 1939 a renforcé sa décision de devenir prêtre.

&# x201C Face à la propagation du mal et aux atrocités de la guerre,&# x201D le Pape a écrit plus tard dans ses mémoires Cadeau et Mystère, “le sens du sacerdoce et sa mission dans le monde me sont devenus de plus en plus clairs.”

Wojtyla a rejoint une organisation subversive clandestine et est devenu un militant religieux tout en étudiant secrètement pour la prêtrise. Il a été ordonné le 1er novembre 1946 et, en 1963, a été promu archevêque de Cracovie.

“Karol Wojtyla, en tant qu'évêque de Cracovie, a forgé la révolution de la solidarité,” biographe Jonathan Kwitny a écrit dans son livre de 1997 Homme du siècle, ” dans ses cours de philosophie, ses synodes communautaires, son ordination secrète de prêtres clandestins, ses séminaires de communication clandestins, le réseau de contrebande qu'il a supervisé dans tout le bloc de l'Est, et surtout par son exemple.”

Lorsqu'il a accédé au trône papal en 1978, le prêtre polonais de 58 ans s'est rapidement installé dans son nouveau poste. Convaincu que l'Église catholique avait besoin de se servir des communications modernes pour maintenir la foi, il a entrepris plus de 80 voyages à l'étranger et visité 119 pays au cours de sa papauté, prêchant contre ce qu'il percevait comme le matérialisme, l'égoïsme et les injustices sociales du capitalisme et de l'Occident. société.

Ses enseignements &# x2013 qui comprenaient une position intransigeante contre l'avortement, le contrôle des naissances, l'utilisation de préservatifs, l'ordination des femmes et (dans le rite latin) des hommes mariés &# x2013 aliéné de nombreux catholiques et divisé l'Église, pourtant il est crédité en clarifiant la doctrine catholique (à travers un nouveau catéchisme de l'Église catholique), en cherchant à reconnaître d'autres confessions et en servant de boussole morale pour les croyants et les non-croyants.

Un homme d'une énergie physique inhabituelle dont la routine comprenait des journées de travail de 17 heures, le Pape Jean-Paul a poursuivi son programme exténuant tout au long de sa papauté, bien que dans ses dernières années, il a montré les effets croissants de la maladie de Parkinson&# x2019 &# x2013 sa marche a ralenti à un shuffle , son élocution était difficile et ses muscles étaient instables. Il a refusé de se retirer de la scène publique – 𠇊 qui donnerais-je ma lettre de démission ?”, a-t-il plaisanté, avec l'intention de guider les chrétiens vers l'avenir avec un nouveau plan de repentance et de salut.


Décès du pape Jean-Paul II - HISTOIRE

IOANNES PAULUS PP. II

PLONGÉES À MISERICORDIA

Vénérables frères et chers fils et filles,
salutations et la bénédiction apostolique.

I. CELUI QUI ME VOIT VOIT LE PÈRE (cf. Jean 14:9)

1. La révélation de la miséricorde

C'est « Dieu riche en miséricorde » 1 que Jésus-Christ nous a révélé comme Père : c'est son Fils même qui, en lui-même, l'a manifesté et nous l'a fait connaître. 2 Remarquable à cet égard est le moment où Philippe, l'un des douze apôtres, se tourna vers le Christ et dit : " Seigneur, montre-nous le Père, et nous serons satisfaits " et Jésus répondit : " Il y a si longtemps que je suis avec toi, et pourtant tu ne me connait pas. Celui qui m'a vu a vu le Père". le fait que « Dieu, qui est riche en miséricorde, du grand amour avec lequel il nous a aimés, même lorsque nous étions morts à cause de nos offenses, nous a rendus vivants avec Christ. » 4

Suivant l'enseignement du Concile Vatican II et attentif aux besoins particuliers de notre temps, j'ai consacré l'encyclique Redemptor hominis à la vérité sur l'homme, vérité qui nous est révélée dans sa plénitude et sa profondeur dans le Christ. Un besoin non moins important en ces temps critiques et difficiles me pousse à attirer à nouveau l'attention dans le Christ sur le visage du "Père des miséricordes et Dieu de toute consolation". révèle pleinement l'homme à lui-même et met en lumière sa haute vocation », et le fait « dans la révélation même du mystère du Père et de son amour ». 6 Les paroles que j'ai citées témoignent clairement du fait que l'homme ne peut être manifestée dans la pleine dignité de sa nature sans référence - non seulement au niveau des concepts mais aussi de manière intégralement existentielle - à Dieu. L'homme et la noble vocation de l'homme se révèlent dans le Christ à travers la révélation du mystère du Père et de son amour.

C'est pourquoi il convient maintenant de réfléchir à ce mystère. Elle est réclamée par les expériences variées de l'Église et de l'homme contemporain. Elle est aussi exigée par les supplications de nombreux cœurs humains, leurs souffrances et leurs espoirs, leurs angoisses et leurs attentes. S'il est vrai que chaque être humain est, comme je l'ai dit dans mon encyclique Redemptor hominis, le chemin de l'Église, en même temps l'Évangile et toute la Tradition nous montrent constamment que nous devons voyager aujourd'hui avec chaque individu juste comme le Christ l'a tracé en révélant en lui-même le Père et son amour. 7 En Jésus-Christ, tout chemin vers l'homme, tel qu'il a été assigné une fois pour toutes à l'Église dans le contexte changeant des temps, est à la fois approche du Père et de son amour. Le Concile Vatican II a confirmé cette vérité pour notre temps.

Plus la mission de l'Église est centrée sur l'homme - plus elle est pour ainsi dire anthropocentrique - plus elle doit se confirmer et s'actualiser théocentriquement, c'est-à-dire s'orienter en Jésus-Christ vers le Père. Alors que les divers courants de la pensée humaine, tant dans le passé qu'aujourd'hui, ont tendu et tendent encore à séparer théocentrisme et anthropocentrisme, voire à les opposer, l'Église, à la suite du Christ, cherche à les relier en l'histoire, d'une manière profonde et organique. Et c'est aussi l'un des principes de base, peut-être le plus important, de l'enseignement du dernier Concile. Puisque, par conséquent, dans la phase actuelle de l'histoire de l'Église, nous nous proposons comme tâche principale la mise en œuvre de la doctrine du grand Concile, nous devons agir selon ce principe avec foi, avec un esprit ouvert et de tout notre cœur. Dans l'encyclique déjà citée, j'ai essayé de montrer que l'approfondissement et l'enrichissement multiforme de la conscience de l'Église résultant du Concile doivent ouvrir plus largement nos esprits et nos cœurs au Christ. Aujourd'hui, je veux dire que l'ouverture au Christ, qui, en tant que Rédempteur du monde, révèle pleinement l'homme lui-même, ne peut se faire que par une référence toujours plus mûre au Père et à son amour.

2. L'Incarnation de la Miséricorde

Bien que Dieu « habite dans une lumière inaccessible », 8 Il parle à l'homme, il entend l'univers tout entier : « Depuis la création du monde, sa nature invisible, à savoir sa puissance éternelle et sa divinité, a été clairement perçue dans les choses qui ont 9 Cette connaissance indirecte et imparfaite, obtenue par l'intellect cherchant Dieu au moyen de créatures à travers le monde visible, est en deçà de la "vision du Père". "Personne n'a jamais vu Dieu", écrit saint Jean, afin pour souligner la vérité que "le Fils unique, qui est dans le sein du Père, il l'a fait connaître". 11 Néanmoins, à travers ce "faire connaître" par le Christ, nous connaissons Dieu avant tout dans sa relation d'amour pour l'homme : dans sa "philanthropie". ecialement "visible", incomparablement plus visible qu'à travers toutes les autres "choses qui ont été faites" : elle devient visible dans le Christ et par le Christ, par ses actes et ses paroles, et enfin par sa mort sur la croix et sa résurrection.

De cette façon, dans le Christ et par le Christ, Dieu devient aussi particulièrement visible dans sa miséricorde, c'est-à-dire qu'il est souligné cet attribut de la divinité que l'Ancien Testament, en utilisant divers concepts et termes, déjà défini comme " miséricorde ". dans l'ensemble de la tradition de l'Ancien Testament sur la miséricorde de Dieu un sens définitif. Non seulement il en parle et l'explique à l'aide de comparaisons et de paraboles, mais surtout il l'incarne et le personnifie lui-même. Lui-même, dans un certain sens, est miséricorde. Pour celui qui le voit en Lui - et le trouve en Lui - Dieu devient "visible" d'une manière particulière comme le Père riche en miséricorde." 13

La mentalité d'aujourd'hui, plus peut-être que celle des hommes d'autrefois, semble opposée à un Dieu de miséricorde, et tend en fait à exclure de la vie et à ôter du cœur humain l'idée même de miséricorde. Le mot et le concept de " miséricorde " semblent provoquer un malaise chez l'homme qui, grâce à l'énorme développement de la science et de la technologie, jamais connu dans l'histoire, est devenu le maître de la terre et l'a soumise et dominée. 14 Cette domination sur la terre, parfois comprise de manière unilatérale et superficielle, semble n'avoir aucune place pour la miséricorde. Cependant, à cet égard, nous pouvons utilement nous référer à l'image de « la situation de l'homme dans le monde d'aujourd'hui » telle qu'elle est décrite au début de la Constitution Gaudium et spes. Nous lisons ici les phrases suivantes : « À la lumière des facteurs qui précèdent, apparaît la dichotomie d'un monde à la fois puissant et faible, capable de faire ce qui est noble et ce qui est bas, disposé à la liberté et à l'esclavage, au progrès et au déclin, fraternité et haine. L'homme prend conscience que les forces qu'il a déchaînées sont entre ses mains et qu'il lui appartient de les contrôler ou d'être asservi par elles. » 15

La situation du monde aujourd'hui non seulement affiche des transformations qui laissent espérer un avenir meilleur pour l'homme sur terre, mais révèle également une multitude de menaces, dépassant de loin celles connues jusqu'à présent. Sans cesser de signaler ces menaces à diverses reprises (comme dans les discours à l'ONU, à l'UNESCO, à la FAO et ailleurs), l'Église doit en même temps les examiner à la lumière de la vérité reçue de Dieu.

La vérité, révélée dans le Christ, sur Dieu le "Père des miséricordes"16, nous permet de le "voir" comme particulièrement proche de l'homme surtout lorsque l'homme souffre, lorsqu'il est menacé au cœur même de son existence et de sa dignité. Et c'est pourquoi, dans la situation de l'Église et du monde aujourd'hui, de nombreux individus et groupes guidés par un sens vif de la foi se tournent, je dirais presque spontanément, vers la miséricorde de Dieu. Ils sont certainement poussés à le faire par Christ lui-même, qui, par son Esprit, œuvre dans les cœurs humains. Car le mystère de Dieu le "Père des miséricordes" révélé par le Christ devient, dans le contexte des menaces qui pèsent sur l'homme d'aujourd'hui, comme un appel unique adressé à l'Église.

Dans la présente encyclique désireux d'accepter cet appel, je désire puiser dans le langage éternel et en même temps - pour sa simplicité et sa profondeur - incomparable de la révélation et de la foi, pour exprimer à travers ce même langage une fois de plus devant Dieu et devant l'humanité les grandes angoisses de notre temps.

En effet, la révélation et la foi nous apprennent non seulement à méditer dans l'abstrait le mystère de Dieu comme "Père des miséricordes", mais aussi à recourir à cette miséricorde au nom du Christ et en union avec Lui. Le Christ n'a-t-il pas dit que notre Père, qui "voit en secret"17, attend toujours que nous ayons recours à lui dans tous les besoins et attend toujours que nous étudiions son mystère : le mystère du Père et son amour ? 18

Je souhaite donc que ces considérations rapprochent ce mystère de tous. En même temps, je souhaite qu'elles soient un appel sincère de l'Église à la miséricorde, dont l'humanité et le monde moderne ont tant besoin. Et ils ont besoin de miséricorde même s'ils ne s'en rendent souvent pas compte.

II. LE MESSAGE MESSIANIQUE

3. Quand Christ a commencé à faire et à enseigner

Devant ses propres habitants, à Nazareth, le Christ se réfère aux paroles du prophète Isaïe : " L'Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu'il m'a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres. Il m'a envoyé pour proclamer la libération aux captifs et le recouvrement de la vue aux aveugles, pour remettre en liberté ceux qui sont opprimés, pour proclamer l'année agréable du Seigneur. » 19 Ces phrases, selon Luc, sont sa première déclaration messianique. . Ils sont suivis des actions et des paroles connues à travers l'Evangile. Par ces actions et ces paroles, le Christ rend le Père présent parmi les hommes. Il est très significatif que les personnes en question soient surtout les pauvres, ceux qui n'ont pas de moyens de subsistance, ceux qui sont privés de leur liberté, les aveugles qui ne peuvent voir la beauté de la création, ceux qui ont le cœur brisé ou qui souffrent d'injustice sociale, et enfin pécheurs. C'est surtout pour ces derniers que le Messie devient un signe particulièrement clair de Dieu qui est amour, signe du Père. Dans ce signe visible, les gens de notre temps, tout comme les gens d'alors, peuvent voir le Père.

Il est significatif que, lorsque les messagers envoyés par Jean-Baptiste vinrent à Jésus pour lui demander : "Es-tu celui qui doit venir, ou en chercherons-nous un autre ?"20, Il répondit en se référant au même témoignage avec lequel il avait a commencé son enseignement à Nazareth : « Allez dire à Jean ce que vous avez vu et entendu : les aveugles recouvrent la vue, les boiteux marchent, les lépreux sont purifiés et les sourds entendent, les morts ressuscitent, les pauvres ont de bonnes nouvelles leur prêcha. » Il termina ensuite par ces mots : « Et béni soit celui qui ne s'offusque pas de moi ». 21

Surtout par son mode de vie et par ses actions, Jésus a révélé que l'amour est présent dans le monde dans lequel nous vivons - un amour effectif, un amour qui s'adresse à l'homme et embrasse tout ce qui fait son humanité. Cet amour se fait particulièrement remarquer au contact de la souffrance, de l'injustice et de la pauvreté - au contact de toute la "condition humaine" historique qui manifeste de diverses manières la limitation et la fragilité de l'homme, tant physiques que morales. C'est précisément le mode et la sphère dans lesquels l'amour se manifeste qui, dans le langage biblique, est appelé " miséricorde ".

Le Christ révèle donc Dieu qui est Père, qui est « amour », comme l'exprimera saint Jean dans sa première lettre 22. Le Christ révèle Dieu comme « riche en miséricorde », comme nous le lisons chez saint Paul. 23 Cette vérité n'est pas seulement l'objet d'un enseignement, c'est une réalité rendue présente par le Christ. Rendre le Père présent comme amour et miséricorde est, dans la conscience même du Christ, la pierre de touche fondamentale de sa mission de Messie. les messagers du Baptiste.

Partant de cette manière de manifester la présence de Dieu qui est Père, amour et miséricorde, Jésus fait de la miséricorde l'un des thèmes principaux de sa prédication. Comme à son habitude, il enseigne d'abord les « paraboles », car celles-ci expriment mieux l'essence même des choses. Il suffit de rappeler la parabole de l'enfant prodigue, 24 ou la parabole du Bon Samaritain, 25 mais aussi - par contraste - la parabole du serviteur impitoyable. 26 Il y a de nombreux passages dans l'enseignement du Christ qui manifestent l'amour-miséricorde sous un aspect toujours nouveau. Il suffit de considérer le Bon Pasteur qui part à la recherche de la brebis perdue 27 ou la femme qui balaie la maison à la recherche de la pièce perdue. 28 L'évangéliste qui traite particulièrement de ces thèmes dans l'enseignement du Christ est Luc, dont l'Evangile a mérité le titre de " Evangile de la miséricorde ".

Lorsqu'on parle de prédication, on se heurte à un problème d'importance majeure en ce qui concerne le sens des termes et le contenu des concepts, notamment le contenu du concept de « miséricorde » (en relation avec le concept d'« amour »). Une compréhension du contenu de ces concepts est la clé pour comprendre la réalité même de la miséricorde. Et c'est ce qui est le plus important pour nous. Cependant, avant de consacrer une autre partie de nos considérations à ce sujet, c'est-à-dire d'établir le sens du vocabulaire et le contenu propres à la notion de miséricorde", il faut noter que le Christ, en révélant l'amour - miséricorde de Dieu, en même temps, a exigé des gens qu'ils soient également guidés dans leur vie par l'amour et la miséricorde. Cette exigence fait partie de l'essence même du message messianique et constitue le cœur de l'ethos évangélique. L'Instructeur l'exprime à la fois par l'intermédiaire du commandement qu'il décrit comme « le plus grand »29 et aussi sous la forme d'une bénédiction, lorsqu'il proclame dans le Sermon sur la montagne : « Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde. " 30

Ainsi, le message messianique sur la miséricorde conserve une dimension divine-humaine particulière. Le Christ - accomplissement même de la prophétie messianique - en devenant l'incarnation de l'amour qui se manifeste avec une force particulière à l'égard des souffrants, des malheureux et des pécheurs, rend présent et ainsi révèle plus pleinement le Père, qui est Dieu " riche en miséricorde ." En même temps, en devenant pour les hommes un modèle d'amour miséricordieux pour les autres, le Christ proclame par ses actes encore plus que par ses paroles cet appel à la miséricorde qui est l'un des éléments essentiels de l'ethos évangélique. Dans ce cas, il ne s'agit pas seulement de remplir un commandement ou une obligation de nature éthique, il s'agit aussi de satisfaire à une condition d'importance majeure pour que Dieu se révèle dans sa miséricorde à l'homme : "Le miséricordieux. obtiendra miséricorde."

III. L'ANCIEN TESTAMENT

4. Le concept de " Miséricorde " dans l'Ancien Testament

Le concept de " miséricorde " dans l'Ancien Testament a une longue et riche histoire. Il faut s'y référer pour que la miséricorde révélée par le Christ resplendisse plus clairement. En révélant cette miséricorde à la fois par ses actions et par son enseignement, le Christ s'est adressé à des personnes qui non seulement connaissaient le concept de miséricorde, mais qui aussi, en tant que Peuple de Dieu de l'Ancienne Alliance, avaient tiré de leur âge - une longue histoire une expérience particulière de la miséricorde de Dieu. Cette expérience était sociale et communautaire, mais aussi individuelle et intérieure.

Israël était, en fait, le peuple de l'alliance avec Dieu, une alliance qu'il a rompue à plusieurs reprises. Chaque fois qu'il prenait conscience de son infidélité - et dans l'histoire d'Israël, il n'y avait pas de pénurie de prophètes et d'autres qui éveillaient cette conscience - il faisait appel à la miséricorde. À cet égard, les livres de l'Ancien Testament nous donnent de très nombreux exemples. Parmi les événements et les textes les plus importants, on peut rappeler : le début de l'histoire des Juges, 31 la prière de Salomon à l'inauguration du Temple, 32 une partie de l'œuvre prophétique de Michée, 33 les assurances consolantes données par Isaïe, 34 le cri des Juifs en exil, 35 et le renouvellement de l'alliance après le retour de l'exil. 36

Il est significatif que dans leur prédication les prophètes associent la miséricorde, à laquelle ils se réfèrent souvent à cause des péchés des hommes, à l'image incisive de l'amour de Dieu. Le Seigneur aime Israël avec l'amour d'un choix spécial, un peu comme l'amour d'un conjoint, 37 et pour cette raison, il pardonne ses péchés et même ses infidélités et trahisons. Lorsqu'il trouve la repentance et la vraie conversion, il ramène son peuple à la grâce. 38 Dans la prédication des prophètes, la miséricorde signifie une puissance spéciale d'amour, qui l'emporte sur le péché et l'infidélité du peuple élu.

Dans ce large contexte "social", la miséricorde apparaît comme corrélative à l'expérience intérieure d'individus languissant dans un état de culpabilité ou subissant toutes sortes de souffrances et de malheurs. Le mal physique et le mal moral, à savoir le péché, poussent les fils et les filles d'Israël à se tourner vers le Seigneur et à implorer sa miséricorde. C'est ainsi que David se tourne vers Lui, conscient de la gravité de sa culpabilité 39 Job aussi, après sa rébellion, se tourne vers Lui dans son immense malheur 40 Esther aussi, connaissant la menace mortelle qui pèse sur son propre peuple. 41 Et nous trouvons encore d'autres exemples dans les livres de l'Ancien Testament. 42

A la racine de cette conviction plurielle, à la fois communautaire et personnelle, et dont témoigne tout l'Ancien Testament au cours des siècles, se trouve l'expérience fondamentale du peuple élu à l'Exode : le Seigneur a vu l'affliction de Son peuple réduit en esclavage, entend leur cri, connaît leurs souffrances et décide de les délivrer. 43 Dans cet acte de salut par le Seigneur, le prophète a perçu son amour et sa compassion. 44 C'est précisément sur cette base que le peuple et chacun de ses membres fondent leur certitude de la miséricorde de Dieu, qui peut être invoquée chaque fois que la tragédie frappe.

A cela s'ajoute le fait que le péché constitue aussi la misère de l'homme. Le peuple de l'Ancienne Alliance a connu cette misère dès l'Exode, lorsqu'il a érigé le veau d'or. Le Seigneur lui-même a triomphé de cet acte de rupture de l'alliance lorsqu'il a déclaré solennellement à Moïse qu'il était un "Dieu miséricordieux et miséricordieux, lent à la colère, et abondant en amour et en fidélité inébranlables." 45 C'est dans cette révélation centrale que le peuple élu , et chacun de ses membres, trouveront, chaque fois qu'ils auront péché, la force et le motif de se tourner vers le Seigneur pour lui rappeler ce qu'il avait exactement révélé de lui-même 46 et implorer son pardon.

Ainsi, en actes et en paroles, le Seigneur a révélé sa miséricorde dès les origines du peuple qu'il s'est choisi et, au cours de son histoire, ce peuple s'est continuellement confié, tant dans l'infortune que lorsqu'il a pris conscience de son péché, au Dieu de miséricorde. Toutes les subtilités de l'amour se manifestent dans la miséricorde du Seigneur envers ceux qui sont les siens : Il est leur Père, 47 car Israël est Son fils premier-né 48 le Seigneur est aussi l'époux de celle dont le prophète proclame le nouveau nom : Ruhamah, " Bien-aimé " ou " elle a obtenu pitié. " 49

Même lorsque le Seigneur est exaspéré par l'infidélité de son peuple et pense en finir avec elle, c'est encore sa tendresse et son amour généreux pour ceux qui sont les siens qui triomphent de sa colère. 50 Ainsi il est facile de comprendre pourquoi les psalmistes, lorsqu'ils désirent chanter les plus hautes louanges du Seigneur, entonnent des hymnes au Dieu d'amour, de tendresse, de miséricorde et de fidélité. 51

De tout cela, il résulte que la miséricorde n'appartient pas seulement à la notion de Dieu, mais c'est quelque chose qui caractérise la vie de tout le peuple d'Israël et de chacun de ses fils et filles : la miséricorde est le contenu de l'intimité avec leur Seigneur, le contenu de leur dialogue avec Lui. Sous cet aspect précisément, la miséricorde est présentée dans les différents livres de l'Ancien Testament avec une grande richesse d'expression. Il peut être difficile de trouver dans ces livres une réponse purement théorique à la question de savoir ce qu'est la miséricorde en soi. Néanmoins, la terminologie utilisée est à elle seule capable de nous en dire beaucoup sur ce sujet. 52

L'Ancien Testament proclame la miséricorde du Seigneur par l'utilisation de nombreux termes ayant des significations connexes, ils se différencient par leur contenu particulier, mais on pourrait dire qu'ils convergent tous de différentes directions sur un seul contenu fondamental, pour exprimer sa richesse et en même temps pour le rapprocher de l'homme sous différents aspects. L'Ancien Testament encourage les malheureux, surtout ceux qui sont accablés par le péché - ainsi que tout Israël, qui avait contracté l'alliance avec Dieu - à faire appel à la miséricorde, et leur permet de compter sur elle : il leur rappelle sa miséricorde en cas d'échec et de perte de confiance. Par la suite, l'Ancien Testament rend grâce et gloire pour la miséricorde chaque fois que cette miséricorde se manifeste dans la vie des gens ou dans la vie des individus.

De cette façon, la miséricorde s'oppose dans un certain sens à la justice de Dieu et, dans de nombreux cas, se révèle non seulement plus puissante que cette justice, mais aussi plus profonde. Même l'Ancien Testament enseigne que, bien que la justice soit une vertu authentique dans l'homme, et qu'en Dieu signifie la perfection transcendante, l'amour est néanmoins « plus grand » que la justice : plus grand dans le sens où il est premier et fondamental. L'amour, pour ainsi dire, conditionne la justice et, en dernière analyse, la justice sert l'amour. La primauté et la supériorité de l'amour sur la justice - c'est la marque de toute la révélation - se révèlent précisément par la miséricorde. Cela paraissait si évident aux psalmistes et aux prophètes que le terme même de justice finissait par signifier le salut accompli par le Seigneur et sa miséricorde. 53 La miséricorde diffère de la justice, mais ne s'y oppose pas, si l'on admet dans l'histoire de l'homme - comme le fait précisément l'Ancien Testament - la présence de Dieu, qui déjà, en tant que Créateur, s'est lié à sa créature avec un amour particulier. L'amour, de par sa nature même, exclut la haine et la malveillance envers celui à qui il s'est jadis donné : Nihil odisti eorum quae fecisti, "vous n'avez rien en horreur de ce que vous avez fait". base de la relation entre justice et miséricorde en Dieu, dans ses relations avec l'homme et le monde. Ils nous disent qu'il faut chercher les racines vivifiantes et les raisons intimes de cette relation en remontant "au commencement", dans le mystère même de la création.Ils préfigurent dans le contexte de l'Ancienne Alliance la pleine révélation de Dieu, qui est « amour ».

Le mystère de l'élection est lié au mystère de la création, qui a façonné d'une manière particulière l'histoire du peuple dont le père spirituel est Abraham en vertu de sa foi. Néanmoins, à travers ce peuple qui chemine à travers l'histoire à la fois de l'Ancienne Alliance et de la Nouvelle, ce mystère de l'élection renvoie à chaque homme et à chaque femme, à toute la grande famille humaine. "Je t'ai aimé d'un amour éternel, c'est pourquoi je t'ai continué ma fidélité." 56 "Car les montagnes peuvent s'en aller. mon amour inébranlable ne s'éloignera pas de toi, et mon alliance de paix ne sera pas supprimée. » 57 Cette vérité, une fois proclamée à Israël, implique une perspective de toute l'histoire de l'homme, une perspective à la fois temporelle et eschatologique. 58 Le Christ révèle le Père dans le cadre de la même perspective et sur un terrain déjà préparé, comme le démontrent de nombreuses pages des écrits de l'Ancien Testament. À la fin de cette révélation, la veille de sa mort, il dit à l'apôtre Philippe ces paroles mémorables : « Je suis avec vous depuis si longtemps, et pourtant vous ne me connaissez pas. Celui qui m'a vu a vu le Père." 59

IV. LA PARABOLE DU FILS PRODIGUE

Au tout début du Nouveau Testament, deux voix résonnent dans l'Évangile de saint Luc dans une harmonie unique concernant la miséricorde de Dieu, une harmonie qui fait écho avec force à toute la tradition de l'Ancien Testament. Ils expriment les éléments sémantiques liés à la terminologie différenciée des livres anciens. Marie, entrant dans la maison de Zacharie, magnifie le Seigneur de toute son âme pour « cette miséricorde », qui « de génération en génération » est accordée à ceux qui le craignent. Un peu plus tard, alors qu'elle se souvient de l'élection d'Israël, elle proclame la miséricorde que Celui qui l'a choisie garde « en souvenir » de tous les temps. 60 Ensuite, dans la même maison, à la naissance de Jean-Baptiste, son père Zacharie bénit le Dieu d'Israël et le glorifie d'avoir accompli la miséricorde promise à nos pères et de se souvenir de sa sainte alliance. 61

Dans l'enseignement du Christ lui-même, cette image héritée de l'Ancien Testament devient à la fois plus simple et plus profonde. C'est peut-être le plus évident dans la parabole du fils prodigue. 62 Bien que le mot "miséricorde" n'apparaisse pas, il exprime néanmoins l'essence de la miséricorde divine d'une manière particulièrement claire. Cela ne tient pas tant à la terminologie, comme dans les livres de l'Ancien Testament, qu'à l'analogie qui permet de mieux comprendre le mystère même de la miséricorde, comme un drame profond qui se joue entre l'amour du père et la prodigalité et le péché de le fils.

Ce fils, qui reçoit du père la part de l'héritage qui lui revient et quitte la maison pour la gaspiller dans un pays lointain " pour vivre en liberté ", est en un certain sens l'homme de toutes les époques, à commencer par celui qui fut le premier à perdre l'héritage de la grâce et de la justice originelle. L'analogie à ce stade est très large. La parabole touche indirectement à chaque rupture de l'alliance d'amour, à chaque perte de la grâce, à chaque péché. Dans cette analogie, l'accent est moins mis que dans la tradition prophétique sur l'infidélité de tout le peuple d'Israël, bien que l'analogie du fils prodigue puisse s'étendre à cela aussi. « Quand il eut tout dépensé », le fils « commença à être dans le besoin », d'autant plus qu'« une grande famine survint dans ce pays » où il s'était rendu après avoir quitté la maison de son père. Et dans cette situation, " il se serait volontiers nourri " de n'importe quoi, même " des cosses que le porc mangeait ", des porcs qu'il élevait pour " l'un des citoyens de ce pays ". Mais même cela lui fut refusé.

L'analogie se tourne nettement vers l'intérieur de l'homme. L'héritage que le fils avait reçu de son père était une quantité de biens matériels, mais plus important que ces biens était sa dignité de fils dans la maison de son père. La situation dans laquelle il s'est trouvé lorsqu'il a perdu les biens matériels aurait dû lui faire prendre conscience de la perte de cette dignité. Il n'y avait pas pensé auparavant, lorsqu'il avait demandé à son père de lui donner la part d'héritage qui lui revenait, afin de s'en aller. Il semble ne pas s'en rendre compte même maintenant, lorsqu'il se dit : "Combien de mercenaires de mon père ont assez de pain et à revendre, mais je péris ici de faim." Il se mesure à l'étalon des biens qu'il a perdu, qu'il ne "possède" plus, tandis que les domestiques de la maison de son père les "possèdent". Ces mots expriment avant tout son attitude vis-à-vis des biens matériels mais sous leur surface se cache la tragédie de la dignité perdue, la conscience de la filiation gaspillée.

C'est à ce moment-là qu'il prend la décision : "Je me lèverai et j'irai vers mon père, et je lui dirai : "Père, j'ai péché contre le ciel et devant toi je ne suis plus digne d'être appelé ton fils. Traitez-moi comme l'un de vos mercenaires.' » 63 Ce sont des mots qui révèlent plus profondément le problème essentiel. A travers la situation matérielle complexe dans laquelle se trouvait le fils prodigue à cause de sa folie, à cause du péché, le sens de la dignité perdue avait mûri. Lorsqu'il décide de retourner dans la maison paternelle, de demander à son père d'être reçu - non plus en vertu de son droit de fils, mais en tant qu'employé - il semble à première vue agir en raison de la faim et de la pauvreté qui il était tombé dans ce motif, cependant, est imprégné d'une conscience d'une perte plus profonde : être mercenaire dans la maison de son propre père est certainement une grande humiliation et une source de honte. Néanmoins, le fils prodigue est prêt à subir cette humiliation et cette honte. Il se rend compte qu'il n'a plus le droit que d'être employé dans la maison de son père. Sa décision est prise en pleine conscience de ce qu'il a mérité et de ce à quoi il peut encore avoir droit conformément aux normes de la justice. C'est précisément ce raisonnement qui démontre qu'au centre de la conscience du fils prodigue émerge le sens de la dignité perdue, le sens de cette dignité qui jaillit de la relation du fils avec le père. Et c'est avec cette décision qu'il se lance.

Dans la parabole du fils prodigue, le terme "justice" n'est pas utilisé une seule fois, tout comme dans le texte original le terme "miséricorde" n'est pas utilisé non plus. Néanmoins, la relation entre la justice et l'amour, qui se manifeste comme miséricorde, est inscrite avec une grande exactitude dans le contenu de la parabole évangélique. Il devient plus évident que l'amour se transforme en miséricorde lorsqu'il faut dépasser la norme précise de la justice, précise et souvent trop étroite. L'enfant prodigue, ayant gaspillé les biens qu'il a reçus de son père, mérite - après son retour - de gagner sa vie en travaillant dans la maison paternelle comme domestique et éventuellement, peu à peu, de se constituer une certaine provision de biens matériels , mais peut-être jamais autant que le montant qu'il avait gaspillé. Cela serait exigé par l'ordre de justice, d'autant plus que le fils avait non seulement dilapidé la part d'héritage qui lui appartenait, mais avait aussi blessé et offensé son père par toute sa conduite. Puisque cette conduite l'avait à ses propres yeux privé de sa dignité de fils, cela ne pouvait être indifférent à son père. Cela devait le faire souffrir. Cela devait aussi l'impliquer d'une manière ou d'une autre. Et pourtant, après tout, c'était son propre fils qui était impliqué, et une telle relation ne pourrait jamais être altérée ou détruite par quelque comportement que ce soit. Le fils prodigue en est conscient et c'est précisément cette conscience qui lui montre clairement la dignité qu'il a perdue et qui lui fait évaluer honnêtement la position qu'il pouvait encore espérer dans la maison paternelle.

6. Concentration particulière sur la dignité humaine

Cette image exacte de l'état d'esprit de l'enfant prodigue nous permet de comprendre exactement en quoi consiste la miséricorde de Dieu. Nul doute que dans cette analogie simple mais pénétrante la figure du père nous révèle Dieu comme Père. La conduite du père dans la parabole et tout son comportement, qui manifeste son attitude intérieure, nous permet de retrouver les fils individuels de la vision de la miséricorde de l'Ancien Testament dans une synthèse totalement nouvelle, pleine de simplicité et de profondeur. Le père du fils prodigue est fidèle à sa paternité, fidèle à l'amour qu'il a toujours prodigué à son fils. Cette fidélité s'exprime dans la parabole non seulement par sa disponibilité immédiate à l'accueillir à son retour après avoir dilapidé son héritage, elle s'exprime encore plus pleinement par cette joie, cette réjouissance pour le gaspilleur après son retour, réjouissance si généreuse que elle provoque l'opposition et la haine du frère aîné, qui ne s'est jamais éloigné de son père et n'a jamais abandonné le foyer.

La fidélité du père à lui-même - trait déjà connu sous le terme de l'Ancien Testament hesed - s'exprime en même temps d'une manière particulièrement chargée d'affection. Nous lisons, en effet, que lorsque le père a vu le fils prodigue rentrer chez lui « a eu de la compassion, a couru à sa rencontre, a jeté ses bras autour de son cou et l'a embrassé ». cela explique aussi sa générosité envers son fils, cette générosité qui irrite tant le fils aîné. Néanmoins, les causes de cette émotion sont à rechercher à un niveau plus profond. Remarquez, le père est conscient qu'un bien fondamental a été sauvé : le bien de l'humanité de son fils. Bien que le fils ait dilapidé l'héritage, son humanité est néanmoins sauvée. En effet, il a été, en quelque sorte, retrouvé. Les paroles du père au fils aîné révèlent ceci : " Il convenait de se réjouir et de se réjouir, car votre frère était mort et vivant, il était perdu et il est retrouvé. " 65 Dans le même chapitre quinze de l'Évangile de Luc, nous lisons le parabole de la brebis trouvée 66 et ensuite la parabole de la pièce de monnaie trouvée. 67 Chaque fois, l'accent est mis sur la même joie qui est présente dans le cas du fils prodigue. La fidélité du père à lui-même est totalement concentrée sur l'humanité du fils perdu, sur sa dignité. Cela explique surtout son émotion joyeuse au moment du retour du fils à la maison.

Poursuivant, on peut donc dire que l'amour du fils, l'amour qui jaillit de l'essence même de la paternité, oblige en quelque sorte le père à se soucier de la dignité de son fils. Ce souci est la mesure de son amour, l'amour dont écrira saint Paul : « L'amour est patient et bon... l'amour n'insiste pas à sa manière, il n'est ni irritable ni rancunier. mais se réjouit du droit. espère tout, supporte tout" et "l'amour ne finit jamais". 68 La miséricorde - comme le Christ l'a présenté dans la parabole de l'enfant prodigue - a la forme intérieure de l'amour qui dans le Nouveau Testament est appelé agape. Cet amour peut s'étendre jusqu'à tout fils prodigue, à toute misère humaine, et surtout à toute forme de misère morale, au péché. Lorsque cela se produit, la personne qui est l'objet de la miséricorde ne se sent pas humiliée, mais plutôt retrouvée et "remise en valeur". . Cette joie indique un bien resté intact : même s'il est prodigue, un fils ne cesse pas d'être vraiment le fils de son père elle indique aussi un bien retrouvé, qui dans le cas du fils prodigue était son retour à la vérité sur lui-même.

Ce qui s'est passé dans la relation entre le père et le fils dans la parabole du Christ ne doit pas être évalué "de l'extérieur". Il arrive parfois qu'en suivant cette méthode d'évaluation, nous voyons dans la miséricorde avant tout un rapport d'inégalité entre celui qui l'offre et celui qui la reçoit. Et, en conséquence, nous sommes prompts à déduire que la miséricorde rabaisse le récepteur, qu'elle offense la dignité de l'homme. La parabole de l'enfant prodigue montre que la réalité est différente : la relation de miséricorde se fonde sur l'expérience commune de ce bien qu'est l'homme, sur l'expérience commune de la dignité qui lui est propre. Cette expérience commune fait que le fils prodigue commence à se voir et à voir ses actions dans toute leur vérité (cette vision en vérité est une véritable forme d'humilité) d'autre part, pour cette raison même il devient un bien particulier pour son père : le père voit si clairement le bien qui a été réalisé grâce à un rayonnement mystérieux de vérité et d'amour, qu'il semble oublier tout le mal que le fils avait commis.

La parabole du fils prodigue exprime de manière simple mais profonde la réalité de la conversion. La conversion est l'expression la plus concrète de l'action de l'amour et de la présence de la miséricorde dans le monde humain. Le vrai et propre sens de la miséricorde ne consiste pas seulement à regarder, même avec pénétrance et compassion, le mal moral, physique ou matériel : la miséricorde se manifeste sous son aspect vrai et propre lorsqu'elle revalorise, promeut et tire le bien de toutes les formes du mal existant dans le monde et dans l'homme. Ainsi comprise, la miséricorde constitue le contenu fondamental du message messianique du Christ et la puissance constitutive de sa mission. Ses disciples et disciples comprenaient et pratiquaient la miséricorde de la même manière. La miséricorde n'a cessé de se révéler, dans leurs cœurs et dans leurs actions, comme une preuve particulièrement créatrice de l'amour qui ne se laisse pas "conquérir par le mal", mais surmonte "le mal par le bien". être toujours révélé à nouveau. Malgré de nombreux préjugés, la miséricorde semble particulièrement nécessaire à notre époque.

V. LE MYSTÈRE PASCAL

7. La miséricorde révélée dans la croix et la résurrection

Le message messianique du Christ et son activité parmi les hommes se terminent par la croix et la résurrection. Nous devons pénétrer profondément dans cet événement final - qui surtout dans le langage du Concile est défini comme le Mysterium Paschale - si nous voulons exprimer en profondeur la vérité sur la miséricorde, telle qu'elle a été révélée en profondeur dans l'histoire de notre salut. . A ce point de nos considérations, nous aurons à nous rapprocher encore du contenu de l'encyclique Redemptor hominis. Si, en effet, la réalité de la Rédemption, dans sa dimension humaine, révèle l'inouïe - de la grandeur de l'homme, qui talem ac tantum meruit habere Redemptorem, 70 en même temps que la dimension divine de la rédemption nous permet, je dirais , de la manière la plus empirique et "historique", pour découvrir la profondeur de cet amour qui ne recule pas devant l'extraordinaire sacrifice du Fils, afin de satisfaire la fidélité du Créateur et Père envers les êtres humains, créés à son image et choisis parmi « le commencement », en ce Fils, pour la grâce et la gloire.

Les événements du Vendredi Saint et, même avant cela, de la prière à Gethsémané, introduisent un changement fondamental dans tout le cours de la révélation de l'amour et de la miséricorde dans la mission messianique du Christ. Celui qui " s'occupait de faire le bien et de guérir " 71 et de " guérir toute maladie et toute infirmité " 72 semble maintenant lui-même mériter la plus grande miséricorde et appeler à la miséricorde, quand il est arrêté, maltraité, condamné, flagellé, couronné d'épines, quand il est cloué à la croix et meurt au milieu d'atroces tourments. 73 C'est alors qu'Il mérite particulièrement miséricorde de la part des gens à qui Il a fait du bien, et Il ne la reçoit pas. Même ceux qui sont les plus proches de lui ne peuvent pas le protéger et l'arracher des mains de ses oppresseurs. À cette étape finale de son activité messianique, les paroles que les prophètes, en particulier Isaïe, prononçaient au sujet du serviteur de Yahweh s'accomplissent en Christ : « Par ses meurtrissures, nous sommes guéris. » 74

Le Christ, comme l'homme qui souffre réellement et d'une manière terrible au Jardin des Oliviers et au Calvaire, s'adresse au Père - ce Père dont il a prêché l'amour aux hommes, dont il a témoigné la miséricorde par toute son activité . Mais il n'est pas épargné, pas même lui, la terrible souffrance de la mort sur la croix : pour nous, Dieu l'a fait péché qui n'a connu aucun péché », écrira saint Paul, résumant en quelques mots toute la profondeur de la croix et en même temps la dimension divine de la réalité de la Rédemption. En effet, cette Rédemption est la révélation ultime et définitive de la sainteté de Dieu, qui est la plénitude absolue de perfection : plénitude de justice et d'amour, puisque la justice est fondée sur l'amour, en découle et tend vers lui. Dans la passion et la mort du Christ - dans le fait que le Père n'a pas épargné son propre Fils, mais « pour nous l'a fait péché » 76 - la justice absolue s'exprime, car le Christ subit la passion et la croix à cause des péchés de l'humanité. Cela constitue même une "surabondance" de justice, car les péchés de l'homme sont "compensés" par le sacrifice de l'Homme-Dieu. Néanmoins, cette justice, qui est proprement justice « à la mesure de Dieu », naît tout entière de l'amour : de l'amour du Père et du Fils, et porte tout à fait du fruit dans l'amour. C'est précisément pour cette raison que la justice divine révélée dans la croix du Christ est "à la mesure de Dieu", car elle jaillit de l'amour et s'accomplit dans l'amour, produisant des fruits de salut. La dimension divine de la rédemption se réalise non seulement en rendant justice au péché, mais aussi en restituant à l'amour cette puissance créatrice en l'homme grâce aussi à ce qu'il accède à nouveau à la plénitude de vie et à la sainteté qui viennent de Dieu. Ainsi, la rédemption implique la révélation de la miséricorde dans sa plénitude.

Le mystère pascal est le point culminant de cette miséricorde révélatrice et agissante, capable de justifier l'homme, de restaurer la justice au sens de cet ordre salvifique que Dieu a voulu dès le commencement dans l'homme et, par l'homme, dans le monde. Le Christ souffrant parle d'une manière particulière à l'homme, et pas seulement au croyant. Le non-croyant pourra aussi découvrir en Lui l'éloquence de la solidarité avec le sort humain, ainsi que la plénitude harmonieuse d'un dévouement désintéressé à la cause de l'homme, à la vérité et à l'amour. Et pourtant la dimension divine du mystère pascal est encore plus profonde. La croix du Calvaire, la croix sur laquelle le Christ conduit son dernier dialogue avec le Père, émerge du cœur même de l'amour que l'homme, créé à l'image et à la ressemblance de Dieu, a été donné en don, selon le dessein éternel de Dieu . Dieu, tel que le Christ l'a révélé, ne reste pas seulement étroitement lié au monde en tant que Créateur et source ultime de l'existence.Il est aussi Père : il est lié à l'homme, qu'il a appelé à l'existence dans le monde visible, par un lien encore plus intime que celui de la création. C'est l'amour qui non seulement crée le bien mais fait aussi participer à la vie même de Dieu : Père, Fils et Esprit Saint. Car celui qui aime veut se donner.

La croix du Christ au Calvaire se tient à côté du chemin de cet admirable commercium, de cette merveilleuse autocommunication de Dieu à l'homme, qui comprend aussi l'appel à l'homme à participer à la vie divine en se donnant, et avec soi, tout le monde visible , à Dieu, et comme un fils adoptif pour devenir un participant de la vérité et de l'amour qui est en Dieu et procède de Dieu. C'est précisément à côté du chemin de l'élection éternelle de l'homme à la dignité d'enfant adoptif de Dieu que se dresse dans l'histoire la croix du Christ, le Fils unique, qui, comme "lumière de la lumière, vrai Dieu de vrai Dieu", 77 est venu donner le témoignage final de la merveilleuse alliance de Dieu avec l'humanité, de Dieu avec l'homme - tout être humain Cette alliance, aussi vieille que l'homme - elle remonte au mystère même de la création - et ensuite maintes fois renouvelée avec un seul peuple élu, est également l'alliance nouvelle et définitive, qui y a été établie sur le Calvaire, et ne se limite pas à un seul peuple, à Israël, mais est ouverte à tous et à tous.

Que nous dit donc d'autre la croix du Christ, la croix qui, en un sens, est le dernier mot de son message et de sa mission messianiques ? Et pourtant, ce n'est pas encore la parole du Dieu de l'alliance : elle sera prononcée à l'aube lorsque d'abord les femmes puis les apôtres viendront au tombeau du Christ crucifié, verront le tombeau vide et entendront pour la première fois le message : "Il est ressuscité". Ils répéteront ce message aux autres et seront témoins du Christ ressuscité. Pourtant, même dans cette glorification du Fils de Dieu, la croix demeure, cette croix qui, à travers tout le témoignage messianique de l'Homme le Fils, qui en a souffert la mort, parle et ne cesse de parler de Dieu le Père, qui est absolument fidèle à son amour éternel pour l'homme, puisqu'il « a tellement aimé le monde » - donc l'homme dans le monde - que « il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle ». 78 Croire au Fils crucifié signifie « voir le Père », 79 signifie croire que l'amour est présent dans le monde et que cet amour est plus puissant que tout type de mal dans lequel les individus, l'humanité ou le monde sont impliqués. Croire en cet amour signifie croire en la miséricorde. Car la miséricorde est une dimension indispensable de l'amour c'est en quelque sorte le deuxième nom de l'amour et, en même temps, la manière spécifique dont l'amour se révèle et s'effectue face à la réalité du mal qui est dans le monde, affectant et assiégeant l'homme, s'insinuant jusque dans son cœur et capable de le faire " périr dans la Géhenne ".

8. L'amour plus puissant que la mort, plus puissant que le péché

La croix du Christ au Calvaire est aussi un témoignage de la force du mal contre le Fils même de Dieu, contre celui qui, seul parmi tous les fils des hommes, était par nature absolument innocent et exempt de péché, et dont l'entrée en le monde n'était pas entaché par la désobéissance d'Adam et l'héritage du péché originel. Et ici, précisément en Lui, en Christ, justice est faite pour le péché au prix de Son sacrifice, de Son obéissance "jusqu'à la mort". porté sur la mort, qui depuis le début de l'histoire de l'homme avait été alliée au péché. La mort se fait justice au prix de la mort de celui qui était sans péché et qui seul a pu, par sa propre mort, infliger mort sur mort. 83 Ainsi la croix du Christ, sur laquelle le Fils, consubstantiel au Père, rend pleine justice à Dieu, est aussi une révélation radicale de la miséricorde, ou plutôt de l'amour qui va à l'encontre de ce qui constitue la racine même du mal dans la histoire de l'homme : contre le péché et la mort.

La croix est la plus profonde condescendance de Dieu envers l'homme et envers ce que l'homme, surtout dans les moments difficiles et douloureux, considère comme son malheureux destin. La croix est comme une touche d'amour éternel sur les blessures les plus douloureuses de l'existence terrestre de l'homme, c'est l'accomplissement total du programme messianique que le Christ a une fois formulé dans la synagogue de Nazareth 84 et ensuite répété aux messagers envoyés par Jean-Baptiste. 85 Selon les paroles écrites autrefois dans la prophétie d'Isaïe, 86 ce programme consistait en la révélation de l'amour miséricordieux pour les pauvres, les souffrants et les prisonniers, pour les aveugles, les opprimés et les pécheurs. Dans le mystère pascal, les limites du mal multiforme dont l'homme devient partie prenante au cours de son existence terrestre sont dépassées : la croix du Christ, en effet, nous fait comprendre les racines les plus croix devient un signe eschatologique. Ce n'est que dans l'accomplissement eschatologique et le renouveau définitif du monde que l'amour vaincra, chez tous les élus, les sources les plus profondes du mal, portant comme fruit à pleine maturité le royaume de la vie, de la sainteté et de l'immortalité glorieuse. Le fondement de cet accomplissement eschatologique est déjà contenu dans la croix du Christ et dans sa mort. Le fait que le Christ « soit ressuscité le troisième jour » 87 constitue le signe final de la mission messianique, signe qui parachève toute la révélation de l'amour miséricordieux dans un monde soumis au mal. En même temps, il constitue le signe qui prédit " un nouveau ciel et une nouvelle terre ", 88 quand Dieu " essuiera toute larme de leurs yeux, il n'y aura plus de mort, ni de deuil, ni de pleurs, ni de douleur, pour les choses anciennes sont décédés." 89

Dans l'accomplissement eschatologique, la miséricorde se révélera comme amour, tandis que dans la phase temporelle, dans l'histoire humaine, qui est en même temps l'histoire du péché et de la mort, l'amour doit se révéler avant tout comme miséricorde et doit aussi s'actualiser comme miséricorde. Le programme messianique du Christ, le programme de miséricorde, devient le programme de son peuple, le programme de l'Église. En son centre même il y a toujours la croix, car c'est dans la croix que la révélation de l'amour miséricordieux atteint son point culminant. Jusqu'à ce que « les choses anciennes disparaissent », 90 la croix restera le point de référence pour d'autres mots aussi de l'Apocalypse de Jean : « Voici, je me tiens à la porte et je frappe si quelqu'un entend ma voix et ouvre la porte, j'entrerai et manger avec lui et lui avec moi. » 91 D'une manière particulière, Dieu révèle aussi sa miséricorde lorsqu'il invite l'homme à avoir « pitié » de son Fils unique, le crucifié.

Le Christ, précisément comme le crucifié, est le Verbe qui ne passe pas, 92 et c'est lui qui se tient à la porte et frappe au cœur de chaque homme, 93 sans restreindre sa liberté, mais cherchant au contraire à puiser dans ce l'amour même de la liberté, qui n'est pas seulement un acte de solidarité avec le Fils de l'homme souffrant, mais aussi une sorte de « miséricorde » manifestée par chacun de nous envers le Fils du Père éternel. Dans tout ce programme messianique du Christ, dans toute la révélation de la miséricorde par la croix, la dignité de l'homme pourrait-elle être plus hautement respectée et anoblie, car, en obtenant la miséricorde, il est en un sens celui qui en même temps "fait miséricorde". ? En un mot, n'est-ce pas la position du Christ à l'égard de l'homme lorsqu'il dit : "Comme tu l'as fait à l'un des moindres d'entre eux. tu me l'as fait "? 94 Les paroles du Sermon sur la montagne : "Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde", 95 constituent-elles, en un certain sens, une synthèse de l'ensemble de la Bonne Nouvelle, de l'ensemble de "l'échange merveilleux" ( admirable commercial) qu'il contient ? Cet échange est une loi du dessein même du salut, une loi qui est simple, forte et en même temps "facile". le Sermon sur la Montagne révèle dans la même perspective le mystère profond de Dieu : cette unité insondable du Père, du Fils et du Saint-Esprit, dans laquelle l'amour, contenant la justice, met en branle la miséricorde, qui à son tour révèle la perfection de la justice ?

Le mystère pascal, c'est le Christ au sommet de la révélation du mystère insondable de Dieu. C'est précisément alors que s'accomplissent pleinement les paroles prononcées au Cénacle : « Celui qui m'a vu a vu le Père ». 96 En effet, le Christ, que le Père « n'a pas épargné » 97 pour l'homme et qui dans sa passion et dans le tourment de la croix n'a pas obtenu la miséricorde humaine, a révélé dans sa résurrection la plénitude de l'amour que le Père a pour lui et, en lui, pour tous les hommes. « Il n'est pas le Dieu des morts, mais des vivants ». 98 Dans sa résurrection, le Christ a révélé le Dieu d'amour miséricordieux, précisément parce qu'il a accepté la croix comme le chemin de la résurrection. Et c'est pour cette raison que, lorsque nous nous souvenons de la croix du Christ, de sa passion et de sa mort, notre foi et notre espérance sont centrées sur le Ressuscité : sur ce Christ qui « le soir de ce jour-là, le premier jour de la semaine, . . .se tenait parmi eux" dans la chambre haute, "où étaient les disciples, . souffla sur eux et leur dit : « Recevez le Saint-Esprit. Si vous pardonnez les péchés de quelqu'un, ils sont pardonnés si vous conservez les péchés de quelqu'un, ils sont conservés.'" 99

Voici le Fils de Dieu, qui dans sa résurrection a expérimenté de manière radicale la miséricorde qui s'est manifestée envers lui-même, c'est-à-dire l'amour du Père qui est plus puissant que la mort. Et c'est aussi le même Christ, le Fils de Dieu, qui au terme de sa mission messianique - et, en un certain sens, même au-delà de la fin - se révèle comme la source inépuisable de la miséricorde, du même amour qui, en une perspective ultérieure de l'histoire du salut dans l'Église, doit être éternellement confirmée comme plus puissante que le péché. Le Christ pascal est l'incarnation définitive de la miséricorde, son signe vivant dans l'histoire du salut et dans l'eschatologie. Dans le même esprit, la liturgie du temps pascal met sur nos lèvres les paroles du Psaume : Misericordias Domini in aeternum cantabo. 100

9. Mère de Miséricorde

Ces paroles de l'Église à Pâques reprennent dans la plénitude de leur contenu prophétique les paroles que Marie a prononcées lors de sa visite à Elisabeth, l'épouse de Zacharie : « Sa miséricorde est. de génération en génération. » 101 Au moment même de l'Incarnation, ces paroles ouvrent une nouvelle perspective de l'histoire du salut. Après la résurrection du Christ, cette perspective est nouvelle tant sur le plan historique qu'eschatologique. A partir de ce moment, il y a une succession de nouvelles générations d'individus dans l'immense famille humaine, dans des dimensions toujours croissantes, il y a aussi une succession de nouvelles générations du Peuple de Dieu, marquées du signe de la croix et de la résurrection et "scellé" 102 du signe du mystère pascal du Christ, révélation absolue de la miséricorde que Marie a proclamée au seuil de la maison de sa parente : "Sa miséricorde est. de génération en génération." 103

Marie est aussi celle qui a obtenu miséricorde d'une manière particulière et exceptionnelle, comme aucune autre personne ne l'a fait. En même temps, toujours de façon exceptionnelle, elle a rendu possible par le sacrifice de son cœur sa propre participation à la révélation de la miséricorde de Dieu. Ce sacrifice est intimement lié à la croix de son Fils, au pied de laquelle elle devait se tenir au Calvaire. Son sacrifice est une participation unique à la révélation de la miséricorde, c'est-à-dire une participation à la fidélité absolue de Dieu à son propre amour, à l'alliance qu'il a voulue de toute éternité et qu'il a contractée dans le temps avec l'homme, avec le peuple, avec l'humanité c'est un partage de cette révélation qui s'accomplit définitivement par la croix. Personne n'a connu, au même degré que la Mère du Crucifié, le mystère de la croix, la rencontre bouleversante de la divine justice transcendante avec l'amour : ce "baiser" donné par miséricorde à la justice. 104 Nul n'a reçu dans son cœur, autant que Marie, ce mystère, cette dimension vraiment divine de la rédemption opérée au Calvaire par la mort du Fils, avec le sacrifice de son cœur maternel, avec sa "fiat."

Marie est donc celle qui a la connaissance la plus profonde du mystère de la miséricorde de Dieu. Elle connaît son prix, elle sait à quel point c'est bon. En ce sens, nous l'appelons la Mère de la miséricorde : notre Dame de la miséricorde, ou Mère de la miséricorde divine, dans chacun de ces titres, il y a un sens théologique profond, car ils expriment la préparation spéciale de son âme, de toute sa personnalité, de sorte qu'elle a pu percevoir, à travers les événements complexes, d'abord d'Israël, puis de chaque individu et de l'ensemble de l'humanité, cette miséricorde dont "de génération en génération" 105 personnes deviennent participantes selon le dessein éternel de la Très Sainte Trinité .

Les titres ci-dessus que nous attribuons à la Mère de Dieu parlent d'elle principalement, cependant, comme la Mère du crucifié et ressuscité comme celle qui, ayant obtenu miséricorde d'une manière exceptionnelle, d'une manière tout aussi exceptionnelle "mérite" cette miséricorde tout au long de son terrestre et, en particulier, au pied de la croix de son Fils et enfin comme celle qui, par sa participation cachée et en même temps incomparable à la mission messianique de son Fils, a été appelée de manière particulière à rapprocher au peuple cet amour qu'il était venu révéler : l'amour qui trouve son expression la plus concrète vis-à-vis des souffrants, des pauvres, de ceux qui sont privés de leur propre liberté, des aveugles, des opprimés et des pécheurs, comme le Christ en a parlé selon les paroles de la prophétie d'Isaïe, d'abord dans la synagogue de Nazareth 106, puis en réponse à la question des messagers de Jean-Baptiste. 107

C'est précisément cet amour " miséricordieux ", qui se manifeste surtout au contact du mal moral et physique, que partage singulièrement et exceptionnellement le cœur de celle qui fut la Mère du Crucifié et du Ressuscité - que Marie partagea. En elle et par elle, cet amour continue de se révéler dans l'histoire de l'Église et de l'humanité. Cette révélation est d'autant plus féconde qu'elle se fonde en la Mère de Dieu sur le tact unique de son cœur maternel, sur sa sensibilité particulière, sur sa capacité particulière à rejoindre tous ceux qui acceptent le plus facilement l'amour miséricordieux d'une mère. C'est l'un des grands mystères vivifiants du christianisme, un mystère intimement lié au mystère de l'Incarnation.

" La maternité de Marie dans l'ordre de la grâce ", comme l'explique le Concile Vatican II, " dure sans interruption depuis le consentement qu'elle a fidèlement donné à l'annonce et qu'elle a soutenu sans hésitation sous la croix, jusqu'à l'accomplissement éternel de tous les élus. En effet, étant montée au ciel, elle n'a pas abandonné cette fonction de salut mais, par sa multiple intercession, elle continue à nous obtenir les grâces du salut éternel. Par sa charité maternelle, elle prend soin des frères de son Fils qui voyagent encore sur terre entourés de dangers et de difficultés, jusqu'à ce qu'ils soient conduits dans leur demeure bénie. » 108

VI. "MERCY. DE GÉNÉRATION EN GÉNÉRATION"

10. Une image de notre génération

Nous avons le droit de croire que notre génération aussi a été incluse dans les paroles de la Mère de Dieu lorsqu'elle a glorifié cette miséricorde partagée "de génération en génération" par ceux qui se laissent guider par la crainte de Dieu. Les paroles du Magnificat de Marie ont un contenu prophétique qui concerne non seulement le passé d'Israël mais aussi tout l'avenir du Peuple de Dieu sur terre. En fait, nous tous qui vivons aujourd'hui sur terre, nous sommes la génération consciente de l'approche du troisième millénaire et qui ressent profondément le changement qui s'opère dans l'histoire.

La génération actuelle sait qu'elle est dans une position privilégiée : le progrès lui offre d'innombrables possibilités, insoupçonnées il y a encore quelques décennies. L'activité créatrice de l'homme, son intelligence et son travail ont entraîné de profonds changements tant dans le domaine de la science et de la technologie que dans celui de la vie sociale et culturelle. L'homme a étendu son pouvoir sur la nature et a acquis une connaissance plus approfondie des lois du comportement social. Il a vu les obstacles et les distances entre les individus et les nations se dissoudre ou se réduire par un sens accru de l'universel, par une conscience plus claire de l'unité du genre humain, par l'acceptation de la dépendance mutuelle dans une solidarité authentique, et par le désir et possibilité d'entrer en contact avec ses frères et sœurs au-delà des divisions géographiques artificielles et des limites nationales ou raciales. Les jeunes d'aujourd'hui, en particulier, savent que les progrès de la science et de la technologie peuvent produire non seulement de nouveaux biens matériels, mais aussi un partage plus large des connaissances. Les progrès extraordinaires réalisés dans le domaine de l'information et de l'informatique, par exemple, augmenteront la capacité créatrice de l'homme et donneront accès aux richesses intellectuelles et culturelles des autres peuples. Les nouvelles techniques de communication encourageront une plus grande participation aux événements et un plus large échange d'idées. Les acquis des sciences biologiques, psychologiques et sociales aideront l'homme à mieux comprendre les richesses de son être. Il est vrai que trop souvent ce progrès est encore l'apanage des pays industrialisés, mais force est de constater que la perspective d'en permettre à chaque peuple et à chaque pays d'en bénéficier a depuis longtemps cessé d'être une simple utopie alors qu'il existe un réel désir pour cela.

Mais à côté de tout cela, ou plutôt comme faisant partie de tout cela, il y a aussi les difficultés qui apparaissent chaque fois qu'il y a croissance. Il y a un malaise et un sentiment d'impuissance face à la réponse profonde que l'homme sait qu'il doit donner. L'image du monde d'aujourd'hui contient aussi des ombres et des déséquilibres qui ne sont pas toujours superficiels. La Constitution pastorale Gaudium et spes du Concile Vatican II n'est certainement pas le seul document qui traite de la vie de cette génération, mais c'est un document d'une importance particulière. « La dichotomie affectant le monde moderne », y lit-on, « est, en fait, un symptôme d'une dichotomie plus profonde qui est en l'homme lui-même. Il est le point de rencontre de nombreuses forces en conflit. Dans sa condition d'être créé, il est sujet à mille défauts, mais se sent libre de ses inclinations et destiné à une forme de vie supérieure. Déchiré par une multitude d'angoisses, il est obligé de choisir entre elles et d'en répudier certaines d'entre elles.Pire encore, faible et pécheur comme il est, il fait souvent ce qu'il déteste et ne fait pas ce qu'il veut. Et ainsi il se sent divisé, et le résultat est une foule de discordes dans la vie sociale. » 109

Vers la fin de l'exposé introductif, nous lisons : ". . .face aux développements modernes, il y a un nombre croissant d'hommes qui posent la plus fondamentale de toutes les questions ou les entrevoient avec une perspicacité plus aiguë : Qu'est-ce que l'homme ? Quel est le sens de la souffrance, du mal, de la mort, qui n'ont pas été éliminés par tous ces progrès ? Quel est le but de ces réalisations, achetées à un prix si élevé ? » 110

En quinze ans depuis la fin du Concile Vatican II, ce tableau de tensions et de menaces qui marque notre époque est-il devenu moins inquiétant ? Il semble que non. Au contraire, les tensions et les menaces qui, dans le document du Conseil, ne semblent que s'esquisser et ne pas manifester en profondeur tous les dangers qu'elles recèlent se sont révélées plus clairement au cours de ces années, elles ont confirmé d'une manière différente que le danger , et ne nous permettent pas de chérir les illusions du passé.

11. Sources de malaise

Ainsi, dans notre monde, le sentiment d'être menacé augmente. Il y a une augmentation de cette peur existentielle liée surtout, comme je l'ai dit dans l'encyclique Redemptor hominis, à la perspective d'un conflit qui, compte tenu des stocks atomiques d'aujourd'hui, pourrait signifier l'autodestruction partielle de l'humanité. Mais la menace ne concerne pas seulement ce que les êtres humains peuvent faire aux êtres humains par les moyens fournis par la technologie militaire, elle concerne également de nombreux autres dangers produits par une société matérialiste qui, malgré les déclarations "humanistes", accepte la primauté des choses sur les personnes. L'homme contemporain craint donc qu'en utilisant les moyens inventés par ce type de société, les individus et l'environnement, les communautés, les sociétés et les nations ne soient victimes d'abus de pouvoir par d'autres individus, environnements et sociétés. L'histoire de notre siècle en offre de nombreux exemples. Malgré toutes les déclarations sur les droits de l'homme dans sa dimension intégrale, c'est-à-dire dans son existence corporelle et spirituelle, on ne peut pas dire que ces exemples appartiennent uniquement au passé.

L'homme craint à juste titre d'être victime d'une oppression qui le privera de sa liberté intérieure, de la possibilité d'exprimer la vérité dont il est convaincu, de la foi qu'il professe, de la capacité d'obéir à la voix de la conscience qui lui dit la bonne voie à suivre. Les moyens techniques à la disposition de la société moderne recèlent en eux non seulement la possibilité d'autodestruction par des conflits militaires, mais aussi la possibilité d'un assujettissement « pacifique » des individus, des environnements, des sociétés entières et des nations, que pour une raison ou une une autre peut s'avérer gênante pour ceux qui possèdent les moyens nécessaires et sont prêts à les utiliser sans scrupule. Un exemple est l'existence continue de la torture, systématiquement utilisée par l'autorité comme moyen de domination et d'oppression politique et pratiquée par des subordonnés en toute impunité.

A la prise de conscience de la menace biologique s'ajoute donc une prise de conscience d'une autre menace, encore plus destructrice de ce qui est essentiellement humain, intimement lié à la dignité de la personne et à son droit à la vérité et à la liberté.

Tout cela se passe sur fond de remords gigantesques provoqués par le fait qu'à côté de personnes et de sociétés riches et surpeuplées, vivant dans l'abondance et régies par la consommation et le plaisir, la même famille humaine contient des individus et des groupes qui souffrent de faim. Il y a des bébés qui meurent de faim sous les yeux de leur mère. Dans diverses parties du monde, dans divers systèmes socio-économiques, il existe des zones entières de pauvreté, de pénurie et de sous-développement. Ce fait est universellement connu. L'état d'inégalité entre les individus et entre les nations non seulement existe toujours, mais il augmente. Il arrive encore qu'à côté de ceux qui sont riches et qui vivent dans l'abondance existent ceux qui vivent dans la misère, souffrent de la misère et meurent souvent de faim et leur nombre atteint des dizaines, voire des centaines de millions. C'est pourquoi le malaise moral est destiné à devenir encore plus aigu. Il est évident qu'un défaut fondamental, ou plutôt une série de défauts, voire une machinerie défectueuse est à l'origine de l'économie contemporaine et de la civilisation matérialiste, qui ne permet pas à la famille humaine de s'affranchir de situations aussi radicalement injustes.

Cette image du monde d'aujourd'hui dans lequel il y a tant de mal à la fois physique et moral, pour en faire un monde empêtré dans des contradictions et des tensions, et en même temps plein de menaces pour la liberté humaine, la conscience et la religion - cette image explique le malaise ressenti par l'homme contemporain. Ce malaise est vécu non seulement par ceux qui sont défavorisés ou opprimés, mais aussi par ceux qui possèdent les privilèges de la richesse, du progrès et du pouvoir. Et, bien que les gens ne manquent pas pour essayer de comprendre les causes de ce malaise, ou pour essayer de réagir contre lui avec les moyens temporaires offerts par la technologie, la richesse ou le pouvoir, encore au plus profond de l'esprit humain ce malaise est plus fort que tous les moyens temporaires. Ce malaise concerne - comme les analyses du Concile Vatican II l'ont souligné à juste titre - les problèmes fondamentaux de toute existence humaine. Elle est liée au sens même de l'existence de l'homme dans le monde, et est une inquiétude pour l'avenir de l'homme et de toute l'humanité, elle exige des solutions décisives, qui semblent maintenant s'imposer à la race humaine.

12. La justice est-elle suffisante ?

Il n'est pas difficile de voir que dans le monde moderne le sens de la justice s'est réveillé à grande échelle et cela souligne sans aucun doute ce qui va à l'encontre de la justice dans les relations entre les individus, les groupes sociaux et les « classes », entre les peuples individuels et les États, et enfin entre des systèmes politiques entiers, voire entre ce qu'on appelle des "mondes".

L'Église partage avec les hommes de notre temps ce désir profond et ardent d'une vie juste dans tous ses aspects, et elle ne manque pas d'examiner les divers aspects de la sorte de justice qu'exige la vie des personnes et de la société. Ceci est confirmé par le domaine de la doctrine sociale catholique, fortement développé au cours du siècle dernier. Sur la ligne de cet enseignement procèdent l'éducation et la formation des consciences humaines dans l'esprit de justice, ainsi que les entreprises individuelles, spécialement dans le domaine de l'apostolat des laïcs, qui se développent précisément dans cet esprit.

Et pourtant, il serait difficile de ne pas remarquer que bien souvent les programmes qui partent de l'idée de justice et qui devraient aider à son accomplissement parmi les individus, les groupes et les sociétés humaines, souffrent en pratique de distorsions. S'ils continuent de faire appel à l'idée de justice, l'expérience montre néanmoins que d'autres forces négatives ont pris le dessus sur la justice, comme la rancune, la haine ou encore la cruauté. Dans de tels cas, le désir d'anéantir l'ennemi, de limiter sa liberté, voire de le contraindre à une totale dépendance, devient le motif fondamental de l'action et cela contraste avec l'essence de la justice qui, par sa nature, tend à établir l'égalité et l'harmonie entre les parties en conflit. Ce genre d'abus de l'idée de justice et sa déformation pratique montrent à quel point l'action humaine peut s'écarter de la justice elle-même, même lorsqu'elle est entreprise au nom de la justice. Ce n'est pas en vain que le Christ a défié ses auditeurs, fidèles à la doctrine de l'Ancien Testament, pour leur attitude qui s'est manifestée dans les mots : eyeil pour œil et dent pour dent. » 111 C'était la forme de déformation de la justice. à cette époque et les formes d'aujourd'hui continuent d'être modelées sur elle. Il est évident, en effet, qu'au nom d'une prétendue justice (par exemple justice historique ou justice de classe) le voisin est parfois détruit, tué, privé de liberté ou dépouillé de ses droits humains fondamentaux. L'expérience du passé et de notre époque démontre que la justice seule ne suffit pas, qu'elle peut même conduire à la négation et à la destruction d'elle-même, si cette puissance plus profonde qu'est l'amour n'est pas autorisée à façonner la vie humaine dans ses diverses dimensions. C'est précisément l'expérience historique qui a conduit, entre autres, à la formulation du dicton : summum ius, summa iniuria. Cette affirmation n'enlève rien à la valeur de la justice et ne minimise pas la portée de l'ordre qui s'y fonde, elle indique seulement, sous un autre aspect, la nécessité de puiser dans les puissances de l'esprit qui conditionnent l'ordre même de la justice, des pouvoirs encore plus profonds.

L'Église, ayant devant les yeux l'image de la génération à laquelle nous appartenons, partage le malaise de tant de gens de notre temps. De plus, on ne peut manquer de s'inquiéter du déclin de nombreuses valeurs fondamentales, qui constituent un bien incontestable non seulement pour la morale chrétienne mais simplement pour la morale humaine, pour la culture morale : ces valeurs incluent le respect de la vie humaine dès sa conception, le respect pour le mariage dans son unité indissoluble et le respect de la stabilité de la famille. La permissivité morale frappe particulièrement cette sphère la plus sensible de la vie et de la société. Avec cela vont de pair la crise de la vérité dans les relations humaines, le manque de responsabilité de ce que l'on dit, le rapport purement utilitaire entre individu et individu, la perte du sens du bien commun authentique et la facilité avec laquelle ce bien est aliéné. . Enfin, il y a la "désacralisation" qui se transforme souvent en "déshumanisation" : l'individu et la société pour qui rien n'est "sacré" subissent une décadence morale, malgré les apparences.

VII. LA MISÉRICORDE DE DIEU DANS LA MISSION DE L'ÉGLISE

A propos de ce tableau de notre génération, tableau qui ne peut manquer d'inquiéter profondément, me reviennent à l'esprit ces paroles qui, en raison de l'Incarnation du Fils de Dieu, résonnaient dans le Magnificat de Marie, et qui chantent « la miséricorde de génération en génération. » L'Église de notre temps, méditant constamment sur l'éloquence de ces paroles inspirées, et les appliquant aux souffrances de la grande famille humaine, doit devenir plus particulièrement et profondément consciente de la nécessité de témoigner dans toute sa mission à la miséricorde de Dieu, en suivant les traces de la tradition de l'Ancienne et de la Nouvelle Alliance, et surtout de Jésus-Christ lui-même et de ses apôtres. L'Église doit témoigner de la miséricorde de Dieu révélée dans le Christ, dans l'ensemble de sa mission de Messie, la professant d'abord comme vérité salvifique de la foi et nécessaire à une vie en harmonie avec la foi, puis cherchant à l'introduire et la faire s'incarner dans la vie tant de ses fidèles que dans la mesure du possible dans la vie de toutes les personnes de bonne volonté. Enfin, l'Église, professant la miséricorde et lui restant toujours fidèle, a le droit et le devoir d'invoquer la miséricorde de Dieu, l'implorant face à toutes les manifestations du mal physique et moral, devant toutes les menaces qui assombrissent la tout l'horizon de la vie de l'humanité aujourd'hui.

13. L'Église professe la miséricorde de Dieu et la proclame

L'Église doit professer et proclamer la miséricorde de Dieu dans toute sa vérité, telle qu'elle nous a été transmise par révélation. Nous avons cherché, dans les pages précédentes du présent document, à donner au moins un aperçu de cette vérité, qui trouve une expression si riche dans toute la Sainte Écriture et dans la Sainte Tradition. Dans la vie quotidienne de l'Église, la vérité sur la miséricorde de Dieu, exprimée dans la Bible, résonne comme un écho perpétuel à travers les nombreuses lectures de la Sainte Liturgie. Le sens authentique de la foi du Peuple de Dieu perçoit cette vérité, comme le montrent diverses expressions de piété personnelle et communautaire. Il serait bien sûr difficile de donner une liste ou un résumé de tous, car la plupart d'entre eux sont vivement inscrits dans les profondeurs du cœur et de l'esprit des gens. Certains théologiens affirment que la miséricorde est le plus grand des attributs et des perfections de Dieu, et la Bible, la Tradition et toute la vie de foi du Peuple de Dieu en fournissent des preuves particulières. Il ne s'agit pas ici de la perfection de l'essence impénétrable de Dieu dans le mystère de la divinité elle-même, mais de la perfection et de l'attribut par lesquels l'homme, dans la vérité intime de son existence, rencontre le Dieu vivant particulièrement étroitement et particulièrement souvent. En harmonie avec les paroles du Christ à Philippe 112, la "vision du Père"-une vision de Dieu par la foi trouve précisément dans la rencontre avec sa miséricorde un moment unique de simplicité intérieure et de vérité, semblable à celui que nous découvrons dans la parabole du prodigue fils.

"Celui qui m'a vu a vu le Père". Son Evangile, sur sa croix et sa résurrection, sur tout son mystère. Tout ce qui forme la "vision" du Christ dans la foi vivante et l'enseignement de l'Eglise nous rapproche de la "vision du Père" dans la sainteté de sa miséricorde. L'Église semble d'une manière particulière professer la miséricorde de Dieu et la vénérer lorsqu'elle s'adresse au Cœur du Christ. En effet, c'est précisément ce rapprochement au Christ dans le mystère de son Cœur qui permet d'insister sur ce point en un sens central et aussi le plus accessible sur le plan humain de la révélation de l'amour miséricordieux du Père, une révélation qui a constitué le contenu central de la mission messianique du Fils de l'Homme.

L'Église vit une vie authentique lorsqu'elle professe et proclame la miséricorde - l'attribut le plus prodigieux du Créateur et du Rédempteur - et lorsqu'elle rapproche les hommes des sources de la miséricorde du Sauveur, dont elle est dépositaire et dispensatrice. D'une grande importance dans ce domaine est la méditation constante sur la Parole de Dieu, et surtout la participation consciente et mûre à l'Eucharistie et au sacrement de Pénitence ou de Réconciliation. L'Eucharistie nous rapproche de plus en plus de cet amour qui est plus puissant que la mort : " Car aussi souvent que nous mangeons ce pain et buvons cette coupe ", nous proclamons non seulement la mort du Rédempteur mais aussi sa résurrection, " jusqu'à ce qu'il vienne " dans la gloire. 114 Le même rite eucharistique, célébré en mémoire de Celui qui dans sa mission messianique nous a révélé le Père par ses paroles et sa croix, atteste l'amour inépuisable en vertu duquel il veut être toujours uni à nous et présent dans parmi nous, venant à la rencontre de chaque cœur humain. C'est le sacrement de la Pénitence ou de la Réconciliation qui prépare le chemin pour chaque individu, même ceux qui sont accablés de grandes fautes. Dans ce sacrement, chaque personne peut expérimenter la miséricorde d'une manière unique, c'est-à-dire l'amour qui est plus puissant que le péché. Cela a déjà été évoqué dans l'encyclique Redemptor hominis mais il conviendra de revenir une fois de plus sur ce thème fondamental.

C'est précisément parce que le péché existe dans le monde, que « Dieu a tant aimé ». qu'il a donné son Fils unique, " que Dieu, qui " est amour ", 116 ne peut se révéler que comme miséricorde. Cela correspond non seulement à la vérité la plus profonde de cet amour qu'est Dieu, mais aussi à toute la vérité intérieure de l'homme et du monde qui est la patrie temporaire de l'homme.

La miséricorde en soi, comme perfection du Dieu infini, est aussi infinie. Aussi infinie et inépuisable est la disponibilité du Père à recevoir les enfants prodigues qui retournent dans sa maison. Infinies sont la disponibilité et la puissance du pardon qui découlent continuellement de la valeur merveilleuse du sacrifice du Fils. Aucun péché humain ne peut prévaloir sur ce pouvoir ni même le limiter. De la part de l'homme, seul un manque de bonne volonté peut le limiter, un manque de disposition à se convertir et à se repentir, c'est-à-dire la persistance dans l'obstination, s'opposant à la grâce et à la vérité, surtout face au témoignage de la croix et de la résurrection. du Christ.

Par conséquent, l'Église professe et proclame la conversion. La conversion à Dieu consiste toujours à découvrir sa miséricorde, c'est-à-dire à découvrir cet amour patient et bon 117 car seul le Créateur et Père peut être l'amour auquel le "Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ" 118 est fidèle au plus conséquences dans l'histoire de son alliance avec l'homme jusqu'à la croix et jusqu'à la mort et la résurrection du Fils. La conversion à Dieu est toujours le fruit de la « redécouverte de ce Père riche en miséricorde.

La connaissance authentique du Dieu de miséricorde, le Dieu de l'amour tendre, est une source constante et inépuisable de conversion, non seulement comme acte intérieur momentané mais aussi comme attitude permanente, comme état d'esprit. Ceux qui parviennent à connaître Dieu de cette manière, qui le "voient" ainsi, ne peuvent vivre que dans un état de conversion continue à lui. Ils vivent donc in statu conversionis et c'est cet état de conversion qui marque l'élément le plus profond du pèlerinage de chaque homme et femme sur terre in statu viatoris. Il est évident que l'Église professe la miséricorde de Dieu, révélée dans le Christ crucifié et ressuscité, non seulement par la parole de son enseignement mais surtout par la pulsation la plus profonde de la vie de tout le Peuple de Dieu. Par ce témoignage de vie, l'Église accomplit la mission propre au Peuple de Dieu, mission qui est une participation et, en un sens, une continuation de la mission messianique du Christ lui-même.

L'Église contemporaine est profondément consciente que ce n'est qu'à partir de la miséricorde de Dieu qu'elle pourra accomplir les tâches qui découlent de l'enseignement du Concile Vatican II et, en premier lieu, la tâche œcuménique qui vise à unir tous ceux qui confessent le Christ. Faisant beaucoup d'efforts en ce sens, l'Église confesse avec humilité que seul cet amour plus puissant que la faiblesse des divisions humaines peut définitivement réaliser cette unité que le Christ a implorée du Père et que l'Esprit ne cesse de prier pour nous "avec des soupirs trop profonds pour les mots." 119

14. L'Église cherche à mettre la miséricorde en pratique

Jésus-Christ a enseigné que l'homme non seulement reçoit et expérimente la miséricorde de Dieu, mais qu'il est aussi appelé « à pratiquer la miséricorde » envers les autres : « Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde. » 120 L'Église voit dans ces paroles un appel à l'action , et elle essaie de pratiquer la miséricorde. Toutes les béatitudes du Sermon sur la Montagne indiquent le chemin de la conversion et de la réforme de vie, mais celle qui se réfère aux miséricordieux est particulièrement éloquente à cet égard. L'homme atteint l'amour miséricordieux de Dieu, sa miséricorde, dans la mesure où il se transforme lui-même intérieurement dans l'esprit de cet amour envers son prochain.

Ce processus authentiquement évangélique n'est pas seulement une transformation spirituelle réalisée une fois pour toutes : c'est tout un style de vie, une caractéristique essentielle et continue de la vocation chrétienne. Il consiste dans la découverte constante et la pratique persévérante de l'amour comme puissance unificatrice et aussi élévatrice malgré toutes les difficultés d'ordre psychologique ou social : il s'agit, en effet, d'un amour miséricordieux qui, par essence, est un amour créateur . Dans les relations réciproques entre personnes, l'amour miséricordieux n'est jamais un acte ou un processus unilatéral. Même dans les cas où tout semble indiquer qu'une seule partie donne et offre, et l'autre ne fait que recevoir et prendre (par exemple, dans le cas d'un médecin traitant, d'un enseignant enseignant, de parents soutenant et élevant leur enfants, bienfaiteur aidant les nécessiteux), en réalité celui qui donne est toujours aussi un bénéficiaire. En tout cas, lui aussi peut facilement se retrouver dans la position de celui qui reçoit, qui obtient un bénéfice, qui éprouve l'amour miséricordieux, lui aussi peut se trouver l'objet de la miséricorde.

En ce sens, le Christ crucifié est pour nous le modèle le plus élevé, l'inspiration et l'encouragement. Lorsque nous nous basons sur ce modèle inquiétant, nous pouvons en toute humilité faire preuve de miséricorde envers les autres, sachant que le Christ l'accepte comme si elle se montrait à lui-même. 121 Sur la base de ce modèle, nous devons aussi continuellement purifier toutes nos actions et toutes nos intentions dans lesquelles la miséricorde est comprise et pratiquée de manière unilatérale, comme un bien fait aux autres. Un acte d'amour miséricordieux n'est vraiment tel que lorsque nous sommes profondément convaincus au moment où nous l'accomplissons que nous recevons en même temps la miséricorde des personnes qui l'acceptent de nous. Si cette qualité bilatérale et réciproque est absente, nos actions ne sont pas encore de véritables actes de miséricorde, ni n'est encore pleinement achevée en nous cette conversion vers laquelle le Christ nous a montré le chemin par ses paroles et son exemple, jusqu'à la croix, ni partageons-nous encore pleinement la magnifique source d'amour miséricordieux qui nous a été révélée par lui.

Ainsi, le chemin que le Christ nous a montré dans le Sermon sur la montagne avec la béatitude à l'égard de ceux qui sont miséricordieux est beaucoup plus riche que ce que nous trouvons parfois dans les opinions humaines ordinaires sur la miséricorde. Ces opinions voient la miséricorde comme un acte ou un processus unilatéral, présupposant et maintenant une certaine distance entre celui qui pratique la miséricorde et celui qui en bénéficie, entre celui qui fait le bien et celui qui la reçoit. D'où la tentative de libérer les relations interpersonnelles et sociales de la miséricorde et de les fonder uniquement sur la justice. Cependant, de telles opinions sur la miséricorde ne voient pas le lien fondamental entre miséricorde et justice dont parle toute la tradition biblique, et surtout par la mission messianique de Jésus-Christ. La vraie miséricorde est, pour ainsi dire, la source la plus profonde de la justice. Si la justice est en elle-même propre à l'"arbitrage" entre les hommes concernant la répartition réciproque des biens objectifs de manière équitable, l'amour et seul l'amour (y compris cet amour bienveillant que nous appelons "la miséricorde") est capable de restituer l'homme à lui-même.

La miséricorde vraiment chrétienne est aussi, en un certain sens, l'incarnation la plus parfaite de l'"égalité" entre les hommes, et donc aussi l'incarnation la plus parfaite de la justice, dans la mesure où la justice vise le même résultat dans sa propre sphère. Cependant, l'égalité apportée par la justice se limite au domaine des biens objectifs et extrinsèques, tandis que l'amour et la miséricorde font que les hommes se rencontrent dans cette valeur qu'est l'homme lui-même, avec la dignité qui lui est propre. En même temps, "l"ité" des personnes à travers "un amour patient et bienveillant" 122 n efface pas les différences : celui qui donne devient plus généreux lorsqu il se sent à la fois bénéficiaire de celui qui accepte son don et vice versa, celui qui accepte le don avec la conscience qu'en l'acceptant, lui aussi fait le bien, c'est à sa manière au service de la grande cause de la dignité de la personne et cela contribue à unir plus profondément les hommes.

Ainsi, la miséricorde devient un élément indispensable pour façonner les relations mutuelles entre les personnes, dans un esprit de respect le plus profond de l'humain et dans un esprit de fraternité mutuelle. Il est impossible d'établir ce lien entre les gens, s'ils veulent régler leurs relations mutuelles uniquement selon la mesure de la justice. Dans tous les domaines des relations interpersonnelles, la justice doit, pour ainsi dire, être "corrigée" dans une large mesure par cet amour qui, comme le proclame saint Paul, "est patient et bon" ou, en d'autres termes, possède les caractéristiques de cet amour miséricordieux qui est tant de l'essence de l'Évangile et du christianisme. Rappelons-nous, en outre, que l'amour miséricordieux signifie aussi la tendresse et la sensibilité cordiales dont parlent si éloquemment la parabole du fils prodigue, 123 et aussi dans les paraboles de la brebis perdue et de la monnaie perdue. 124 Par conséquent, l'amour miséricordieux est suprêmement indispensable entre ceux qui sont les plus proches : entre maris et femmes, entre parents et enfants, entre amis et il est indispensable dans l'éducation et dans la pastorale.

Son champ d'action ne se limite cependant pas à cela. Si Paul VI a plus d'une fois indiqué la civilisation de l'amour" 125 comme le but vers lequel doivent tendre tous les efforts dans les domaines culturel et social comme dans les domaines économique et politique. il faut ajouter que ce bien ne sera jamais atteint si, dans notre réflexion et notre action concernant les sphères vastes et complexes de la société humaine, nous nous arrêtons au critère « œil pour œil, dent pour dent » 126 et n'essayons pas de transformer dans son essence, en le complétant par un autre esprit. Certes, le Concile Vatican II nous conduit aussi dans cette direction, lorsqu'il parle à plusieurs reprises de la nécessité d'humaniser le monde127, et dit que la réalisation de cette tâche est précisément la mission de l'Église dans le monde moderne. La société ne peut devenir toujours plus humaine que si nous introduisons dans le cadre pluriel des relations interpersonnelles et sociales, non seulement la justice, mais aussi cet "amour miséricordieux" qui constitue le message messianique de l'Evangile.

La société ne peut devenir "toujours plus humaine" qu'en introduisant dans toutes les relations mutuelles qui constituent son aspect moral le moment du pardon, qui est tellement dans l'essence de l'Evangile. Le pardon démontre la présence dans le monde de l'amour qui est plus puissant que le péché. Le pardon est aussi la condition fondamentale de la réconciliation, non seulement dans la relation de Dieu avec l'homme, mais aussi dans les relations entre les hommes. Un monde d'où le pardon serait éliminé ne serait qu'un monde de justice froide et insensible, au nom duquel chacun revendiquerait ses droits vis-à-vis des autres, les divers égoïsmes latents en l'homme transformeraient la vie. et la société humaine dans un système d'oppression des faibles par les forts, ou dans une arène de conflits permanents entre un groupe et un autre.

C'est pourquoi l'Église doit considérer comme l'un de ses devoirs principaux, à chaque étape de l'histoire et surtout à notre époque moderne, d'annoncer et d'introduire dans la vie le mystère de la miséricorde, souverainement révélé en Jésus-Christ. Non seulement pour l'Église elle-même comme communauté des croyants mais aussi dans un certain sens pour toute l'humanité, ce mystère est la source d'une vie différente de celle que peut construire l'homme, exposé aux forces oppressives du triple concupiscence active en lui. 128 C'est précisément au nom de ce mystère que le Christ nous enseigne à toujours pardonner. Combien de fois répétons-nous les paroles de la prière qu'il nous a Lui-même enseignées, demandant "pardonne-nous nos offenses comme nous pardonnons à ceux qui nous offensent", c'est-à-dire ceux qui sont coupables de quelque chose à notre égard 129 Il est en effet difficile d'exprimer la profonde valeur de l'attitude que ces mots décrivent et inculquent. Que de choses ces mots disent à chaque individu sur les autres et aussi sur lui-même. La conscience d'être intrus les uns contre les autres va de pair avec l'appel à la solidarité fraternelle, que saint Paul a exprimé dans sa concise exhortation à « s'abstenir les uns les autres dans l'amour ». l'homme, vis-à-vis de son prochain et de soi-même Quelle école de bonne volonté pour la vie quotidienne, dans les diverses conditions de notre existence Si nous devions ignorer cette leçon, que resterait-il de tout programme « humaniste » de vie et d'éducation ?

Le Christ insiste avec tant d'insistance sur la nécessité de pardonner aux autres que lorsque Pierre lui a demandé combien de fois il devrait pardonner à son prochain, il a répondu par le nombre symbolique de « soixante-dix fois sept », 131 signifiant qu'il doit être capable de pardonner à tout le monde à chaque fois. Il est évident qu'une exigence de pardon aussi généreuse n'annule pas les exigences objectives de justice. Bien comprise, la justice constitue, pour ainsi dire, le but du pardon. Dans aucun passage du message évangélique, le pardon, ou la miséricorde en tant que source, ne signifie l'indulgence envers le mal, envers les scandales, envers les injures ou les insultes. Dans tous les cas, la réparation du mal et du scandale, la réparation du préjudice et la satisfaction de l'insulte sont des conditions du pardon.

Ainsi, la structure fondamentale de la justice entre toujours dans la sphère de la miséricorde. La miséricorde, cependant, a le pouvoir de conférer à la justice un nouveau contenu, qui s'exprime le plus simplement et pleinement dans le pardon. Le pardon montre en effet qu'au-delà du processus de "compensation" et de "trêve" propre à la justice, l'amour est nécessaire pour que l'homme s'affirme comme homme. La réalisation des conditions de la justice est surtout indispensable pour que l'amour puisse révéler sa propre nature. En analysant la parabole de l'enfant prodigue, nous avons déjà attiré l'attention sur le fait que celui qui pardonne et celui qui est pardonné se rencontrent à un point essentiel, à savoir la dignité ou la valeur essentielle de la personne, point qui ne peut être perdu et dont l'affirmation, ou sa redécouverte, est source de la plus grande joie. 132

L'Église considère à juste titre qu'il est de son devoir et du but de sa mission de garder l'authenticité du pardon, tant dans la vie et le comportement que dans le travail éducatif et pastoral. Elle le protège simplement en gardant sa source, qui est le mystère de la miséricorde de Dieu Lui-même révélée en Jésus-Christ.

Le fondement de la mission de l'Église, dans tous les domaines évoqués dans les nombreuses déclarations du Concile le plus récent et dans l'expérience séculaire de l'apostolat, n'est autre que « puiser aux puits du Sauveur » 133, c'est ce qui fournit à de nombreux lignes directrices pour la mission de l'Église dans la vie de chaque chrétien, de chaque communauté et aussi de tout le Peuple de Dieu. Ce " puiser aux puits du Sauveur " ne peut se faire que dans l'esprit de cette pauvreté à laquelle nous appelons les paroles et l'exemple du Seigneur : " Vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement " 134. Ainsi, dans toutes les voies de la vie et le ministère de l'Église - à travers la pauvreté évangélique de ses ministres et intendants et de tout le peuple qui témoigne des « œuvres puissantes » de son Seigneur - le Dieu « riche en miséricorde » s'est manifesté encore plus clairement.

VIII. LA PRIÈRE DE L'ÉGLISE À NOTRE TEMPS

15. L'Église fait appel à la miséricorde de Dieu

L'Église proclame la vérité de la miséricorde de Dieu révélée dans le Christ crucifié et ressuscité, et elle la professe de diverses manières. De plus, elle cherche à pratiquer la miséricorde envers les personnes à travers les personnes, et elle y voit une condition indispensable à la sollicitude pour un monde meilleur et "plus humain", aujourd'hui et demain. Cependant, à aucun moment et dans aucune période historique - surtout à un moment aussi critique que le nôtre - l'Église ne peut oublier la prière qui est un appel à la miséricorde de Dieu au milieu des nombreuses formes de mal qui pèsent sur l'humanité et la menacent. C'est précisément le droit et le devoir fondamentaux de l'Église en Jésus-Christ, son droit et son devoir envers Dieu et envers l'humanité. Plus la conscience humaine succombe à la sécularisation, perd le sens du sens même du mot "miséricorde", s'éloigne de Dieu et s'éloigne du mystère de la miséricorde, plus l'Église a le droit et le devoir de faire appel au Dieu de miséricorde "avec de grands cris". c'est-à-dire dans le mystère pascal. C'est ce mystère qui porte en lui la révélation la plus complète de la miséricorde, c'est-à-dire de cet amour plus puissant que la mort, plus puissant que le péché et tout mal, l'amour qui élève l'homme lorsqu'il tombe dans l'abîme et libère lui des plus grandes menaces.

L'homme moderne ressent ces menaces. Ce qui a été dit ci-dessus à cet égard n'est qu'une esquisse. L'homme moderne s'interroge souvent avec anxiété sur la solution des terribles tensions qui se sont accumulées dans le monde et qui enchevêtrent l'humanité. Et s'il manque parfois de courage pour prononcer le mot " miséricorde " ou si dans sa conscience vide de contenu religieux il ne trouve pas l'équivalent, tant est plus grand le besoin pour l'Église de prononcer sa parole, non seulement dans la sienne. nom mais aussi au nom de tous les hommes et femmes de notre temps.

Tout ce que j'ai dit dans le présent document sur la miséricorde doit donc se transformer continuellement en une prière ardente : en un cri qui implore la miséricorde selon les besoins de l'homme dans le monde moderne. Que ce cri soit plein de cette vérité sur la miséricorde qui a trouvé une expression si riche dans l'Écriture Sainte et dans la Tradition, ainsi que dans la vie authentique de foi d'innombrables générations du Peuple de Dieu. Par ce cri, invoquons, comme les écrivains sacrés, le Dieu qui ne peut rien mépriser de ce qu'il a fait, le Dieu fidèle à lui-même, à sa paternité et à son amour. Et, comme les prophètes, faisons appel à cet amour qui a des caractères maternels et qui, comme une mère, suit chacun de ses enfants, chaque brebis égarée, même si elles se comptent par millions, même si dans le monde le mal doit prévaloir sur le bien , même si l'humanité contemporaine devrait mériter un nouveau "déluge" à cause de ses péchés, comme l'a fait autrefois la génération de Noé. Recourons à cet amour paternel que le Christ nous a révélé dans sa mission messianique, amour qui a atteint son point culminant dans sa croix, dans sa mort et sa résurrection. Recourons à Dieu par le Christ, conscients des paroles du Magnificat de Marie, qui proclament la miséricorde "de génération en génération". Implorons la miséricorde de Dieu pour la génération actuelle. Que l'Église qui, à l'exemple de Marie, cherche aussi à être la mère spirituelle de l'humanité, exprime dans cette prière sa sollicitude maternelle et en même temps son amour confiant, cet amour d'où naît le besoin le plus ardent de prière.

Offrons nos supplications, dirigées par la foi, par l'espérance et par la charité que le Christ a semées dans nos cœurs. Cette attitude est aussi l'amour de Dieu, que l'homme moderne a parfois séparé loin de lui-même, rendu étranger à lui-même, proclamant de diverses manières que Dieu est "superflu". nous ressentons profondément, et nous sommes prêts à crier avec le Christ en croix : « Père, pardonne-leur car ils ne savent pas ce qu'ils font ». division : sans différence de race, de culture, de langue ou de vision du monde, sans distinction entre amis et ennemis. C'est l'amour des gens - il veut tout le bien véritable de chaque individu et de chaque communauté humaine, de chaque famille, de chaque nation, de chaque groupe social, des jeunes, des adultes, des parents, des personnes âgées - un amour pour tous, sans exception. C'est l'amour, ou plutôt la sollicitude inquiète d'assurer à chaque individu tout vrai bien et d'écarter et chasser toute espèce de mal.

Et, si l'un de nos contemporains ne partage pas la foi et l'espérance qui me conduisent, en tant que serviteur du Christ et intendant des mystères de Dieu, à implorer la miséricorde de Dieu pour l'humanité en cette heure de l'histoire, qu'il essaie au moins de comprendre la raison de mon inquiétude. Elle est dictée par l'amour de l'homme, de tout ce qui est humain et qui, selon les intuitions de nombre de nos contemporains, est menacé par un immense danger. Le mystère du Christ, qui nous révèle la grande vocation de l'homme et qui m'a conduit à souligner dans l'encyclique Redemptor hominis son incomparable dignité, m'oblige aussi à proclamer la miséricorde comme amour miséricordieux de Dieu, révélé dans ce même mystère du Christ. Elle m'oblige également à recourir à cette miséricorde et à la mendier en cette phase difficile et critique de l'histoire de l'Église et du monde, à l'approche de la fin du deuxième millénaire.

Au nom de Jésus-Christ crucifié et ressuscité, dans l'esprit de sa mission messianique, durable dans l'histoire de l'humanité, nous élevons la voix et prions pour que l'Amour qui est dans le Père se révèle à nouveau à cette étape de l'histoire, et que, à travers l'œuvre du Fils et du Saint-Esprit, il puisse être démontré qu'il est présent dans notre monde moderne et qu'il est plus puissant que le mal : plus puissant que le péché et la mort. Nous prions pour cela par l'intercession de celle qui ne cesse de proclamer "la miséricorde". de génération en génération », et aussi par l'intercession de ceux pour qui se sont pleinement accomplies les paroles du Sermon sur la montagne : « Heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde. » 139

En poursuivant la grande tâche de la mise en œuvre du Concile Vatican II, dans laquelle nous pouvons à juste titre voir une nouvelle phase de l'autoréalisation de l'Église - en accord avec l'époque dans laquelle notre destin a été de vivre - l'Église elle-même doit être constamment guidée par la pleine conscience que dans ce travail il ne lui est permis, pour aucune raison, de se replier sur elle-même. La raison de son existence est en effet de révéler Dieu, ce Père qui nous permet de le "voir" dans le Christ. 140 Si forte que soit la résistance de l'histoire humaine, si marquée la diversité de la civilisation contemporaine, si grande soit la négation de Dieu dans le monde humain, d'autant plus grande doit être la proximité de l'Église à ce mystère qui, cachée pendant des siècles en Dieu, fut alors véritablement partagée avec l'homme, dans le temps, par Jésus-Christ.

Avec ma bénédiction apostolique.

Donné à Rome, près de Saint-Pierre, le trentième jour de novembre, premier dimanche de l'Avent, de l'an 1980, le troisième du pontificat.

6 . Constitution pastorale sur l'Église dans le monde moderne Gaudium et spes, non. 22 : AAS 58 (1966), p. 1042.


Devenir Pape

En 1978, Jean-Paul est entré dans l'histoire en devenant le premier pape non italien depuis plus de quatre cents ans. En tant que chef de l'Église catholique, il a parcouru le monde, visitant plus de 100 pays pour diffuser son message de foi et de paix. Mais il était près de chez lui lorsqu'il a fait face à la plus grande menace pour sa vie. En 1981, un assassin a tiré deux fois sur Jean-Paul sur la place Saint-Pierre au Vatican. Heureusement, il a pu se remettre de ses blessures et a ensuite pardonné à son agresseur.


Ce jour de l'histoire, le 2 juin : le pape Jean-Paul II arrive dans sa Pologne natale lors de la première visite d'un pape dans un pays communiste

Aujourd'hui, nous sommes le mercredi 2 juin, le 153e jour de 2021. Il reste 212 jours dans l'année.

Le point culminant d'aujourd'hui dans l'histoire:

Le 2 juin 1979, le pape Jean-Paul II est arrivé dans sa Pologne natale lors de la première visite d'un pape dans un pays communiste.

En 1897, Mark Twain a été cité par le New York Journal disant depuis Londres que « l'annonce de ma mort était une exagération ». (Twain répondait à un article du New York Herald selon lequel il était "gravement malade" et "peut-être en train de mourir.")

En 1924, le Congrès a adopté et le président Calvin Coolidge a signé une mesure garantissant la pleine citoyenneté américaine à tous les Amérindiens nés dans les limites territoriales des États-Unis.

En 1941, Lou Gehrig, le joueur de baseball "Iron Horse", est décédé à New York d'une maladie dégénérative, la sclérose latérale amyotrophique, il avait 37 ans.

En 1953, le couronnement de la reine Elizabeth II a lieu dans l'abbaye de Westminster à Londres, 16 mois après la mort de son père, le roi George VI.

En 1962, les forces soviétiques ont ouvert le feu sur des grévistes dans la ville russe de Novotcherkassk, un général à la retraite en 1989 a fait 22 à 24 morts.

En 1966, la sonde spatiale américaine Surveyor 1 a atterri sur la lune et a commencé à transmettre des photographies détaillées de la surface lunaire.

En 1987, le président Ronald Reagan a annoncé qu'il nommait l'économiste Alan Greenspan pour succéder à Paul Volcker à la présidence de la Réserve fédérale.

En 1995, un F-16C de l'US Air Force a été abattu par un missile sol-air des Serbes de Bosnie lors d'une patrouille aérienne de l'OTAN dans le nord de la Bosnie, le pilote, le capitaine Scott F. O'Grady, a été secouru par les Marines américains six jours plus tard.

En 1997, Timothy McVeigh a été reconnu coupable de meurtre et de complot dans l'attentat à la bombe de 1995 contre le bâtiment fédéral Alfred P. Murrah à Oklahoma City, qui a fait 168 morts. (McVeigh a été exécuté en juin 2001.)

En 1999, les Sud-Africains se sont rendus aux urnes lors de leur deuxième élection post-apartheid, donnant au Congrès national africain une victoire décisive. Le président sortant Nelson Mandela a été remplacé par Thabo Mbeki (TAH'-boh um-BEH'-kee).

En 2008, Bo Diddley, 79 ans, père fondateur du rock'n'roll, est décédé à Archer, en Floride, à l'âge de 79 ans.

En 2009, Scott Roeder (ROH'-dur), un militant anti-avortement, a été accusé de meurtre au premier degré dans la mort par balle du Dr George Tiller, fournisseur d'avortements tardifs à Wichita, Kansas. (Roeder a ensuite été reconnu coupable et condamné à la prison à vie sans possibilité de libération conditionnelle avant 50 ans.)

Il y a dix ans: L'ancien gouverneur du Massachusetts Mitt Romney a annoncé sa candidature à l'investiture républicaine lors d'une apparition dans le New Hampshire. Un juge de Placerville, en Californie, a condamné le délinquant sexuel en série Phillip Garrido à la prison à vie pour l'enlèvement et le viol de l'épouse de Jaycee Dugard Garrido, Nancy, a reçu une peine de plusieurs décennies.

Il y a cinq ans: Le président de la Chambre, Paul Ryan, a approuvé la candidature de Donald Trump à la présidence, déclarant à l'Associated Press que son objectif était de s'assurer que le GOP était "à pleine puissance à l'automne". Le président Barack Obama, s'exprimant à l'US Air Force Academy dans le Colorado, a imploré la prochaine génération de chefs militaires américains de ne pas céder à l'isolationnisme ou de se retirer du leadership américain dans le monde, contrastant avec une vision de la politique étrangère présentée par Donald Atout. Les résultats de l'autopsie ont montré que le musicien superstar Prince est décédé d'une surdose accidentelle de fentanyl, un puissant analgésique opioïde.

Il y a un an: Défiant les couvre-feux, les manifestants ont afflué dans les rues du pays, quelques heures après que le président Donald Trump a exhorté les gouverneurs à réprimer la violence déclenchée par la mort de George Floyd. La police a déclaré que quatre policiers avaient été touchés par des coups de feu après que les manifestations à Saint-Louis qui avaient commencé pacifiquement soient devenues violentes. L'évêque du diocèse épiscopal de Washington a vivement critiqué Trump pour avoir organisé une visite à l'église Saint-Jean en face de la Maison Blanche après que les autorités eurent dégagé la zone des manifestants pacifiques. Les maires et les gouverneurs des deux partis ont rejeté la menace de Trump d'utiliser l'armée contre les manifestants. L'indignation suscitée par la mort de George Floyd s'est propagée dans le monde entier. Des gaz lacrymogènes ont étouffé Paris alors que la police anti-émeute faisait face à des manifestants mettant le feu. Six policiers d'Atlanta ont été inculpés après qu'une vidéo ait montré des policiers tirant deux jeunes d'une voiture et leur tirant dessus avec des pistolets paralysants. Trump a déclaré qu'il cherchait un nouvel État pour accueillir la Convention nationale républicaine après que la Caroline du Nord a refusé de garantir que l'événement pourrait se tenir à Charlotte sans restrictions de coronavirus. (Les délégués se réuniraient à Charlotte pour nommer Trump pour la réélection, mais il a prononcé son discours d'acceptation depuis la pelouse de la Maison Blanche.) Neuf États et le district de Columbia ont voté dans la plus grande liste de primaires présidentielles en près de trois mois, le décompte des voix confirmerait que Joe Biden avait décroché l'investiture démocrate. Wes Unseld, membre du Temple de la renommée du basket-ball, est décédé à 74 ans.

Les anniversaires d'aujourd'hui : L'acteur-chanteur Sally Kellerman a 84 ans. L'acteur Ron Ely (EE'-lee) a 83 ans. Le cinéaste et historien du cinéma Kevin Brownlow a 83 ans. L'acteur Stacy Keach a 80 ans. Le musicien de rock Charlie Watts a 80 ans. L'acteur Charles Haid a 78 ans. Chanteur R&B Chubby Tavares (Tavares) a 77 ans. Le réalisateur Lasse (LAH'-suh) Hallstrom a 75 ans. L'acteur Jerry Mathers a 73 ans. L'actrice Joanna Gleason a 71 ans. Le commissaire de la LNH Gary Bettman a 69 ans. L'acteur Dennis Haysbert a 67 ans. 66. L'acteur Gary Grimes a 66 ans. Le musicien pop Michael Steele a 66 ans. Le chanteur de rock Tony Hadley (Spandau Ballet) a 61 ans. L'acteur Liam Cunningham a 60 ans. L'acteur Navid Negahban a 57 ans. La chanteuse Merril Bainbridge a 53 ans. (La franchise télévisée "Les vraies femmes au foyer") a 53 ans. Le rappeur B-Real (Cypress Hill) a 51 ans. L'acteur Paula Cale a 51 ans. L'acteur Anthony Montgomery a 50 ans. L'acteur-comédien Wayne Brady a 49 ans. L'acteur Wentworth Miller a 49 ans. Rock le musicien Tim Rice-Oxley (Keane) a 45 ans. L'acteur Zachary Quinto a 44 ans. L'acteur Dominic Cooper a 43 ans. L'acteur Nikki Cox est 43. L'acteur Justin Long a 43 ans. L'acteur Deon Richmond a 43 ans. L'acteur Morena Baccarin a 42 ans. Le chanteur de R&B Irish Grinstead (702) a 41 ans. Le musicien de rock Fabrizio Moretti (The Strokes) a 41 ans. La footballeuse médaillée d'or olympique Abby Wambach a 41 ans. L'auteur-compositeur-interprète ZZ Ward a 35 ans. Le rappeur/acteur Awkwafina a 33 ans. L'actrice Brittany Curran a 31 ans. L'acteur Sterling Beaumon a 26 ans.

Le journalisme, dit-on souvent, est la première ébauche de l'histoire. Revenez chaque jour pour découvrir les nouveautés… et les anciennes.


Dates importantes de la vie du pape Jean-Paul II

Le pape au règne le plus long de l'histoire moderne, Jean-Paul II, a porté son message sur la route, visitant 129 pays - plusieurs à plusieurs reprises - lors de 104 voyages et parcourant plus de 700 000 milles dans une papauté qui a duré plus de 27 ans. Le bienheureux Jean-Paul est décédé à l'âge de 84 ans au Vatican le 2 avril 2005, la veillée du dimanche de la Miséricorde Divine.

En tant que premier pape non italien depuis 455 ans, Jean-Paul est devenu un protagoniste spirituel dans deux transitions mondiales : la chute du communisme européen, qui a commencé dans sa Pologne natale en 1989, et le passage au troisième millénaire du christianisme. Le jour de sa canonisation est le dimanche de la Miséricorde divine - une célébration que le pape Jean-Paul a inscrite au calendrier universel de l'église en 2000, le dimanche après Pâques. Le pape polonais était un passionné de longue date des dévotions de la Miséricorde Divine de sainte Faustine Kowalksa, qu'il a béatifiée en 1993 et ​​canonisée en 2000.

Le pape Jean-Paul a également institué la Journée mondiale de la vie consacrée le 2 février, la Journée mondiale des malades le 11 février et une Rencontre mondiale des familles tous les trois ans. Mais accueillant des centaines de milliers de jeunes au Vatican pour une célébration spéciale du dimanche des Rameaux en 1984, le pape Jean-Paul a lancé ce qui est devenu le plus grand rassemblement international du calendrier de l'église : les Journées mondiales de la jeunesse.

Dans ses dernières années, le pape se déplaçait avec difficulté, se fatiguait facilement et était moins expressif, tous symptômes du trouble du système nerveux de la maladie de Parkinson. Pourtant, il s'est poussé aux limites de ses capacités physiques, convaincu qu'une telle souffrance était en soi une forme de leadership spirituel.

Voici quelques dates importantes de la vie du bienheureux Jean-Paul II :

1920: Karol Wojtyla est né le 18 mai, baptisé le 20 juin à Wadowice, en Pologne.

1929: Sa mère meurt, il reçoit la première communion.

1938: S'installe à Cracovie avec son père, entre à l'Université Jagellonne, rejoint une troupe de théâtre expérimental.

1940: Études universitaires interrompues, il travaille comme ouvrier manuel pendant la Seconde Guerre mondiale.

1941: Son père meurt.

1942: Entre au séminaire secret de Cracovie.

1944: Est renversé par une voiture, hospitalisé est caché dans la maison de l'archevêque pour éviter d'être arrêté par les nazis.

1945: La Seconde Guerre mondiale se termine, il reprend des études à l'Université Jagellonne.

1946: Le 1er novembre, est ordonné prêtre et se rend à Rome pour des études supérieures.

1949: Nommé curé adjoint de la paroisse de Cracovie.

1954: Commence à enseigner la philosophie à l'Université catholique de Lublin et obtient un doctorat en philosophie.

1958: 28 septembre, ordonné évêque auxiliaire de Cracovie.

1962: Se rend à Rome pour la première session du Concile Vatican II.

1963: Assiste à la deuxième session de Vatican II, est nommé archevêque de Cracovie le 30 décembre.

1964: Est installé alors que l'archevêque de Cracovie assiste à la troisième session du conseil.

1965: Fait trois voyages à Rome pour aider à la refonte du document Vatican II sur l'église dans le monde moderne assiste à la dernière session du conseil.

1967: Le 28 juin, est nommé cardinal au premier synode mondial des évêques, mais reste à la maison pour protester contre le refus du gouvernement d'accorder un passeport au primat de Pologne, le cardinal Stefan Wyszynski.

1971: Assiste au premier de plusieurs synodes épiscopaux à Rome est élu à son conseil permanent.

1978: Le 16 octobre, est élu 264e pape et évêque de Rome. La visite à Assise est la première de 146 voyages en Italie. La visite d'une paroisse de Rome marque le début des visites dans 317 des 333 paroisses de Rome.

1979: Visite la République dominicaine et le Mexique, son premier de 104 voyages à l'étranger alors que le pape visite également la Pologne, l'Irlande, les États-Unis et la Turquie publie la première encyclique, l'exhortation apostolique convoque la première réunion plénière du Collège des cardinaux en plus de 400 ans approuve la déclaration du Vatican selon laquelle Le père Hans Kung ne peut plus enseigner en tant que théologien catholique.

1980: Convoque un synode néerlandais spécial pour régler les problèmes dans l'église néerlandaise devient le premier pape moderne à entendre des confessions dans la basilique Saint-Pierre.

1981 : le 13 mai est abattu, grièvement blessé, nomme le cardinal Joseph Ratzinger à la tête de la congrégation doctrinale vaticane.

1982: Marque anniversaire de l'attentat contre sa vie avec un voyage à Fatima, le Portugal rencontre le dirigeant palestinien Yasser Arafat fait de l'Opus Dei la première prélature personnelle de l'église.

1983: Promulgue un nouveau code de droit canonique ouvre l'Année sainte de la rédemption et rend visite à l'assassin potentiel, Mehmet Ali Agca, en prison.

1984: Établit des relations diplomatiques avec les États-Unis.

1985: Avertit que l'avortement en Europe est un "suicide démographique" convoque un synode spécial des évêques pour passer en revue les 20 ans écoulés depuis Vatican II.

1986: Fait une visite historique à la synagogue de Rome appelle les chefs religieux du monde à Assise pour prier pour la paix.

1987: Ouvre l'année mariale et écrit une encyclique sur Marie assiste aux premières Journées mondiales de la jeunesse en Argentine.

1988: Approuve la publication du premier rapport financier public du Saint-Siège publie une encyclique, "Sur les préoccupations sociales" publie une lettre défendant l'égalité des femmes mais disant qu'elles ne peuvent pas être ordonnées prêtres met en place une commission du Vatican pour essayer de réconcilier les disciples de l'archevêque schismatique Marcel Lefebvre.

1989: Est largement considérée comme une figure clé de l'effondrement du communisme en Europe de l'Est.

1990: Publie le premier code de loi uniforme pour les églises catholiques orientales publie des normes mondiales pour l'enseignement supérieur catholique approuve l'instruction du Vatican sur les théologiens établit des relations diplomatiques avec l'Union soviétique.

1991: L'encyclique Issues marquant les 100 ans de l'enseignement social catholique convoque un synode européen spécial pour faire face aux changements rapides à la suite de l'effondrement du communisme.

1992: La tumeur bénigne du côlon a-t-elle été retirée des questions officielles du "Catéchisme de l'Église catholique".

1993: Écrit la première encyclique papale sur la nature de la théologie morale.

1994: Déclare qu'enseigner que les femmes ne peuvent pas être prêtres doit être détenue établit définitivement des relations diplomatiques avec Israël publie un livre intitulé « Franchir le seuil de l'espoir » nommé « Homme de l'année » par le magazine Time.

1997: Nomme sainte Thérèse de Lisieux, un docteur de l'Église qui préside le synode pour l'Amérique, l'un d'une série de synodes régionaux.

1998: La visite historique de Cuba est le 81e voyage à l'étranger et le premier dialogue catholico-musulman permanent est lancé.

1999: Desscelle la porte sainte à Saint-Pierre pour commencer l'année jubilaire 2000.

2000: Préside à de nombreux événements de l'année jubilaire à Rome fait une visite historique en Terre Sainte.

2003: 25e anniversaire alors que le pape béatifie Mère Teresa de Kolkata, l'un des records de béatifications et de canonisations sous son pontificat.

2004: Ouvre l'Année de l'Eucharistie.

2005: Publie un nouveau livre, "Mémoire et identité: conversations entre millénaires" hospitalisé, subit une trachéotomie. Décédé le 2 avril.


Décès du pape Jean-Paul II - HISTOIRE

LETTRE APOSTOLIQUE
NOVO MILLENNIO INEUNTE

DE SA SAINTETÉ
PAPE JEAN-PAUL II
AUX ÉVÊQUES
CLERGÉ ET FIDÈLES LACS
A LA FERME
DU GRAND JUBILÉ DE L'ANNÉE 2000

A mes frères évêques,
Aux prêtres et aux diacres,
Hommes et femmes religieux
et tous les fidèles laïcs.

1. Au début du nouveau millénaire, et à la clôture du Grand Jubilé au cours duquel nous avons célébré le bimillénaire de la naissance de Jésus et où commence une nouvelle étape du chemin de l'Église, nos cœurs résonnent des paroles de Jésus lorsqu'un jour, après avoir parlé à la foule depuis la barque de Simon, il invita l'Apôtre à "sortir dans les profondeurs" pour une prise :"Duc in altum" (Lc 5:4). Pierre et ses premiers compagnons ont fait confiance aux paroles du Christ et ont jeté les filets. "Quand ils ont fait cela, ils ont attrapé un grand nombre de poissons" (Lc 5:6).

Duc in altum ! Ces paroles résonnent pour nous aujourd'hui, et elles nous invitent à nous souvenir du passé avec gratitude, à vivre le présent avec enthousiasme et à envisager l'avenir avec confiance : "Jésus-Christ est le même hier et aujourd'hui et pour toujours" (Héb 13:8).

La joie de l'Église a été grande cette année, alors qu'elle s'est consacrée à contempler le visage de son Époux et Seigneur. Elle devient plus que jamais un peuple pèlerin, conduit par celui qui est le "le grand berger des brebis" (Héb 13h20). Avec une énergie extraordinaire, impliquant tant de ses membres, le Peuple de Dieu ici à Rome, ainsi qu'à Jérusalem et dans toutes les églises locales individuelles, est passé par la "Porte Sainte" qu'est le Christ. A lui qui est la fin de l'histoire et l'unique Sauveur du monde, l'Eglise et l'Esprit criaient : "Marana tha — Viens, Seigneur Jésus" (cf. Tour 22:17, 20 1 cor 16:22).

Il est impossible de prendre la mesure de cet événement de grâce qui, au cours de l'année, a touché le cœur des gens. Mais certainement, "a fleuve d'eau vive", l'eau qui coule continuellement "du trône de Dieu et de lAgneau" (cf. Tour 22:1), a été répandu sur l'Église. C'est l'eau de l'Esprit qui désaltère et donne une vie nouvelle (cf. Jn 4:14). C'est l'amour miséricordieux du Père qui nous a été de nouveau fait connaître et donné dans le Christ. À la fin de cette année, nous pouvons répéter avec une jubilation renouvelée les anciennes paroles d'action de grâce : "Rendez grâce au Seigneur car il est bon, car son amour dure à toujours" (PS 118:1).

2. Pour tout cela, je ressens le besoin de vous écrire, bien-aimés, pour partager avec vous ce chant de louange. Dès le début de mon pontificat, j'avais pensé à cette année sainte 2000 comme un rendez-vous important. J'ai pensé sa célébration comme une occasion providentielle au cours de laquelle l'Église, trente-cinq ans après le Concile œcuménique Vatican II, examinerait jusqu'où elle s'était renouvelée, afin de pouvoir assumer sa mission évangélisatrice avec un nouvel enthousiasme.

Le Jubilé a-t-il réussi à atteindre cet objectif ? Notre engagement, avec ses efforts généreux et ses échecs inévitables, est sous le regard de Dieu. Mais nous ne pouvons manquer de rendre grâce pour les "merveilles" que le Seigneur a faites pour nous : "Misericordias Domini in aeternum cantabo" (PS 89:2).

En même temps, ce que nous avons observé demande à être reconsidéré, et en un sens "déchiffré", afin d'entendre ce que l'Esprit a dit à l'Église (cf. Tour 2:7,11,17, etc.) au cours de cette année la plus intense.

3. Chers frères et sœurs, il nous est particulièrement nécessaire d'orienter nos pensées vers l'avenir qui nous attend. Souvent, au cours de ces mois, nous avons regardé vers le nouveau millénaire qui s'ouvre, car nous avons vécu ce Jubilé non seulement comme un souvenir du passé, mais aussi en tant que prophétie du futur. Il s'agit maintenant de profiter de la grâce reçue, en la mettant en pratique dans des résolutions et des lignes d'action. C'est une tâche que je souhaite inviter toutes les églises locales à entreprendre. En chacun d'eux, réunis autour de leur Evêque, à l'écoute de la parole et de la "fraction du pain" en fraternité (cf. Actes 2:42), la "une sainte Eglise catholique et apostolique du Christ est vraiment présente et opérationnelle". 1 C'est surtout dans la situation réelle de chaque Église locale que le mystère de l'unique Peuple de Dieu prend la forme particulière qui l'adapte à chaque contexte et à chaque culture.

En dernière analyse, cet enracinement de l'Église dans le temps et l'espace reflète le mouvement de l'Incarnation lui-même. Le moment est venu pour chaque Église locale d'évaluer sa ferveur et de retrouver un nouvel enthousiasme pour ses responsabilités spirituelles et pastorales, en réfléchissant à ce que l'Esprit a dit au Peuple de Dieu en cette année particulière de grâce, et même dans la plus longue du Concile Vatican II au Grand Jubilé. C'est dans ce but que je souhaite offrir dans cette Lettre, au terme de l'année jubilaire, l'apport de mon ministère pétrinien, afin que l'Église brille toujours plus dans la variété de ses dons et dans son unité pendant qu'elle voyage.

je
RENCONTRE AVEC LE CHRIST
L'HÉRITAGE DU GRAND JUBILÉ

4. "Nous te rendons grâce, Seigneur Dieu Tout-Puissant" (Tour 11:17). Dans la Bulle d'Indiction du Jubilé, j'ai exprimé l'espoir que la célébration bimillénaire du mystère de l'Incarnation soit vécue comme "un hymne incessant de louange à la Trinité" 2 et aussi " comme un chemin de réconciliation et un signe de véritable espérance pour tous qui se tournent vers le Christ et son Église". 3 Et cette année jubilaire a été une expérience de ces aspects essentiels, atteignant des moments d'intensité qui nous ont fait toucher pour ainsi dire de nos mains la présence miséricordieuse de Dieu, de qui vient « toute bonne dotation et tout don parfait » (Jas 1:17).

Mes pensées se tournent d'abord vers le devoir de louange. C'est le point de départ de toute véritable réponse de foi à la révélation de Dieu en Christ. Le christianisme est grâce, c'est l'émerveillement d'un Dieu qui ne se contente pas de créer le monde et l'homme, mais se met au même niveau que la créature qu'il a faite et, après avoir parlé à diverses occasions et de différentes manières par ses prophètes, "in ces derniers jours. nous a parlé par un Fils" (Héb 1:1-2).

En ces jours! Oui, le Jubilé nous a fait comprendre que deux mille ans d'histoire se sont écoulés sans diminuer la fraîcheur de cet "aujourd'hui", où les anges ont proclamé aux bergers l'événement merveilleux de la naissance de Jésus à Bethléem : "Pour toi est né ce jour en la ville de David un Sauveur, qui est le Christ Seigneur" (Lc 2:11). Deux mille ans se sont écoulés, mais la proclamation de sa mission par Jésus, lorsqu'il s'est appliqué à lui-même la prophétie d'Isaïe devant ses concitoyens étonnés de la synagogue de Nazareth, est toujours aussi durable : (Lc 4:21). Deux mille ans se sont écoulés, mais les pécheurs ont besoin de miséricorde — et qui ne l'est pas ? — éprouvez encore la consolation de cet "aujourd'hui" du salut qui, sur la Croix, a ouvert les portes du Royaume de Dieu au voleur repentant : "En vérité, je vous le dis, aujourd'hui vous serez avec moi au Paradis" (Lc 23:43).

5. La coïncidence de ce Jubilé avec l'ouverture d'un nouveau millénaire a certainement aidé les gens à prendre davantage conscience du mystère du Christ dans le grand horizon de l'histoire du salut, sans aucune concession aux fantasmes millénaires. Le christianisme est une religion enracinée dans l'histoire ! C'est dans le sol de l'histoire que Dieu a choisi d'établir une alliance avec Israël et de préparer ainsi la naissance du Fils du sein de Marie " dans la plénitude des temps" (Fille 4:4). Compris dans son mystère divin et humain, le Christ est le fondement et le centre de l'histoire, il en est le sens et le but ultime. C'est en effet par lui, Verbe et image du Père, que "toutes choses ont été faites" (Jn 1:3 cf. Col 1:15). Son incarnation, culminant dans le mystère pascal et le don de l'Esprit, est le cœur palpitant du temps, l'heure mystérieuse où le Royaume de Dieu est venu à nous (cf. Mk 1:15), a en effet pris racine dans notre histoire, comme la graine destinée à devenir un grand arbre (cf. Mk 4:30-32).

"Gloire à toi, Jésus-Christ, car tu règnes aujourd'hui et pour toujours". Avec ce chant répété des milliers de fois, nous avons contemplé le Christ cette année tel qu'il est présenté dans le Livre de l'Apocalypse : "l'Alpha et l'Omega, le premier et le dernier, le commencement et la fin" (Tour 22:13). Et en contemplant le Christ, nous avons aussi adoré le Père et l'Esprit, la Trinité une et indivise, le mystère ineffable où tout a son origine et son accomplissement.

La purification de la mémoire

6. Pour purifier notre vision de la contemplation du mystère, cette année jubilaire a été fortement marquée par la demande de pardon . Cela est vrai non seulement pour les individus, qui ont examiné leur propre vie pour demander miséricorde et obtenir le don spécial de l'indulgence, mais pour toute l'Église, qui a décidé de rappeler les infidélités de tant de ses enfants dans le cours de l'histoire, des infidélités qui ont jeté une ombre sur son visage d'Épouse du Christ.

Depuis longtemps nous nous préparions à cet examen de conscience, conscients que l'Église, embrassant les pécheurs en son sein, « est à la fois sainte et a toujours besoin d'être purifiée ». 4 Les congrès d'études nous ont aidés à identifier les aspects dans lesquels, au cours des deux premiers millénaires, l'esprit évangélique n'a pas toujours brillé. Comment pourrions-nous oublier l'émouvante liturgie du 12 mars 2000 dans la basilique Saint-Pierre, où, regardant notre Seigneur crucifié, j'ai demandé pardon au nom de l'Église pour les péchés de tous ses enfants ? Cette "purification de la mémoire" a renforcé nos pas pour le chemin vers l'avenir et nous a rendus plus humbles et plus vigilants dans notre accueil de l'Evangile.

Témoins de la foi

7. Ce vif sentiment de repentance, cependant, ne nous a pas empêchés de rendre gloire au Seigneur pour ce qu'il a fait dans chaque siècle, et en particulier pendant le siècle que nous venons de quitter, en accordant à son Église une grande armée de saints et de martyrs . Pour certains d'entre eux, l'année jubilaire a été l'année de leur béatification ou de leur canonisation. La sainteté, qu'elle soit attribuée à des Papes bien connus de l'histoire ou à d'humbles personnalités laïques et religieuses, d'un continent à l'autre du globe, est apparue plus clairement comme la dimension qui exprime le mieux le mystère de l'Église. La sainteté, message qui convainc sans avoir besoin de paroles, est le reflet vivant du visage du Christ.

A l'occasion de l'Année Sainte, beaucoup a également été fait pour rassembler les précieux souvenirs des témoins de la foi au XXe siècle. Avec les représentants des autres Églises et Communautés ecclésiales, nous les avons commémorés le 7 mai 2000 dans le cadre évocateur du Colisée, symbole des anciennes persécutions. C'est un héritage qui ne doit pas être perdu, nous devons toujours en être reconnaissants et nous devons renouveler notre détermination à l'imiter.

8. Comme s'ils marchaient sur les traces des saints, d'innombrables fils et filles de l'Église sont venus par vagues successives à Rome, aux Tombeaux des Apôtres, voulant professer leur foi, confesser leurs péchés et recevoir la miséricorde qui sauve. J'ai été impressionné cette année par la foule qui a rempli la place Saint-Pierre lors des nombreuses célébrations. Je me suis souvent arrêté pour regarder les longues files de pèlerins attendant patiemment de franchir la Porte Sainte. Dans chacun d'eux j'ai essayé d'imaginer l'histoire d'une vie, faite de joies, de soucis, de souffrances, l'histoire de quelqu'un que le Christ avait rencontré et qui, en dialogue avec lui, repartait sur un chemin d'espérance.

En observant le flux continu de pèlerins, je les voyais comme une sorte de image concrète de l'église pèlerine , l'Église plaçait, comme dit saint Augustin, "au milieu des persécutions du monde et des consolations de Dieu". 5 Nous n'avons pu observer que la face extérieure de cet événement unique. Qui peut mesurer les merveilles de la grâce opérées dans les cœurs humains ? Il vaut mieux se taire et adorer, se fier humblement aux mystérieuses œuvres de Dieu et chanter son amour sans fin : "Misericordias Domini in aeternum cantabo !".

9. Les nombreux rassemblements jubilaires ont réuni les groupes de personnes les plus divers, et le niveau de participation a été vraiment impressionnant, mettant parfois à rude épreuve l'engagement des organisateurs et des assistants, à la fois ecclésiastiques et civils. Dans cette lettre, je souhaite exprimer ma profonde gratitude à tous. Mais au-delà des chiffres, ce qui m'a si souvent ému, c'est de constater l'intensité de prière, de réflexion et d'esprit de communion qu'ont généralement manifesté ces rencontres.

Et comment ne pas se souvenir surtout le rassemblement joyeux et inspirant des jeunes ? S'il est une image du Jubilé de l'An 2000 qui plus que toute autre vivra en mémoire, ce sont bien les flots de jeunes avec lesquels j'ai pu engager une sorte de dialogue très particulier, empreint d'affection mutuelle. et une compréhension profonde. C'était comme ça à partir du moment où je les ai accueillis sur la place Saint-Jean de Latran et la place Saint-Pierre. Puis je les ai vus grouiller dans la ville, heureux comme devraient l'être les jeunes, mais aussi réfléchis, avides de prier, en quête de "sens" et d'amitié vraie. Ni pour eux ni pour ceux qui les ont vus, il ne sera facile d'oublier cette semaine, au cours de laquelle Rome est devenue "jeune avec les jeunes". Il ne sera pas possible d'oublier la messe à Tor Vergata.

Encore une fois, les jeunes se sont montrés pour Rome et pour l'Église un don spécial de l'Esprit de Dieu. Parfois, quand on regarde les jeunes, avec les problèmes et les faiblesses qui les caractérisent dans la société contemporaine, on a tendance à être pessimiste. Le Jubilé des Jeunes a cependant changé cela en nous disant que les jeunes, quelles que soient leurs ambiguïtés possibles, ont une profonde aspiration à ces valeurs authentiques qui trouvent leur plénitude dans le Christ. Le Christ n'est-il pas le secret de la vraie liberté et de la joie profonde du cœur ? Le Christ n'est-il pas l'ami suprême et le maître de toute véritable amitié ? Si le Christ est présenté aux jeunes tel qu'il est réellement, ils le vivent comme une réponse convaincante et ils peuvent accepter son message, même lorsqu'il est exigeant et porte la marque de la Croix. C'est pourquoi, en réponse à leur enthousiasme, je n'ai pas hésité à leur demander de faire un choix radical de foi et de vie et de leur confier une tâche formidable : devenir "veilleurs du matin" (cf. Est 21:11-12) à l'aube du nouveau millénaire.

La variété des pèlerins

10. Évidemment, je ne peux pas entrer dans les détails de chaque événement jubilaire individuel. Chacune d'entre elles avait son caractère et a laissé son message, non seulement pour ceux qui y ont participé directement mais aussi pour ceux qui en ont entendu parler ou ont participé de loin à travers les médias. Mais comment oublier l'ambiance de célébration du premier grand rassemblement dédié aux enfants ? D'une certaine manière, commencer par eux signifiait respecter le commandement du Christ : "Laissez les enfants venir à moi" (Mk 10:14). Peut-être plus encore cela signifiait-il faire ce qu'il a fait lorsqu'il a placé un enfant au milieu des disciples et en a fait le symbole même de l'attitude que nous devons avoir si nous voulons entrer dans le Royaume de Dieu (cf. Mont 18:2-4).

Ainsi, en un sens, c'est sur les traces des enfants que tous les différents groupes d'adultes sont venus chercher la grâce jubilaire : des vieillards aux malades et aux handicapés, des ouvriers des usines et des champs aux sportifs, des artistes aux professeurs d'université, des évêques et des prêtres aux personnes consacrées, des hommes politiques aux journalistes, aux militaires venus confirmer le sens de leur service comme service à la paix.

L'un des événements les plus marquants a été le rassemblement des ouvriers le 1er mai, jour traditionnellement dédié au monde du travail. Je leur ai demandé de vivre une spiritualité de travail à l'imitation de saint Joseph et de Jésus lui-même. Ce rassemblement jubilaire m'a également donné l'occasion de lancer un appel fort à corriger les déséquilibres économiques et sociaux présents dans le monde du travail et à faire des efforts décisifs pour que les processus de mondialisation économique tiennent dûment compte de la solidarité et du respect dû à chaque personne humaine.

Les enfants, avec leur irrépressible sens de la fête, étaient à nouveau présents pour la Jubilé des Familles, quand je les ai présentés au monde comme le "printemps de la famille et de la société". Ce fut un rassemblement vraiment significatif où d'innombrables familles de différentes parties du monde sont venues puiser un nouvel enthousiasme à la lumière que le Christ jette sur le dessein originel de Dieu à leur égard (cf. Mk 10:6-8 Mont 19, 4-6) et de s'engager à apporter cette lumière sur une culture qui, de façon toujours plus inquiétante, risque de perdre de vue le sens même du mariage et de la famille en tant qu'institution.

Pour moi, l'une des réunions les plus émouvantes a été celle avec les prisonniers de Regina Caeli. Dans leurs yeux, j'ai vu la souffrance, mais aussi le repentir et l'espérance. Pour eux, d'une manière particulière, le Jubilé était une "année de miséricorde".

Enfin, dans les derniers jours de l'année, une occasion agréable a été la rencontre avec le monde du divertissement, qui exerce une influence si puissante sur les gens. J'ai pu rappeler à toutes les personnes impliquées leur grande responsabilité d'utiliser le divertissement pour offrir un message positif, moralement sain et capable de communiquer confiance et amour.

Le Congrès eucharistique international

11. Dans l'esprit de cette année jubilaire, le Congrès eucharistique international était censé avoir une signification particulière. Et c'est fait ! Puisque l'Eucharistie est le sacrifice du Christ rendu présent parmi nous, comment son présence réelle ne pas être au centre de l'Année Sainte consacrée à l'Incarnation du Verbe ? L'année était destinée, précisément pour cette raison, à être "intensément eucharistique", 6 et c'est ainsi que nous avons essayé de la vivre. En même temps, avec le souvenir de la naissance du Fils, comment pourrait-il manquer le souvenir de la Mère ? Marie était présente dans la célébration jubilaire non seulement comme thème de rencontres académiques de haut niveau, mais surtout dans le grand Acte de Confiance par lequel, en présence d'une grande partie de l'épiscopat mondial, j'ai confié à ses soins maternels le vie des hommes et des femmes du nouveau millénaire.

La dimension œcuménique

12. Vous comprendrez que je parle plus volontiers du Jubilé vu du Siège de Pierre. Cependant je n'oublie pas que j'ai voulu moi-même que le Jubilé soit célébré aussi dans les églises particulières, et c'est là que la plupart des fidèles ont pu gagner ses grâces particulières, et particulièrement l'indulgence liée à l'Année jubilaire. Néanmoins, il est significatif que de nombreux diocèses aient voulu être présents, avec de grands groupes de fidèles, ici aussi à Rome. La Ville éternelle a ainsi montré une fois de plus son rôle providentiel comme le lieu où les ressources et les dons de chaque Église individuelle, et même de chaque nation et culture individuelle, trouvent leur harmonie "catholique", afin que l'unique Église du Christ puisse montrer toujours plus clairement son mystère en tant que "sacrement de l'unité". 7

J'avais également demandé qu'une attention particulière soit accordée dans le programme de l'Année jubilaire à la aspect œcuménique . Quelle occasion serait plus appropriée pour favoriser le progrès sur le chemin de la pleine communion que la célébration partagée de la naissance du Christ ? Beaucoup de travail a été fait dans cette optique, et l'un des moments forts a été la rencontre œcuménique dans la basilique Saint-Paul le 18 janvier 2000, lorsque pour la première fois dans l'histoire une Porte Sainte a été ouverte conjointement par le Successeur de Pierre, le Primat anglican et un Métropolite du Patriarcat œcuménique de Constantinople, en présence de représentants des Églises et Communautés ecclésiales du monde entier. Il y a eu aussi d'autres rencontres importantes avec les patriarches orthodoxes et les chefs d'autres confessions chrétiennes. Je me souviens en particulier de la récente visite de Sa Sainteté Karekin II, patriarche suprême et catholicos de tous les Arméniens. En outre, de très nombreux membres d'autres Églises et Communautés ecclésiales ont participé aux rencontres jubilaires organisées pour divers groupes. Le chemin œcuménique est certes encore difficile, et peut-être long, mais nous sommes encouragés par l'espérance qui vient d'être conduit par la présence du Ressuscité et la puissance inépuisable de son Esprit, toujours capable de nouvelles surprises.

Pèlerinage en Terre Sainte

13. Et comment ne pas me souvenir mon Jubilé personnel sur les chemins de Terre Sainte ? J'aurais aimé commencer ce voyage à Ur des Chaldéens, afin de suivre, de manière tangible, les traces d'Abraham " notre père dans la foi " (cf. ROM 4:11-16). Cependant, j'ai dû me contenter d'un pèlerinage d'esprit, à l'occasion de l'évocatrice Liturgie de la Parole célébrée dans la salle d'audience Paul VI le 23 février. Le pèlerinage proprement dit est venu presque immédiatement après, suivant les étapes de l'histoire du salut. C'est ainsi que j'ai eu la joie de visiter le mont Sinaï, où le don des Dix Commandements de l'Alliance a été donné. Je suis reparti un mois plus tard, lorsque j'ai atteint le mont Nébo, puis j'ai continué jusqu'aux lieux mêmes où vivait le Rédempteur et qu'il a sanctifiés. Il est difficile d'exprimer l'émotion que j'ai ressentie à pouvoir vénérer les lieux de sa naissance et de sa vie, Bethléem et Nazareth, célébrer l'Eucharistie au Cénacle, dans le lieu même de son institution, méditer à nouveau sur le mystère de la Croix du Golgotha, où il a donné sa vie pour nous. Dans ces lieux encore si troublés et de nouveau récemment affligés par la violence, j'ai reçu un accueil extraordinaire non seulement des membres de l'Église mais aussi des communautés israélienne et palestinienne. Une émotion intense a entouré ma prière au Mur des Lamentations et ma visite au Mausolée de Yad Vashem, avec son souvenir glaçant des victimes des camps de la mort nazis. Mon pèlerinage a été un moment de fraternité et de paix, et j'aime à m'en souvenir comme l'un des plus beaux cadeaux de tout l'événement jubilaire. En repensant à l'ambiance de ces jours, je ne peux qu'exprimer mon désir profond d'une solution rapide et juste aux problèmes encore non résolus des Lieux Saints, chéris par les Juifs, les Chrétiens et les Musulmans ensemble.

14. Le Jubilé était aussi un grand événement de charité — et il ne pouvait en être autrement. Déjà dans les années de préparation, j'avais appelé à une attention plus grande et plus incisive aux problèmes de pauvreté qui assaillent encore le monde. Le problème de la dette internationale des pays pauvres a pris une importance particulière dans ce contexte.Un geste de générosité envers ces pays était dans l'esprit même du Jubilé, qui dans son cadre biblique originel était précisément un moment où la communauté s'engageait à rétablir la justice et la solidarité dans les relations interpersonnelles, y compris le retour de ce qui appartenait aux autres. . Je suis heureux de constater que récemment les parlements de nombreux États créanciers ont voté une remise substantielle de la dette bilatérale des pays les plus pauvres et les plus endettés. J'espère que les gouvernements respectifs appliqueront bientôt ces décisions parlementaires. La question de la dette multilatérale contractée par les pays les plus pauvres auprès des organisations financières internationales s'est révélée être une question un peu plus problématique. Il faut espérer que les Etats membres de ces organisations, notamment ceux qui disposent de pouvoirs décisionnels plus importants, parviendront à dégager le consensus nécessaire pour parvenir à une solution rapide à cette question dont dépend le progrès de nombreux pays, avec de graves conséquences pour l'économie et les conditions de vie de tant de personnes.

15. Ce ne sont là que quelques-uns des éléments de la célébration jubilaire. Il nous a laissé de nombreux souvenirs. Mais si l'on se demande quel est le cœur du grand héritage qu'il nous laisse, je n'hésiterais pas à le décrire comme le contemplation du visage du Christ : Le Christ a considéré dans ses traits historiques et dans son mystère, le Christ connu par sa présence multiple dans l'Église et dans le monde, et confessé comme sens de l'histoire et lumière du chemin de la vie.

Maintenant, nous devons regarder vers l'avenir, nous devons "sortir dans les profondeurs", confiants dans les paroles du Christ : Duc in altum ! Ce que nous avons fait cette année ne peut justifier un sentiment de complaisance, et encore moins doit-il nous conduire à relâcher notre engagement. Au contraire, les expériences que nous avons eues devraient inspirer en nous une nouvelle énergie, et nous poussent à investir dans des initiatives concrètes l'enthousiasme que nous avons ressenti. Jésus lui-même nous avertit : "Celui qui met la main à la charrue et regarde en arrière n'est digne du royaume de Dieu" (Lc 9:62). Dans la cause du Royaume, il n'y a pas de temps pour regarder en arrière, encore moins pour s'installer dans la paresse. Beaucoup nous attend et c'est pourquoi nous devons nous efforcer d'élaborer un projet pastoral post-jubilaire efficace.

Il est important cependant que ce que nous proposons, avec l'aide de Dieu, soit profondément enraciné dans la contemplation et la prière. La nôtre est une période de mouvement continuel qui conduit souvent à l'agitation, avec le risque de "faire pour faire". Nous devons résister à cette tentation en essayant "d'être" avant d'essayer de "faire". À cet égard, nous devons nous rappeler comment Jésus a réprimandé Marthe : « Vous êtes anxieuse et troublée à propos de beaucoup de choses, une chose est nécessaire » (Lc 10:41-42). Dans cet esprit, avant d'exposer à votre réflexion quelques pistes pratiques, je souhaite partager avec vous quelques points de méditation sur le mystère du Christ, fondement absolu de toute notre activité pastorale.

II
UN VISAGE À CONTEMPLER

16. "Nous souhaitons voir Jésus" (Jn 12:21). Cette demande, adressée à l'Apôtre Philippe par quelques Grecs qui avaient fait un pèlerinage à Jérusalem pour la Pâque, résonne spirituellement aussi à nos oreilles en cette année jubilaire. Comme ces pèlerins d'il y a deux mille ans, les hommes et les femmes de nos jours - souvent peut-être inconsciemment - demandent aux croyants non seulement de "parler" du Christ, mais dans un certain sens de le leur "montrer". Et n'est-ce pas la tâche de l'Église de refléter la lumière du Christ dans chaque période historique, de faire briller son visage aussi devant les générations du nouveau millénaire ?

Notre témoignage, cependant, serait désespérément insuffisant si nous n'avions pas nous-mêmes d'abord contemplé son visage. Le Grand Jubilé nous a certainement aidés à le faire plus profondément. A la fin du Jubilé, alors que nous retournons à notre routine ordinaire, emmagasinant dans nos cœurs les trésors de cette période si particulière, notre regard est plus que jamais fermement fixé sur la face du Seigneur.

Le témoignage des évangiles

17. La contemplation du visage du Christ ne peut manquer de s'inspirer de tout ce qu'on nous dit de lui dans l'Ecriture Sainte, imprégnée du début à la fin de son mystère, préfiguré de façon voilée dans l'Ancien Testament et pleinement révélé dans le Nouveau , afin que saint Jérôme puisse affirmer avec vigueur : "L'ignorance des Écritures est ignorance du Christ". 8 Demeurant solidement ancré dans l'Écriture, nous nous ouvrons à l'action de l'Esprit (cf. Jn 15:26) dont les textes sacrés tirent leur origine, ainsi qu'à la témoin des apôtres (cf. Jn 15, 27), qui ont fait l'expérience directe du Christ, Parole de vie : ils le voient de leurs yeux, l'entendent de leurs oreilles, le touchent de leurs mains (cf. 1 juin 1:1).

Ce que nous recevons d'eux, c'est une vision de la foi fondée sur un témoignage historique précis : un témoignage vrai que les Évangiles, malgré leur rédaction complexe et leur finalité avant tout catéchétique, nous transmettent d'une manière tout à fait digne de confiance. 9

18. Les évangiles ne prétendent pas être une biographie complète de Jésus conformément aux canons de la science historique moderne. D'eux, néanmoins, le visage du Nazaréen émerge avec une base historique solide. Les évangélistes ont pris soin de le représenter sur la base de témoignages dignes de foi qu'ils ont recueillis (cf. Lc 1:3) et travailler avec des documents qui ont été soumis à un examen ecclésial minutieux. C'est sur la base d'un tel témoignage de première main que, éclairés par l'action du Saint-Esprit, ils ont appris le fait humainement déroutant de la naissance virginale de Jésus de Marie, épouse de Joseph. De ceux qui l'ont connu pendant les presque trente années passées à Nazareth (cf. Lc 3:23) ils ont rassemblé des faits sur la vie du "fils du charpentier" (Mont 13:55) qui était lui-même "menuisier" et dont la place dans le contexte de sa grande famille était bien établie (cf. Mk 6:3). Ils ont enregistré sa ferveur religieuse, qui l'a poussé à faire des pèlerinages annuels au Temple de Jérusalem avec sa famille (cf. Lc 2:41), et en fit un visiteur régulier de la synagogue de sa propre ville (cf. Lc 4:16).

Sans être complets et détaillés, les rapports de son ministère public deviennent beaucoup plus complets, à partir du moment du baptême du jeune Galiléen par Jean-Baptiste dans le Jourdain. Fortifié par le témoin d'en haut et conscient d'être le "fils bien-aimé" (Lc 3:22), il commence sa prédication de la venue du Royaume de Dieu, et explique ses exigences et sa puissance par des paroles et des signes de grâce et de miséricorde. Les évangiles nous le présentent comme celui qui parcourt les villes et les villages, accompagné de douze Apôtres qu'il a choisis (cf. Mk 3:13-19), par un groupe de femmes qui les assistent (cf. Lc 8:2-3), par des foules qui le recherchent et le suivent, par des malades qui crient pour son pouvoir de guérison, par des gens qui l'écoutent avec plus ou moins d'acceptation de ses paroles.

Le récit évangélique converge alors sur la tension croissante qui se développe entre Jésus et les groupes dominants de la société religieuse de son temps, jusqu'à la crise finale avec son apogée dramatique sur le Golgotha. C'est l'heure des ténèbres, suivie d'une aube nouvelle, radieuse et définitive. Les récits évangéliques concluent, en effet, en montrant le Nazaréen vainqueur de la mort. Ils désignent le tombeau vide et le suivent dans le cycle des apparitions au cours desquelles les disciples, d'abord perplexes et abasourdis, puis remplis d'une joie indicible, font l'expérience de sa présence vivante et glorieuse. De lui, ils reçoivent le don de l'Esprit (cf. Jn 20:22) et le commandement de proclamer l'Evangile à "toutes les nations" (Mont 28:19).

19. "Les disciples étaient heureux quand ils ont vu le Seigneur" (Jn 20h20). Le visage que les Apôtres contemplaient après la Résurrection était le même visage de Jésus avec qui ils avaient vécu pendant près de trois ans, et qui maintenant les convainquait de l'étonnante vérité de sa nouvelle vie en leur montrant " ses mains et son côté ".ibid.). Bien sûr, ce n'était pas facile à croire. Les disciples sur le chemin d'Emmaüs n'ont cru qu'après un long cheminement spirituel (cf. Lc 24:13-35). L'apôtre Thomas n'a cru qu'après avoir constaté lui-même l'événement merveilleux (cf. Jn 20 : 24-29). En fait, peu importe à quel point son corps a été vu ou touché, seule la foi pouvait entrer pleinement dans le mystère de ce visage. Il s'agit d'une expérience que les disciples ont dû avoir déjà au cours de la vie historique du Christ, dans les questions qui leur venaient à l'esprit chaque fois qu'ils se sentaient interpellés par ses actes et ses paroles. On ne peut jamais vraiment atteindre Jésus que par le chemin de la foi, chemin dont les étapes semblent nous être indiquées par l'Évangile lui-même dans la scène bien connue de Césarée de Philippe (cf. Mont 16:13-20). S'engageant dans une sorte de première évaluation de sa mission, Jésus demande à ses disciples ce que "les gens" pensent de lui, et ils lui répondent : "Certains disent Jean-Baptiste, d'autres disent Elie, et d'autres Jérémie ou l'un des prophètes".Mont 16:14). Une réponse noble certes, mais encore loin – de loin – de la vérité. Les foules peuvent sentir une dimension religieuse décidément exceptionnelle à ce rabbin qui parle d'une manière si envoûtante, mais elles ne sont pas en mesure de le mettre au-dessus de ces hommes de Dieu qui avaient marqué l'histoire d'Israël. Jésus est vraiment très différent ! C'est précisément ce pas de plus de conscience, concernant le niveau le plus profond de son être, qu'il attend de ceux qui lui sont proches : "Mais qui dites-vous que je suis ?"Mont 16h15). Seule la foi proclamée par Pierre, et avec lui par l'Église de tous les temps, va vraiment au cœur, et touche au fond du mystère : " Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant ".Mont 16:16).

20. Comment Pierre était-il arrivé à cette foi ? Et que nous est-il demandé, si nous voulons marcher sur ses traces avec toujours plus de conviction ? Matthieu nous donne un éclairage éclairant sur les paroles avec lesquelles Jésus accepte la confession de Pierre : « La chair et le sang ne vous l'ont pas révélé, mais mon Père qui est aux cieux » (16 :17). L'expression "chair et sang" fait référence à l'homme et à la manière commune de comprendre les choses. Dans le cas de Jésus, cette voie commune ne suffit pas. Il faut une grâce de "révélation" qui vient du Père (cf. ibid.). Luc nous donne une indication qui va dans le même sens lorsqu'il note que ce dialogue avec les disciples a eu lieu alors que Jésus « priait seul » (Lc 9:18). Les deux indications convergent pour montrer clairement que nous ne pouvons pas parvenir à la plénitude de la contemplation du visage du Seigneur par nos seuls efforts, mais en laissant la grâce nous prendre par la main. Seul l'expérience du silence et de la prière offre le cadre approprié pour la croissance et le développement d'une connaissance vraie, fidèle et cohérente de ce mystère qui trouve son expression culminante dans la proclamation solennelle de l'évangéliste saint Jean : « Et le Verbe s'est fait chair et a habité parmi nous, plein de grâce et de vérité nous avons contemplé sa gloire, la gloire du Fils unique du Père" (1:14).

La profondeur du mystère

21. Le Verbe et la chair, la gloire divine et sa demeure parmi nous ! Il est dans l'union intime et inséparable de ces deux aspects que l'identité du Christ se trouve, selon la formule classique du Concile de Chalcédoine (451) : "une personne en deux natures". La personne est cela, et cela seul, du Verbe éternel, le Fils du Père. Les deux natures, sans aucune confusion, mais aussi sans aucune séparation possible, sont la divine et l'humaine. dix

Nous savons que nos concepts et nos mots sont limités. La formule, bien que toujours humaine, n'en est pas moins soigneusement dosée dans son contenu doctrinal, et elle permet, quoique avec appréhension, d'entrer en quelque sorte dans les profondeurs du mystère. Oui, Jésus est vrai Dieu et vrai homme ! Comme l'Apôtre Thomas, l'Église est constamment invitée par le Christ à toucher ses plaies, à reconnaître, c'est-à-dire la plénitude de son humanité prise à Marie, livrée à la mort, transfigurée par la Résurrection : « Mettez votre doigt ici, et voyez mon mains et étends ta main, et place-la dans mon côté" (Jn 20:27). Comme Thomas, l'Église se prosterne en adoration devant le Ressuscité, revêtue de la plénitude de sa splendeur divine, et ne cesse de s'écrier : "Mon Seigneur et mon Dieu !"Jn 20:28).

22. "Le Verbe s'est fait chair" (Jn 1:14). Cette formulation frappante par Jean du mystère du Christ est confirmée par tout le Nouveau Testament. L'Apôtre Paul adopte cette même approche lorsqu'il affirme que le Fils de Dieu est né "de la race de David, selon la chair" (cf. ROM 1:3 cf. 9:5). Si aujourd'hui, à cause du rationalisme que l'on retrouve dans une grande partie de la culture contemporaine, c'est surtout la foi en la divinité du Christ qui est devenue problématique, dans d'autres contextes historiques et culturels on a eu tendance à diminuer et à supprimer le concret historique de L'humanité de Jésus. Mais pour la foi de l'Église, il est essentiel et indispensable d'affirmer que le Verbe vraiment " s'est fait chair " et a pris tous les aspects de l'humanité, sauf le péché (cf. Héb 4:15). De ce point de vue, l'incarnation est vraiment une kénose — un "dépouillement de soi" — de la part du Fils de Dieu de cette gloire qui est la sienne de toute éternité (Phil 2:6-8 cf. 1 point 3:18).

D'autre part, cet abaissement du Fils de Dieu n'est pas une fin en soi il tend plutôt vers la pleine glorification du Christ, même dans son humanité : , qu'au nom de Jésus tout genou fléchisse, dans le ciel et sur la terre et sous la terre, et que toute langue confesse que Jésus-Christ est Seigneur, à la gloire de Dieu le Père" (Phil 2:9-11).

23. "Ton visage, ô Seigneur, je cherche" (PS 27:8). L'antique aspiration du Psalmiste ne pouvait recevoir d'accomplissement plus grand et plus surprenant que la contemplation du visage du Christ. Dieu nous a vraiment bénis en lui et a fait briller sur nous "cette face" (PS 67 : 1). En même temps, Dieu et homme qu'il est, il nous révèle aussi le vrai visage de l'homme, « révélant pleinement l'homme à l'homme lui-même ». 11

Jésus est "l'homme nouveau" (cf. Eph 4:24 Col 3:10) qui appelle l'humanité rachetée à partager sa vie divine. Le mystère de l'Incarnation jette les bases d'une anthropologie qui, dépassant ses propres limites et contradictions, se dirige vers Dieu lui-même, voire vers le but de la "divinisation". Cela passe par la greffe des rachetés sur le Christ et leur admission dans l'intimité de la vie trinitaire. Les Pères ont beaucoup insisté sur cette dimension sotériologique du mystère de l'Incarnation : ce n'est que parce que le Fils de Dieu s'est vraiment fait homme que l'homme, en lui et par lui, peut vraiment devenir enfant de Dieu. 12

24. Cette identité divino-humaine ressort avec force des Évangiles, qui nous offrent une gamme d'éléments qui nous permettent d'entrer dans cette "zone frontière" du mystère, représentée par La conscience de soi du Christ . L'Église n'a aucun doute que les évangélistes dans leurs récits, et inspirés d'en haut, ont bien compris dans les paroles que Jésus a dit la vérité sur sa personne et la conscience qu'il en avait. N'est-ce pas ce que Luc veut nous dire lorsqu'il raconte les premières paroles enregistrées de Jésus, prononcées dans le Temple de Jérusalem alors qu'il avait à peine douze ans ? Déjà à cette époque, il montre qu'il a conscience d'une relation unique avec Dieu, une relation qui appartient proprement à un "fils". Lorsque sa mère lui dit avec quelle anxiété elle et Joseph le cherchaient, Jésus répond sans hésiter : « Comment se fait-il que vous m'ayez cherché ? Ne saviez-vous pas que je dois m'occuper des affaires de mon Père ?""Lc 2:49). Il n'est donc pas étonnant que plus tard, en tant qu'homme adulte, son langage exprime avec autorité la profondeur de son propre mystère, comme cela est abondamment clair à la fois dans les évangiles synoptiques (cf. Mont 11:27 Lc 10:22) et surtout dans l'évangile de Jean. Dans sa conscience de soi, Jésus ne doute pas : "Le Père est en moi et je suis dans le Père" (Jn 10:38).

Quelque valable qu'il soit de soutenir cela, à cause de la condition humaine qui l'a fait grandir " en sagesse et en stature, et en faveur de Dieu et des hommes ".Lc 2:52), sa conscience humaine de son propre mystère aurait également progressé jusqu'à sa plus pleine expression dans son humanité glorifiée, il ne fait aucun doute que déjà dans son existence historique Jésus était conscient de son identité de Fils de Dieu. Jean le souligne au point d'affirmer que c'est finalement à cause de cette prise de conscience que Jésus a été rejeté et condamné :Jn 5:18). A Gethsémani et au Golgotha, la conscience humaine de Jésus sera mise à l'épreuve suprême. Mais même le drame de sa Passion et de sa Mort ne pourra pas ébranler sa sereine certitude d'être le Fils du Père céleste.

25. En contemplant le visage du Christ, nous affrontons l'aspect le plus paradoxal de son mystère , tel qu'il émerge à sa dernière heure, sur la Croix. Le mystère dans le mystère, devant lequel nous ne pouvons que nous prosterner en adoration.

L'intensité de l'épisode de l'agonie au Jardin des Oliviers défile sous nos yeux. Opprimé par la prescience des épreuves qui l'attendent, et seul devant le Père, Jésus lui crie dans son habituelle et affectueuse expression de confiance : "Abba, Père". Il lui demande d'emporter, si possible, la coupe de la souffrance (cf. Mk 14:36). Mais le Père semble ne pas vouloir écouter le cri du Fils. Pour ramener l'homme à la face du Père, Jésus devait non seulement prendre la face de l'homme, mais il devait s'encombrer de la "face" du péché. "Pour nous, il a fait de lui un péché qui n'a pas connu le péché, afin qu'en lui nous devenions justice de Dieu" (2 cor 5:21).

Nous n'épuiserons jamais les profondeurs de ce mystère. Toute la dureté du paradoxe peut être entendue dans le cri de douleur apparemment désespéré de Jésus sur la Croix : "'Eloi, Eloi, lama sabachthani ?" ce qui signifie : " Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as-tu abandonné ? " " (Mk 15:34).Est-il possible d'imaginer une plus grande agonie, une obscurité plus impénétrable ? En réalité, le "pourquoi" angoissé adressé au Père dans les premiers mots du Psaume Vingt-deuxième exprime tout le réalisme d'une douleur indicible mais il est aussi éclairé par le sens de toute cette prière, dans laquelle le Psalmiste conjugue souffrance et confiance, dans un émouvant mélange d'émotions. En fait le Psaume continue : "En vous nos pères ont mis leur confiance en eux et vous les avez libérés. Ne me laisse pas seul dans ma détresse, approche-toi, il n'y a personne d'autre pour aider" (PS 22:5,12).

26. Le cri de Jésus sur la Croix, chers frères et sœurs, n'est pas le cri d'angoisse d'un homme sans espérance, mais la prière du Fils qui offre sa vie au Père dans l'amour, pour le salut de tous. Au moment même où il s'identifie à notre péché, "abandonné" par le Père, il "s'abandonne" entre les mains du Père. Ses yeux restent fixés sur le Père. Précisément à cause de la connaissance et de l'expérience du Père que lui seul possède, même en ce moment de ténèbres, il voit clairement la gravité du péché et en souffre. Lui seul, qui voit le Père et se réjouit pleinement en lui, peut parfaitement comprendre ce que signifie résister à l'amour du Père par le péché. Plus qu'une expérience de douleur physique, sa Passion est une souffrance atroce de l'âme. La tradition théologique n'a pas manqué de se demander comment Jésus a pu expérimenter à la fois sa profonde unité avec le Père, source de joie et de bonheur par nature, et une agonie qui va jusqu'à son cri final d'abandon. . La présence simultanée de ces deux aspects apparemment inconciliables est enracinée dans les profondeurs insondables de l'union hypostatique.

27. Face à ce mystère, nous sommes grandement aidés non seulement par la recherche théologique mais aussi par ce grand héritage qui est la "théologie vécue" des saints. Les saints nous offrent de précieux éclairages qui nous permettent de comprendre plus facilement l'intuition de la foi, grâce aux lumières particulières que certains d'entre eux ont reçues de l'Esprit Saint, ou encore à travers leur expérience personnelle de ces terribles états d'épreuve que la tradition mystique décrit comme la "nuit noire". Il n'est pas rare que les saints subissent quelque chose qui ressemble à l'expérience de Jésus sur la Croix dans le mélange paradoxal de bonheur et de douleur. Dans le Dialogue de la Divine Providence, Dieu le Père montre Catherine de Sienne comment la joie et la souffrance peuvent être présentes ensemble dans les âmes saintes : « Ainsi l'âme est bienheureuse et affligée : affligée à cause des péchés de son prochain, bienheureuse à cause de l'union et de l'affection de charité qu'elle a intérieurement reçue. Ces âmes imitent l'Agneau sans tache, mon Fils unique, qui sur la Croix était à la fois bienheureux et affligé". 13 De la même manière, Théérèse de Lisieux a vécu son agonie en communion avec l'agonie de Jésus, "vivant" en elle-même le paradoxe même de la félicité et de l'angoisse de Jésus : "Au Jardin des Oliviers, notre Seigneur a été béni de toutes les joies de la Trinité, mais sa mort n'a pas été moins dure. C'est un mystère, mais je vous assure que, sur la base de ce que je ressens moi-même, je peux en comprendre quelque chose". 14 Quel témoignage éclairant ! D'ailleurs, les récits donnés par les évangélistes eux-mêmes fournissent une base à cette intuition de la part de la conscience de l'Église du Christ lorsqu'ils rapportent que, même au plus profond de sa douleur, il mourut en implorant le pardon de ses bourreaux (cf. Lc 23:34) et exprimant au Père son ultime abandon filial : "Père, entre tes mains je remets mon esprit" (Lc 23:46).

Le visage du Ressuscité

28. Comme le Vendredi saint et le Samedi saint, l'Église s'arrête à la contemplation de ce visage saignant qui cache la vie de Dieu et offre le salut au monde. Mais sa contemplation du visage du Christ ne peut s'arrêter à l'image du Crucifié. Il est le Ressuscité ! S'il n'en était pas ainsi, notre prédication serait vaine et notre foi vide (cf. 1 cor 15:14). La Résurrection était la réponse du Père à l'obéissance du Christ, comme nous l'apprend la Lettre aux Hébreux : "Dans les jours de sa chair, Jésus a offert des prières et des supplications, avec des cris et des larmes, à celui qui a pu le sauver de la mort , et il a été entendu pour sa crainte pieuse. Tout fils qu'il était, il a appris l'obéissance à travers ce qu'il a souffert et étant rendu parfait, il est devenu la source du salut éternel pour tous ceux qui lui obéissent » (5 :7-9).

C'est au Christ ressuscité que l'Église se tourne maintenant. Et elle le fait sur les traces de Pierre, qui pleura son reniement et repartit en confessant, avec une appréhension compréhensible, son amour du Christ : "Tu sais que je t'aime" (Jn 21h15-17). Elle le fait en compagnie de Paul, qui a rencontré le Seigneur sur le chemin de Damas et a été bouleversé : "Pour moi, vivre c'est le Christ, et mourir est un gain" (Phil 1:21).

Deux mille ans après ces événements, l'Église les revit comme s'ils s'étaient produits aujourd'hui. Regardant le visage du Christ, l'Epouse contemple son trésor et sa joie. "Dulcis Iesus memoria, dans vera cordis gaudia": qu'elle est douce le souvenir de Jésus, source de la vraie joie du cœur ! Forte de cette expérience, l'Église repart aujourd'hui en chemin, pour annoncer le Christ au monde à l'aube du troisième millénaire : il « est le même hier et aujourd'hui et pour toujours » (Héb 13:8).

III
REPARTIR DU CHRIST

29. "Je suis toujours avec vous, jusqu'à la fin de l'âge" (Mont 28:20). Cette assurance, chers frères et sœurs, accompagne l'Église depuis deux mille ans et est maintenant renouvelée dans nos cœurs par la célébration du Jubilé. De là, nous devons gagner un nouvel élan dans la vie chrétienne, ce qui en fait la force qui inspire notre chemin de foi. Conscients de la présence du Seigneur ressuscité parmi nous, nous nous posons aujourd'hui la même question posée à Pierre à Jérusalem immédiatement après son discours de Pentecôte : " Que devons-nous faire ? "Actes 2:37).

Nous posons la question avec un optimisme confiant, mais sans sous-estimer les problèmes auxquels nous sommes confrontés. Nous ne sommes certainement pas séduits par l'attente naïve que, face aux grands défis de notre temps, nous trouverons une formule magique. Non, nous ne serons pas sauvés par une formule mais par une Personne, et l'assurance qu'elle nous donne : Je suis avec toi!

Il ne s'agit donc pas d'inventer un "nouveau programme". Le programme existe déjà : c'est le plan que l'on retrouve dans l'Évangile et dans la Tradition vivante, il est le même que jamais. En définitive, elle a son centre dans le Christ lui-même, qui doit être connu, aimé et imité, afin qu'en lui nous puissions vivre la vie de la Trinité et transformer avec lui l'histoire jusqu'à son accomplissement dans la Jérusalem céleste. C'est un programme qui ne change pas avec les changements d'époque et de culture, même s'il tient compte du temps et de la culture au nom d'un vrai dialogue et d'une communication efficace. Ce programme pour tous les temps est notre programme pour le troisième millénaire.

Mais il faut le traduire en initiatives pastorales adaptées aux circonstances de chaque communauté. Le Jubilé nous a donné l'occasion extraordinaire de cheminer ensemble depuis de nombreuses années dans un cheminement commun à toute l'Église, un cheminement catéchétique sur le thème de la Trinité, accompagné d'engagements pastoraux précis destinés à faire du Jubilé une un événement. Je suis reconnaissant d'avoir accepté sincèrement et largement ce que j'ai proposé dans ma Lettre apostolique Tertio Millennio Adveniente. Mais maintenant, ce n'est plus un objectif immédiat auquel nous sommes confrontés, mais le défi plus vaste et plus exigeant de l'activité pastorale normale. Avec ses dispositions universelles et indispensables, le programme de l'Évangile doit continuer à s'enraciner, comme il l'a toujours fait, dans la vie de l'Église partout. Il est dans les églises locales que soient identifiées les spécificités d'un projet pastoral détaillé — buts et méthodes, formation et enrichissement des personnes impliquées, recherche des ressources nécessaires — qui permettront à l'annonce du Christ d'atteindre les personnes, de façonner les communautés et d'avoir une profonde et une influence incisive dans la mise en œuvre des valeurs évangéliques dans la société et la culture.

J'exhorte donc vivement les Pasteurs des Églises particulières, avec l'aide de tous les secteurs du Peuple de Dieu, à planifier avec confiance les étapes du chemin à parcourir, en harmonisant les choix de chaque communauté diocésaine avec ceux des Églises voisines et de l'Église universelle.

Cette harmonisation sera certainement facilitée par le travail collégial que les Évêques entreprennent désormais régulièrement dans les Conférences épiscopales et les Synodes. N'était-ce pas l'objet des Assemblées continentales du Synode des Évêques qui ont préparé le Jubilé et qui ont forgé des directives importantes pour l'annonce actuelle de l'Évangile dans tant de contextes et de cultures différents ? Ce riche héritage de réflexion ne doit pas disparaître, mais doit être mis en œuvre de manière concrète.

Ce qui nous attend donc, c'est un passionnant travail de revitalisation pastorale, un travail qui nous engage tous. En guise d'orientation et d'encouragement à tous, je tiens à indiquer certaines priorités pastorales que l'expérience du Grand Jubilé a, selon moi, mis en lumière.

30. Tout d'abord, je n'hésite pas à dire que toute initiative pastorale doit être mise en relation avec sainteté . N'était-ce pas le sens ultime de l'indulgence jubilaire, comme une grâce spéciale offerte par le Christ pour que la vie de chaque baptisé puisse être purifiée et profondément renouvelée ?

J'espère que, parmi ceux qui ont participé au Jubilé, beaucoup auront bénéficié de cette grâce, en pleine conscience de ses exigences. Une fois le Jubilé terminé, nous reprenons notre chemin normal, mais sachant que souligner la sainteté reste plus que jamais une tâche pastorale urgente.

Il est donc nécessaire de redécouvrir toute la signification pratique du chapitre 5 de la Constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium, dédié à l' "appel universel à la sainteté". Les Pères conciliaires ont tellement insisté sur ce point, non seulement pour embellir l'ecclésiologie d'une sorte de vernis spirituel, mais pour faire de l'appel à la sainteté un aspect intrinsèque et essentiel de leur enseignement sur l'Église. La redécouverte de l'Église en tant que "mystère", ou en tant que peuple "rassemblé par l'unité du Père, du Fils et du Saint-Esprit"15, devait nécessairement entraîner une redécouverte de la "sainteté" de l'Église, comprise dans le sens fondamental d'appartenance à celui qui est par essence le Saint, le "trois fois saint" (cf. Est 6:3). Professer l'Église comme sainte signifie la désigner comme l'Epouse du Christ, pour qui il s'est donné précisément pour la sanctifier (cf. Eph 5:25-26). Ce don en quelque sorte objectif de la sainteté est offert à tous les baptisés.

Mais le don devient à son tour une tâche, qui doit façonner l'ensemble de la vie chrétienne : "Ceci est la volonté de Dieu, votre sanctification" (1 ème 4:3). C'est un devoir qui ne concerne pas seulement certains chrétiens : "Tous les fidèles chrétiens, quel que soit leur état ou leur rang, sont appelés à la plénitude de la vie chrétienne et à la perfection de la charité". 16

31. À première vue, il peut sembler presque impossible de rappeler cette vérité élémentaire comme le fondement de la planification pastorale dans laquelle nous sommes engagés au début du nouveau millénaire. La sainteté peut-elle jamais être « planifiée » ? Que peut signifier le mot « sainteté » dans le contexte d'un projet pastoral ?

En effet, placer la planification pastorale sous la rubrique de la sainteté est un choix lourd de conséquences. Cela implique la conviction que, puisque le baptême est une véritable entrée dans la sainteté de Dieu par l'incorporation au Christ et le séjour de son Esprit, ce serait une contradiction de se contenter d'une vie de médiocrité, marquée par une éthique minimaliste et une religiosité superficielle . Demander aux catéchumènes : « Voulez-vous recevoir le baptême ? » signifie en même temps leur demander : « Voulez-vous devenir saints ? » Cela signifie mettre devant eux la nature radicale du Sermon sur la montagne : « Être parfait comme votre céleste Père est parfait" (Mont 5:48).

Comme le Concile lui-même l'a expliqué, cet idéal de perfection ne doit pas être mal compris comme s'il impliquait une sorte d'existence extraordinaire, possible seulement pour quelques « héros hors du commun » de la sainteté. Les chemins de la sainteté sont nombreux, selon la vocation de chacun. Je remercie le Seigneur de m'avoir permis au cours de ces années de béatifier et de canoniser un grand nombre de chrétiens, et parmi eux de nombreux laïcs qui ont atteint la sainteté dans les circonstances les plus ordinaires de la vie. Le moment est venu de re-proposer de tout coeur à tous ce haut niveau de vie chrétienne ordinaire : toute la vie de la communauté chrétienne et des familles chrétiennes doit aller dans ce sens. Mais il est aussi clair que les chemins de la sainteté sont personnels et appellent une véritable "formation à la sainteté", adapté aux besoins des personnes. Cette formation doit intégrer les ressources offertes à chacun avec les formes traditionnelles d'accompagnement individuel et collectif, ainsi que les formes plus récentes d'accompagnement offertes dans les associations et mouvements reconnus par l'Église.

32. Cette formation à la sainteté appelle une vie chrétienne distinguée avant tout l'art de la prière. L'année jubilaire a été une année de prière plus intense, à la fois personnelle et communautaire. Mais nous savons bien que la prière ne peut être tenue pour acquise. Nous devons apprendre à prier : comme c'était apprendre cet art toujours à nouveau de la bouche du Divin Maître lui-même, comme les premiers disciples : "Seigneur, apprends-nous à prier !" (Lc 11 : 1). La prière développe cette conversation avec le Christ qui fait de nous ses amis intimes : " Demeurez en moi et moi en vous" (Jn 15:4). Cette réciprocité est la substance même et l'âme de la vie chrétienne, et la condition de toute vraie vie pastorale. Forgée en nous par l'Esprit Saint, cette réciprocité nous ouvre, par le Christ et dans le Christ, à la contemplation du visage du Père. Apprendre cette forme trinitaire de la prière chrétienne et la vivre pleinement, surtout dans la liturgie, sommet et source de la vie de l'Église,17 mais aussi dans l'expérience personnelle, est le secret d'un christianisme vraiment vivant, qui n'a aucune raison de craindre la futur, parce qu'il revient sans cesse aux sources et y trouve une vie nouvelle.

33. N'est-ce pas l'un des "signes des temps" que dans le monde d'aujourd'hui, malgré une sécularisation généralisée, il existe une demande généralisée de spiritualité, une demande qui s'exprime en grande partie un besoin renouvelé de prière ? D'autres religions, aujourd'hui largement présentes dans les anciennes terres chrétiennes, apportent leurs propres réponses à ce besoin, et parfois de manière séduisante. Mais nous qui avons reçu la grâce de croire au Christ, révélateur du Père et Sauveur du monde, avons le devoir de montrer jusqu'où peut conduire la relation avec le Christ.

La grande tradition mystique de l'Église d'Orient et d'Occident a beaucoup à dire à cet égard. Elle montre comment la prière peut progresser, comme véritable dialogue d'amour, jusqu'à rendre la personne totalement possédée par le divin Bien-Aimé, vibrant au toucher de l'Esprit, reposant filialement dans le cœur du Père. C'est l'expérience vécue de la promesse du Christ : "Celui qui m'aime sera aimé de mon Père, et je l'aimerai et me manifesterai à lui" (Jn 14:21). C'est un cheminement totalement soutenu par la grâce, qui demande pourtant un engagement spirituel intense et n'est pas étranger aux purifications douloureuses (la "nuit noire"). Mais elle conduit, de diverses manières possibles, à la joie ineffable éprouvée par les mystiques comme "union nuptiale". Comment oublier ici, parmi les nombreux exemples éclatants, les enseignements de saint Jean de la Croix et de sainte Thérèse d'Avila ?

Oui, chers frères et sœurs, nos communautés chrétiennes doivent devenir de véritables "écoles" de prière, où la rencontre avec le Christ s'exprime non seulement dans l'imploration de l'aide mais aussi dans l'action de grâce, la louange, l'adoration, la contemplation, l'écoute et la dévotion ardente, jusqu'à ce que le cœur « tombe vraiment amoureux ». Prière intense, oui, mais elle ne nous détourne pas de notre engagement dans l'histoire : en ouvrant notre cœur à l'amour de Dieu, elle l'ouvre aussi à l'amour de nos frères et sœurs, et nous rend capables de façonner l'histoire selon le dessein de Dieu . 18

34. Les chrétiens qui ont reçu le don d'une vocation à la vie spécialement consacrée sont bien entendu appelés à la prière d'une manière particulière : de par sa nature, leur consécration les rend plus ouverts à l'expérience de la contemplation, et il est important qu'ils le cultiver avec un soin particulier. Mais il serait faux de penser que les chrétiens ordinaires peuvent se contenter d'une prière superficielle qui est incapable de remplir toute leur vie. Surtout face aux nombreuses épreuves auxquelles le monde d'aujourd'hui soumet la foi, ils seraient non seulement des chrétiens médiocres mais des "chrétiens en danger". Ils courraient le risque insidieux de voir leur foi progressivement ébranlée, et finiraient peut-être par succomber à l'attrait des "substituts", acceptant des propositions religieuses alternatives et se livrant même à des superstitions farfelues.

Il est donc essentiel que éducation à la prière devrait devenir en quelque sorte un point clé de toute planification pastorale. J'ai moi-même décidé de consacrer les prochaines catéchèses du mercredi à réflexion sur les Psaumes, à commencer par les Psaumes de la prière du matin par lesquels la prière publique de l'Église nous invite à consacrer et à diriger notre journée. Combien cela serait utile si non seulement dans les communautés religieuses mais aussi dans les paroisses, on faisait davantage pour assurer un climat de prière omniprésent. Avec un bon discernement, cela exigerait que la piété populaire soit à sa juste place, et que les gens soient éduqués surtout dans la prière liturgique. Peut-être est-il plus pensable qu'on ne le pense habituellement pour la journée moyenne d'une communauté chrétienne de combiner les nombreuses formes de vie pastorale et de témoignage dans le monde avec la célébration de l'Eucharistie et même la récitation des Laudes et des Vêpres. L'expérience de nombreux groupes chrétiens engagés, y compris ceux composés en grande partie de laïcs, en est la preuve.

35. Il est donc évident que notre attention principale doit être portée sur la liturgie, "le sommet vers lequel tend l'action de l'Eglise et en même temps la source d'où vient toute sa force".19 Au XXe siècle, surtout depuis le Concile, il y a eu un grand développement dans la manière dont la communauté chrétienne célèbre les sacrements, en particulier l'Eucharistie. Il faut continuer dans cette direction, et souligner particulièrement l'Eucharistie du dimanche et dimanche lui-même vécu comme un jour spécial de la foi, le jour du Seigneur ressuscité et du don de l'Esprit, la vraie Pâques hebdomadaire. 20 Depuis deux mille ans, le temps chrétien est mesuré par le souvenir de ce "premier jour de la semaine" (Mk 16:2,9 Lc 24:1 Jn 20:1), lorsque le Christ ressuscité a fait aux Apôtres le don de la paix et de l'Esprit (cf. Jn 20 : 19-23). La vérité de la résurrection du Christ est le fait originel sur lequel se fonde la foi chrétienne (cf. 1 cor 15:14), un ensemble d'événements au centre du mystère du temps, préfigurant le dernier jour où Christ reviendra dans la gloire. Nous ne savons pas ce que le nouveau millénaire nous réserve, mais nous sommes certains qu'il est en sécurité entre les mains du Christ, le "Roi des rois et Seigneur des seigneurs" (Tour 19:16) et précisément en célébrant sa Pâque non seulement une fois par an mais tous les dimanches, l'Église continuera à montrer à chaque génération "le véritable pivot de l'histoire, auquel conduisent le mystère de l'origine du monde et de sa destinée finale". 21

36. Suivre Meurt Domini, je tiens donc à insister sur le fait que partage de l'Eucharistie devrait vraiment être le coeur du dimanche pour chaque baptisé. C'est un devoir fondamental, à remplir non seulement pour observer un précepte, mais comme quelque chose qui est ressenti comme essentiel à une vie chrétienne vraiment informée et cohérente. Nous entrons dans un millénaire qui montre déjà des signes d'être marqués par une profonde imbrication des cultures et des religions, même dans des pays qui sont chrétiens depuis de nombreux siècles. Dans de nombreuses régions, les chrétiens sont ou deviennent un "petit troupeau" (Lc 12:32). Cela leur pose le défi, souvent dans des situations isolées et difficiles, de témoigner plus fort des éléments distinctifs de leur propre identité. Le devoir de participer à l'Eucharistie chaque dimanche en fait partie. L'Eucharistie dominicale qui rassemble chaque semaine les chrétiens en famille de Dieu autour de la table de la Parole et du Pain de Vie, est aussi l'antidote le plus naturel à la dispersion. C'est le lieu privilégié où la communion est sans cesse proclamée et entretenue. Précisément par le partage de l'Eucharistie, le jour du Seigneur devient aussi le jour de l'église, 22 lorsqu'elle peut effectivement exercer son rôle de sacrement de l'unité.

Le sacrement de la réconciliation

37. Je demande également un courage pastoral renouvelé pour faire en sorte que l'enseignement quotidien des communautés chrétiennes présente de manière convaincante et efficace la pratique du sacrement de la réconciliation. Comme vous vous en souviendrez, en 1984 j'ai traité de ce sujet dans l'Exhortation post-synodale Réconciliation et Paenitentia, qui synthétise les résultats d'une Assemblée du Synode des Évêques consacrée à cette question. Mon invitation était alors de tout mettre en œuvre pour faire face à la crise du " sens du péché " qui apparaît dans la culture d'aujourd'hui. 23 Mais j'insistais encore plus pour appeler à une redécouverte du Christ comme mysterium pietatis, celui en qui Dieu nous montre son cœur compatissant et nous réconcilie pleinement avec lui-même. C'est ce visage du Christ qu'il faut redécouvrir à travers le Sacrement de Pénitence, qui pour les fidèles est "la voie ordinaire pour obtenir le pardon et la rémission des péchés graves commis après le Baptême". 24 Lorsque le Synode a abordé le problème, la crise du Sacrement était là pour que tous puissent la voir, en particulier dans certaines parties du monde. Les causes de la crise n'ont pas disparu dans le bref laps de temps qui a suivi. Mais l'année jubilaire, qui a été particulièrement marquée par un retour au sacrement de pénitence, nous a donné un message encourageant, qu'il ne faut pas ignorer : si beaucoup de gens, et parmi eux aussi beaucoup de jeunes, ont tiré profit de l'approche de ce sacrement , il est sans doute nécessaire que les Pasteurs s'arment de plus de confiance, de créativité et de persévérance pour la présenter et l'amener à l'apprécier. Chers frères dans le sacerdoce, il ne faut pas céder aux crises passagères ! Les dons du Seigneur — et les sacrements sont parmi les plus précieux — viennent de Celui qui connaît bien le cœur humain et qui est le Seigneur de l'histoire.

38. Si, dans le projet qui nous attend, nous nous engageons avec plus de confiance dans une activité pastorale qui accorde à la prière personnelle et communautaire toute sa place, nous observerons un principe essentiel de la conception chrétienne de la vie : la primauté de la grâce. Il y a une tentation qui assaille perpétuellement tout cheminement spirituel et travail pastoral : celle de penser que les résultats dépendent de notre capacité d'agir et de planifier. Dieu bien sûr nous demande vraiment de coopérer avec sa grâce, et nous invite donc à investir toutes nos ressources d'intelligence et d'énergie au service de la cause du Royaume. Mais il est fatal d'oublier que " sans le Christ nous ne pouvons rien " (cf. Jn 15:5).

C'est la prière qui nous enracine dans cette vérité. Elle nous rappelle constamment la primauté du Christ et, en union avec lui, la primauté de la vie intérieure et de la sainteté. Lorsque ce principe n'est pas respecté, est-il étonnant que les projets pastoraux n'aboutissent pas et nous laissent un sentiment de frustration décourageant ? Nous partageons ensuite l'expérience des disciples dans le récit évangélique de la pêche miraculeuse du poisson : " Nous avons peiné toute la nuit sans rien prendre" (Lc 5:5). C'est le moment de la foi, de la prière, de la conversation avec Dieu, pour ouvrir nos cœurs au flot de la grâce et permettre à la parole du Christ de nous traverser dans toute sa puissance : Duc in altum ! A cette occasion, c'est Pierre qui prononça la parole de la foi : "A ta parole je ferai tomber les filets" (ibid.). En ce début de millénaire, permettez au Successeur de Pierre d'inviter toute l'Église à faire cet acte de foi, qui s'exprime dans un engagement renouvelé de prière.

Écouter la Parole

39. Il ne fait aucun doute que cette primauté de la sainteté et de la prière est inconcevable sans un renouvellement écouter la parole de Dieu. Depuis que le Concile Vatican II a souligné le rôle prééminent de la Parole de Dieu dans la vie de l'Église, de grands progrès ont certainement été accomplis dans l'écoute dévote de l'Écriture Sainte et son étude attentive. L'Écriture a sa juste place d'honneur dans la prière publique de l'Église. Les individus et les communautés font maintenant un usage intensif de la Bible, et parmi les laïcs, nombreux sont ceux qui se consacrent à l'Écriture avec l'aide précieuse des études théologiques et bibliques. Mais c'est surtout l'œuvre d'évangélisation et de catéchèse qui puise une vie nouvelle dans l'écoute de la parole de Dieu. Chers frères et sœurs, ce développement doit être consolidé et approfondi, également en veillant à ce que chaque famille ait une Bible. Il est particulièrement nécessaire que l'écoute de la parole de Dieu devienne une rencontre vivifiante, dans la tradition ancienne et toujours valable de lectio divina, qui puise dans le texte biblique la parole vivante qui interroge, oriente et façonne nos vies.

40. Se nourrir de la parole pour être « serviteurs de la parole » dans l'œuvre d'évangélisation : c'est assurément une priorité pour l'Église à l'aube du nouveau millénaire. Même dans les pays évangélisés il y a plusieurs siècles, la réalité d'une "société chrétienne" qui, au milieu de toutes les fragilités qui ont toujours marqué la vie humaine, se mesurait explicitement sur les valeurs évangéliques, est désormais révolue. Aujourd'hui, nous devons faire face avec courage à une situation de plus en plus diversifiée et exigeante, dans le contexte de la "mondialisation" et du nouveau et incertain brassage des peuples et des cultures qui en découle. Au fil des années, j'ai souvent répété la convocation au nouvelle évangélisation. Je le fais à nouveau maintenant, surtout pour insister sur le fait que nous devons raviver en nous l'élan des commencements et nous laisser envahir par l'ardeur de la prédication apostolique qui a suivi la Pentecôte. Il faut raviver en nous la conviction brûlante de Paul, qui s'écriait : "Malheur à moi si je ne prêche pas l'Evangile" (1 cor 9:16).

Cette passion ne manquera pas d'éveiller dans l'Église un sens nouveau de la mission, qui ne peut être laissé à un groupe de "spécialistes" mais doit engager la responsabilité de tous les membres du Peuple de Dieu. Ceux qui sont entrés en contact authentique avec le Christ ne peuvent pas le garder pour eux, ils doivent l'annoncer. Il faut un nouveau rayonnement apostolique, qui sera vécu comme l'engagement quotidien des communautés et groupes chrétiens. Cela doit être fait cependant dans le respect dû aux chemins différents des différents peuples et avec la sensibilité à la diversité des cultures dans lesquelles le message chrétien doit être implanté, de telle sorte que les valeurs particulières de chaque peuple ne soient pas rejetées mais purifiées. et portés à leur plénitude.

Au troisième millénaire, le christianisme devra répondre toujours plus efficacement à cette besoin d'inculturation. Le christianisme, tout en restant totalement fidèle à lui-même, avec une fidélité indéfectible à l'annonce de l'Évangile et à la tradition de l'Église, reflétera aussi les différents visages des cultures et des peuples dans lesquels il est reçu et enraciné. En cette année jubilaire, nous nous sommes particulièrement réjouis de la beauté du visage varié de l'Église. Ce n'est peut-être qu'un début, une image à peine esquissée de l'avenir que l'Esprit de Dieu nous prépare.

Le Christ doit être présenté à tous avec confiance. Nous nous adresserons aux adultes, aux familles, aux jeunes, aux enfants, sans jamais cacher les exigences les plus radicales du message évangélique, mais en tenant compte des besoins de chacun au regard de sa sensibilité et de son langage, à l'exemple de Paul qui déclarait : "Je suis devenu toutes choses à tous les hommes, afin que je puisse par tous les moyens en sauver quelques-uns" (1 cor 9:22). En faisant ces recommandations, je pense surtout à la pastorale des jeunes. Précisément en ce qui concerne les jeunes, comme je l'ai dit tout à l'heure, le Jubilé nous a donné un témoignage encourageant de leur généreuse disponibilité. Nous devons apprendre à interpréter cette réponse encourageante, en investissant cet enthousiasme comme un nouveau talent (cf. Mont 25:15) que le Seigneur a mis entre nos mains afin que nous puissions lui faire rapporter un riche retour.

41. Que l'exemple éclatant des nombreux témoins de la foi dont nous nous sommes souvenus pendant le Jubilé nous soutienne et nous guide dans ce sens confiant, entreprenant et créatif de la mission. Pour l'Église, les martyrs ont toujours été une semence de vie. Sanguis martyrum semen christianorum: 25 cette fameuse "loi" formulée par Tertullien s'est avérée vraie dans toutes les épreuves de l'histoire. Ne sera-ce pas aussi le cas du siècle et du millénaire qui s'ouvrent aujourd'hui ? Peut-être étions-nous trop habitués à penser aux martyrs en termes assez lointains, comme s'ils étaient une catégorie du passé, associée surtout aux premiers siècles de l'ère chrétienne. Le souvenir du Jubilé nous a offert une perspective surprenante, nous montrant que notre époque est particulièrement riche en témoins, qui de différentes manières ont pu vivre l'Evangile au milieu de l'hostilité et de la persécution, souvent jusqu'à l'épreuve suprême de versant leur sang. En eux, la parole de Dieu, semée dans une bonne terre, rapportait au centuple (cf. Mont 13:8, 23). Par leur exemple, ils nous ont montré et aplani pour ainsi dire le chemin de l'avenir. Il ne nous reste plus qu'à suivre, avec la grâce de Dieu, leurs traces.

IV
TÉMOINS DE L'AMOUR

42. "A ceci tous sauront que vous êtes mes disciples, si vous avez de l'amour les uns pour les autres" (Jn 13h35). Si nous avons vraiment contemplé le visage du Christ, chers Frères et Sœurs, notre planification pastorale s'inspirera nécessairement du " nouveau commandement " qu'il nous a donné : " Aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés " (Jn 13:34).

C'est l'autre domaine important dans lequel il doit y avoir engagement et planification de la part de l'Église universelle et des Églises particulières : le domaine de la communion (koinonia), qui incarne et révèle l'essence même du mystère de l'Église. La communion est le fruit et la manifestation de cet amour qui jaillit du cœur du Père éternel et se déverse sur nous par l'Esprit que Jésus nous donne (cf. ROM 5:5), pour faire de nous tous "un cœur et une âme" (Actes 4:32). C'est en construisant cette communion d'amour que l'Église apparaît comme "sacrement", comme "signe et instrument de l'union intime avec Dieu et de l'unité du genre humain". 26

Les paroles du Seigneur sur ce point sont trop précises pour que nous en diminuions la portée. Beaucoup de choses sont nécessaires pour le voyage de l'Église à travers l'histoire, notamment en ce nouveau siècle mais sans charité (bouche bée), tout sera en vain. C'est encore l'Apôtre Paul qui, dans le hymne à l'amour nous rappelle : même si nous parlons les langues des hommes et des anges, et si nous avons la foi "pour déplacer des montagnes", mais sommes sans amour, tout arrivera à "rien" (cf. 1 cor 13:2). L'amour est bien le "cœur" de l'Eglise, comme l'a bien compris sainte Théatrée de Lisieux, que j'ai proclamée Docteur de l'Eglise précisément parce qu'elle est experte dans la scientia amoris : "J'ai compris que l'Église avait un Cœur et que ce Cœur était enflammé d'Amour. J'ai compris que seul l'Amour poussait les membres de l'Église à agir. J'ai compris que l'Amour englobait toutes les vocations, que l'Amour était tout". 27

Une spiritualité de communion

43. Faire l'Église le foyer et l'école de communion : c'est le grand défi qui nous attend dans le millénaire qui commence, si nous voulons être fidèles au dessein de Dieu et répondre aux aspirations les plus profondes du monde.

Mais qu'est-ce que cela signifie en pratique ? Ici aussi, nos pensées pourraient courir immédiatement vers l'action à entreprendre, mais ce ne serait pas la bonne impulsion à suivre. Avant de faire des plans pratiques, nous avons besoin promouvoir une spiritualité de communion, en faisant le principe directeur de l'éducation partout où se forment les individus et les chrétiens, partout où se forment les ministres de l'autel, les personnes consacrées et les agents pastoraux, partout où se construisent les familles et les communautés. Une spiritualité de communion indique avant tout la contemplation du cœur du mystère de la Trinité qui habite en nous, et dont nous devons aussi pouvoir voir briller sur le visage des frères et sœurs qui nous entourent. Une spiritualité de communion signifie aussi une capacité à penser à nos frères et sœurs dans la foi dans l'unité profonde du Corps mystique, et donc comme « ceux qui font partie de moi ». Cela nous permet de partager leurs joies et leurs souffrances, de ressentir leurs désirs et de répondre à leurs besoins, de leur offrir une amitié profonde et authentique. Une spiritualité de communion implique aussi la capacité de voir ce qu'il y a de positif chez les autres, de l'accueillir et de l'apprécier comme un don de Dieu : non seulement comme un don pour le frère ou la sœur qui l'a reçu directement, mais aussi comme un "don pour moi". Une spiritualité de communion signifie, enfin, savoir "faire place" à nos frères et sœurs, portant "les fardeaux les uns des autres" (Fille 6:2) et résister aux tentations égoïstes qui nous assaillent constamment et provoquent compétition, carriérisme, méfiance et jalousie. Ne nous faisons pas d'illusions : si nous ne suivons pas ce chemin spirituel, les structures extérieures de communion ne serviront qu'à très peu de choses. Ils deviendraient des mécanismes sans âme, des "masques" de communion plutôt que ses moyens d'expression et de croissance.

44. Par conséquent, le nouveau siècle devra nous voir plus que jamais soucieux de valoriser et de développer les forums et les structures qui, conformément aux grandes directives du Concile Vatican II, servent à assurer et à sauvegarder la communion. Comment pouvons-nous oublier en premier lieu ces services spécifiques à la communion qui sont le ministère pétrinien et, étroitement lié à celui-ci, collégialité épiscopale ? Ce sont des réalités qui ont leur fondement et leur substance dans le projet du Christ pour l'Église 28 , mais qui doivent être constamment examinées afin de s'assurer qu'elles suivent leur inspiration authentiquement évangélique.

Beaucoup a également été fait depuis le Concile Vatican II pour la réforme de la Curie romaine, l'organisation des Synodes et le fonctionnement des Conférences épiscopales. Mais il y a certainement beaucoup plus à faire pour réaliser tout le potentiel de ces instruments de communion, qui sont particulièrement appropriés aujourd'hui face à la nécessité de répondre rapidement et efficacement aux problèmes auxquels l'Église doit faire face dans ces fois.

45. La communion doit être cultivée et prolongée au jour le jour et à tous les niveaux des structures de la vie de chaque Église. Là, les relations entre évêques, prêtres et diacres, entre pasteurs et tout le peuple de Dieu, entre clergé et religieux, entre associations et mouvements ecclésiaux doivent toutes être clairement caractérisées par la communion. A cette fin, les structures de participation envisagées par le droit canonique, telles que le Conseil des Prêtres et le Conseil Pastoral, doit être de plus en plus valorisé. Celles-ci ne sont bien sûr pas régies par les règles de la démocratie parlementaire, car elles sont consultatives plutôt que délibératives 29 , mais cela ne signifie pas pour autant qu'elles sont moins significatives et pertinentes. La théologie et la spiritualité de communion favorisent un dialogue fructueux entre pasteurs et fidèles : d'une part les unissant a priori dans tout ce qui est essentiel, et d'autre part les amenant à méditer un accord sur des sujets ouverts à la discussion.

Pour cela, nous devons faire nôtre l'ancienne sagesse pastorale qui, sans préjudice de leur autorité, encourageait les Pasteurs à être plus à l'écoute de tout le Peuple de Dieu. Significatif est le rappel de saint Benoît à l'abbé d'un monastère, l'invitant à consulter même les plus jeunes membres de la communauté : "Par l'inspiration du Seigneur, c'est souvent un plus jeune qui sait ce qui est le mieux". 30 Et saint Paulin de Nole exhorte : "Ecoutons ce que disent tous les fidèles, car en chacun d'eux respire l'Esprit de Dieu". 31

Alors que la sagesse de la loi, en prévoyant des règles précises de participation, atteste la structure hiérarchique de l'Église et écarte toute tentation d'arbitraire ou de prétentions injustifiées, la spiritualité de communion, en suscitant une confiance et une ouverture tout à fait en accord avec la dignité et responsabilité de chaque membre du Peuple de Dieu, donne une âme à la réalité institutionnelle.

La diversité des vocations

46. ​​Une telle vision de communion est intimement liée à la capacité de la communauté chrétienne à faire place à tous les dons de l'Esprit. L'unité de l'Église n'est pas l'uniformité, mais un mélange organique de diversités légitimes. C'est la réalité de plusieurs membres réunis en un seul corps, l'unique Corps du Christ (cf. 1 cor 12:12). C'est pourquoi l'Église du troisième millénaire devra encourager tous les baptisés et confirmés à prendre conscience de leur responsabilité active dans la vie de l'Église. Avec le ministère ordonné, d'autres ministères, qu'ils soient formellement institués ou simplement reconnus, peuvent fleurir pour le bien de toute la communauté, la soutenant dans tous ses nombreux besoins : de la catéchèse à la liturgie, de l'éducation des jeunes à la plus large gamme de œuvres caritatives.

Certes, un engagement généreux est nécessaire — surtout par une prière insistante au Maître de la moisson (cf. Mont 9:38) - dans promouvoir les vocations au sacerdoce et à la vie consacrée. C'est une question d'une grande importance pour la vie de l'Église dans toutes les parties du monde. Dans certains pays traditionnellement chrétiens, la situation est devenue dramatique, en raison de l'évolution des circonstances sociales et d'un désintérêt religieux résultant de la mentalité de consommation et de laïcité. Il est urgent de mettre en œuvre une vaste plan de promotion professionnelle, basée sur le contact personnel et impliquant les paroisses, les écoles et les familles dans l'effort de favoriser une réflexion plus attentive sur les valeurs essentielles de la vie. Celles-ci trouvent leur accomplissement dans la réponse que chacun est invité à donner à l'appel de Dieu, en particulier lorsque l'appel implique un don total de soi et de ses énergies à la cause du Royaume.

C'est dans cette perspective que nous voyons la valeur de toutes les autres vocations, enracinées comme elles le sont dans la vie nouvelle reçue dans le sacrement du baptême. D'une manière particulière, il faudra découvrir de plus en plus la vocation spécifique des laïcs. par leur travail pour l'évangélisation et la sanctification des personnes". 33

Dans le même ordre d'idées, un autre aspect important de la communion est la promotion des formes d'association, qu'il s'agisse de mouvements ecclésiaux plus traditionnels ou plus récents, qui continuent à donner à l'Église une vitalité qui est un don de Dieu et un véritable "printemps de l'Esprit". De toute évidence, les associations et les mouvements doivent travailler en pleine harmonie à la fois au sein de l'Église universelle et des Églises particulières, et en obéissance aux directives autoritaires des Pasteurs. Mais l'avertissement exigeant et décisif de l'Apôtre s'applique à tous : "N'éteignez pas l'Esprit, ne méprisez pas les prophéties, mais testez tout et retenez ce qui est bon" (1 ème 5:19-21).

47. A une époque de l'histoire comme celle d'aujourd'hui, une attention particulière doit également être accordée à la pastorale de la famille, en particulier lorsque cette institution fondamentale traverse une crise radicale et généralisée. Dans la conception chrétienne du mariage, la relation entre un homme et une femme - un lien mutuel et total, unique et indissoluble - fait partie du plan originel de Dieu, obscurci à travers l'histoire par notre "dureté de coeur", mais que le Christ est venu restaurer à son splendeur immaculée, révélant quelle avait été la volonté de Dieu "depuis le commencement" (Mont 19:8). Élevé à la dignité de sacrement, le mariage exprime le "grand mystère" de l'amour nuptial du Christ pour son Église (cf. Eph 5:32).

Sur ce point, l'Église ne peut céder aux pressions culturelles, aussi répandues et même militantes soient-elles. Au contraire, il faut faire en sorte qu'à travers une formation évangélique toujours plus complète, les familles chrétiennes montrent de manière convaincante qu'il est possible de vivre le mariage en pleine conformité avec le dessein de Dieu et avec le vrai bien de la personne humaine — des époux et des enfants qui sont plus fragiles. Les familles elles-mêmes doivent devenir de plus en plus conscientes du soin dû aux enfants et jouer un rôle actif dans l'Église et dans la société dans la sauvegarde de leurs droits.

Engagement œcuménique

48. Et que dire de la tâche urgente de favoriser la communion dans le domaine délicat de la œcuménisme ? Malheureusement, alors que nous franchissons le seuil du nouveau millénaire, nous emportons avec nous le triste héritage du passé. Le Jubilé a offert des signes vraiment émouvants et prophétiques, mais il reste encore un long chemin à parcourir.

En fixant notre regard sur le Christ, le Grand Jubilé nous a donné un sens plus vif de l'Église comme mystère d'unité. "Je crois en une seule Eglise": ce que nous professons dans le Credo a son fondement ultime dans le Christ, en qui l'Église est indivise (cf. 1 cor 1:11-13). Comme son Corps, dans l'unité qui est le don de l'Esprit, elle est indivisible. La réalité de la division entre les enfants de l'Église apparaît au niveau de l'histoire, comme le résultat de la faiblesse humaine dans la manière dont nous acceptons le don qui coule sans cesse du Christ Tête à son Corps mystique. La prière de Jésus au Cénacle — "as toi, Père, tu es en moi et moi en toi, afin qu'eux aussi soient un en nous" (Jn 17:21) - est les deux révélation et invocation. Elle nous révèle l'unité du Christ avec le Père comme la source de l'unité de l'Église et comme le don qu'elle recevra en lui constamment jusqu'à son mystérieux accomplissement à la fin des temps. Cette unité s'incarne concrètement dans l'Église catholique, malgré les limites humaines de ses membres, et elle est à l'œuvre à des degrés divers dans tous les éléments de sainteté et de vérité que l'on trouve dans les autres Églises et Communautés ecclésiales. En tant que dons propres à l'Église du Christ, ces éléments les conduisent continuellement vers la pleine unité. 34

La prière du Christ nous rappelle que ce don doit être reçu et développé toujours plus profondément. L'invocation "ut unum sint" est à la fois un impératif contraignant, la force qui nous soutient, et un salut salutaire réprimande pour notre lenteur et notre fermeture. C'est sur la prière de Jésus et non sur nos propres forces que nous fondons l'espérance que, même dans l'histoire, nous pourrons atteindre la communion pleine et visible avec tous les chrétiens.

Dans la perspective de notre pèlerinage post-jubilaire renouvelé, je regarde avec une grande espérance le Églises orientales, et je prie pour un retour complet à cet échange de dons qui a enrichi l'Église du premier millénaire. Que le souvenir du temps où l'Église respirait « des deux poumons » pousse les chrétiens d'Orient et d'Occident à cheminer ensemble dans l'unité de la foi et dans le respect de la diversité légitime, en s'acceptant et en se soutenant comme membres de l'unique Corps du Christ.

Un engagement similaire devrait conduire à favoriser le dialogue œcuménique avec nos frères et sœurs appartenant à la Communion anglicane et le Communautés ecclésiales nées de la Réforme. La discussion théologique sur des points essentiels de la foi et de la morale chrétienne, la coopération aux œuvres de charité et surtout le grand œcuménisme de la sainteté ne manqueront pas, avec l'aide de Dieu, de porter leurs fruits. En attendant, nous poursuivons avec confiance notre pèlerinage, aspirant au moment où, avec chacun des disciples du Christ, nous pourrons nous unir de tout cœur pour chanter : "Qu'il est bon et qu'il est agréable de vivre dans l'unité entre frères !" (PS 133:1).

Misez tout sur la charité

49. A partir de la communion intra-ecclésiale, la charité de sa nature s'épanouit dans un service universel qu'elle nous inspire un engagement à l'amour pratique et concret pour chaque être humain . C'est aussi un aspect qui doit marquer clairement la vie chrétienne, toute l'activité de l'Église et sa planification pastorale. Le siècle et le millénaire qui s'ouvrent devront voir, et espérons-le avec plus de clarté encore, jusqu'où peut aller la communauté chrétienne dans la charité envers les plus pauvres. Si nous sommes vraiment repartis de la contemplation du Christ, nous devons apprendre à le voir surtout dans les visages de ceux avec lesquels il a lui-même souhaité s'identifier : « J'avais faim et tu m'as donné à manger, j'avais soif et tu m'as donné bois, j'étais un étranger et tu m'as accueilli, j'étais nu et tu m'as vêtu, j'étais malade et tu m'as rendu visite, j'étais en prison et tu es venu vers moi" (Mont 25:35-37). Ce texte évangélique n'est pas une simple invitation à la charité : c'est une page de christologie qui jette un rayon de lumière sur le mystère du Christ. Par ces paroles, non moins que par l'orthodoxie de sa doctrine, l'Église mesure sa fidélité comme Épouse du Christ.

Certes, nous devons nous rappeler que personne ne peut être exclu de notre amour, puisque "par son Incarnation, le Fils de Dieu s'est uni d'une manière ou d'une autre à chaque personne". 35 Pourtant, comme nous le rappellent les paroles sans équivoque de l'Évangile, il y a une présence particulière du Christ dans les pauvres, et cela demande à l'Église de faire une option préférentielle pour eux. Cette option est un témoignage de la nature de l'amour de Dieu, de sa providence et de sa miséricorde et d'une certaine manière l'histoire est encore remplie des graines du Royaume de Dieu que Jésus lui-même a semées au cours de sa vie terrestre chaque fois qu'il a répondu à ceux qui sont venus à lui avec leurs besoins spirituels et matériels.

50. A notre époque, il y a tant de besoins qui exigent une réponse compatissante de la part des chrétiens. Notre monde entre dans le nouveau millénaire accablé par les contradictions d'un progrès économique, culturel et technologique qui offre d'immenses possibilités à quelques privilégiés, tout en laissant des millions d'autres non seulement en marge du progrès mais dans des conditions de vie bien en deçà du minimum exigé par la dignité humaine. Comment se fait-il qu'aujourd'hui encore des gens meurent de faim ? Condamné à l'analphabétisme ? Vous n'avez pas les soins médicaux les plus élémentaires ? Sans toit au-dessus de leurs têtes ?

Le scénario de la pauvreté peut s'étendre indéfiniment, si en plus de ses formes traditionnelles, nous pensons à ses nouveaux modèles. Ces derniers touchent souvent des secteurs et des groupes financièrement aisés qui sont pourtant menacés par le désespoir du manque de sens à leur vie, par la toxicomanie, par la peur de l'abandon dans la vieillesse ou la maladie, par la marginalisation ou la discrimination sociale. Dans ce contexte, les chrétiens doivent apprendre à faire leur acte de foi au Christ en discernant sa voix dans l'appel au secours qui s'élève de ce monde de pauvreté. Il s'agit de perpétuer la tradition de charité qui s'est exprimée de tant de manières différentes au cours des deux derniers millénaires, mais qui demande aujourd'hui encore plus d'ingéniosité. C'est l'heure d'une nouvelle "créativité" dans la charité, non seulement en veillant à ce que l'aide soit efficace mais aussi en "se rapprochant" de ceux qui souffrent, afin que la main qui aide ne soit pas vue comme une aumône humiliante mais comme un partage entre frères et sœurs. .

Nous devons donc veiller à ce que, dans chaque communauté chrétienne, les pauvres se sentent chez eux. Cette approche ne serait-elle pas la présentation la plus grande et la plus efficace de la bonne nouvelle du Royaume ? Sans cette forme d'évangélisation par la charité et sans le témoignage de la pauvreté chrétienne, l'annonce de l'Évangile, qui est elle-même la forme première de la charité, risque d'être méconnue ou submergée par l'océan de paroles qui nous submerge quotidiennement dans la société de communication de masse d'aujourd'hui. La charité de travaux assure une efficacité indubitable à la charité de mots.

51. Et comment rester indifférent à la perspective d'un crise écologique qui rend de vastes zones de notre planète inhabitables et hostiles à l'humanité ? Ou par le problèmes de paix, si souvent menacé par le spectre de guerres catastrophiques ? Ou par mépris des droits fondamentaux de l'homme de tant de gens, surtout des enfants ? Innombrables sont les urgences auxquelles tout cœur chrétien doit être sensible.

Un engagement particulier est nécessaire sur certains aspects du message radical de l'Evangile qui sont souvent moins bien compris, au point même de rendre la présence de l'Eglise impopulaire, mais qui doivent néanmoins faire partie de sa mission de charité. Je parle du devoir de s'engager envers respect de la vie de tout être humain, de la conception à la mort naturelle. De même, le service de l'humanité nous amène à insister, à temps et à contre-temps, pour que ceux qui utilisent les dernières avancées de la science, notamment dans le domaine des biotechnologies, ne doit jamais méconnaître les exigences éthiques fondamentales en invoquant une solidarité contestable qui conduit à terme à discriminer une vie et à l'autre et à méconnaître la dignité qui appartient à tout être humain.

Pour que le témoignage chrétien soit efficace, surtout dans ces domaines délicats et controversés, il est important que des efforts particuliers soient faits pour bien expliquer les raisons de la position de l'Église, en soulignant qu'il ne s'agit pas d'imposer aux non-croyants une vision fondée sur foi, mais d'interpréter et de défendre les valeurs enracinées dans la nature même de la personne humaine. Ainsi, la charité deviendra nécessairement au service de la culture, de la politique, de l'économie et de la famille, afin que les principes fondamentaux dont dépendent le destin des êtres humains et l'avenir de la civilisation soient partout respectés.

52. Il est clair que tout cela doit être fait d'une manière spécifiquement chrétienne : les laïcs en particulier, doivent être présents dans ces domaines dans l'accomplissement de leur vocation laïque, sans jamais céder à la tentation de transformer les communautés chrétiennes en simples agences sociales. En particulier, les relations de l'Église avec la société civile doivent respecter l'autonomie et les domaines de compétence de cette dernière, conformément aux enseignements de la Doctrine sociale de l'Église.

Bien connus sont les efforts déployés par l'autorité enseignante de l'Église, surtout au XXe siècle, pour interpréter les réalités sociales à la lumière de l'Évangile et pour offrir de manière opportune et systématique sa contribution à la question sociale, qui a maintenant pris une dimension mondiale dimension.

L'aspect éthique et social de la question est un élément essentiel du témoignage chrétien : il faut rejeter la tentation d'offrir une spiritualité privatisée et individualiste qui s'accorde mal avec les exigences de la charité, sans parler des implications de l'Incarnation et, dans le dernière analyse, de la tension eschatologique du christianisme. Si cette tension nous fait prendre conscience du caractère relatif de l'histoire, elle n'implique nullement que nous nous retirions de la « construction » de l'histoire. Ici, l'enseignement du Concile Vatican II est plus que jamais d'actualité : « Le message chrétien n'empêche pas les hommes et les femmes de construire le monde, ni ne les désintéresse du bien-être de leurs semblables : au contraire, il les oblige plus pleinement faire ces mêmes choses". 36

53. Afin de donner un signe de cet engagement de charité et de promotion humaine, enraciné dans les exigences les plus fondamentales de l'Evangile, j'ai décidé que l'année jubilaire, en plus de la grande moisson de charité qu'elle a déjà produit — ici Je pense en particulier à l'aide apportée à tant de nos frères et sœurs les plus pauvres pour leur permettre de participer au Jubilé — devraient quitter une dotation qui serait en quelque sorte le fruit et le sceau de l'amour suscité par le Jubilé. De nombreux pèlerins ont fait une offrande et de nombreux dirigeants du secteur financier se sont joints pour fournir une aide généreuse qui a contribué à assurer une célébration appropriée du Jubilé. Une fois les dépenses de cette année couvertes, l'argent économisé sera consacré à des fins caritatives. Il est important qu'un événement religieux aussi majeur soit complètement dissocié de tout semblant de gain financier. L'argent qu'il restera servira à poursuivre l'expérience si souvent répétée depuis le tout début de l'Église, lorsque la communauté de Jérusalem offrait aux non-chrétiens le spectacle émouvant d'un échange spontané de dons, jusqu'à mettre tout en commun, pour le bien des pauvres (cf. Actes 2:44-45).

La dotation à établir ne sera qu'un petit ruisseau se jetant dans le grand fleuve de la charité chrétienne qui traverse l'histoire. Un ruisseau petit mais significatif : à cause du Jubilé, le monde s'est tourné vers Rome, l'Église « qui préside à la charité » 37 et a apporté ses dons à Pierre. Désormais, la charité déployée au centre du catholicisme refluera en quelque sorte dans le monde à travers ce signe, qui se veut un héritage durable et un souvenir de la communion vécue pendant le Jubilé.

54. Un nouveau siècle, un nouveau millénaire s'ouvrent à la lumière du Christ. Mais tout le monde ne peut pas voir cette lumière. A nous la tâche merveilleuse et exigeante d'en devenir le "reflet". C'est le mysterium lunae , qui faisait tellement partie de la contemplation des Pères de l'Église, qui utilisaient cette image pour montrer la dépendance de l'Église envers le Christ, le Soleil dont elle reflète la lumière. 38 C'était une façon d'exprimer ce que le Christ lui-même a dit quand il s'est appelé la "lumière du monde" (Jn 8:12) et a demandé à ses disciples d'être "la lumière du monde" (Mont 5:14).

C'est une tâche ardue si l'on considère notre faiblesse humaine, qui nous rend si souvent opaque et plein d'ombres. Mais c'est une tâche que nous pouvons accomplir si nous nous tournons vers la lumière du Christ et si nous nous ouvrons à la grâce qui fait de nous une nouvelle création.

55. C'est également dans ce contexte qu'il faut considérer le grand défi de dialogue interreligieux auquel nous serons encore engagés dans le nouveau millénaire, dans la fidélité aux enseignements du Concile Vatican II. 39 Dans les années de préparation au Grand Jubilé, l'Église a cherché à construire, notamment par une série de rencontres hautement symboliques, une relation d'ouverture et de dialogue avec les adeptes des autres religions. Ce dialogue doit se poursuivre.Dans le climat de pluralisme culturel et religieux accru qui devrait marquer la société du nouveau millénaire, il est évident que ce dialogue sera particulièrement important pour établir une base sûre pour la paix et conjurer le spectre redoutable de ces guerres de religion qui ont si souvent ensanglanté l'histoire de l'humanité. Le nom du Dieu unique doit devenir de plus en plus ce qu'il est : un nom de paix et un appel à la paix.

56. Le dialogue, cependant, ne peut se fonder sur l'indifférence religieuse, et nous, chrétiens, avons le devoir, tout en dialoguant, de témoigner clairement de l'espérance qui est en nous (cf. 1 point 3:15). Il ne faut pas craindre que cela soit considéré comme une atteinte à l'identité d'autrui ce qui est plutôt la joyeuse proclamation d'un don destiné à tous, et à offrir à tous dans le plus grand respect de la liberté de chacun : le don de la révélation du Dieu qui est Amour, le Dieu qui "a aimé le monde qu'il a donné à son Fils unique".Jn 3:16). Comme la récente Déclaration Dominus Iésus souligné, cela ne peut pas faire l'objet d'un dialogue entendu comme négociation, comme si nous le considérions comme une simple opinion : c'est plutôt une grâce qui nous remplit de joie, un message que nous avons le devoir de proclamer.

L'Église ne peut donc renoncer à son activité missionnaire parmi les peuples du monde. C'est la tâche principale du missio ad gentes pour annoncer qu'il est en Christ, "le Chemin, et la Vérité, et la Vie" (Jn 14:6), que les gens trouvent le salut. Le dialogue interreligieux "ne peut pas simplement remplacer l'annonce, mais reste orienté vers l'annonce". 40 Ce devoir missionnaire, d'ailleurs, ne nous empêche pas d'aborder le dialogue avec une attitude de profonde volonté d'écouter. Nous savons en effet qu'en présence du mystère de la grâce, infiniment plein de possibilités et d'implications pour la vie humaine et l'histoire, l'Église elle-même ne cessera de s'interroger, confiante dans l'aide du Paraclet, l'Esprit de vérité (cf. . Jn 14:17), dont la tâche est de la guider "dans toute la vérité" (Jn 16:13).

C'est un principe fondamental non seulement pour la recherche théologique sans fin de la vérité chrétienne, mais aussi pour le dialogue chrétien avec d'autres philosophies, cultures et religions. Dans l'expérience commune de l'humanité, malgré toutes ses contradictions, l'Esprit de Dieu, qui "souffle où il veut" (Jn 3:8), révèle assez souvent des signes de sa présence qui aident les disciples du Christ à comprendre plus profondément le message qu'ils portent. N'est-ce pas avec cette ouverture humble et pleine de confiance que le Concile Vatican II a cherché à lire « les signes des temps » ? 41 Alors même qu'elle s'engage dans un discernement actif et vigilant visant à comprendre les « signes authentiques de la présence ou du dessein de Dieu », 42 l'Église reconnaît qu'elle n'a pas seulement donné, mais qu'elle a aussi « reçu de l'histoire et du développement de la race humaine". 43 Cette attitude d'ouverture, combinée à un discernement attentif, a été adoptée par le Concile également à l'égard des autres religions. Il nous appartient de suivre avec une grande fidélité l'enseignement du Concile et le chemin qu'il a tracé.

A la lumière du Conseil

57. Quel trésor, chers frères et sœurs, dans les orientations que nous propose le Concile Vatican II ! C'est pourquoi j'ai demandé à l'Église, pour préparer le Grand Jubilé, de s'interroger sur l'accueil réservé au Conseil . 44 Cela a-t-il été fait? Le Congrès qui s'est tenu ici au Vatican a été un tel moment de réflexion, et j'espère que des efforts similaires ont été faits de diverses manières dans toutes les Églises particulières. Au fil des années, les documents du Conseil n'ont rien perdu de leur valeur ni de leur éclat. Ils ont besoin d'être lus correctement, d'être largement connus et pris à cœur comme des textes importants et normatifs du Magistère, dans le cadre de la Tradition de l'Église. Maintenant que le Jubilé est terminé, je me sens plus que jamais dans l'obligation de signaler au Conseil comme la grande grâce accordée à l'Église au XXe siècle : nous y trouvons une boussole sûre pour nous repérer dans le siècle qui commence.

58. Avançons dans l'espérance ! Un nouveau millénaire s'ouvre devant l'Église comme un vaste océan sur lequel nous nous aventurerons, en nous appuyant sur l'aide du Christ. Le Fils de Dieu, qui s'est incarné il y a deux mille ans par amour pour l'humanité, est à l'œuvre encore aujourd'hui : il faut des yeux perspicaces pour le voir et, surtout, un cœur généreux pour devenir les instruments de son œuvre. N'avons-nous pas célébré l'année jubilaire pour rafraîchir notre contact avec cette source vivante de notre espérance ? Maintenant, le Christ que nous avons contemplé et aimé nous invite à repartir en chemin : "Allez donc et faites de toutes les nations des disciples, les baptisant au nom du Père, et du Fils et du Saint-Esprit" (Mont 28:19). Le mandat missionnaire nous accompagne dans le troisième millénaire et nous pousse à partager l'enthousiasme des tout premiers chrétiens : nous pouvons compter sur la puissance du même Esprit qui s'est répandu à la Pentecôte et qui nous pousse encore aujourd'hui à repartir, soutenus par l'espoir "qui ne déçoit pas" (ROM 5:5).

Au début de ce nouveau siècle, nos pas doivent s'accélérer alors que nous parcourons les routes du monde. Nombreux sont les chemins que chacun de nous et chacune de nos Églises doivent parcourir, mais il n'y a pas de distance entre ceux qui sont unis dans la même communion, la communion qui se nourrit quotidiennement à la table du Pain eucharistique et de la Parole de La vie. Chaque dimanche, le Christ ressuscité nous demande de le retrouver pour ainsi dire au Cénacle où, le soir du " le premier jour de la semaine" (Jn 20, 19) il est apparu à ses disciples pour « respirer » en eux son Esprit vivifiant et les lancer dans la grande aventure de l'annonce de l'Évangile.

Dans ce voyage, nous sommes accompagnés par la Bienheureuse Vierge Marie à qui, il y a quelques mois, en présence d'un grand nombre d'évêques réunis à Rome de toutes les parties du monde, j'ai confié le troisième millénaire. Au cours de cette année, je l'ai souvent invoquée comme "Star de la nouvelle évangélisation". Maintenant, je désigne Marie une fois de plus comme l'aube radieuse et un guide sûr pour nos pas. Une fois de plus, faisant écho aux paroles de Jésus lui-même et exprimant l'affection filiale de toute l'Église, je lui dis : "Femme, voici vos enfants"(cf. Jn 19:26).

59. Chers frères et sœurs ! Le symbole de la Porte Sainte se referme désormais derrière nous, mais uniquement pour laisser plus largement ouverte la porte vivante qu'est le Christ. Après l'enthousiasme du Jubilé, ce n'est pas à une routine quotidienne ennuyeuse que nous revenons. Au contraire, si le nôtre a été un véritable pèlerinage, il nous aura en quelque sorte détendu les jambes pour le chemin qui nous reste à parcourir. Nous devons imiter le zèle de l'Apôtre Paul : « Je me précipite vers ce qui m'attend, je cours vers le but pour le prix de l'appel vers le haut de Dieu en Jésus-Christ »Phil 3:13-14). Ensemble, nous devons tous imiter la contemplation de Marie, qui est rentrée chez elle à Nazareth de son pèlerinage à la Ville sainte de Jérusalem, gardant dans son cœur le mystère de son Fils (cf. Lc 2:51).

Jésus ressuscité nous accompagne sur notre chemin et nous permet de le reconnaître, comme l'ont fait les disciples d'Emmaüs, "à la fraction du pain" (Lc 24h35). Qu'il nous trouve vigilants, prêts à reconnaître son visage et à courir vers nos frères et sœurs avec la bonne nouvelle : " Nous avons vu le Seigneur !" (Jn 20:25).

Ce sera le fruit tant désiré du Jubilé de l'An 2000, le Jubilé qui a remis sous nos yeux avec éclat le mystère de Jésus de Nazareth, Fils de Dieu et Rédempteur de l'homme.

Alors que le Jubilé touche maintenant à sa fin et nous indique un avenir d'espérance, que la louange et l'action de grâce de toute l'Église s'élèvent vers le Père, par le Christ, dans l'Esprit Saint.

En gage de cela, je vous donne à tous ma sincère Bénédiction.

Du Vatican, le 6 janvier, Solennité de l'Épiphanie, en l'an 2001, vingt-troisième de mon Pontificat.

(1) Concile œcuménique Vatican II, Décret sur la pastorale des évêques dans l'Église Christus Dominus, 11.

(2) Taureau Incarnationis Mysterium, 3: SAA 91 (1999), 132.

(3) Idem., 4: loc. cité., 133.

(4) Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium, 8.

(5) De Civitate Dei, XVIII, 51, 2 : PL 41, 614 cf. Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium, 8.

(6) Cf. Jean-Paul II, Lettre apostolique Tertio Millennio Adveniente (10 novembre 1994), 55 : SAA 87 (1995), 38.

(7) Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium, 1.

(8) "Ignoratio enim Scripturarum ignoratio Christi est" : Commentarii dans Isaiam, Prologue: PL 24, 17.

(9) Cf. Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur la Révélation divine Dei Verbum, 19.

(10) "Après les saints Pères, à l'unanimité, nous enseignons et confessons un seul et même Fils, notre Seigneur Jésus-Christ, parfait dans sa divinité et parfait dans son humanité, vrai Dieu et vrai homme. un seul et même Christ Seigneur, le Fils unique, à reconnaître en deux natures, sans confusion, immuable, indivisible, inséparable. il n'est pas divisé ou séparé en deux personnes, mais il est un seul et même Fils, le Fils unique, Dieu, Verbe et Seigneur Jésus-Christ": DS 301-302.

(11) Concile œcuménique Vatican II, Constitution pastorale sur l'Église dans le monde moderne Gaudium et Spes, 22.

(12) Saint Athanase observe à ce propos : " L'homme ne pourrait pas devenir divin en restant uni à une créature, si le Fils n'était pas vrai Dieu " : Oratio II contre Arianos, 70: PG 26, 425 av.

(14) Dernières conversations. Livret jaune (6 juillet 1897): Êuvres complètes (Paris, 1996), p. 1025.

(15) Saint Cyprien, De Oratione Dominique, 23: PL 4, 553 cf. Lumen gentium, 4.

(16) Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium, 40.

(17) Cf. Concile œcuménique Vatican II, Constitution sur la sainte liturgie Sacrosanctum Concilium, 10.

(18) Cf. Congrégation pour la Doctrine de la Foi, Lettre sur certains aspects de la méditation chrétienne Orationis Formas (15 octobre 1989): SAA 82 (1990), 362-379.

(19) Concile œcuménique Vatican II, Constitution sur la sainte liturgie Sacrosanctum Concilium, 10.

(20) Jean-Paul II, Lettre apostolique Meurt Domini (31 mai 1998), 19 : SAA 90 (1998), 724.

(21) Ibid., 2: loc. cité., 714.

(22) Cf. ibid., 35: loc. cité., 734.

(23) Cf. N°18 : SAA 77 (1985), 224.

(24) Ibid., 31: loc. cité., 258.

(25) Tertullien, Apologétique, 50, 13: PL 1, 534.

(26) Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium, 1.

(27) Manuscrit B, 3vo : Êuvres complètes (Paris, 1996), p. 226.

(28) Cf. Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium, Chapitre III.

(29) Cf. Congrégation pour le clergé et al., Instruction sur certaines questions concernant la collaboration des fidèles non ordonnés dans le ministère sacré des prêtres Ecclesiae de Mysterio (15 août 1997): SAA 89 (1997), 852-877, en particulier l'article 5 : " Les structures de collaboration dans l'Eglise particulière".

(30) Régula, III, 3 : "Ideo autem omnes ad consilium vocari diximus, quia saepe iuniori Dominus revelat quod melius est".

(31) "De omnium fidelium ore pendeamus, quia in omnem fidelem Spiritus Dei spirat": Épistole 23, 36 à Sulpicius Sévère : CSEL 29, 193.

(32) Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium, 31.

(33) Concile œcuménique Vatican II, Décret sur l'apostolat des laïcs Apostolicam Actuositatem, 2.

(34) Cf. Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen gentium, 8.

(35) Concile œcuménique Vatican II, Constitution pastorale sur l'Église dans le monde moderne Gaudium et Spes, 22.

(36) Constitution pastorale sur l'Église dans le monde moderne Gaudium et Spes, 34.

(37) Cf. Saint Ignace d'Antioche, Lettre aux Romains, Préface, éd. Funk, moi, 252.

(38) Ainsi, par exemple, SAINT AUGUSTIN : "Luna intellegitur Ecclesia, quod suum lumen non habeat, sed ab Unigenito Dei Filio, qui multis locis in Sanctis Scripturis allegorice sol appellatus est": Enarrationes in Psalmos, 10, 3: CCL 38, 42.

(39) Cf. Déclaration sur les relations de l'Église avec les religions non chrétiennes Nostra Aetate.

(40) Congrégation pour l'évangélisation des peuples et Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux, Instruction sur l'annonce de l'Evangile et le dialogue interreligieux Dialogue et annonce : réflexions et orientations (19 mai 1991), 82 : SAA 84 (1992), 444.

(41) Cf. Constitution pastorale sur l'Église dans le monde moderne Gaudium et Spes, 4.

(44) Cf. Lettre apostolique Tertio Millennio Adveniente (10 novembre 1994), 36 : SAA 87 (1995), 28.


A Summary Dies Domini de saint Jean-Paul II

Saint Jean-Paul II’s Meurt Domini, Garder le jour du Seigneur saint, était une lettre apostolique publiée le jour de la Pentecôte 1998.

PRÉSENTATION (1-7)

Dans l'introduction de ce merveilleux traitement du Jour du Seigneur, le pape a exprimé trois espoirs :

  1. Que ce document aiderait à retrouver les fondements doctrinaux profonds des préceptes de l'Église afin que la valeur permanente du dimanche dans la vie chrétienne soit claire pour tous les fidèles.
  2. Que la tradition et l'enseignement séculaires de l'Église soient renouvelés afin que les croyants chrétiens se réunissent pour entendre la Parole de Dieu et partager l'Eucharistie.
  3. Ce dimanche serait à nouveau au cœur de la vie chrétienne pour que nous puissions vivre pleinement les exigences de la foi et répondre concrètement à l'aspiration humaine la plus profonde.

Si le dimanche est le « cœur même de la vie chrétienne », alors la célébration de l'Eucharistie est le cœur même du dimanche. L'Eucharistie est la célébration de la présence vivante du Seigneur ressuscité au milieu de son peuple. L'Eucharistie est la « fontaine » de l'Église, elle alimente et forme l'Église.

Le jour du Seigneur est Pâques qui revient semaine après semaine.

La Résurrection de Jésus est au cœur même du mystère du temps. Le dimanche est établi non seulement pour marquer la succession du temps, mais pour révéler le sens plus profond du temps.

“Dimanche est le jour de la résurrection, c'est le jour des chrétiens, c'est notre jour”

Une véritable maturité spirituelle nécessaire pour faire la distinction entre “le week-end” (temps de repos et de détente) et dimanche (temps d'adoration).

“ N'ayez pas peur de donner votre temps au Christ. Oui, ouvrons notre temps au Christ, afin qu'il l'éclaire et lui donne une direction. Il est Celui qui connaît le secret du temps et le secret de l'éternité, et il nous fait « sa journée » comme un toujours nouveau cadeau de son amour. La redécouverte de ce jour est une grâce que nous devons implorer, non seulement pour vivre pleinement les exigences de la foi, mais aussi pour répondre concrètement aux aspirations humaines les plus profondes. Le temps donné au Christ n'est jamais du temps perdu, mais plutôt du temps gagné, afin que nos relations et même toute notre vie deviennent plus profondément humaines.

CHAPITRE 1 : La célébration de l'œuvre du Créateur (8-18)

Afin de saisir pleinement le sens du dimanche, nous devons donc relire la grande histoire de la création et approfondir notre compréhension de la théologie du “sabbat”.

Le pape utilise de belles images poétiques pour décrire le repos de Dieu le dernier jour. Il parle de Dieu « s'attardant devant » ce qu'il a créé, et le regardant avec « un regard de joie joyeuse » (11). Il parle de Dieu comme de l'Époux, anticipant « la forme nuptiale de la relation que Dieu veut établir avec la créature faite à son image » (11).

Jean-Paul II note que le dimanche est le « jour par excellence » (76) pour notre relation avec Dieu. C'est une journée de prière explicite, « dans laquelle la relation devient un dialogue intense » avec Dieu (15). Le dimanche est le jour pour se souvenir de tout le bien que Dieu a fait (16).

CHAPITRE 2: DIES CHRIST, Le jour du Seigneur ressuscité et le don du Saint-Esprit

La Résurrection – le 1er jour de la semaine – devient le début d'une nouvelle création – le 1er jour de cette semaine cosmique.

Le dimanche est aussi le 8ème jour – position unique et transcendante – le jour sans fin.

La "Pâque hebdomadaire" devient la "Pentecôte hebdomadaire" nous revivons la joyeuse rencontre avec le Seigneur ressuscité et recevons le souffle vivifiant de son Esprit (28).

Le dimanche est le jour de la foi.

CHAPITRE 3: DIES ECCLESIAE, L'Assemblée Eucharistique : Cœur du Dimanche

Le dimanche n'est pas seulement le souvenir d'un événement passé : c'est une célébration de la présence vivante du Ressuscité au milieu de son peuple (31).

Ceux qui ont reçu la grâce du baptême ne sont pas sauvés en tant qu'individus seuls, mais en tant que membres du Corps mystique, devenus membres du Peuple de Dieu (31).

L'Eucharistie est la "fontaine" de la vie de l'Église (32).

Dies Domini est aussi meurt Ecclesiae – important de souligner l'aspect communautaire pour le pasteur.

Caractère eschatologique et pèlerin du dimanche – Dimanche après dimanche, l'Église se dirige vers le dernier dimanche qui ne connaît pas de fin (37).

Comme dans toute célébration eucharistique, le Ressuscité se rencontre dans l'assemblée dominicale à la double table de la Parole et du Pain de Vie (39). Le Concile Vatican II a rappelé que « la liturgie de la Parole et la liturgie de l'Eucharistie sont si étroitement liées qu'elles forment un seul acte de culte ».

Au niveau de l'appropriation personnelle, l'écoute de la parole de Dieu proclamée doit être bien préparée dans l'âme des fidèles par une bonne connaissance de l'Écriture et, là où cela est pastoralement possible, par des initiatives spéciales destinées à approfondir la compréhension des lectures bibliques, en particulier ceux utilisés le dimanche et les jours saints… L'objectif recherché ici est que toute la célébration - prier, chanter, écouter, et pas seulement la prédication - exprime d'une manière ou d'une autre le thème de la liturgie dominicale, afin que tous les participants puissent en être pénétré plus puissamment. Il est clair que beaucoup dépend de ceux qui exercent le ministère de la parole.Il est de leur devoir de préparer la réflexion sur la parole du Seigneur par la prière et l'étude du texte sacré, afin qu'ils puissent ensuite en exprimer fidèlement le contenu et les appliquer aux préoccupations des personnes et à leur vie quotidienne (40).

Le rassemblement eucharistique dominical est une expérience de fraternité que la célébration doit manifester clairement, tout en respectant toujours la nature de l'action liturgique (44).

De la messe à la “mission””> la célébration eucharistique ne s'arrête PAS à la porte de l'église… il y a une responsabilité confiée à tous les membres de partager avec les autres la joie de rencontrer le Seigneur.

« Laissez tout le jour du Seigneur », exhorte le texte du troisième siècle connu sous le nom de Didascalie, « et courez avec diligence vers votre assemblée, car c'est votre louange à Dieu. Sinon, quelle excuse donneront-ils à Dieu, ceux qui ne se réunissent pas le jour du Seigneur pour entendre la parole de vie et se nourrir de la nourriture divine qui dure pour toujours ?

Devenue loi universelle dans le Code de 1917. Normalement comprise comme une obligation grave.

De plus, les pasteurs doivent rappeler aux fidèles que lorsqu'ils sont loin de chez eux le dimanche, ils doivent veiller à assister à la messe où qu'ils soient, enrichissant la communauté locale de leur témoignage personnel. En même temps, ces communautés doivent faire preuve d'un accueil chaleureux envers les frères et sœurs en visite, en particulier dans les lieux qui attirent de nombreux touristes et pèlerins, auxquels il sera souvent nécessaire de fournir une assistance religieuse spéciale (49).

50. Joyeuse célébration en chanson.

52. Le partage de l'Eucharistie est le cœur du dimanche, mais le devoir de sanctifier le dimanche ne se réduit pas à cela. En fait, le jour du Seigneur est bien vécu s'il est marqué du début à la fin par le souvenir reconnaissant et actif de l'œuvre salvatrice de Dieu.

CHAPITRE 4: MEURTS HOMINIS. Dimanche : Journée de Joie, de Repos et de Solidarité

La pleine joie du Christ = un jour de joie (55-58).

Accomplissement du sabbat = Plus qu'un “remplacement” pour le sabbat, par conséquent, le dimanche est son accomplissement, et dans un certain sens son extension et sa pleine expression dans le déroulement ordonné de l'histoire du salut, qui atteint son point culminant dans le Christ (59).

Le jour de repos Le repos est quelque chose de sacré, car c'est une manière pour l'homme de se retirer du cycle parfois excessivement exigeant des tâches terrestres afin de renouveler sa conscience que tout est l'œuvre de Dieu (65) .

66. Le repos dominical est un droit des travailleurs que l'État doit garantir.

67. S'abstenir de travaux et d'activités incompatibles avec la sanctification du jour du Seigneur.

68. Pour que le repos ne dégénère pas en vide ou en ennui, il doit offrir un enrichissement spirituel, une plus grande liberté, des possibilités de contemplation et de communion fraternelle. Bref, le jour du Seigneur devient ainsi dans le vrai sens du terme le jour de l'homme également.

69. Le dimanche doit aussi donner aux fidèles l'occasion de se consacrer aux œuvres de miséricorde, de charité et d'apostolat.

72. Pourquoi ne pas faire du Jour du Seigneur un temps de partage plus intense, encourageant toute l'inventivité dont est capable la charité chrétienne ? Inviter à un repas des personnes seules, rendre visite aux malades, nourrir les familles nécessiteuses, consacrer quelques heures au bénévolat et aux actes de solidarité : ce seraient certainement des manières de faire entrer dans la vie des gens l'amour du Christ reçu à la Table eucharistique.

CHAPITRE 5 : DIES DIERUM. Dimanche : la fête primordiale, révélatrice du sens du temps

Le Christ est l'Alpha et l'Oméga du temps.

75. Le dimanche est le jour qui révèle le sens du temps.

76. Le cycle liturgique annuel.

Conclusion

81. L'observance du jour du Seigneur doit être vue avant tout comme un besoin qui jaillit des profondeurs de la vie chrétienne.

82. Le dimanche est le jour de la joie et le jour du repos précisément parce que c'est le "jour du Seigneur", le jour du Seigneur ressuscité.

83. Compris et vécu de cette manière, le dimanche devient en quelque sorte l'âme des autres jours, et en ce sens, nous pouvons rappeler la perspicacité d'Origène que le chrétien parfait est toujours au jour du Seigneur, et est toujours célébrer dimanche”.


Décès

Alors qu'il assistait à une célébration à la Cité du Vatican pour voir la Vierge Marie, Ali Ağca, un malade mental évadé a couru devant la foule en crachant des bêtises blasphématoires, criant « Dieu est faux » en turc, et certains interprètes pensent qu'il a dit quelque chose comme « Hé, Pape, ce chapeau te fait ressembler à une érection ! Karol a ignoré l'homme, et Ali a pris cela comme une insulte, a sorti une arme à feu et a tiré, tuant le pape. C'était une journée effrayante, la plupart de la foule a dû recevoir des médicaments pour le choc.


Voir la vidéo: La mort suspecte du pape Jean Paul 1er (Décembre 2021).