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Quels documents historiques perdus, une fois découverts, ont conduit aux révisions les plus substantielles de l'historiographie ?


J'ai cette idée romantique sur les écrits perdus d'Épicure que peut-être quelque part au fond de la mer Égée se trouve encore un navire coulé à l'époque de la Grèce antique avec des copies des écrits du philosophe stockées dans des amphores étanches (ou quelque chose comme ça). Peut-être qu'un jour ils refont surface comme ce fut le cas avec l'épave et le mécanisme d'Anticythère, ou peut-être qu'ils ne le feront pas et que le vaisseau et son contenu restant se dissoudront simplement dans une entropie croissante. Personnellement, j’accueillerais certainement très chaleureusement leur découverte…

Ma question va maintenant dans le même sens mais plus concrète en termes d'histoire connue : quelles étaient les instances importantes de documents historiques (ou d'autres artefacts) que l'on croyait perdus (par exemple avec la bibliothèque d'Alexandrie) ou qui étaient inaccessibles à l'époque (par exemple dans archives russes soviétiques) et qui a conduit à une nouvelle compréhension historique significative lorsque de nouveaux développements se sont produits et que des copies sont devenues disponibles (peut-être de manière surprenante) ?

Et y a-t-il des tendances au fil du temps qui montrent peut-être que les nouvelles découvertes de ce type deviennent plus rares à mesure que les sites possibles sont explorés de manière plus approfondie (ou plus fréquentes à mesure que la capacité technique des historiens à les explorer s'améliore) ?


La première chose qui m'est venue à l'esprit était la pierre de Rosette. Alors que le décret du roi Ptolémée V Epiphane qui y est inscrit n'est pas particulièrement significatif, la pierre de Rosseta est une inscription trilingue, écrite en hiéroglyphes, égyptien démotique et grec, et sa découverte en 1799 a conduit au déchiffrement des hiéroglyphes et donc à une bien meilleure compréhension de l'Egypte ancienne. La pierre de Rosseta a été découverte pendant la campagne de Napoléon en Égypte et son histoire est un peu mouvementée et n'est pas encore réglée. Presque toutes les inscriptions multilingues découvertes étaient tout aussi importantes, un autre exemple serait les tablettes de Pyrgi qui ont joué un rôle clé dans le déchiffrement de la langue étrusque.

Passant à un document plus traditionnel, Corpus Juris Civilis, le Code de Justinien, a été Probablement redécouvert accidentellement en 1070 dans le nord de l'Italie. Il a inspiré le Code Napoléon (1804) qui a aboli la féodalité et est souvent cité comme la racine des traditions juridiques occidentales.


C'est la réponse que je vous dois et qui, j'en suis sûr, ne vous sera désormais d'aucune utilité.

Avis de non-responsabilité : je réponds ici à ma propre interprétation de la question. Bien que cela soit vrai pour toutes les réponses du monde, j'ai eu envie d'écrire cet avertissement en raison de l'étendue de ma liberté d'interprétation. De plus, en raison de mes antécédents méditerranéens/européens limités, je pourrais être ignorant des principales découvertes dans d'autres parties du monde. Voici donc la question : « Quels étaient les documents importants [… ] [… ] que l'on croyait perdus […] et cela a conduit à nouvelle compréhension historique importante quand [… ] des exemplaires sont devenus disponibles [… ]?" C'est moi qui souligne.

Tout d'abord, qu'est-ce qu'un document ? S'agit-il uniquement d'une source écrite ? Certes certaines fresques ou architectures nous en disent plus que certains écrits : sont-ils aussi des documents ? Alors : que signifie être perdu : est-ce physiquement perdu seulement ? Certains interprétations sont perdus, et donc même si les gens pouvaient lire les documents, ils ne les comprendraient pas correctement. Parfois même des documents très connus nous donnent de nouvelles informations lorsqu'ils sont lus sous un nouveau jour. Commençons en fait par ce dernier point de vue.

  • R : Un exemple négatif : la Sainte Bible (HB) et les Hittites (Hs). En raison de la vague positiviste du XIXe siècle, le HB a souvent été ignoré comme une source historique valable par les chercheurs. Ainsi, personne n'a accordé d'importance, entre autres, à l'apparente divergence entre les différentes apparences du peuple de Heth, parfois qualifié de petite tribu, parfois de grand royaume. Cependant, à la fin du siècle, il devint clair qu'une grande civilisation auparavant inconnue avait existé en Anatolie ; en 1906, Hugo Winkler découvrit à Boğazköy les ruines de sa capitale, Hattusa, dont une archive de plus de 10 000 tablettes. Ainsi, la Bible avait raison : la petite tribu cananéenne du peuple de Heth se distinguait très probablement du puissant Kittim, comme on les appelle maintenant. De plus, un empire aussi puissant que l'Egypte de Ramsès II s'était presque entièrement perdu pendant 3 millénaires.
  • B : Un exemple positif (avec fin tragique). L'Iliade était considérée comme un poème épique vaguement basé sur des guerres anciennes. Les érudits ont fait valoir qu'une ville de Troie n'aurait peut-être pas existé et que l'épisode était plutôt un résumé d'anciens épisodes de guerre, rassemblés dans une… histoire épique. Mais certaines personnes croyaient obstinément au mythe, jusqu'à ce que l'un d'entre eux, Heinrich Schliemann, découvre la ville du poème dans la colline d'Hisarlık. Incidemment, la découverte de la civilisation H a ajouté plus de poids à l'épisode raconté dans l'Iliade. La ville de Troie, ou Ilium, devrait en effet correspondre au H "Wilusa". Voir par ex. ceci et [3]. Malheureusement, la découverte a conduit à la destruction d'une partie considérable du matériel, y compris la Troie du poème.
  • C : Enfin, et sur une note personnelle, les Histoires d'Hérodote. Vous savez peut-être comment la réputation d'Hérodote a changé au fil du temps. Dans les temps anciens, à cause d'écrivains comme par ex. Tucidides, l'opinion sur l'historien était négative, à cause de lui citant des informations non vérifiées et de relation sources. Parmi les "histoires fantastiques" figurait celle des Phéniciens voyageant de la mer Rouge à Gibraltar, faisant le tour de l'Afrique. Ils trouvèrent une grande rivière coulant vers l'est, une population de petits hommes noirs et le soleil « allant à droite ». J'adore ce passage, alors s'il vous plaît pardonnez la longue citation du livre IV de la Histoires:
  1. [… ] car la Libye fournit des preuves sur elle-même qu'elle est entourée de mer, sauf en tant que frontière avec l'Asie ; et ce fait fut montré par Necos, roi des Égyptiens, d'abord ceux dont nous avons connaissance. Il, quand il eut cessé de creuser le canal qui va du Nil au golfe Arabique, envoya des Phéniciens avec des navires, leur ordonnant de naviguer et de revenir par les Colonnes d'Héraclès jusqu'à la mer du Nord et ainsi en Égypte. Les Phéniciens partirent donc de la mer Erythrée et naviguèrent à travers la mer du Sud ; et quand l'automne arrivait, ils mettaient à terre et semaient la terre, où qu'ils se trouvent en Libye pendant qu'ils naviguaient, et alors ils attendaient la moisson ; s'étaient écoulés, la troisième année, ils passèrent par les Colonnes d'Héraclès et arrivèrent de nouveau en Égypte. Et ils ont rapporté une chose que je ne peux pas croire, mais un autre homme peut le croire, à savoir qu'en faisant le tour de la Libye, ils avaient le soleil sur leur main droite.

  2. [… ] Sataspes [… est allé] en présence du roi Xerxès, il a rapporté avoir dit qu'au point le plus éloigné qu'il atteignait, il naviguait par des nains, qui utilisaient des vêtements en palmier, et qui, chaque fois qu'ils venaient à débarquèrent avec leur navire, quittèrent leurs villes et s'enfuirent dans les montagnes ; et ils, dit-il, ne firent aucun mal en entrant dans les villes, mais ne prirent que d'eux de la nourriture. Et la cause, a-t-il dit, pour laquelle il n'avait pas complètement contourné la Libye était que le navire ne pouvait plus avancer mais restait bloqué.

(C'est moi qui souligne) Ces faits, loin d'être "fantastiques", sont tous très vraisemblables. En particulier, le dernier n'a été confirmé que relativement récemment, lorsqu'il a été découvert que les Pygyes habitaient les zones côtières de l'Afrique équatoriale avant l'expansion des Bantous. La "chose [qu'il] ne peut pas croire" est très difficile à expliquer sans admettre que des voyageurs phéniciens avaient passé l'équateur et que l'épisode était assez populaire pour atteindre Hérodote et pour qu'il le raconte. Nous avons dû admettre que les anciens peuples de marins avaient une connaissance du monde beaucoup plus étendue que nous n'en étions convaincus auparavant.

Revenons à la question, si nous avons l'intention perdu seulement comme physiquement inaccessibles, alors de nombreuses découvertes archéologiques peuvent être classées comme « pensées à être perdues » et redécouvertes plus tard.

  • A : Juste parce que je suis paresseux, je citerais à nouveau la découverte des archives royales à Hattusa.
  • B : la découverte de Pompéi était beaucoup plus importante, en ce sens qu'elle apportait une mine d'informations sur la vie dans l'Empire romain.
  • C : une petite découverte car la découverte fortuite d'une pièce de la Domus Aurea a laissé une trace dans le langage moderne du mot grotesque et aurait joué un rôle dans la Renaissance italienne, le plus grand artiste visitant la pièce avant que les fresques ne disparaissent.

Si nous nous limitons au contraire strictement aux documents pensés uniquement comme des documents écrits, je voudrais citer :

  • R : La découverte de la civilisation tocharienne en Asie centrale, près de la frontière du bassin du Tarim, a eu de profondes implications pour les études indoeuropéennes. Il a déplacé vers l'est de plusieurs milliers de kilomètres le baricentre du peuple indo-européen.
  • B : Les archives royales de Hattusa contiennent des documents historiques étendus. Ceux-ci, contrairement par ex. les archives égyptiennes contemporaines sont considérées comme beaucoup plus fiables. En fait, en raison de leurs convictions religieuses, les rois hittites n'étaient pas autorisés à trop déformer les faits, alors que les pharaons enregistraient les événements principalement pour des raisons de propagande [3] L'exemple le plus connu est l'enregistrement de la bataille de Kadesh, qui a été rapporté comme une victoire écrasante dans les records égyptiens. La réalité était probablement différente, si la sphère d'influence égyptienne restait à peu près la même. Le traité de paix suivant est le premier traité international, et une copie de celui-ci est affichée à New York au siège de l'ONU.
  • C : dulcis in fundo, et peut-être ma meilleure réponse à votre question, également en termes d'impact, est la redécouverte de l'héritage classique au cours de la première phase de la Renaissance. Une partie considérable de la culture classique a été temporairement perdue et n'a été préservée que grâce aux monastères. C'est là que les grands savants de l'époque ont redécouvert des œuvres perdues et oubliées, entraînant un grand changement de perspective et de connaissance culminant à la Renaissance proprement dite.

Cette liste est nécessairement incomplète, en raison de la nature subjective de "l'impact" d'une découverte. Même si ma préférence va au dernier élément, alors il n'y a pas spécifique document que je choisirais comme le plus important. Considérez cependant que nous parlons de redécouverte de Cicéron et Tite-Live, entre autres. Pensez à une telle découverte de nos jours…

PS. Les Lead Codices jordaniens sont presque certainement un faux. J'avais entendu parler de la découverte en 2011, mais je n'ai pas enquêté sur d'autres développements jusqu'au moment de la rédaction de cette réponse.

[3] : Hétiter. Die unbekannte Weltmacht, B. Brandau & H. Schickert, Piper Verlag GmbH, Munich, 2001


Souvenirs divisés : les manuels d'histoire et les guerres en Asie

Les manuels d'histoire japonais et leur traitement de la période de guerre sont devenus un sujet presque constant de différends internationaux au cours des trois dernières décennies. Pour les critiques, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur du Japon, le contenu de ces manuels est la preuve d'un échec à assumer la responsabilité du déclenchement de la guerre en Asie-Pacifique ou à reconnaître les souffrances que l'armée japonaise a imposées aux nations asiatiques conquises et les crimes commis au combat. avec les Alliés. La décision des autorités éducatives japonaises d'approuver l'utilisation de certains manuels, ou de remodeler le contenu et la langue des livres, est présentée comme la preuve d'un penchant nationaliste au Japon. Plus important encore, les manuels japonais ne parvenaient pas à éduquer correctement les nouvelles générations de Japonais sur leur passé.

Ces points de vue ne sont pas sans substance. Les manuels d'histoire japonais ne fournissent pas aux étudiants un compte rendu détaillé de la domination coloniale japonaise, en particulier en Corée. Ils ont évité ou minimisé certains des aspects les plus controversés de la période de guerre, tels que le recrutement coercitif de femmes pour des services sexuels par l'armée impériale japonaise, les soi-disant femmes de réconfort. Et parfois, sous la pression des révisionnistes conservateurs et de leurs partisans politiques, le processus de sélection des manuels du ministère de l'Éducation a tenté d'adoucir le langage décrivant l'agression japonaise.

Le projet Divided Memories and Reconciliation du Walter H. Shorenstein Asia Pacific Research Center (APARC) de l'Université de Stanford, cependant, dément l'essence de cette vision largement répandue de la nature particulièrement flagrante des manuels d'histoire japonais. Le projet, dirigé par le professeur Gi-Wook Shin et moi-même, était une étude pluriannuelle visant à mieux comprendre comment la mémoire historique de la période de guerre est façonnée. Cela a commencé avec les manuels d'histoire et s'est ensuite penché sur le rôle de la culture populaire et du cinéma en particulier et de l'opinion des élites dans la formation de la vision du passé en temps de guerre. De manière significative, le projet de Stanford a adopté une approche comparative, en comparant le Japon à d'autres grands participants à la guerre du Pacifique, principalement la Chine, la Corée du Sud et, surtout, les États-Unis.


Je voudrais discuter d'un événement historiographique remarquable et d'un événement si récent qu'il a peut-être échappé à l'attention générale, mais d'une importance considérable à la fois pour les historiens et pour la culture plus large dont nous faisons partie. Cet événement est l'effondrement de l'organisation dramatique traditionnelle de l'histoire occidentale. Nous avons longtemps compté sur elle, en tant qu'habitants du monde moderne, pour placer le présent dans une perspective temporelle lointaine et, en tant qu'historiens professionnels poursuivant nos investigations particulières, pour nous donner une idée de la façon dont les divers domaines de l'histoire sont liés à chacun. d'autres en tant que parties d'un tout plus vaste. Ainsi, le sujet semble approprié pour une session générale de notre assemblée annuelle. Le sujet me convient également, en tant qu'historien de la Renaissance, en raison de la position centrale de la Renaissance dans le modèle traditionnel. En effet, l'historien de la Renaissance a longtemps été le principal gardien de ce modèle. Mais les historiens de la Renaissance ont récemment été incapables de s'acquitter de cette vieille responsabilité. Par conséquent, cet essai est également une sorte d'autobiographie professionnelle oblique, bien que je le signale uniquement par souci de franchise, et non comme une incitation supplémentaire à votre attention.

Rien ne semblait moins probable que cette évolution lorsque je suis entré dans la profession il y a une trentaine d'années, voire avant les deux dernières décennies. Plus tôt dans ce siècle, la vision burckhardtienne de l'importance de la Renaissance pour la formation du monde moderne avait été attaquée dans la "révolte des médiévistes" et en 1940, Wallace K. Ferguson avait décrit la Renaissance comme "le problème le plus insoluble". enfant de l'historiographie1. Le temps était venu, déclara-t-il, pour « une synthèse nouvelle et plus complète ». notre sens de l'originalité et de la modernité de la Renaissance. Dans les années qui ont suivi la guerre, un groupe d'érudits exceptionnellement distingués a apporté un nouvel enthousiasme aux études de la Renaissance. Le caractère concret et la profondeur de leur apprentissage semblaient confirmer les attentes de Ferguson.3

Au cours des années cinquante, il était donc courant pour les spécialistes de la Renaissance de diverses disciplines de célébrer, en se lisant des articles, leur triomphe sur les médiévistes et la signification historique mondiale de la Renaissance. Notre accord était remarquable. L'éditeur d'un volume de ces journaux constate avec satisfaction « la quasi-disparition de la disposition à nier l'existence d'une Renaissance ». Et il s'est aventuré à prédire, rappelant évidemment les controverses désormais heureusement terminées, « que les futurs soldats savants transformeront leurs épées en socs de charrue et que ce qui a longtemps été le champ de bataille de la Renaissance sera transformé en une plaine de paix et d'abondance. D'autre part, il a également laissé entendre que l'occasion d'évoquer ces papiers était un peu ennuyeuse. « L'atmosphère de catholicité charitable était tellement omniprésente pendant le symposium », a-t-il remarqué, « que même les vaillants efforts des modérateurs pour provoquer la controverse étaient en grande partie vains. nous-mêmes étions devenus une orthodoxie que peu de gens se souciaient&mdashor osaient&mdash remettre en question.

La notion d'un consensus durable parmi les historiens sur tout sujet complexe peut maintenant sembler assez surprenante, et cette situation agréable était probablement en partie le reflet du consensus général des années Eisenhower, lorsque nous étions tous en train de battre nos épées en socs de charrue. Cette même humeur irénique, ce même consensus aimable mais un peu complaisant, a également laissé sa marque dans d'autres domaines de l'histoire. La douce plainte de notre éditeur, déçu par ses espoirs de s'amuser un peu lors d'un colloque savant, faisait allusion à l'accusation de stupidité portée par des professeurs ennuyés contre leurs étudiants ennuyeux de la génération silencieuse et sur laquelle nous serions bien assez tôt pour nostalgie. Car depuis les années 1960, le monde qui nous entoure a radicalement changé, et avec lui l'historiographie.

Ces deux séries de changements ne sont pas sans rapport, et le résultat pour la Renaissance a été assez différent de ce que Ferguson avait prévu. Dans sa vision, la Renaissance devait conserver sa position centrale dans l'ancien scénario, mais notre connaissance de celle-ci serait mieux regroupée. Mais cela ne s'est pas produit. Bien que le consensus des années 50 dorées n'ait pas été sérieusement remis en cause, nous sommes maintenant remarquablement indifférents à l'importance historique mondiale de la Renaissance. il y a eu une Renaissance. Et la vénérable étiquette Renaissance n'est plus qu'une commodité administrative, une sorte de couverture sous laquelle nous nous blottissons moins par attirance mutuelle que parce que, à certaines fins, nous n'avons nulle part où aller.6

Je ne veux pas exagérer la brusquerie de ce développement. Rétrospectivement, nous pouvons voir que le rôle des historiens dans la réhabilitation d'après-guerre de la Renaissance a toujours été quelque peu ambigu. Nous avons accepté ce qui a été dit à l'éloge de la Renaissance par des représentants d'autres disciplines humanistes, l'importance de la Renaissance pour eux a renforcé notre propre importance. Mais, comme Garrett B. Mattingly à une telle occasion, nous étions parfois « perplexes » quant à ce que nous pourrions apporter à un symposium de la Renaissance7. l'agnosticisme et même l'indifférence à l'égard de ce qui était autrefois la revendication centrale de l'érudition de la Renaissance.

Ce résultat peut avoir été implicite dans l'appel à la synthèse de Ferguson, avec lequel la plupart d'entre nous étaient sympathiques même dans les années 1950 sans en réaliser pleinement les implications. Cela impliquait l'intégration de toutes nos données, une aspiration qui semblait irréprochable. Mais l'idéal de « synthèse »&mdash, du moins pour une génération pas encore dialectiquement sophistiqué&mdash, était essentiellement statique. La synthèse a eu tendance à déplacer l'accent dans les études de la Renaissance du processus, dont dépendait l'estimation traditionnelle de la Renaissance, à la structure ou, au minimum, des processus à long terme qui ont donné à l'histoire européenne une forme narrative plus large à particulier, apparemment autonome ( et en ce sens sans conséquence), des processus plus limités.Cette tendance a été complétée par une influence d'une autre direction : nos catalogues de cours prétendument innocents mais en fait profondément insidieux. Nous devrions traiter le catalogue de cours avec plus de respect. En partie parce que nous sommes enclins à le prendre à la légère, c'est l'une des forces les plus puissantes de l'historiographie : elle tend à organiser le passé, par souci de « couverture », comme une séquence de segments chronologiquement limités, dont le nombre la taille de nos départements. L'historien individuel est alors rendu responsable de l'un de ces segments, dans l'espoir qu'il en traitera sous tous ses aspects. Et la mission définie pour lui par le catalogue, lorsqu'il est jeune et malléable, est susceptible de façonner sa compréhension générale de ce que signifie « faire » l'histoire8. Ainsi, l'influence du catalogue a des conséquences diverses, parmi lesquelles les plus positif est d'approfondir le sens de la complexité de l'historien. Mais le catalogue le décourage aussi de s'immiscer dans des segments adjacents qui « appartiennent » à ses collègues et du même coup il l'encourage, aussi conscient qu'il soit de l'arbitraire des dates délimitant son affectation, à traiter son segment comme autonome. . À tout le moins, il se sent obligé, pour des motifs esthétiques, de le présenter comme une sorte d'unité intelligible.9

Les historiens de la Renaissance ont répondu à ces pressions de deux manières. D'abord, nous avons commencé à distinguer de plus en plus clairement entre « la Renaissance » elle-même, un ensemble de mouvements culturels porteurs d'avenir, et « l'âge de la Renaissance », le contexte plus général dans lequel nous avons rencontré ces mouvements. L'« âge de la Renaissance » a été invoqué pour s'accommoder d'une tension instable avec la nouveauté et la modernité de la culture de la Renaissance tout ce qui semblait incompatible ou en tension avec elle. Mais on avait d'abord tendance à considérer ces anomalies comme autant de résidus médiévaux, destinés à céder inéluctablement, à la longue, à ses forces modernisatrices. Cette approche n'était guère la méthode de synthèse.

Mais en même temps, nous étions de plus en plus mal à l'aise avec le travail plutôt mécanique de tri de nos données en deux tas, l'un marqué « continuités », l'autre « innovations ». Ce malaise a conduit à un deuxième mouvement qui semble en surface nous avoir rapprochés de la synthèse : nous avons commencé à décrire l'âge de la Renaissance comme l'âge de transition à le monde moderne. Et cette formule, qui apparaît maintenant avec une certaine régularité dans nos manuels, n'a suscité que peu de dissidence. En effet, la formule semble exclure la possibilité de dissidence, car elle est bien calculée pour accommoder chaque anomalie et en même temps pour protéger l'importance de la Renaissance. C'est bien entendu son objectif. A l'objection que tout âge passé pourrait également être représenté comme transitoire, on peut répondre que celui-ci était exceptionnellement transitoire, que c'était un âge de accéléré transition.10 Cette position donne maintenant un semblant d'accord à l'érudition Renaissance, nous permettant de nous engager dans une grande variété de tâches, à l'aise dans la conviction que nos revendications plus importantes sont sécurisées et effectivement indifférentes à elles.

Néanmoins, il y a des difficultés dans cette stratégie apparemment irréprochable. D'une part, il néglige d'énoncer les critères selon lesquels un âge peut être considéré comme plus transitionnel qu'un autre en posant cette question, qui était au cœur de notre controverse avec les médiévistes, il invite une nouvelle révolte de ce côté ainsi que des protestations d'autres quartiers. La stratégie me semble aussi conceptuellement confuse, reflet de la tentation chronique de l'historien d'identifier « histoire » comme actualité du passé avec « histoire » comme construction qu'il fait de ses archives. Pour l'histoire comme actualité, un « âge » est simplement un laps de temps considérable pour l'histoire comme construction, un « âge » est un segment du passé auquel il peut imposer une certaine intelligibilité. La notion d'« âge de transition » exploite ainsi ce qui est essentiellement une conception structurelle pour affirmer pour la Renaissance une signification continue qui découle en réalité de sa place dans un processus.

Cette confusion renvoie à un autre problème, puisque la notion d'âge de transition dépend de l'intelligibilité des « âges » qu'elle est censée relier. La Renaissance en tant que « transition » suggère quelque chose comme un pont instable entre deux promontoires granitiques, clairement identifiables comme le Moyen Âge et le monde moderne (ou, du moins, le monde moderne). En tant que spécialiste de la Renaissance, je rechigne à m'engager sur la stabilité actuelle de ces deux promontoires historiographiques adjacents. Mais mon impression est que ni les historiens médiévaux ni les premiers historiens modernes ne seraient tout à fait à l'aise avec l'image11. Et en tant qu'habitant du monde moderne, je la trouve un peu trop amorphe, inintelligible et contradictoire, du moins dans son ensemble, pour amarrage stable pour un tel pont. Bref, je doute que nous soyons encore en mesure de représenter notre propre temps comme un âge intelligible.

Mais une réflexion de ce genre nous amène au-delà des pressions historiographiques internes à l'impact de l'expérience contemporaine sur l'historiographie. Et une telle expérience peut, en fin de compte, être la cause principale du désarroi actuel de l'érudition de la Renaissance : puisque nous sommes déconcertés par le monde moderne, nous ne sommes guère en mesure d'en défendre la pertinence, du moins de la manière traditionnelle. , de la Renaissance.12 Car l'argument qui rattache la Renaissance au monde moderne reposait sur deux postulats : que le monde moderne constitue en fait une sorte d'entité intelligible, et que la modernité a émergé par le biais d'un traiter. Aucune de ces hypothèses n'est, du moins pour moi, évidente en soi. Être un historien compétent de la Renaissance est, bien sûr, assez difficile, même sans s'engager dans des aventures parascolaires de ce genre, mais mes efforts pour échantillonner le travail de ces érudits qui ont lutté pour définir la condition moderne me laissent aussi incertain que la modernité. monde lui-même.13 Et je suis encore plus déconcerté par la suggestion que nous sommes maintenant entrés dans une ère « postmoderne ». Pendant ce temps, l'effondrement de l'idée de progrès a profondément bouleversé notre sens du sens de l'histoire. Nous pouvons convenir, peut-être, seulement que le présent est le produit complexe d'un passé remarquablement enchevêtré.

D'autres pressions du monde environnant ont également affaibli la capacité de l'historien de la Renaissance à défendre la vieille organisation dramatique de l'histoire occidentale et ont en même temps promu une alternative. Mises en évidence par le bouillonnement social et culturel des années 1960, si stimulant pour l'historiographie dans d'autres domaines, ces pressions ont laissé la Renaissance dans une éclipse partielle. Ils posent un défi radical&mdashone que nous avons largement ignoré&mdash à notre propre compromis douteux entre processus et structure.14

Ce défi est lié à une préoccupation généreuse envers la majorité historiographiquement négligée et souffrante de l'humanité qui a détourné l'attention de ces élites dont les réalisations ont été le pilier des revendications de la Renaissance. De ce point de vue, la signification historique tend à être définie en grande partie en fonction des nombres, de la masse et, par conséquent, des masses, cet intérêt pour les masses peut suggérer un contenu idéologique et même sentimental dans l'impulsion prétendument froide et scientifique vers la quantification. Mais la masse suggère aussi la matière et, par conséquent, renvoie à la base matérielle de l'existence humaine, avec une tendance concomitante à s'appuyer sur le modèle architectural, donc perturbateur de l'historiographie traditionnelle, sur la superstructure et l'infrastructure, contre l'idéalisme souvent implicite dans la préoccupation des historiens de la Renaissance avec haute culture. Une autre conséquence de cet intérêt a été l'accent mis sur les aspects les plus inertes du passé, avec une attention réduite à ce qui avait été traditionnellement considéré comme la source des forces les plus dynamiques de l'histoire moderne. Pendant ce temps, l'insécurité particulière des deux dernières décennies semble avoir intensifié le désir occasionnel de l'historien de se considérer comme un scientifique et les méthodes récemment conçues pour promouvoir cette aspiration et ouvrir de nouveaux groupes sociaux à l'investigation n'ont pas été adaptées au méthodes d'étude de la Renaissance, qui a dépendu principalement du jugement cultivé et de l'imagination créatrice de l'historien individuel.

Ces impulsions ont manifestement été à l'œuvre dans la nouvelle histoire sociale, qui a produit des résultats d'un grand intérêt, ne serait-ce que pour une période ultérieure, et qui me semble elle-même un exploit remarquable de l'imagination historique. Cela est, je pense, indiscutable, si sceptique qu'on puisse être quant à ses prétentions scientifiques15 et aux prétentions de certains de ses praticiens d'avoir enfin surmonté la distinction entre l'histoire comme actualité et l'histoire comme construction. Et il est particulièrement instructif du point de vue de nos difficultés actuelles avec la Renaissance, parce qu'il montre les résultats d'une acceptation délibérée et entière de cette notion d'« âge » dont l'historien de la Renaissance a traité avec tant de précaution. Cela peut aussi aider à expliquer pourquoi il a préféré le compromis.

Je fais référence à la notion de longue durée, l'âge intelligible par excellence, dont les implications pour la Renaissance ressortent avec une clarté particulière dans un essai récent d'Emmanuel Le Roy Ladurie16. Cette pièce propose une interprétation générale de la période prolongée entre le XIe et le XIXe siècle environ. Situé entre deux intervalles d'innovation et d'expansion, ce véritable âge est, pour Le Roy Ladurie, une unité intelligible, dotée d'une cohérence fondamentale par une sorte de sombre équilibre malthusien. La productivité de l'agriculture était limitée, la population en était limitée et les conditions matérielles de vie de la grande majorité étaient pratiquement immuables. Par le critère démocratique du nombre, cette longue période fut, sauf dans des détails insignifiants, immuable. Le Roy Ladurie l'a donc qualifiée d'« immobile ».

De ce point de vue, la période de la Renaissance apparaît comme à peine plus que, dans un double sens, le point mort d'un âge beaucoup plus long où la distinction conventionnelle entre l'Europe médiévale et l'Europe moderne a été effacée. Tout au plus la Renaissance est-elle une conjoncture cela n'est intelligible que dans un contexte temporel beaucoup plus large. Mais les pleines implications de l'argument n'apparaissent que dans la réponse de Le Roy Ladurie aux objections qui pourraient être soulevées contre lui par des historiens plus traditionnels :

On pourrait objecter à cette conception de l'histoire immobile. car il néglige un peu trop les innovations fondamentales de l'époque comme la révélation divine de Pascal, la machine à vapeur de Papin et l'essor d'une très grande ville comme Paris, ou les progrès de la civilité parmi les classes supérieures symbolisés par l'introduction du dîner fourchette. Loin de moi l'idée de remettre en cause le caractère radicalement nouveau de ces épisodes. Mais ce qui m'intéresse, c'est le devenir, ou plutôt le non-devenir de la masse sans visage des gens. Les acquis des élites se situent sur un plan plus élevé et plus isolé et ne sont réellement significatifs que du point de vue d'une minorité bruyante, porteuse de progrès sans doute, mais encore incapable de mobiliser l'énorme masse de l'humanité rurale empêtrée dans ses retours ricardiens17.

Il suffit de substituer&mdashà Pascal, Papin, Paris et la fourchette&mdashany un ensemble aléatoire d'accomplissements de la Renaissance&mdashLa conscience historique de Pétrarque, la Révolution copernicienne, la cité-État florentine avec sa rhétorique civique et sa comptabilité en partie double, par exemple&mdashpour apprécier les implications mordantes ici pour la Renaissance.

Bien que la plausibilité de cet argument, qui semble illustrer les conséquences d'une « synthèse » approfondie, ait peut-être été un élément du désarroi actuel de l'historiographie de la Renaissance, son approche a aussi des limites (comme je ne suis pas le premier à le souligner18) que le rendent moins décisif pour la Renaissance qu'il n'y paraît au premier abord. En grande partie une adaptation du structuralisme français, la thèse de Le Roy Ladurie porte en elle le parti pris antihistorique de ce mouvement : l'analyse structuraliste du passé n'a jamais été bien adaptée pour faire face au changement. Les conséquences sont évidentes lorsque Le Roy Ladurie, trop bon historien pour ignorer ce problème, doit rendre compte de la fin de son longue durée, lorsque le mouvement a finalement été rétabli dans les affaires humaines, les contraintes sur l'agriculture se sont relâchées, l'ancien cycle malthusien a été rompu, la migration du champ à l'usine a pu commencer et les masses ont finalement été expulsées du monde traditionnel vers, vraisemblablement, une nouvelle ère.

À ce stade, les riches ironies de Le Roy Ladurie semblent servir principalement de justification rhétorique à la limitation de sa vision à ce qui, comme il le dit de manière si désarmante, « l'intéresse ». Ici, nous prenons conscience d'une différence à la fois dans la stratégie et dans le ton. Puisque les masses étaient impuissantes à provoquer ce dénouement ambigu, cette minorité bruyante ridicule prend une importance inattendue. Aujourd'hui, il représente "des forces de rénovation élitiste qui s'étaient lentement constituées au cours des siècles" et qui ont finalement réussi, après 1720 environ., dans « déclencher une avalanche »19. . Et derrière eux se trouve la Renaissance, non pas en tant qu'« âge », mais (au sens de son interprétation traditionnelle) en tant que moment critique d'un processus qui, à la longue, transformerait considérablement le monde. Les impulsions pas tout à fait arbitrairement associées à la Renaissance et à son individualisme et à sa rationalité pratique et empirique étaient, bien qu'immédiatement limitées à une minorité statistiquement insignifiante, vouée à une certaine importance même du point de vue de la majorité20. Je ne veux pas nier la valeur de la description structurelle. en effet, il fournit des garanties essentielles contre l'anachronisme pour l'historien principalement intéressé par le processus21. Mais les structures peuvent difficilement épuiser la préoccupation de l'historien le passé n'est pas simplement un monde que nous avons perdu.

L'incapacité d'une histoire des structures à faire face au changement a cependant une autre conséquence. Sa négligence des continuités qui relient le passé au présent et d'un « âge » au suivant ouvre la voie à une interprétation du changement comme un cataclysme, avec l'implication que le monde moderne n'est génétiquement lié au passé que de loin. Notre propre temps apparaît ainsi comme quelque chose comme une mutation biologique, dont la valeur de survie reste une question ouverte. Car l'approche structurelle du passé peut ignorer mais ne peut pas, après tout, rejeter complètement le processus. Un ensemble de structures cède évidemment, d'une manière ou d'une autre, la place à un autre. Cette approche a pour effet de promouvoir, même par inadvertance, une conception discontinue du processus. Ainsi, au mythe de la continuité avec la Renaissance, il substitue ce que j'appellerai le mythe de la modernisation apocalyptique. En qualifiant cela de mythe, je n'entends rien de péjoratif22. Un mythe est, pour l'historien, l'équivalent dynamique d'un modèle en sciences sociales, et on ne peut guère s'en passer. Le passage crucial de la chronique à l'histoire dépendait de l'application d'un certain principe d'organisation mythique à des données auparavant discrètes : le mythe du héros, le mythe du progrès collectif, le mythe du déclin. Que l'affaiblissement d'un modèle mythique ait laissé une sorte de vide à combler par un autre mythe n'est guère surprenant.

Ainsi, le mythe apocalyptique, produit en partie de notre propre importance et en partie des espoirs et des angoisses mélangés générés par l'expérience récente, a émergé, bien qu'il ne soit pas lui-même particulièrement moderne. Modification du mythe occidental de base du temps linéaire d'un type périodiquement récurrent dans des conditions de stress, le mythe apocalyptique offre une alternative à l'idée de développement continu, avec laquelle il peut être diversement combiné. En effet, il n'est pas tout à fait différent de la notion de la Renaissance d'une discontinuité radicale avec le Moyen Âge. En la discutant de manière critique, je suis conscient d'une certaine analogie avec les protestations des médiévistes contre l'idée de la Renaissance.

En grande partie, à la suite de ces protestations, les historiens de la Renaissance ont généralement abandonné la dimension apocalyptique du mythe original de la Renaissance, du moins en ce qui concerne le passé. Sans renoncer aux nouveautés de la Renaissance, ils en reconnaissent les continuités avec le Moyen Âge, lui-même de plus en plus perçu comme complexe. En d'autres termes, ils distinguaient, à l'intérieur des deux périodes, des tendances contraires. Mais ces distinctions minutieuses ne résolvaient que la moitié du problème de la Renaissance. Ainsi, si nous sommes encore dans le désarroi, l'explication peut être finalement que nous n'avons pas réussi à modifier de la même manière cet élément du mythe de la Renaissance qui pointait vers l'avenir : sa perception du monde moderne&mdashle but du processus historique&mdasha une entité cohérente . Puisque nous ne pouvons plus soutenir nos revendications pour les origines de la Renaissance du monde moderne ainsi conçu, nous nous sommes tus. Si cela est vrai, la solution complète du problème de la Renaissance dépendrait donc de notre attention aux complexités et aux contradictions de notre époque comme nous en avons accordé à celles du Moyen Âge et de la Renaissance et de notre sélectivité à l'égard des rapport de la Renaissance au monde moderne. Parmi ses autres avantages, cette solution pourrait nous permettre de relativiser le mythe apocalyptique lui-même, nous pourrions alors remarquer qu'une certaine réaction contre lui est déjà en cours dans les sciences sociales23.

Une telle sélectivité pourrait nous permettre de revendiquer pour la Renaissance un rôle substantiel dans la formation de ces tendances dans notre propre monde qui ont peut-être une meilleure prétention à la modernité que ne le fait l'humeur apocalyptique actuelle : les tensions sceptiques, relativistes et pragmatiques de la culture contemporaine. 24 Ces souches suggéreraient, à la place du mythe apocalyptique, quelque chose comme le mythe de Prométhée, lui-même d'un certain intérêt pour la pensée de la Renaissance25&mdashProméthée qui, en trompant Zeus et en volant le feu qui a rendu possible les arts, a doté l'homme du pouvoir de créer un monde dans lequel il pourrait survivre seul. Un tel mythe pourrait être interprété comme signifiant que le monde dans lequel l'homme habite est formé, non par un processus transcendant et inéluctable, qu'il soit cataclysmique ou uniforme, mais uniquement à partir de ses propres besoins changeants et d'une inventivité imprévisible. De ce point de vue, la particularité fondamentale du monde moderne pourrait être considérée comme la conscience actuelle des êtres humains de leur pouvoir de façonner le monde qu'ils habitent, y compris le monde social et, par extension, eux-mêmes. Une réflexion (pour nous) poignante de cette situation pourrait être la situation particulière de l'historien moderne, qui est en mesure de choisir, parmi diverses possibilités, le mythe le plus utile pour imposer une organisation dramatique à son problème data&mdasha dont les historiens précédents étaient en grande partie ignorant. Dans la culture moderne, donc, le déterminisme et l'impuissance implicites dans le mythe apocalyptique s'opposent à une croyance encore vive en la liberté humaine.

Le sens moderne de la liberté créatrice de l'humanité trouve maintenant une expression stimulante dans un concept de culture qui sous-tend le travail d'un groupe d'anthropologues contemporains distingués.26 Selon cette vision de la condition humaine, l'univers dans lequel l'homme habite est essentiellement un complexe de significations. de son propre inventeur, tel que Max Weber le percevait, est « un animal suspendu dans des toiles de signification qu'il a lui-même tissées ».27 Ces toiles constituent sa culture ou, plus exactement, puisqu'elles sont tout à fait diverses, ses cultures. De plus, comme les philosophes et les linguistes l'ont expliqué de plus en plus clairement, il tisse ces toiles à partir du langage. Par le langage, l'homme ordonne au chaos des données qui empiètent sur son sensorium de, dans un sens singulièrement mystérieux et problématique, « là-bas », les organisant en catégories et les rendant ainsi intelligibles, gérables et utiles. Le monde humain pourrait donc être décrit comme une vaste production rhétorique, car les opérations qui le font exister sont comparables à des transactions rhétoriques de base telles que la division et la comparaison, ou la métonymie et la métaphore28. Ce concept ne nie pas qu'un univers objectif existe. mais seul cet homme y a un accès direct ou peut savoir ce que c'est en dehors de ce qu'il en fait, à partir de ses propres ressources perceptives et intellectuelles limitées et pour ses propres fins, quelles qu'elles soient.29

Les décisions épistémologiques ancrées dans le langage sont ainsi la condition préalable de l'appréhension humaine d'un monde extérieur. La culture en ce sens est antérieure à la fois au matérialisme et à l'idéalisme, qui représentent des efforts contraires pour attribuer un statut ontologique au&mdashin le langage de la sociologie, pour légitimer&mdasha le monde dont source dans la créativité de l'homme viole le besoin trop humain de transcendance30. De ce point de vue l'histoire se présente non pas comme un processus unique mais comme un complexe de processus, ce qui nous intéresse dans la mesure où nous nous intéressons aux possibilités presque infinies de existence humaine. Au-delà, l'histoire comme construction tend souvent à être une réification trompeuse et parfois pernicieuse.

Ici, je n'avance sur une position ancienne dans l'historiographie de la Renaissance qu'à partir d'une direction quelque peu nouvelle. Car le genre d'histoire que cette approche suggère était bien celui des historiens les plus distingués de la Renaissance des cent dernières années, Jacob Burckhardt et Johann Huizinga, pionniers notables dans ce que tous deux ont appelé l'histoire culturelle. Trompés par leur concentration sur des témoignages tirés de la culture des élites, nous avons eu tendance à ne voir dans leurs travaux que l'étude de la « superstructure », perdant de vue la conception généreuse de la culture sous-jacente à leur travail. Pour Burckhardt, le véritable sujet de Kulturgeschichte n'était pas simplement les arts, qui étaient relativement négligés dans son récit de la Renaissance, mais « ce qui fait bouger le monde et ce qui est d'une influence pénétrante, l'indispensable ».31 Pour Huizinga, l'histoire culturelle exigeait l'identification de « thèmes généraux plus profonds. » et « les modèles de vie, de pensée et d'art pris ensemble », qu'il était prêt à poursuivre dans toutes les dimensions de l'expérience humaine.32 Et tous deux avaient de telles réserves sur le monde moderne qu'aucun n'aurait trouvé beaucoup de satisfaction à le représenter. comme but de l'histoire.

Cette conception de la culture est peut-être l'héritage le plus général du monde contemporain de la Renaissance : la reconnaissance que la culture est le produit de l'ajustement créatif de la race humaine à ses diverses circonstances historiques plutôt qu'une fonction de nature universelle et immuable, et la perception que la culture en conséquence diffère de temps en temps et de groupe en groupe. Cette intuition de la Renaissance suggérait que l'humanité, par ses propres initiatives, pouvait, pour le meilleur ou pour le pire, façonner sa propre condition terrestre. Des indices de cette idée peuvent être trouvés plus tôt, bien sûr, à la fois dans l'Antiquité et au Moyen Âge et même à la Renaissance, l'idée était limitée à certains groupes dans lesquels elle n'est devenue explicite qu'occasionnellement, comme c'était le cas pour Pétrarque et Nicolas de Cues (bien que seulement à certains moments), pour Sir Philip Sidney et pour Montaigne. Mais cette vision choquante de la condition humaine a fait sa première impression durable sur la conscience occidentale et a continué à façonner notre monde.

La haute culture de la Renaissance a immédiatement révélé quelques-unes des implications de la nouvelle conception de la culture. Les érudits ont pris conscience des cultures distinctes et historiquement contingentes de l'Antiquité, tandis que les voyages d'exploration ont découvert les variétés de la culture contemporaine en Amérique et en Orient. Si les premières réponses européennes à ces révélations étaient plutôt ethnocentriques, le relativisme de Montaigne suggérait qu'un autre type de réaction était déjà possible. Pendant ce temps, l'expression culturelle était conçue, plus modestement, non comme un reflet total et faisant autorité de la réalité extérieure, mais comme une intuition humaine particulière, véhiculée par des proverbes isolés, des pensées, des essais familiers, de petits domaines d'ordre pratique ou esthétique, dont le la peinture d'art de la Renaissance fournit un joli symbole.

Peut-être l'indication la plus profonde qu'un changement radical dans la compréhension de la culture était en train de se produire&mdashand, par conséquent, un changement dans le sens de la relation de l'homme au monde et à lui-même&mdash peut être vu dans la crise de la Renaissance de la langue, cet instrument de base dans la formation de culture.33 Le premier signe de cette crise fut un malaise croissant, d'abord parmi les penseurs les plus abstraits, mais ensuite plus largement, que le vocabulaire humain ne reflétait pas le monde objectif. Mots, a-t-on largement déploré, ne correspondait plus à des choses. Cette complainte signifiait souvent qu'il fallait réformer le vocabulaire pour restaurer cette identité traditionnelle : une exigence, en effet, d'un retour à la dépendance de la culture vis-à-vis de la nature extérieure. Mais ensuite, une solution alternative au problème a commencé à apparaître. Le scepticisme quant à la capacité de l'esprit humain à saisir directement les structures de la nature a conduit à un doute croissant sur la possibilité d'une telle identité, à une reconnaissance de la conventionnalité du langage et de sa susceptibilité au changement, à la perception du langage en tant que création humaine. , et finalement à la conclusion que, en tant que créateur du langage, l'homme façonne également à travers le langage le seul monde qu'il peut connaître directement, y compris lui-même.

Cette idée a été une impulsion majeure derrière la brillante littérature imaginative de la Renaissance, qui a été un canal pour la diffusion de ce nouveau concept de langage. Ainsi fut le déplacement constant du latin, la langue des vérités absolues à la fois sacrées et profanes, par les langues vernaculaires européennes, non seulement dans la littérature mais dans le droit et l'administration. La variété des langues vernaculaires suggérait que la langue était fondée sur le consensus de peuples particuliers, obtenu par les processus de l'histoire et l'expressivité croissante des diverses langues d'Europe semblaient démontrer que le changement linguistique ne signifiait pas que l'identité primordiale de la langue avec le le monde réel était en train d'être corrompu&mdashle point de vue traditionnel proposé par Socrate dans le Cratyle&mdashmais ce langage est un outil flexible. La riche élaboration des langues vernaculaires n'était pas seulement le projet délibéré des élites, mais une éruption spontanée et de plus en plus populaire pour répondre aux exigences changeantes de l'existence.

Il n'y avait donc rien d'éthéré dans ce changement culturel de mauvais augure. Si une culture commune est le fondement de la communauté et limite les modes possibles d'organisation sociale et d'action sociale, elle est aussi sensible à l'évolution des besoins sociaux, eux-mêmes culturellement définis. Et, comme d'autres phénomènes historiques, le dialogue subtil et réciproque entre culture et société est ouvert à l'enquête.34 Les ressources linguistiques croissantes de la culture de la Renaissance ont simultanément facilité et reflété le développement d'une société urbaine et monarchique plus complexe. Le sentiment que le langage ne reflète pas simplement, passivement, les structures de la nature externe, mais fonctionne comme un outil pour servir les besoins pratiques de l'existence sociale a finalement stimulé la réflexion sur les utilisations et les possibilités créatives du langage. Et l'on peut voir dans ces réflexions le germe d'une nouvelle vision de la culture humaine.

Qu'elle s'exprime concrètement dans la modification créatrice du langage ou, à un autre niveau, dans l'idée de l'auto-façonnage de la Renaissance35, la notion de l'homme en tant que créateur de lui-même et du monde était enivrante. Elle a trouvé son expression dans l'attente moderne que le gouvernement, l'économie et l'éducation devraient constamment reconstruire la société, l'environnement et l'homme lui-même conformément aux attentes en constante évolution de l'humanité. Il y a sans doute des limites à une telle entreprise, tant dans la malléabilité de la réalité physique et biologique que dans les capacités morales propres de l'homme36, que cette aspiration tend à ignorer. Ces limites et les tentatives de dépassement contribuent à expliquer une impulsion permanente depuis la Renaissance à réagir contre la créativité et la liberté de la culture de la Renaissance envers divers types de déterminisme philosophique et scientifique et, ainsi, à expliquer aussi les contradictions du monde moderne. Peut-être la vision de l'homme de la Renaissance avec ses vastes conséquences pratiques a-t-elle eu besoin, de temps à autre, d'être ainsi assainie. Mais il a jusqu'à présent survécu comme la principale ressource avec laquelle s'opposer à la tentation d'échapper aux angoisses de la condition humaine dans de nouvelles versions de l'autoritarisme.

J'ai commencé ces propos en annonçant l'effondrement du schéma dramatique qui a longtemps organisé notre vision de la carrière générale de l'histoire occidentale. Puisque je pense que le drame est vital pour l'historiographie, parce qu'il nous permet d'imposer une forme aux processus de l'histoire et ainsi de les rendre intelligibles, cela me semble un développement inquiétant, d'autant plus qu'il a invité la substitution d'un autre schéma dramatique qui nous priver de nos racines dans le passé. Mais, bien que j'aie plaidé pour l'importance continue de la Renaissance, je n'ai pas simplement essayé de défendre le modèle traditionnel, qui me semble sérieusement défectueux, d'une manière que l'héritage de la culture de la Renaissance nous aide également à comprendre. Le vieux schéma dramatique, avec son concept d'histoire linéaire déplaçant inéluctablement la race humaine vers son but dans le monde moderne, dépendait de principes cachés de transcendance inappropriés à la compréhension humaine des affaires humaines. La trinité d'actes composant le grand drame de l'histoire humaine et sa conception de l'époque moderne comme non seulement le dernier mais le dernier acte de la pièce témoignent de ses origines eschatologiques37, et de telles notions me semblent singulièrement inappropriées à un esprit si humain. entreprise que celle de l'historien. Mais je trouve aussi le schéma traditionnel insatisfaisant parce qu'il n'est pas assez dramatique. Il ne parvient pas à accommoder le sentiment de contingence et, par conséquent, le suspense et le sentiment que le drame aurait pu tourner autrement, ce qui appartient à toute expérience temporelle humaine. Bien qu'elle ait survécu pendant plus de cinq siècles, par exemple, je ne vois aucune raison de supposer que la vision anthropologique que nous devons à la Renaissance est destinée à triompher à jamais des forces qui s'opposent à elle, et beaucoup dans le monde moderne suggère le contraire.

Mais la conception plus humaine du drame de l'histoire qui trouve ses origines effectives à la Renaissance, la compréhension de la culture surmonte ces divers inconvénients. Son pluralisme implique la possibilité d'une multiplicité de drames historiques, à la fois simultanés et successifs et il nous soulage ainsi de l'embarras, inhérent à une vision linéaire et eschatologique du temps, de devoir à plusieurs reprises requalifier en d'autres termes ce qui pour une génération précédente semblait moderne. . Puisqu'elle perçoit l'histoire comme une partie de la culture et donc aussi comme une création humaine, elle nous permet de reconstruire constamment les drames de l'histoire et ainsi de voir le passé dans de nouveaux rapports à nous-mêmes. Surtout, puisqu'elle n'insiste sur aucune issue particulière aux drames de l'histoire, elle laisse l'avenir ouvert.

William James Bouwsma (22 novembre 1923 et 2 mars 2004) était un universitaire et historien américain de la Renaissance européenne. Il a été professeur Sather d'histoire émérite à l'Université de Californie à Berkeley.

Remarques

Je tiens à souligner d'emblée les critiques utiles que cet article a reçues de Thomas A. Brady, Jr. de l'Université de l'Oregon et de mes collègues de Berkeley Gene Brucker et Randolph Starn.

1. Ferguson, La Renaissance (New York, 1940), 2.

2. Ferguson, La Renaissance dans la pensée historique (Boston, 1948), 389.

3. Pour quelques-unes des œuvres qui m'ont particulièrement influencé à cette époque, en plus de celles de Ferguson, voir Paul Oskar Kristeller, Les classiques et la pensée de la Renaissance (Cambridge, Massachusetts, 1955) Hans Baron, La crise du début de la Renaissance italienne : humanisme civique et liberté républicaine à l'ère du classicisme et de la tyrannie, 2 vol. (Princeton, 1955) Eugenio Garin, L'umanesimo italien (Bari, 1958) et les divers essais d'Erwin Panofsky, notamment "Renaissance et Renascences", Revue Kenyon, 6 (1944): 201-36.

4. Tinsley Helton, éd. La Renaissance : une reconsidération des théories et interprétations de l'époque (Madison, Wisc., 1961), xi-xii. Les articles de ce volume ont été présentés lors d'un colloque à l'Université du Wisconsin, Milwaukee en 1959. Pour d'autres colloques, voir La Renaissance : un colloque (New York, 1953) et Bernard O'Kelly, éd., L'image de la Renaissance de l'homme et du monde (Columbus, Ohio, 1966).

5. Randolph Starn a attiré l'attention sur ce point, voir sa critique de Nicolai Rubinstein, éd., Études florentines : politique et société dans l'Italie de la Renaissance (Londres, 1968), dans Bibliothèque d'Humanisme et Renaissance, 32 (1970) : 682-83. Voir aussi ses "Historiens et 'Crisis'", Passé & Présent, non. 52 (1971) : 19.

6. Pour une reconnaissance explicite que le terme fonctionne principalement comme une commodité administrative, voir Brian Pullan, UNE Histoire de l'Italie de la première Renaissance du milieu du XIIIe au milieu du XVe siècle (Londres, 1973), 11.

7. Mattingly, « Certaines révisions de l'histoire politique de la Renaissance », dans Helton, La Renaissance : une reconsidération, 3.

8. L'effet de cette périodisation par séquences de cours a sans doute été amplifié par le déclin des études introductives à l'histoire européenne.

9. Il peut y avoir ici des analogies avec les conséquences de la spécialisation dans d'autres professions, notamment la médecine.

10. Dans son Renaissance dans la pensée historique, Ferguson a lié la notion de transition à la synthèse, il a combiné les deux stratégies dans L'Europe en transition, 1300-1520 (Boston, 1962), la première présentation à grande échelle de la période en ces termes, bien que ce projet ait déjà été préfiguré dans son « L'interprétation de la Renaissance : suggestions pour une synthèse », Journal de l'histoire des idées, 12 (1951) : 483-95. Pour d'autres travaux qui reposent sur l'idée de transition, voir Eugene F. Rice, Jr., Les fondements de l'Europe moderne, 1466-1559 (New York, 1970), ix Lewis W. Spitz, Les mouvements de la Renaissance et de la Réforme (Chicago, 1971), vii, 3 et Pullan, Italie du début de la Renaissance, 11. L'hypothèse largement répandue selon laquelle de tels manuels ne font pas partie de notre travail "sérieux" me semble à la fois troublante et erronée.

11. On peut noter que les médiévistes qui écrivent sur la Renaissance ont tendance à ne pas la voir comme une « transition » mais comme ayant une identité distincte qui lui est propre. Voir, par exemple, Denys Hay, La Renaissance italienne dans son contexte historique (Cambridge, 1961), 14-25 et Robert S. Lopez, Les trois âges de la Renaissance italienne (Charlottesville, N.C., 1970), 73.

12. Pour un ouvrage particulièrement sensible à ce problème, voir Rice, Fondements de l'Europe moderne, X.

13. J'ai été aidé à voir la complexité de ce problème par le travail de Richard D. Brown voir son Modernisation : la transformation de la vie américaine, 1600-1865 (New York, 1976), 3-22.

14. Pour une exception stimulante, voir John Hale, L'Europe de la Renaissance : l'individu et la société, 1486-1520 (Londres, 1971). Mais sa courte durée l'excuse de la nécessité de traiter des processus plus importants, et malgré la tentative de Hale d'écrire l'histoire « majoritaire », une grande partie de ses détails sont tirés&mdashinevitablement&mdash de sources "minoritaires".

15. Cette question est brouillée par l'ambiguïté du terme « science ». Pour une discussion utile de ses significations quelque peu différentes en français et en anglais, voir J. H. Hexter, « Fernand Braudel and the Monde Braudellien", Journal d'histoire moderne, 44 (1972): 500.

16. Le Roy Ladurie, « L'histoire immobile », Annales : Économies, sociétés, civilisations, 29 (1974) : 673-82, traduit par John Day par « Motionless History » Histoire des sciences sociales, 1 (1977) : 115-36. Clyde Griffen a gentiment attiré mon attention sur cet article.

17. Le Roy Ladurie, "Histoire immobile", 133-34.

18. Pour une critique notable, voir Hexter, « Fernand Braudel and the Monde Braudellien», 480-539. Voir aussi, pour une critique de la négligence du processus dans une grande partie de la nouvelle histoire sociale, Eugene et Elizabeth Fox Genovese, « The Political Crisis of Social History : A Marxian Perspective », Revue d'histoire sociale, 10 (1976): 215. Comme le souligne Robert M. Berdahl, de nombreux non-marxistes peuvent être d'accord avec cela, voir son "Anthropology and History: A Note and an Example," Geschichte und Gesellschaft (à venir).

19. Le Roy Ladurie, "Histoire immobile", 134.

20. L'importance à long terme de ces tendances de la Renaissance est cependant encore reconnue dans certains travaux récents. Voir jean Delumeau, « Le développement de l'esprit d'organisation et de la pensée méthodique dans la mentalité occidentale à l'époque de la Renaissance », in Treizième Congrès international des sciences historiques, Moscou 1970, Doklady Kongressa, 1, point 5 (Moscou, 1973) : 139-50 et Peter Burke, Culture et société dans l'Italie de la Renaissance, 1420-1540 (Londres, 1972), 225.

21. Le danger très réel d'anachronisme semble avoir conduit Charles Trinkaus à renoncer au « biais génétique-moderniste traditionnel », c'est-à-dire à l'examen du passé dans l'intérêt de comprendre le présent Trinkaus, « Humanism, Religion, Society : Concepts and Motivations de certaines études récentes, " Trimestriel Renaissance, 29 (1976) : 677, 685-86. Bien que je reconnaisse qu'il est sujet à des abus, je ne vois rien d'illégitime en principe dans l'explication génétique, et je suis bien sûr que son abandon par les historiens ne le laisserait qu'à d'autres moins sensibles à ses difficultés.

22. Pour ce mot complexe, voir Raymond Williams, Mots-clés : un vocabulaire de Culture et société (New York, 1976), 176-78. Pour un ouvrage généralement instructif sur le rôle du mythe dans l'historiographie, voir Hayden White, Métahistoire : l'imaginaire historique dans l'Europe du XIXe siècle (Baltimore, 1973).

23. Voir Shmuel N. Eisenstadt, « Sociological Theory and an Analysis of the Dynamics of Civilizations and Revolutions », Dédale, 106 (1977) : en particulier. 61-63.

24. Isaiah Berlin m'a aidé à mettre en évidence ces tensions voir son Vico et Herder : deux études sur l'histoire des idées (New-York, 1976).

25. Voir Charles Trinkaus, À notre image et ressemblance : humanité et divinité dans la pensée humaniste italienne, 1 (Chicago, 1970) : 244-45. Voir aussi, pour une application significative et plus récente de ce mythe, Donald R.Kelley, « La métaphysique du droit : un essai sur le très jeune Marx », AHR, 83 (1978): 350.

26. Pour des études reflétant cette conception de la culture, voir Pierre Bourdieu, Esquisse d'une théorie de la pratique, trans. Richard Nice (Cambridge, 1977) Mary Douglas, Pureté et danger : une analyse de Concepts de pollution et de tabou (Londres, 1966), Symboles naturels (Londres, 1970) et Significations implicites : Essais d'anthropologie (Londres, 1975) Louis Dumont, De Mandeville à Marx : la genèse et le triomphe de l'idéologie économique (Chicago, 1977) Clifford Geertz, L'interprétation des cultures (New York, 1973) Marshall Sahlins, Culture et raison pratique (Chicago, 1976) Victor Turner, Le processus rituel : structure et anti-structure (Ithaca, N.Y., 1969) et, précurseur pour le rôle de la langue dans la culture, Edward Sapir, Culture, langue et personnalité : essais sélectionnés, éd. David G. Mandelbaum (Berkeley et Los Angeles, 1949).

27. Geertz, Interprétation des cultures, 5.

28. La création par l'historien du monde du passé à partir du langage fournit une étroite analogie.

29. Pour une grande partie de cela, je suis redevable aux essais théoriques de Harry Berger, Jr. Voir, en particulier, son « Outline of a General Theory of Cultural Change », Clio, 2 (1972) : 49-63, et « Conscience naïve », Documents sur la langue et la littérature, 8 (1973): 1-44.

30. Voir Sahlins, Culture et raison pratique, esp. ix-x.

31. Comme cité dans Karl J. Weintraub, Visions de la Culture : Voltaire, Guizot, Burckhardt, Lamprecht, Huizinga, Ortega et Gasset (Chicago, 1966), 138.

32. Huizinga, Des hommes et des idées : l'histoire, le Moyen Âge et la Renaissance, trans. James S. Holmes et Hans van Marie (New York, 1959), 28. Voir aussi Weintraub, Visions de la Culture, 230-31.

33. ou une discussion générale des vues de la Renaissance sur le langage, voir Karl-Otto Apel, Die Idee der Sprache in der Tradition des Humanismus von Dante bis Vico, Archiv für Begriffsgeschichte, no. 8 (Bonn, 1963). Pour certaines des études qui ont influencé ma propre compréhension de ces questions, voir Michael Baxandall, Giotto et les orateurs : observateurs humanistes de la peinture en Italie et découverte de la composition picturale, 1350-1450 (Oxford, 1971) Salvatore I. Camporeale, Lorenzo Valla : Umanesimo e teologia (Florence, 1972) Thomas M. Greene, "Petrarch and the Humanist Hermaneutic", in K. Atchity et G. Rimanelli, eds., Littérature italienne : racines et branches (New Haven, 1976), 201-24 Gordon Leff, Guillaume d'Ockham : La métamorphose du discours scolastique (Manchester, 1975), en particulier. 124-237 J. G. A. Pocock, Politique, langage et temps : essais sur la pensée et l'histoire politiques (New York, 1971) et Nancy S. Struever, Le langage de l'histoire à la Renaissance : rhétorique et conscience historique dans l'humanisme florentin (Princeton, 1970). Il est de plus en plus évident que ces antagonistes conscients, les humanistes de la Renaissance et plus tard les scolastiques, ont en fait collaboré à ce développement.

34. Pour une discussion particulièrement utile de cette relation, voir Bourdieu, Esquisse d'une théorie de la pratique, esp. 72-95.

35. Sur cette application radicale du concept Renaissance de la créativité humaine, voir A. Bartlett Giamatti, « Proteus Unbound : Some Versions of the Sea God in the Renaissance », in Peter Demetz, éd., Les disciplines de la critique (New Haven, 1968), 431-75 et Stephen J. Greenblatt, "Marlowe and Renaissance Self-Fashioning", dans Alvin Kernan, éd., Deux Créateurs de mythes de la Renaissance : Christopher Marlowe et Ben Jonson (Baltimore, 1977), 41-69.

36. D'où la condamnation de la Renaissance dans la néo-orthodoxie protestante voir Herbert Weisinger, "The Attack on the Renaissance in Theology Today," Études à la Renaissance, 2 (1955) : 176-89. Cette hostilité continue d'empêcher la reconnaissance de la filiation entre la Réforme et la Renaissance.


Histoire dérisionniste

Avi Shlaim éclater sur la scène de l'histoire du Moyen-Orient en 1988, avec la publication de Collusion à travers le Jourdain : le roi Abdallah, le mouvement sioniste et la partition de la Palestine . Avant cela, en tant que jeune professeur à l'Université de Reading en Angleterre, il avait produit deux livres, Secrétaires aux Affaires étrangères britanniques depuis 1945 (1977) et Les États-Unis et le blocus de Berlin, 1948-1949 (1983) et plusieurs essais révélateurs sur les problèmes historiques du Moyen-Orient moderne dans des revues universitaires. Mais c'était Collusion à travers le Jourdain , avec ses 676 pages de recherches solides et bien écrites, qui l'ont propulsé sous les projecteurs académiques.

Le livre de Shlaim retraçait les trente années de relation entre l'Agence juive pour la Palestine et, plus tard, le gouvernement d'Israël et le prince Abdallah (futur roi) de Transjordanie (futur Jordanie), en se concentrant sur leurs liens amicaux secrets et leurs intérêts mutuels - la « collusion ” du titre - pendant la guerre de 1948 et leurs négociations de paix secrètes infructueuses, qui ont été suspendues juste avant l'assassinat d'Abdullah par un homme armé palestinien en juillet 1951. Shlaim a fait valoir qu'Abdullah et les dirigeants du Yishuv, la communauté juive de Palestine/ Israël, étaient unis dans leur peur et leur haine de Haj Amin Al Husseini, le leader du mouvement national palestinien, et aussi dans la convoitise du territoire de la Palestine et ils ont donc accepté, à l'approche de la guerre de 1948, de « s'entendre ” pour empêcher les Palestiniens d'établir un État.

S'inclinant devant les réalités du pouvoir, a soutenu Shlaim, le roi hachémite et les sionistes ont convenu de se partager le territoire. En fin de compte, et malgré les violents affrontements israélo-jordaniens dans et autour de Jérusalem, c'est exactement ce qui s'est passé au cours de la guerre, les Jordaniens occupant et finalement annexant la Cisjordanie - le cœur de la zone attribuée par les Nations Unies résolution de partage de novembre 1947 pour un État arabe palestinien - et les Juifs établissant l'État d'Israël sur le reste (moins la bande de Gaza, également attribuée aux Palestiniens, que l'Égypte a occupée au cours de la guerre et détenue jusqu'en 1967). Et après la guerre, les deux pays se sont lancés dans des négociations de paix, mais n'ont pas réussi à conclure un accord. Shlaim soutient que c'est un Israël non conciliant qui était en grande partie responsable de l'échec diplomatique - comme c'était aussi le cas de l'échec à explorer correctement les options de paix avec la Syrie et l'Égypte qui s'ouvraient, à son avis, dans l'immédiat après-guerre. années.

Une grande partie du travail de réflexion de Shlaim, en particulier en ce qui concerne la diplomatie sioniste-arabe avant, pendant et après la guerre, était originale, mais sa thèse elle-même, sur la nature des relations jordano-israéliennes avant et pendant 1948, ne l'était pas. Israel Ber - qui avait été un officier important de l'état-major général de la Haganah, la principale milice pré-étatique du Yishuv qui a changé son nom plus tard en Forces de défense israéliennes (FDI), et de l'état-major général de l'armée israélienne en 1949 -1950 (avant sa démission, il dirigeait son département Planification et Opérations)--avait suggéré la thèse de la « collusion » dans son livre La sécurité d'Israël : hier, aujourd'hui et demain, publié à titre posthume en 1966. Et Dan Schueftan et Uri Bar-Joseph l'avaient présenté et analysé dans leurs ouvrages savants et argumentés, Une option jordanienne (1986) et Le meilleur des ennemis (1987).

Mais Ber était un essai politique non annoté d'un homme discrédité - il a été emprisonné en 1961 en tant qu'espion soviétique - et il n'est apparu qu'en hébreu. L'œuvre de Schueftan n'est également apparue qu'en hébreu, et celle de Bar-Joseph a attiré peu d'attention. Shlaim a certainement fait son travail de manière plus approfondie, et il a écrit avec verve et élégance. Bien qu'un ou deux critiques aient suggéré que Shlaim avait accordé trop de poids aux témoignages oraux obtenus des décennies après les événements décrits, Collusion à travers le Jourdain a été largement acclamé. Une partie de cela, sans aucun doute, était due à ce qui était considéré comme l'orientation anti-israélienne du livre.

Le titre lui-même a donné le jeu. Lorsque deux États, dont la politique et les dirigeants sont d'accord, agissent à l'unisson contre un tiers, leur coopération est généralement décrite comme une alliance ou un partenariat. « Collusion », en revanche, est un terme péjoratif. Les Dictionnaire Oxford concis définit la « collusion » comme une « entente secrète frauduleuse, en particulier entre des opposants ostensibles comme dans un procès ». Pour de nombreux Britanniques (le livre est paru pour la première fois en Angleterre), le mot a soulevé le spectre de la « collusion impérialiste » entre Israël, la Grande-Bretagne et la France dans leur attaque contre l'Égypte de Nasser en 1956, tous trois ont été vilipendés par les opposants à la guerre comme complotant contre un tiers-monde relativement innocent et faible. Tenant compte des critiques du titre chargé, Shlaim a publié plus tard une version abrégée de son livre sous le titre Politique de partition , mais par la suite, il a exprimé des remords pour son manquement momentané et a déclaré qu'il aurait dû rester avec Connivence . (Il ressuscite l'usage dans son nouveau livre lorsqu'il parle de « la collusion Sharon-Bush » contre les Palestiniens pendant la deuxième Intifada.)

Dans Collusion à travers le Jourdain, une seule des parties à la « collusion » a été mise au pilori : le Yishuv et ses dirigeants, principalement David Ben Gourion, président de l'exécutif de l'Agence juive et, à partir du 14 mai 1948, Premier ministre et ministre de la Défense d'Israël. Ben Gourion est dépeint comme complice, inflexible et belliqueux. L'autre partie à la «collusion», Jordan, a été lâchée par Shlaim avec à peine une tape sur le poignet. En effet, Abdullah a été présenté comme un homme d'État sage, noble et assoiffé de paix - un portrait, d'ailleurs, qui a grandement attaché Shlaim aux princes hachémites, et a beaucoup fait pour lui ouvrir des portes à Amman pour sa biographie ultérieure du roi Hussein. , Lion de Jordanie : la vie du roi Hussein dans la guerre et la paix, qui est apparu en 2008. (Abdullah était le grand-père bien-aimé de Hussein.) Le fait qu'Abdullah, au mépris de la résolution de l'ONU de 1947, avait occupé la zone centrale de l'État palestinien proposé, et au cours des années suivantes n'a rien fait pour promouvoir l'État palestinien en Cisjordanie, et, en effet, a beaucoup fait pour étouffer le nationalisme palestinien, et qu'en 1949-1951 il s'était montré incapable de persuader et peu disposé à forcer son cabinet à approuver la paix ou même un pacte limité de non-belligérance avec Israël. -tout cela était en quelque sorte exempt de la ferveur morale qui caractérisait le traitement réservé par Shlaim à Israël.

Certes, l'attitude de Shlaim envers Israël lui a valu du prestige auprès de ses collègues universitaires britanniques, européens et arabes. De même que son volumineux Le mur de fer (2000), une histoire des relations israélo-arabes depuis 1948. Dans son nouveau livre, une collection d'essais, dans un article intitulé « Free Speech? Pas pour les critiques d'Israël », Shlaim résume ce livre de manière non inexacte : « Le thème central de… Le mur de fer est qu'Israël tout au long de son histoire a trop facilement recouru à la force militaire et n'a pas voulu s'engager dans une diplomatie significative.

En réalité, Le mur de fer était plus équilibré que cela. Dans le feu de sa justice pro-palestinienne actuelle, Shlaim oublie que Les Mur de fer a consacré de nombreuses pages aux négociations de désengagement israélo-égyptiennes et israélo-syriennes après la guerre d'octobre, qui ont conduit à des retraits substantiels des troupes israéliennes et aux négociations israélo-égyptiennes et au traité de paix de 1977-1979, qui ont vu Israël évacuer le moindre centimètre de la Péninsule du Sinaï et aux accords d'Oslo Israël-OLP et aux négociations qui ont abouti au traité de paix Israël-Jordanie de 1994. Et tandis que les efforts d'Ehud Barak (et de Bill Clinton) en 2000 pour parvenir à une paix israélo-palestinienne n'ont peut-être pas été couronnés de succès, ils ne peuvent pas être considérés comme une diplomatie « insignifiante ». En effet, on peut dire qu'au cours de ses soixante ans d'histoire, Israël s'est engagé dans une diplomatie très significative - et dans une diplomatie qui a abouti à l'évacuation de vastes étendues de territoire (le Sinaï à lui seul fait trois fois la taille d'Israël) et dans les traités de paix avec deux de ses voisins arabes.

Shlaim se réfère souvent à lui-même en tant qu'Israélien, bien que la désignation de Wikipédia comme « historien britannique » soit plus précise : né à Bagdad en 1945 et formé en tant qu'historien en Grande-Bretagne, Shlaim vit au Royaume-Uni depuis 1966. Il faisait partie d'un petit groupe qui a émergé à la fin des années 1980 et a été amalgamé et désigné - en fait par moi, dans un article de Tikkun , un journal juif américain - sous le nom de « New Historians », leur travail collectif étant la « New Historiography ». Je me suis inclus ainsi que mon propre travail dans cette rubrique. Il a contré la « vieille historiographie » des « vieux historiens », qui a peint un portrait rose du sionisme et de ses œuvres. Les « vieux historiens » ont généralement ignoré, omis ou passé sous silence tout ce qui était moralement répréhensible, douteux et imprudent dans les activités du Yishuv et d'Israël avant et après 1948. Les « nouveaux historiens », se servant de la politique très libérale d'Israël La loi sur les archives et ses archives nouvellement ouvertes (ainsi que du matériel britannique, onusien et américain) ont publié une série de livres à la fin des années 1980 qui critiquaient le récit historique sioniste traditionnel. Collusion à travers le Jourdain était l'un de ces livres transgressifs.

Au cours de la dernière décennie, les Nouveaux Historiens – nous n'avons jamais été une école très unie mais nous étions tous, vaguement, « de gauche » – se sont largement séparés politiquement. Ilan Pappé, anciennement de l'Université de Haïfa et maintenant de l'Université d'Exeter Tom Segev, journaliste à Haaretz qui fait l'histoire à côté (en Le septième million : les Israéliens et l'Holocauste, un ouvrage important sur la réaction du Yishuv à l'Holocauste et le rôle de l'Holocauste dans la politique israélienne post-1948, et plus récemment dans 1967, un travail beaucoup moins impressionnant) et Avi Shlaim a régulièrement dérivé vers la gauche (si c'est vraiment la direction des personnes exprimant leur compréhension et leur sympathie pour Yasser Arafat et le Hamas), en grande partie sous l'impact de la deuxième Intifada. Moi-même, tout en croyant toujours qu'une solution à deux États est la seule solution juste au conflit israélo-palestinien, je me suis légèrement déplacé vers la droite - et en Israël et Palestine, tout en louant légèrement mon travail historiographique, Shlaim me fustige pour cela dans un essai intitulé « Benny Morris and the Betrayal of History ». (« Benny risque de devenir… 'un véritable charlatan' », écrit Shlaim, ce qui est une manière très britannique de dire que je suis un charlatan. De plus, « son interprétation post-conversion de l'histoire est une histoire ancienne avec une vengeance. indiscernable. de la propagande des vainqueurs. » Shlaim n'explique pas comment, précisément, j'ai « trahi l'histoire », et ses injures sont motivées uniquement par un désaccord politique.)

Israël et Palestine,qui rapportera probablement à Shlaim plus de points de brownie pour dénigrer Israël que tous ses livres précédents réunis, est une collection d'essais et de critiques universitaires, ainsi que quelques articles journalistiques sur la politique. Les pièces sont pour la plupart un exercice prolongé d'antisionisme, rien de plus. Il y a aussi une interview, publiée à l'origine dans La revue new-yorkaise des livres en 1999, dans laquelle Shlaim interroge le roi Hussein sur ses rencontres avec des responsables et dirigeants israéliens des années 1960 aux années 1990, et sur la participation ou la non-participation de la Jordanie aux guerres de 1967 et 1973. Les réponses du monarque sont vagues, duveteuses, et imprécis (il répond souvent qu'il ne se souvient pas mais cherchera plus tard les documents pertinents, qui, bien entendu, ne sont plus jamais cités) et généralement peu informatifs, lourdement largués d'aveux de bonne volonté et d'amour de la paix.

Les essais universitaires traitent de « La déclaration Balfour et de ses conséquences », « L'ascension et la chute du gouvernement de toute la Palestine à Gaza », une organisation impuissante et de courte durée établie par les Égyptiens en septembre 1948 comme moyen de contrôler la politique palestinienne, contrer les revendications territoriales du roi Abdallah et, si l'on est enclin à la générosité, fournir aux Palestiniens une sorte de représentation et « Husni Zaim et le plan de réinstallation des réfugiés palestiniens en Syrie ». Ce dernier essai, pionnier lors de sa publication en 1986, décrit une ouverture de paix de Husni Zaim, l'éphémère Premier ministre syrien.

Zaim a dirigé la Syrie du 30 mars 1949 au 14 août 1949, date à laquelle il a été déposé et exécuté par ses collègues. Travaillant par l'intermédiaire de médiateurs américains et onusiens, Zaim proposa la paix avec Israël, et aussi que la Syrie absorbe un quart de million de réfugiés palestiniens en échange de la cession israélienne de la moitié orientale de la mer de Galilée (selon la résolution de partition de l'ONU, toute la mer devait se trouver en territoire israélien) et, par implication, la bande de terre appartenant aux Israéliens à l'est du lac, qui comprenait le kibboutz Ein-Gev.

Israël et la Syrie étaient à l'époque au milieu de négociations d'armistice, et Ben Gourion soupçonnait que la décision de Zaim était un stratagème pour retarder le retrait syrien du territoire israélien qu'il avait conquis pendant la guerre, ce qu'Israël exigeait. En même temps, Ben Gourion croyait que Zaim n'était pas digne de confiance. (Le Syrien était apparemment un agent de la CIA et avait auparavant été en contact intermittent avec des agents de renseignement de la Haganah.) Ben Gourion n'était en aucun cas disposé à abandonner la moitié des principales ressources en eau d'Israël et à céder un territoire durement gagné en échange d'un accord de paix bilatéral sur lequel les Syriens pourraient revenir à tout moment. Il a refusé de rencontrer Zaim jusqu'à ce que les Syriens acceptent de se retirer du territoire israélien, et les Syriens ont rejeté la proposition israélienne de négocier au niveau des ministres des Affaires étrangères.

Selon Shlaim, Zaim a donné à Israël « toutes les occasions d'enterrer la hache de guerre et de jeter les bases d'une coexistence pacifique à long terme », mais un Israël « intransigeant » et un Ben Gourion « à courte vue » ont « rejeté » son offre et « gaspillé » une « opportunité historique ». Une opportunité historique ? Je n'en suis pas si sûr, et en l'absence de documents syriens, le sérieux de l'offre de Zaim et sa capacité à la réaliser restent flous. (Itamar Rabinovich, dans La route non prise , a souligné les problèmes internes de Zaim à cet égard.) Tout aussi peu clair est ce qu'aurait été le sort, après la mort de Zaim, de tout accord qu'il aurait signé. Il convient également de se demander si un pays semi-aride doit renoncer à la moitié de sa principale ressource en eau (et de son territoire) en échange d'un traité de paix d'une longévité douteuse avec un pays qui vient de l'attaquer. Shlaim, déterminé à mettre Israël au pilori, ne pose pas cette question.

Sur le visage de celui-ci, l'essai de Shlaim sur la Déclaration Balfour - la déclaration britannique du 2 novembre 1917, qui soutenait l'établissement d'un « foyer national juif » en Palestine - semble être une simple enquête sur ce qui s'est passé et pourquoi, sur la base de la documents. Pourtant, il dégage une myopie peu savante, une sélectivité dans l'utilisation des documents, qui laisse présager des préjugés antisionistes. Pourquoi les Britanniques ont-ils émis une déclaration apparemment injustifiée et irréaliste ? Après tout, les sionistes, même « les juifs », avaient peu de pouvoir dans ou sur le gouvernement britannique ou tout autre gouvernement majeur, et une très faible présence en Palestine même. (En 1917, il y avait quelque 55 000 Juifs et 650 000 Arabes dans le pays.) En effet, le seul Juif du gouvernement britannique, Edwin Montagu, s'opposa farouchement à la déclaration de Balfour, et la plupart des Juifs du monde étaient non-sionistes ou anti-sionistes. Tous savaient que cela aliénerait des dizaines de millions d'Arabes et peut-être de nombreux musulmans en plus.

Alors pourquoi la Grande-Bretagne a-t-elle publié la déclaration ? Shlaim consacre plusieurs pages à la revue des explications dominantes. Leonard Stein, dans son étude classique La déclaration Balfour, a suggéré que cela était dû à « l'activité et la compétence [en tant que persuasif] » du lobbyiste et leader sioniste Chaim Weizmann. L'historien Mayir Verete a avancé une thèse contraire : que le gouvernement britannique était motivé par « les intérêts impériaux britanniques au Moyen-Orient », c'est-à-dire la sauvegarde du canal de Suez depuis l'est et la protection de la France hors de la Palestine. Après coup, Shlaim ajoute que les Britanniques espéraient peut-être « obtenir le soutien des Juifs d'Amérique et de Russie » pour l'effort de guerre anti-allemand, ou anticiper une déclaration similaire du gouvernement allemand. Encore une fois, les intérêts de guerre britanniques impériaux.

Shlaim fait ensuite la part belle à l'explication de Tom Segev dans son livre Une Palestine, complète--« un pas en avant [historiographique] », l'appelle Shlaim. Selon Shlaim, citant Segev, David Lloyd George, Premier ministre britannique en 1917, a poussé la déclaration hors de « l'ignorance et des préjugés ». Lloyd George « méprisait les Juifs, mais il les craignait aussi », croyant en leur « pouvoir et influence » universels. Les personnes qui ont produit le document « croyaient que les Juifs contrôlaient le monde », dit Shlaim, citant Segev. C'est-à-dire que la Déclaration Balfour était avant tout un produit de l'antisémitisme. Les historiens aiment les paradoxes, même fictifs.

Shlaim omet complètement de mentionner la pertinence du philo-sémitisme et du philo-sionisme comme facteur décisif dans la publication de la déclaration. En effet, c'était probablement le facteur le plus puissant dans le soutien des principaux ministres du Cabinet : Lloyd George, Arthur James Balfour lui-même, Lord Milner, Robert Cecil et Jan Smuts. Élevés sur la Bible et sur la croyance en la contribution des Juifs à la civilisation judéo-chrétienne, ces potentats croyaient que la chrétienté avait une dette envers les Juifs - et qu'elle devait expier deux mille ans de persécution en les restituant sur leur terre. Comme Balfour l'a dit à la Chambre des Lords en 1922 :

C'est pour que nous puissions envoyer un message à chaque terre où la race juive a été dispersée, un message qui leur dira que la chrétienté n'ignore pas leur foi, n'oublie pas le service qu'elles ont rendu aux grandes religions de le monde, et surtout à la religion que professent la majorité de la maison de Vos Seigneuries, et que nous désirons au mieux de nos capacités leur donner cette opportunité de se développer. ces grands dons qu'ils ont jusqu'ici été contraints de faire fructifier dans des pays qui ne connaissent pas leur langue et n'appartiennent pas à leur race ? C'est l'idéal que je désire voir s'accomplir, c'est le but qui est à la base de la politique que j'essaie de défendre et bien qu'elle soit défendable en effet sur tous les terrains [il veut dire les intérêts impériaux, etc.], c'est le terrain qui m'émeut principalement.

Shlaim voudrait que Balfour, George, Milner, Smuts et Cecil soient tous des menteurs ou des dissimulateurs. Je préfère les croire. C'est principalement leur estime et leur sympathie pour les Juifs qui les ont poussés à soutenir le projet farfelu connu sous le nom de sionisme. Il ne fait aucun doute que les intérêts matériels du temps de guerre et les calculs impériaux d'après-guerre ont également joué un rôle. Pourtant, Shlaim ne peut résister à une occasion d'affirmer ses hautes références éthiques, son antisionisme et son anti-impérialisme à la fois, deux oiseaux avec une pierre : « La Grande-Bretagne n'avait aucun droit moral de promettre un foyer national à une petite minorité juive » - pourquoi "minuscule"? Les sionistes s'attendaient à ce que des millions de personnes affluent dans le pays, comme en fait ils l'ont fait - « dans un pays à prédominance arabe. Il ne l'a pas fait pour des raisons altruistes, mais pour des raisons égoïstes et malavisées.

Shlaim a dit un jour qu'il pensait que les historiens ne devraient pas simplement décrire et analyser, mais aussi agir en tant que « juge et jury » (ou était-ce « juge, jury et bourreau » ?) - qu'il est de leur responsabilité de porter un jugement moral sur les actions. (et la pensée ?) de leurs protagonistes. Il a une grande confiance en sa propre « boussole morale ». Il a écrit un jour que j'avais perdu le mien. Je ne crois pas que les historiens doivent moraliser dans leur historiographie : c'est un signe d'orgueil, et c'est fastidieux. Ma conviction est que les historiens devraient rechercher la vérité, pas la « justice », et décrire et analyser les événements, en utilisant un éventail de sources aussi large que possible pour essayer de comprendre pourquoi les gens ont agi comme ils l'ont fait et quelles en ont été les conséquences - et ensuite laisser le lecteur juge, à l'aide de sa propre « boussole morale », si les protagonistes avaient raison ou tort, sages ou imprudents.

Shlaim conclut son essai sur la Déclaration Balfour avec l'affirmation personnelle plate que « Je ne peux qu'être d'accord avec Sir John Chancellor [Haut-commissaire britannique en Palestine, 1928-1931] que la Déclaration Balfour était une erreur colossale - elle s'est avérée être une catastrophe pour les Palestiniens et cela a donné lieu à l'un des conflits les plus intenses, les plus amers et les plus prolongés des temps modernes. Mais bien sûr, ce n'est pas la déclaration mais le sionisme lui-même - les vagues successives d'immigration juive en Palestine, et la création d'institutions sociales, politiques et économiques juives là-bas, dans le but de recréer un État juif souverain - qui a donné naissance à le conflit.

Qu'est-ce que tout cela nous renseigne-t-il sur les opinions de Shlaim ? Eh bien, il expose son credo dans l'introduction à Israël et Palestine , où il nous dit que « Les Juifs sont un peuple et, comme tout autre peuple, ils ont un droit naturel à l'autodétermination nationale. Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, les arguments moraux en faveur d'un État juif sont devenus inattaquables…. C'était le contexte de la résolution de l'ONU du 29 novembre 1947… une charte internationale de légitimité pour l'État juif…. Les Arabes […] pensaient que le don de la Palestine aux Juifs était illégal. Cependant, une résolution adoptée par l'Assemblée générale des Nations Unies à une large majorité ne peut pas être illégale. C'est peut-être injuste mais pas illégal. Par la suite, Israël et les États arabes ont convenu de négociations d'armistice et d'accords sur les frontières d'Israël. "Ce sont les seules frontières", écrit Shlaim, "que je considère comme légitimes". Ainsi, conclut-il, « Je crois que la création de l'État d'Israël a entraîné une terrible injustice envers les Palestiniens…. J'accepte pleinement la légitimité de l'État d'Israël dans ses frontières d'avant 1967. »

En 1967, Israël a conquis la Cisjordanie, Jérusalem-Est, les hauteurs du Golan, le Sinaï et la bande de Gaza. En novembre de la même année, le Conseil de sécurité de l'ONU a adopté la résolution 242. La résolution, nous informe Shlaim, soulignait « l'inadmissibilité de l'acquisition de territoires par la guerre, et la résolution … appelait Israël à abandonner les territoires qu'il avait capturés en retour. pour la paix." En fait, la résolution, dans sa version définitive en anglais, parlait d'abandonner non pas les « territoires » mais les « territoires », comme le note Shlaim ailleurs dans son livre. "Mais", poursuit-il, "Israël a préféré la terre à la paix." En fait, cela a été un sac mélangé - comme Shlaim le sait bien. Israël a abandonné la péninsule du Sinaï en échange de la paix avec l'Égypte, et des centaines de kilomètres carrés de territoire en échange de la paix avec la Jordanie, et le 19 juin 1967 (et, encore une fois, en 1994-2000) a offert d'abandonner le plateau du Golan en échange de la paix avec la Syrie. Il a également renoncé à la bande de Gaza sans obtenir aucune paix en retour. Dans le cas de la Cisjordanie et de Jérusalem-Est, les choses ont été plus compliquées et Israël a été moins « généreux ». Mais historiquement parlant, l'affirmation sans ambages selon laquelle « Israël a préféré la terre à la paix » est quelque chose de moins qu'une demi-vérité.

À propos de périodes plus récentes, Shlaim a ceci à dire : « Je rejette et rejette totalement, complètement et sans compromis, le projet colonial sioniste au-delà [des frontières d'avant 1967] ». Et aussi ceci : « Ilan Pappé et moi [après la deuxième Intifada] . nous sommes accrochés à notre conviction qu'Israël porte la responsabilité principale à la fois de la persistance et de l'escalade du conflit. » C'est un non-sens persistant. Beaucoup moins d'Israéliens ou de Palestiniens sont morts dans les grands épisodes de violence des trois dernières décennies que, disons, en 1948 ou 1973 et, bien sûr, les deux peuples ont beaucoup plus souffert en 1948. Les récents épisodes de violence israélo-palestiniens, la première Intifada (environ 1987-1991) et la deuxième Intifada (environ 2000-2004), ont été plus prolongées que les guerres précédentes, mais beaucoup moins sanglantes et exigeantes. Et en ce qui concerne le conflit israélo-arabe plus large, la région a connu, stratégiquement parlant, une désescalade substantielle, avec deux États arabes faisant la paix avec Israël au cours des trois dernières décennies. Il y a eu des guerres entre Israël et les États arabes en 1948, 1956, 1967, 1973 et 1982, mais aucune depuis lors. Et les récents épisodes de violence entre Israël et le Hezbollah en 2006 et Israël et le Hamas à Gaza en 2008-2009 étaient des campagnes prolongées entre un État et des organisations terroristes, pas des « guerres ».

Quant à l'avenir, Shlaim écrit : « La seule solution juste et raisonnable est la partition de la Palestine… une solution à deux États. Vraisemblablement, il désigne un État juif appelé Israël dans les frontières d'avant 1967 et un État arabe palestinien composé de la Cisjordanie, de Gaza et de Jérusalem-Est. Il ne nous dit pas s'il est favorable à des modifications mineures des frontières entre les deux États pour permettre, par exemple, l'incorporation en Israël de blocs de colonies juives le long de la Ligne verte (la ligne de démarcation d'avant 1967 entre Israël et la Cisjordanie) ou , d'ailleurs, des colonies arabes israéliennes aux frontières dans un État palestinien.

En tout, il y a beaucoup à dire sur le credo de Shlaim. Le problème avec Israël et Palestine C'est la dissonance, parfois très discordante, entre ces hautes professions de foi et les affirmations de Shlaim (et leur ton) sur l'histoire très récente du conflit, qui ne sont pas seulement critiques de l'expansionnisme d'Israël post-1967, mais aussi sans retenue anti- Sioniste et anti-israélien. À la page 307, par exemple, il nous dit que la création d'Israël « a entraîné une injustice monumentale envers les Palestiniens », et poursuit en citant un antisémite de premier plan du ministère britannique des Affaires étrangères, John Troutbeck, en 1948, selon lequel le Les Américains étaient responsables « de la création d'un État gangster dirigé par » un ensemble de dirigeants sans scrupules « ». Shlaim commente : « J'avais l'habitude de penser que ce jugement était trop dur », mais l'assaut « vicieux » d'Israël contre Gaza en décembre 2008-janvier 2009 « a rouvert la question ». Sa logique ici est erronée : soit les dirigeants d'Israël en 1948 étaient « sans scrupules » et Israël était, à sa création, un « État de gangsters », soit il ne l'était pas. Ceux-ci n'ont rien à voir avec la façon dont Israël s'est comporté, ou se serait comporté, soixante ans plus tard. Mais plus alarmant que le manque de logique de Shlaim est le contenu de son affirmation, qui semble impliquer un renoncement au credo que je viens d'esquisser. « Légitimé » et « État gangster » ont quelques difficultés à coexister.

Les aspirations politiques palestiniennes, alors et maintenant, étaient « justes », selon Shlaim. Il n'applique jamais le mot aux aspirations sionistes, avant 1948 ou après. L'establishment d'Israël était-il « juste » et son existence continue est-elle « juste », à la lumière de l'« injustice » monumentale qu'il a causée aux Palestiniens ? Les Juifs n'auraient-ils jamais dû établir leur État en Palestine ? Shlaim laisse implicitement sur la table l'argument palestinien standard selon lequel les Palestiniens ont dû payer pour une injustice commise contre les Juifs par d'autres. Nulle part dans ce livre Shlaim ne dit un mot sur le lien vieux de trois mille ans du peuple juif avec la Terre d'Israël - que cette terre était le berceau du peuple juif qu'ils ont par la suite gouverné, par intermittence, pendant plus de mille années et que pendant les deux millénaires suivants, après s'être exilés, ils aspiraient et aspiraient au rapatriement. Il ne mentionne pas non plus que les Arabes, qui n'avaient aucun lien avec la Palestine, au VIIe siècle ont conquis la terre « injustement » à l'Empire byzantin et s'y sont « illégalement » installés, la convertissant de force en terre « arabe ». Si la conquête n'accorde pas de droits légitimes, cela devrait-il être vrai de manière universelle ?

Nulle part Shlaim ne nous parle de la persécution, de l'oppression et des meurtres de masse occasionnels de Juifs par des Arabes musulmans au cours des siècles, en commençant par la destruction par Mahomet des communautés juives du Hijaz et en terminant par les pogroms à Aden et au Maroc en 1947-1948. Et nulle part Shlaim ne souligne que les Arabes palestiniens ont eu une part indirecte dans la mort des Juifs européens pendant l'Holocauste, en poussant les Britanniques, par la violence anti-britannique et antisioniste, à fermer les portes de la Palestine, qui était le seul refuge possible, après que les États-Unis et le monde anglo-saxon eurent fermé leurs portes aux Juifs européens en fuite. Et, plus directement, les dirigeants palestiniens (et autres arabes) ont contribué à l'Holocauste en soutenant politiquement Hitler et, dans le cas de Haj Amin al Husseini, en travaillant réellement à Berlin pour le Troisième Reich, en colportant la propagande nazie dans le monde arabe et en levant des troupes. pour la Wehrmacht.

La plupart des savants essaient être réfléchi, modéré et équilibré lors de la publication de leurs pensées, même s'ils sont plus truculents et extrêmes dans leur discours. Shlaim est le contraire. Sur scène, il est tout doux, sensible et juste, à la manière d'un gentleman oxonien, mais dans la presse écrite, il est dur, déséquilibré, démesuré et parfois sauvage. Il qualifie le jeune Yitzhak Rabin de « prédateur ». Ariel Sharon est diversement décrit comme un "intimidateur" et "impitoyable", sa carrière marquée par "la brutalité la plus sauvage". Shlaim parle même des « tentatives de Sharon pour détruire le peuple palestinien ». En 2002, au plus fort de la deuxième Intifada, lorsque Sharon était Premier ministre, il « a mené une guerre sauvage contre le peuple [palestinien] qui comprenait… le bombardement de camps de réfugiés. attaques contre des installations médicales… et exécutions sommaires.

Certes, lors de la deuxième Intifada, il y avait pas mal de « sauvagerie » – mais la plupart était palestinienne. Je sais que le terrorisme est l'inévitable – et pour Shlaim et ses semblables, l'arme « compréhensible » – des faibles. Mais le terrorisme massif des Palestiniens, religieux et soi-disant laïque (les kamikazes du Hamas et du Fatah croyaient qu'ils se dirigeaient vers le paradis), méritait vraiment le qualificatif de « sauvage » et ce fut la série d'attentats suicides qui culmina à la Pâque attentat à la bombe au Park Hotel de Netanya, faisant trente-cinq morts et des dizaines de blessés graves, qui a déclenché la réoccupation des villes palestiniennes par les FDI, menée en fait avec le plus grand soin pour la vie des civils. Bien que les Palestiniens aient crié « massacre » à chaque fois, comme ils le font depuis plus de soixante ans chaque fois qu'Israël riposte à leurs propres actes de sauvagerie, il n'y a eu presque aucun meurtre délibéré de civils par Israël au cours de la deuxième Intifada qui a duré quatre ans ( alors que la plupart des quelque 1 300 morts d'Israël étaient des civils délibérément ciblés). Sur les quatre mille Arabes tués, moins d'un tiers étaient des civils. Ce n'est pas rien, mais ce n'est pas tout à fait ce que Shlaim dit.

L'armée de l'air israélienne n'a pas, comme le déclare Shlaim, « bombardé des camps de réfugiés ». S'il l'avait fait, il y aurait eu des centaines ou des milliers de morts après chaque mission, mais ce n'était pas le cas. L'IAF a bombardé des cibles spécifiques dans les camps de réfugiés (et à l'extérieur) - les quartiers généraux des terroristes, les maisons des chefs terroristes, les bunkers militaires, etc.Il y a certainement eu des victimes, mais c'était inévitable, étant donné que les Palestiniens, en 2002 comme aujourd'hui, ont placé leurs arsenaux, leurs postes de commandement et leurs cachettes à l'intérieur et à la périphérie des camps de réfugiés. Lors de l'assaut israélien contre le Hamas à Gaza à la fin de 2008, les dirigeants du Hamas ont ignoré la campagne dans le sous-sol de l'hôpital Shifa de Gaza, en pariant - à juste titre - qu'Israël ne bombarderait pas ou ne prendrait pas d'assaut un hôpital.

Et Shlaim est-il juste dans sa description de la carrière de Sharon ? Prenez l'expression "la brutalité la plus sauvage". Vraisemblablement, il fait référence au jeune Sharon qui, en octobre 1953, a dirigé la tristement célèbre attaque de Tsahal contre le village cisjordanien de Kibya, au cours de laquelle une soixantaine de villageois ont été tués (en représailles à une attaque terroriste à la grenade contre la colonie israélienne voisine de Yehud, dans laquelle une mère et ses deux enfants ont été assassinés). Si Kibya peut être décrit comme « la brutalité la plus sauvage », alors quels mots reste-t-il pour décrire, disons, le gazage de milliers de Kurdes par l'Irak dans les années 1980, ou le meurtre de masse par les Arabes soudanais de Darfouriens et de chrétiens, ou le massacre de vingt un millier de musulmans dans sa propre ville de Hama en 1982 ? Les différentes campagnes de Sharon, y compris l'assaut contre l'OLP au Liban et la réoccupation des villes de Cisjordanie en 2002, après une série d'attentats suicides qui ont coûté la vie à des centaines d'Israéliens à Tel Aviv, Netanya, Haïfa et Jérusalem, ont-elles vraiment « tentative de détruire le peuple palestinien » - comme, disons, le massacre des Arméniens par la Turquie pendant la Première Guerre mondiale ou le meurtre des Juifs par Hitler pendant la Seconde Guerre mondiale, étaient des « tentatives de détruire » des peuples ? Orwell aurait accusé Shlaim d'avoir abusé de la langue anglaise, et a également noté que l'hyperbole négligente et incendiaire de Shlaim est toujours dirigée contre une seule partie.

Quand ça vient pour les Arabes, Shlaim est souvent lamentable, hésitant, malhonnête et élogieux. Ainsi, il nous dit à un moment donné que « le peuple palestinien a réussi à construire la seule véritable démocratie du monde arabe à l'exception possible du Liban et du Maroc ». Je suis sûr que les opposants emprisonnés à la monarchie absolutiste à Rabat seraient très amusés - tout comme divers chiites, gréco-catholiques et musulmans sunnites au Liban. De même les prisonniers du Fatah torturés dans les prisons du Hamas à Gaza, et les prisonniers du Hamas torturés dans les prisons du Fatah en Cisjordanie. Une seule élection générale relativement ouverte et réussie transforme-t-elle un régime politique en démocratie ?

L'unilatéralité et l'injustice flagrante imprègnent presque tous les sujets abordés et tous les arguments avancés dans Israël et Palestine, pervertir et déformer l'histoire. Prenez Shlaim sur l'après-Deuxième Intifada Sharon. En 2005, rompant avec le Likoud, Sharon a déraciné toutes les colonies israéliennes dans la bande de Gaza et s'en est retiré, et a indiqué qu'il avait l'intention d'un retrait unilatéral similaire - car il pensait qu'il n'y avait pas de partenaire de paix de l'autre côté avec qui il pourrait parvenir à un accord - de la majeure partie de la Cisjordanie. L'évacuation de Gaza aurait dû encourager Shlaim, qui soutient le retrait israélien des territoires. Au lieu de cela, il devine un complot néfaste, ourdi avec la complicité de George W. Bush. « Le véritable objectif derrière le plan », écrit Shlaim, « était de balayer les restes d'Oslo, de saper la position de Yasser Arafat et de l'Autorité palestinienne, et de faire dérailler la feuille de route [pour une solution à deux États]…. Le plan est un argument pour la politisation. Vraisemblablement, si et quand Israël se retirera de la majeure partie de la Cisjordanie - encore une fois unilatéralement, car il n'y a toujours pas de partenaire palestinien crédible pour la paix - Shlaim continuera à s'élever contre les complots israéliens et les conspirations israélo-américaines.

Sharon, qui quelques mois après le retrait de Gaza a eu un accident vasculaire cérébral massif et a quitté l'arène politique, n'a jamais précisé quelle partie de la Cisjordanie il avait l'intention d'évacuer. Il a été le moteur de la construction de la barrière de sécurité séparant le territoire d'Israël d'avant 1967. La barrière indiquait probablement les lignes vers lesquelles Sharon avait l'intention de se retirer, bien que la motivation initiale pour la construction de la barrière était d'empêcher les kamikazes d'entrer, et dans ce but, cela a été un grand succès. La barrière - plus de 90 pour cent de celle-ci est une clôture, bien que Shlaim l'appelle, conformément à l'usage arabe et occidental courant, " le mur " - incorpore (ou le fera, lorsqu'elle sera terminée) environ 7 pour cent de la Cisjordanie en Israël. Ces 7 pour cent incluent les grands blocs de colonies longeant les frontières qu'Israël a l'intention de conserver, et que le président Clinton et le président Bush ont convenu de céder à Israël, Israël compensant les Palestiniens avec des terres ailleurs. Dans le récit de Shlaim, cependant, le « mur engloutira au moment où il sera achevé... 15 à 25 % » de la Cisjordanie - une exagération de 200 à 300 % - et, parallèlement au plan de paix Barak-Clinton (ou « paramètres ») de juillet et décembre 2000, découpera la Cisjordanie en plusieurs « bantoustans », empêchant un État palestinien contigu.

Bien sûr, un État palestinien, s'il émerge un jour, ne sera jamais contigu, dans la mesure où la Cisjordanie et la bande de Gaza sont séparées par le territoire israélien mais ni la barrière ni les propositions Barak-Clinton n'auraient violé la contiguïté de la Cisjordanie ( voir la carte correspondante au début de Dennis Ross La paix manquante). Shlaim accuse également la barrière de créer « une catastrophe environnementale ». Cela aussi est un non-sens hystérique. Il est vrai que la barrière sépare plusieurs milliers de villageois de leurs champs et de leurs lieux de travail, leur rendant la vie difficile et nécessitant des solutions improvisées compliquées. Mais les bombes qui explosent dans le centre-ville de Tel-Aviv et de Haïfa - comme cela s'est produit presque quotidiennement au plus fort de la deuxième Intifada, qui est ce qui a conduit à la construction de la barrière - crée également des « difficultés ». Ces « difficultés » n'exercent jamais Shlaim et sa « boussole morale ».

Shlaim ne parvient pas dans ce volume à décrire correctement ce qui fut sans aucun doute un tournant historique dans le conflit : les négociations Barak-Arafat-Clinton à Camp David en juillet 2000, et les « Paramètres Clinton » ultérieurs de décembre 2000. Il omet d'informer son lecteurs même de ce que c'était que les Palestiniens ont été offerts. Au lieu de cela, il déclare que « la cause la plus fondamentale de l'échec… ne réside pas dans la composition psychologique d'Arafat mais dans le paquet de Barak ». Il souligne la demande de Barak que les Palestiniens acceptent que le paquet proposé soit définitif, c'est-à-dire qu'ils acceptent une « fin du conflit » et une « fin des revendications ». « Cette insistance implacable sur la finalité », explique Shlaim, « faisait en fait partie du problème, pas de la solution », comme si la plupart des traités de paix comprenaient une échappatoire selon laquelle l'une des parties peut reprendre les hostilités après la signature du traité si toutes ses exigences sont pas rencontré.

L'offre de Barak - un État palestinien sur 100 % de la bande de Gaza et 91 % de la Cisjordanie - « était une base raisonnable », dit Shlaim, « pour un accord intérimaire, pas pour la fin définitive du conflit ». Shlaim laisse-t-il entendre ici qu'il soutient des demandes palestiniennes telles que le rapatriement total des cinq millions de réfugiés sur le territoire d'Israël d'avant 1967, le « droit au retour » défendu par l'OLP et le Hamas (et tous les États arabes) ? Il ne nous le dit pas. Il ne dit pas non plus à ses lecteurs que Clinton, dans ses « Paramètres », a considérablement augmenté la mise en accordant aux Palestiniens 95 % de la Cisjordanie et la souveraineté sur la moitié de Jérusalem et la superficie du mont du Temple - et que les Palestiniens ont de nouveau répondu par un « non » catégorique. Encore une fois, bizarrement, Shlaim parle d'une « conspiration » israélo-américaine pour « coincer » les Palestiniens aux allures d'agneau, qu'ils ont défié à juste titre.

Nulle part dans ce volume Shlaim n'est plus cinglant que dans sa critique des représailles d'Israël contre le Hamas à Gaza en décembre 2008-janvier 2009. phrases qu'il utilise. Il conclut son livre en affirmant qu’Israël est « devenu un État voyou avec ‘un ensemble de dirigeants totalement sans scrupules’… À Gaza, c’est allé trop loin : il a semé le vent et il récoltera sûrement le tourbillon ». Fait-il référence à une éventuelle attaque nucléaire iranienne contre Israël ? Le justifie-t-il à l'avance ?

À un moment donné, Shlaim concède que « le Hamas n'est pas une partie entièrement innocente dans ce conflit ». Mais il enfouit rapidement cette observation sous sa propre démonstration de l'incapacité fondamentale de nombreux libéraux occidentaux à s'attaquer au phénomène auquel ils sont confrontés : de vrais croyants avec une idéologie fondamentaliste. Shlaim dit qu'il est faux de dépeindre le Hamas comme « juste une bande de fanatiques religieux. La simple vérité est que le peuple palestinien est un peuple normal avec des aspirations normales. Ils ne sont pas meilleurs mais ils ne sont pas pires que n'importe quel autre groupe national.

Mais les dirigeants du Hamas répètent quotidiennement le slogan, tiré de leur Charte ou Constitution de 1988, selon lequel « Israël existera jusqu'à ce que… l'Islam l'efface. Cela ressemble-t-il à une « aspiration normale » ? La plupart des gens dans le monde parlent-ils ainsi de leurs voisins ? Qu'est-ce que cela, ou les festivités de masse dans les rues de Naplouse et de Gaza lorsqu'un kamikaze a explosé avec succès dans un bus à Tel Aviv, nous dit sur les Palestiniens, qui ont élu le Hamas au pouvoir lors d'élections libres en 2006 ? Shlaim informe allègrement ses lecteurs que « comme d'autres mouvements radicaux, le Hamas a commencé à modérer son programme politique après son arrivée au pouvoir ». Il reconnaît « le rejet idéologique » de la charte du Hamas, mais il déclare avec confiance que le Hamas a commencé « à évoluer vers un compromis pragmatique d'une solution à deux États. Ses porte-parole ont déclaré à plusieurs reprises qu'ils accepteraient un État palestinien à l'intérieur des frontières de 1967 et ont proposé une trêve à long terme sur cette base.

Shlaim entend ce qu'il veut entendre, pas ce qui est réellement dit. Le leader « modéré » du Hamas Ismail Haniya répète presque quotidiennement que le Hamas ne reconnaîtra jamais Israël, et dit moins fréquemment qu'il poursuivra la lutte jusqu'à ce que toute la Palestine revienne à la domination musulmane palestinienne. Les « extrémistes » du Hamas tels que Khalid Mashal parlent encore plus fermement de la disparition éventuelle d'Israël et de son remplacement par un régime musulman gouverné conformément à sharia loi. En effet, sharia s'est progressivement imposée, sans grande fanfare, dans la bande de Gaza depuis que le Hamas y a pris le pouvoir - pas de mélange des sexes en public, codes vestimentaires sévères, pas d'alcool, pas de cinémas, pas de cybercafés et, progressivement, pas de chrétiens (un peu ont été assassinés, la plupart sont partis).

Certes, les dirigeants du Hamas au cours des dernières années ont parfois parlé d'une trêve prolongée - si Israël accepte d'abord de se retirer aux frontières de 1967 et accepte le « droit au retour » des réfugiés. Est-ce que cela revient à accepter une solution à deux États ? Bien sûr que non. Et nous parlons de tactique, pas de stratégie. Le Hamas, malgré les pressions massives exercées par l'Autorité palestinienne, Israël et les États-Unis, a résisté fermement aux changements de ses objectifs politiques, qui sont la destruction d'Israël et l'imposition de sharia loi. Lorsque les dirigeants du Hamas modifieront la Charte conformément aux fantasmes iréniques de Shlaim, je commencerai à croire qu'elle est en train de changer, mais pas un instant avant.

À propos des restrictions d'Israël sur le flux de marchandises dans la bande de Gaza depuis la prise de contrôle du Hamas, Shlaim observe que « le but était d'affamer le peuple de Gaza jusqu'à ce qu'il se soumette » et a entraîné « une catastrophe humanitaire ». C'est tout simplement sauvage. Le Darfour est une catastrophe humanitaire. La Somalie a parfois été une catastrophe humanitaire. Mais Gaza ? Pour autant que je sache, aucun Gazaoui n'est mort de soif ou de faim. Il n'y a pas de ventres gonflés à l'africaine là-bas. Il est vrai qu'Israël a interdit l'importation de fer et d'acier et d'autres matériaux nécessaires à la reconstruction des maisons détruites ou endommagées lors de la campagne de décembre 2008 à janvier 2009 (et, à mon avis, à tort, a également interdit l'entrée à Gaza de divers autres biens) . Mais Israël soutient, avec une logique solide, que le Hamas utiliserait immédiatement ces matériaux pour reconstruire des bunkers, des installations de stockage de munitions, des tranchées et les autres institutions et instruments de son agression.

Sans aucun doute, l'histoire a mal servi les Palestiniens. Ils sont devenus un «peuple» séparé et distinct (tout en faisant partie du plus grand «peuple» arabe) à la suite de l'entreprise sioniste et du défi sioniste, et le sionisme leur a causé des épisodes répétés de souffrance. Leur refus persistant du compromis, exprimé par leurs dirigeants successifs, a joué un rôle majeur dans la perpétuation de cette souffrance. Et cette souffrance semble alimenter l'animosité de Shlaim envers Israël. Mais il y a ici un mystère. De nombreux intellectuels, en Israël comme en Occident, ont été émus par l'histoire des Palestiniens et leur sort, mais en même temps ils sont restés sympathiques à la situation d'Israël et admiratifs de ses réalisations réelles et à certains égards incomparables au cours des six dernières décennies. Dans Israël et Palestine , en revanche, il n'y a aucun signe d'une telle sympathie complexe. Pour Shlaim, Israël et ses dirigeants ne peuvent rien faire. Tout commence à sembler très personnel. Quelle est la source de ce biais et de ce ressentiment ? Il est toujours hasardeux de spéculer sur les motivations des écrivains et des savants. Peut-être qu'un jour Shlaim nous éclairera sur ce point.

Benny Morris est professeur d'histoire du Moyen-Orient à l'Université Ben Gourion et auteur, plus récemment, de 1948 : Une histoire de la première guerre arabo-israélienne (Yale University Press).


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Une approche délibérative de l'histoire contestée de l'Asie du Nord-Est*

L'incapacité à concilier les points de vue du passé et à remédier à l'injustice historique a nui aux relations interétatiques en Asie du Nord-Est. Des comités mixtes, des dialogues et la participation de la société civile ont été utilisés pour aborder des questions historiques, mais les universitaires dans les disciplines des relations internationales et des études régionales ont largement ignoré ces dialogues et forums délibératifs. Dans le même temps, il existe une littérature théorique émergente sur la manière dont la démocratie délibérative peut résoudre les conflits ethniques et l'injustice historique. Il existe un sérieux décalage ou une distance entre la littérature théorique sur la résolution des conflits par la délibération d'une part, et les études empiriques de l'approche délibérative en Asie de l'Est d'autre part. Cet article vise à combler cette lacune dans l'étude de la politique des conflits historiques en Asie du Nord-Est en proposant une approche délibérative des conflits historiques et en mettant en évidence les acquis, les limites et les dynamiques de la délibération. Grâce à la cartographie et aux tests comparatifs, nous confirmons que la délibération offre un certain potentiel pour s'éloigner des mentalités nationalistes et évoluer vers une conscience de l'histoire régionale en Asie du Nord-Est. Notre test empirique de l'utilité de l'approche délibérative suggère qu'un nouveau modèle de règlement des différends régionaux pourrait être en train d'émerger.


Les références

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