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Littérature Naru mésopotamienne


La littérature mésopotamienne Naru était un genre littéraire, apparu pour la première fois vers le 2e millénaire avant notre ère, qui mettait en vedette une personne célèbre (généralement un roi) de l'histoire comme personnage principal d'une histoire qui concernait le plus souvent la relation de l'humanité avec les dieux. Ces histoires sont devenues très populaires et, avec le temps, semblent avoir remplacé les événements historiques réels dans l'esprit des gens.

Deux exemples de littérature naru - Le Légende de Sargon, qui a été acceptée comme l'authentique autobiographie du roi, et La malédiction d'Agadé, traitant du petit-fils de Sargon, Naram-Sin - étaient si complètement acceptées comme une histoire authentique que même le grand savant L.W. King a écrit d'eux en tant que tels dans son travail de 1910 CE, Une histoire de Sumer et d'Akkad. Les histoires qui composaient la littérature naru étaient très divertissantes et, parce qu'elles étaient centrées sur des personnages bien connus du passé, étaient instantanément engageantes et encourageaient la croyance en leur authenticité historique.

L'exemple le plus célèbre de la littérature Naru, bien qu'il s'écarte considérablement de la forme à bien des égards, est L'épopée de Gilgamesh (écrit vers 2150-1400 avant notre ère à partir de contes préexistants). Dans cette œuvre, le roi historique d'Uruk, Gilgamesh, se voit confier un rôle transcendant et mythique en tant que personnage central à la recherche d'un sens à la vie.

Développement du genre

Les noms des grands rois akkadiens étaient bien connus dans toute la Mésopotamie depuis le règne de Sargon (2334-2279 avant notre ère) jusqu'à la chute de l'empire assyrien en 612 avant notre ère. Les copies de telles histoires trouvées sur des sites tels que Ninive et Mari attestent de leur popularité dans l'ancienne Mésopotamie, et il est hautement improbable que les anciens qui les ont entendues se soient demandé s'il s'agissait de récits historiquement vrais ; c'étaient simplement de bonnes histoires avec un message important.

La littérature Naru n'a pas raconté ce qui s'est réellement passé, mais a créé un récit de ce qui pourrait arriver si l'on ne reconnaissait pas sa place dans l'univers et ne se comportait pas en conséquence.

Le savant O.R. Gurney définit la littérature naru dans son travail La légende cuthaéenne de Naram-Sin:

Un naru était une stèle gravée, sur laquelle un roi consignerait les événements de son règne ; les traits caractéristiques d'une telle inscription sont une auto-présentation formelle de l'écrivain par son nom et ses titres, un récit à la première personne et un épilogue consistant généralement en des malédictions sur toute personne qui pourrait à l'avenir dégrader le monument et des bénédictions sur ceux qui devraient l'honorer. La soi-disant « littérature naru » se compose d'un petit groupe d'inscriptions naru apocryphes, composées probablement au début du deuxième millénaire avant J.-C., mais au nom de rois célèbres d'une époque révolue. Un exemple bien connu est la Légende de Sargon d'Akkad. Dans ces œuvres la forme du naru est conservée, mais la matière est légendaire voire fictive. (93)

Les chercheurs ne sont pas d'accord pour savoir si de telles histoires devraient à juste titre être appelées « littérature naru » ou « autobiographie fictive ». Quel que soit le terme utilisé, les œuvres se présentent volontairement comme des récits à la première personne d'un événement important dont le public est censé tirer des informations importantes, que ce soit la « vérité » d'événements historiques, une morale religieuse ou simplement une leçon qui a été jugé utile à ceux qui entendaient les contes. Le terme « littérature naru » vient de « naru » qui est expliqué par l'érudit Gerdien Jonker :

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Le mot naru est utilisé comme nom pour divers objets, à l'origine des pierres de délimitation, des pierres commémoratives et des monuments. Deux sortes d'objets inscrits ont reçu la désignation naru à l'aube du deuxième millénaire : les tablettes accompagnant les cadeaux et les tablettes utilisées pour les inscriptions de construction. A la fin du troisième millénaire, les naru jouèrent principalement un rôle dans les transactions religieuses ; au début du deuxième millénaire, il deviendra non seulement réellement mais aussi symboliquement porteur de mémoire. (90)

Les inscriptions sur les stèles et les bâtiments étaient depuis longtemps une pratique des rois mésopotamiens au moment où la littérature naru s'est développée. La première forme d'écriture en Mésopotamie (vers 3500-3000 avant notre ère) était les pictogrammes - des symboles qui représentaient des objets - qui servaient d'aide-mémoire. Ils aidaient à se souvenir de choses telles que combien de céréales étaient allées à quelle destination ou combien de moutons étaient nécessaires pour des événements comme les sacrifices dans les temples. Ces pictogrammes ont été imprimés sur de l'argile humide qui a ensuite été séchée, et ceux-ci sont devenus des registres officiels du commerce.

Lorsque l'écriture est passée des pictogrammes aux phonogrammes, la littérature est devenue possible. Les rois pouvaient désormais enregistrer la gloire de leurs règnes pour la postérité et, bien sûr, l'ont fait. Les inscriptions du roi se concentraient toujours sur les dieux et les grandes actions du monarque et s'adressaient soit à une divinité, soit à un public futur lointain. La littérature naru a pris la forme des inscriptions naru antérieures et les a transformées en histoires qui concernaient la relation du roi avec les dieux et son peuple et s'adressaient à un public contemporain. A ce propos, Gerdien Jonker écrit :

Il y a quelques différences à signaler entre les monuments naru et le genre littéraire qui en découle : a. L'intention des objets était principalement la communication entre Dieu et l'homme ; dans le genre littéraire, le locuteur s'adresse exclusivement à d'autres personnes. b. Dans le premier cas, le texte était écrit sur un objet (statue, stèle, édifice, tablette de construction, etc.) ; dans le second, l'écrivain prétend seulement que le texte est écrit sur un objet. (95)

Littérature et mémoire de Naru

Le meilleur exemple en est le conte du 2e millénaire avant notre ère, La Légende de Cutha, présentant Naram-Sin (qui est la littérature naru) en contraste avec une inscription naru réelle. L'histoire de Naram-Sin (r. 2261-2224 BCE) est racontée dans le style d'une inscription mais s'en écarte considérablement. Ce qui suit sont les premières lignes d'une inscription naru par le roi Lugalzagesi (r. c. 2350 BCE) qui était le prédécesseur de Sargon d'Akkad :

Lugalzagesi, roi d'Uruk,
roi de la nation,
incantation-prêtre d'An,
lumah-prêtre de Nisaba,
fils de U-U, le souverain d'Umma
et lumah-prêtre de Nisaba,
regardé vraiment
par An comme le roi de tous les pays.

L'ouverture de La légende de Cutha, d'autre part, commence ainsi :

Ouvrez la boîte de la tablette et lisez la stèle

que moi, Naram-Sin, descendant de Sargon

inscrit et laissé à la postérité.

Le roi d'Uruk a disparu.

Enmerkar a disparu.

Enmerkar, roi d'Uruk, souverain du pays

[Un certain laps de temps] s'est écoulé.

[Une certaine période de temps] s'est écoulée.

Les inscriptions naru relatent l'histoire du règne et des triomphes du roi ; la littérature naru raconte souvent l'histoire des luttes et des échecs du roi, même si les événements ne se sont jamais produits. Dans La légende de Cutha, par exemple, Naram-Sin est confronté à une horde envahissante de créatures apparemment surhumaines. Lorsqu'il demande conseil aux dieux pour s'opposer à eux, on lui dit qu'il ne doit rien faire. Il ignore cependant la volonté des dieux et décide de se fier à son propre jugement. Il envoie une force militaire massive qui est massacrée par les envahisseurs et le fait encore deux fois avant de se rendre compte qu'il fait quelque chose de mal aux yeux des dieux car, clairement, ils ne favorisent pas sa cause. Il s'humilie, cherche leurs conseils et apprend que les dieux avaient des plans pour détruire les envahisseurs eux-mêmes et n'avaient pas besoin, ni ne voulaient, de l'intervention de Naram-Sin. Il en vient à comprendre qu'il faut se fier à la volonté des dieux au lieu de suivre les conseils de son propre cœur.

Le poème se termine par Naram-Sin s'adressant directement aux futurs dirigeants, leur disant de faire confiance aux dieux, de tenir compte du message de son histoire et de ne pas commettre les mêmes erreurs que lui. C'est un genre d'histoire assez différent de ceux de rois comme Lugalzagesi (et les inscriptions réelles de Naram-Sin) qui ne racontaient que les grands accomplissements de leurs règnes, leurs campagnes militaires, et les temples et villes construits par leur décret. La littérature naru ne s'intéressait pas à raconter ce qui s'était réellement passé, mais à créer un récit de ce qui aurait pu se produire - et de ce qui pourrait se reproduire dans le présent - si l'on ne reconnaissait pas sa juste place dans l'univers et ne se comportait pas en conséquence. Gerdien Jonker écrit :

Ce qui importait dans la littérature naru était la conservation de la mémoire, condensée dans le nom durable de "l'expéditeur". Il s'agissait aussi de conserver sa propre mémoire, de se faire vivre sous la forme de son propre nom, qui était lié à la mémoire de ses propres actions. Les noms devaient résonner parce que les gens voulaient qu'ils soient invoqués après la mort. (96)

Ce même thème est récurrent L'épopée de Gilgamesh dans lequel le personnage central est tellement traumatisé par la perte de son ami, Enkidu, qu'il doit trouver un sens ultime à la condition humaine qu'il trouve caractérisée par un trop bref séjour sur terre, la certitude de la mort et le mystère de ce vient après. L'épopée de Gilgamesh s'écarte de la forme de la littérature de Naru en ce sens qu'elle est racontée à la troisième personne et que les personnages sont beaucoup plus développés qu'ils ne le sont dans d'autres œuvres de Naru. Même ainsi, il correspond au modèle de base en ce sens qu'il présente un roi attesté historiquement dont la vie est réimaginée afin de transmettre un message important à un public.

Conclusion

Étant donné que la littérature naru est en grande partie anonyme, les écrivains ont dû miser leur immortalité sur la popularité de leurs contes sans avoir besoin d'attacher leurs noms à leur travail (bien qu'il soit tout à fait possible qu'ils l'aient fait et que les tablettes originales aient tout simplement été perdues). L'auteur de la dernière version de Gilgamesh est connu de nom (Shin-Leqi-Unninni, qui a écrit vers 1300-1000 avant notre ère dans ou autour de Babylone) mais c'est l'exception, pas la règle.

Tous les auteurs semblent avoir eu le même objectif, cependant, de préserver le passé et de relier les valeurs culturelles vitales à travers la création de contes divertissants et mémorables. Lorsque Jonker écrit ci-dessus à propos de "la conservation de la mémoire", il faut reconnaître que ce n'était pas nécessairement le souvenir de ce qui s'était passé dans le passé qui était important pour les écrivains de la littérature naru, mais qu'il y avait eu un passé digne d'être rappelé.

Jonker déclare : « Il devrait être clair que les écrivains anciens ne visaient pas à tromper avec leurs créations littéraires » (95). Ils essayaient plutôt de préserver leur passé sous une forme qui, selon eux, pourrait aider les gens dans le présent. Une inscription des grandes actions d'un roi qui a conquis de nombreuses villes et massacré de nombreuses personnes était bien pour ce roi en particulier mais n'était pas très utile pour les personnes qui vivaient sous lui. La littérature Naru, d'autre part, a fourni aux gens des histoires divertissantes dont ils pouvaient apprendre, se souvenir et utiliser dans leur vie quotidienne.


Littérature mésopotamienne

Références assorties

Surtout, la littérature de la Mésopotamie est l'une de ses plus belles réalisations culturelles. Bien qu'il existe de nombreuses anthologies modernes et chrestomathies (compilations d'apprentissage utile), avec des traductions et des paraphrases de la littérature mésopotamienne, ainsi que des tentatives d'écrire son histoire, on ne peut pas vraiment dire que la « littérature cunéiforme »…

Le tableau offert par la tradition littéraire de la Mésopotamie est plus clair mais pas nécessairement historiquement pertinent. La liste des rois sumériens a longtemps été le plus grand centre d'intérêt. Il s'agit d'une composition littéraire, datant de l'époque babylonienne ancienne, qui décrit…

La littérature en langues locales est inexistante, à l'exception des copies de textes religieux anciens en écriture cunéiforme et des fragments d'écriture araméenne. Il y avait des auteurs qui écrivaient en grec, mais peu de leurs travaux ont survécu et cela seulement sous forme d'extraits dans des travaux ultérieurs. Le plus…

… pour la possession de cette terre fertile de Mésopotamie. Parmi la littérature existante de ce peuple hautement doué se trouvent des fragments de poèmes narratifs racontant les actes héroïques de leurs premiers rois : Enmerkar, Lugalbanda et Gilgamesh. De loin les plus importants dans le développement de la littérature mésopotamienne sont les cinq poèmes du…

Contribution de

… première bibliothèque systématiquement rassemblée et cataloguée dans l'ancien Moyen-Orient (dont environ 20 720 tablettes et fragments assyriens ont été conservés au British Museum). Sur ordre royal, les scribes recherchaient et recueillaient ou copiaient des textes de tous genres dans les bibliothèques des temples. Ceux-ci ont été ajoutés à la collection de base…

À quelques exceptions près, les anciens dirigeants mésopotamiens n'ont laissé aucun document à partir duquel écrire une véritable biographie. Aucun document personnel n'a survécu du règne de Sargon, mais il semble juste de supposer que des phraséologies rares dans les inscriptions d'autres rois assyriens, trouvées dans ses textes, ont dû rencontrer…

Espaces culturels

…des scribes pour collecter et copier des textes anciens dans tout le pays. La collection "K" comprenait plus de 20 000 tablettes ou fragments de tablettes et incorporait l'ancienne tradition de la Mésopotamie. Les sujets sont littéraires, religieux et administratifs, et un grand nombre de tablettes sont sous forme de lettres. Branches d'apprentissage…

La riche littérature sumérienne est représentée par des textes de nature variée, tels que des mythes et des épopées, des hymnes et des lamentations, des rituels et des incantations, des proverbes et des compositions dites de sagesse. Pendant de nombreux siècles après l'ancienne période babylonienne, l'étude du sumérien s'est poursuivie dans les écoles babyloniennes. Comme…

Préservation

… la source principale de l'écriture littéraire de Sumer. Des fouilles en 1990 ont mis au jour une tombe akkadienne et un grand temple dédié à Bau (Gula), la déesse mésopotamienne de la guérison.

… source de textes plus directement cultuels, tels que des descriptions de rituels, qui relèvent de titres tels que « Programme du temple pour les fêtes du Nouvel An à Babylone », « Rituel à suivre par le Kalū (prêtre) lors de la couverture du temple bouilloire-tambour », « Rituel pour la réparation d'un temple » et « Programme du…


Contenu

Le terme "période Ubaid" a été inventé lors d'une conférence à Bagdad en 1930, où en même temps les périodes Jemdet Nasr et Uruk ont ​​été définies. [5]

La période Ubaid est divisée en quatre phases principales :

  • Ubaid 0, parfois appelé Oueili, (6500-5400 av.
  • Ubaid 1, parfois appelé Eridu [6] correspondant à la ville Eridu, (5400-4700 avant JC), une phase limitée à l'extrême sud de l'Irak, sur ce qui était alors les rives du golfe Persique. Cette phase, montrant un lien clair avec la culture de Samarra au nord, a vu l'établissement du premier établissement permanent au sud de l'isohyète de pluie de 5 pouces. Ces personnes ont été les premières à cultiver des céréales dans des conditions extrêmes d'aridité, grâce aux nappes phréatiques élevées du sud de l'Irak. [7]
  • Ubaid 2 [6] (4800-4500 avant JC). A cette époque, la céramique de style Hadji Muhammed était produite. Cette période a également vu le développement de vastes réseaux de canaux à proximité des principales agglomérations. L'agriculture d'irrigation, qui semble s'être développée d'abord à Choga Mami (4700-4600 av. [8]
  • Ubaid 3: Céramique de style Tell al-Ubaid. Traditionnellement, cette période de céramique était datée d'env. 5300-4700 av. L'apparition de ces céramiques a reçu des dates différentes selon les sites particuliers, qui ont une large répartition géographique. Dans des études récentes, il y a une tendance à réduire quelque peu cette période.
  • Ubaid 4 : céramique de style Ubaid tardif, vers 4700-4200 av. [9][10][11]

Pot de poterie Ubaid III, 5300-4700 avant JC Musée du Louvre AO 29611. [12]

Poterie d'Ubaid III, 5300-4700 av. J.-C. Musée du Louvre AO 29598. [12]

Poterie campaniforme d'Ubaid III 5300-4700 av. J.-C. Musée du Louvre

Poterie d'Ubaid III 5300-4700 av. Musée du Louvre AO 29616. [13]

Gobelet en poterie Ubaid IV, 4700-4200 av. J.-C. Tello, ancien Girsu. Musée du Louvre. [14]

Pots de poterie Ubaid IV 4700-4200 avant JC Tello, ancien Girsu, musée du Louvre. [14]

Poterie d'Ubaid IV 4700-4200 BC Tello, ancien Girsu, Musée du Louvre AO 15338. [15]

Figurines féminines Ubaid IV, Tello, ancien Girsu, 4700-4200 av. Musée du Louvre AO15327. [16]

Vers 5000 avant JC, la culture Ubaid s'est répandue dans le nord de la Mésopotamie et a été adoptée par la culture Halaf. [17] [18] Ceci est connu comme la période de transition Halaf-Ubaid du nord de la Mésopotamie.

À la fin de la période Ubaid, vers 4500-4000 avant JC, il y a eu une certaine augmentation de la polarisation sociale, les maisons centrales des colonies devenant de plus en plus grandes. Mais il n'y avait pas de vraies villes jusqu'à la dernière période d'Uruk.

Au cours des périodes Ubaid 2 et 3 (5500-5000 avant JC), l'influence méridionale de l'Ubaid mésopotamien se fait sentir plus au sud jusqu'au golfe Persique. Les artefacts d'Ubaid se sont également répandus tout le long du littoral arabe, montrant la croissance d'un système commercial qui s'étendait de la côte méditerranéenne jusqu'à Oman. [19] [20]

S'étendant d'Eridu, la culture Ubaid s'étendait du milieu du Tigre et de l'Euphrate aux rives du golfe Persique, puis s'étendait au-delà de Bahreïn jusqu'aux gisements de cuivre d'Oman.

Commerce d'obsidienne Modifier

À partir d'environ 5500 avant JC, la poterie Ubaid des périodes 2 et 3 a été documentée à Sabiyah au Koweït et à Dosariyah dans l'est de l'Arabie saoudite.

À Dosariyah, neuf échantillons d'obsidienne associée à Ubaid ont été analysés. Ils venaient de l'est et du nord-est de l'Anatolie, comme de Pasinler, Erzurum, ainsi que d'Arménie. L'obsidienne était sous la forme de fragments de lame finis. [21]

Déclin de l'influence Modifier

Les archives archéologiques montrent que la période Arabian Bifacial/Ubaid a pris fin brutalement dans l'est de l'Arabie et dans la péninsule d'Oman à 3800 avant JC, juste après la phase d'abaissement du lac et le début de la réactivation des dunes. [22] À cette époque, l'aridité accrue a conduit à la fin du nomadisme semi-désertique et il n'y a aucune preuve de présence humaine dans la région pendant environ 1 000 ans, le soi-disant "Millénaire sombre". [23] Cela pourrait être dû à l'événement de 5,9 kilos à la fin de l'Ancien Peron. [ citation requise ]

De nombreux exemples de poterie Ubaid ont été trouvés le long du golfe Persique, jusqu'à Dilmun, où la poterie de la civilisation de la vallée de l'Indus a également été trouvée. [24]

La culture d'Ubaid est caractérisée par de grands villages sans murailles, des maisons rectangulaires en briques crues à plusieurs pièces et l'apparition des premiers temples de l'architecture publique en Mésopotamie, avec une croissance d'une hiérarchie de peuplement à deux niveaux de grands sites centralisés de plus de 10 hectares entourés par des sites villageois plus petits de moins d'1 hectare. [25] L'équipement domestique comprenait une poterie de couleur chamois ou verdâtre distinctive de belle qualité décorée de motifs géométriques en peinture brune ou noire.Les outils tels que les faucilles étaient souvent faits d'argile cuite dure dans le sud, tandis que dans le nord, la pierre et parfois le métal étaient utilisés. Les villages contenaient ainsi des artisans spécialisés, des potiers, des tisserands et des métallurgistes, bien que la majeure partie de la population soit constituée d'ouvriers agricoles, d'agriculteurs et d'éleveurs saisonniers.

Au cours de la période Ubaid (5000-4000 avant JC), le mouvement vers l'urbanisation a commencé. « L'agriculture et l'élevage [domestication] étaient largement pratiqués dans les communautés sédentaires ». [ citation requise ] Il y avait aussi des tribus qui pratiquaient la domestication des animaux aussi loin au nord que la Turquie, et aussi loin au sud que les monts Zagros. [26] La période d'Ubaid dans le sud a été associée à une agriculture hydraulique irriguée intensive et à l'utilisation de la charrue, toutes deux introduites du nord, peut-être à travers les cultures antérieures de Choga Mami, Hadji Muhammed et Samarra.

Poterie ancienne d'Ubaid, 5100-4500 av. J.-C., Tepe Gawra. Musée du Louvre DAO 3

Bol milieu VIe-5e millénaire av. J.-C. cermaic 5,08 cm de la période Ubaid

Poterie d'époque Ubaid, Suse I, IVe millénaire av.

La période d'Ubaid dans son ensemble, basée sur l'analyse des objets funéraires, était celle d'une stratification sociale de plus en plus polarisée et d'un égalitarisme décroissant. Bogucki décrit cela comme une phase de ménages compétitifs « trans-égalitaires », dans laquelle certains prennent du retard en raison d'une mobilité sociale descendante. Morton Fried et Elman Service ont émis l'hypothèse que la culture Ubaid a vu l'émergence d'une classe d'élite de chefs héréditaires, peut-être des chefs de groupes familiaux liés d'une manière ou d'une autre à l'administration des sanctuaires du temple et de leurs greniers, responsables de la médiation des conflits intra-groupe et du maintien l'ordre social. Il semblerait que diverses méthodes collectives, peut-être des exemples de ce que Thorkild Jacobsen appelait la démocratie primitive, dans laquelle les conflits étaient auparavant résolus par un conseil de ses pairs, ne suffisaient plus aux besoins de la communauté locale.

La culture Ubaid est originaire du sud, mais a toujours des liens clairs avec les cultures antérieures de la région du centre de l'Irak. L'apparition du peuple Ubaid a parfois été liée au problème dit sumérien, lié aux origines de la civilisation sumérienne. Quelles que soient les origines ethniques de ce groupe, cette culture a vu pour la première fois une division sociale tripartite claire entre les agriculteurs de subsistance intensifs, avec les cultures et les animaux venant du nord, les éleveurs nomades vivant sous tente dépendant de leurs troupeaux et les chasseurs-pêcheurs. du littoral arabe, vivant dans des huttes de roseau.

Stein et Özbal décrivent l'œcumène du Proche-Orient résultant de l'expansion d'Ubaid, en le comparant à l'expansionnisme colonial de la dernière période d'Uruk. « Une analyse contextuelle comparant différentes régions montre que l'expansion d'Ubaid a eu lieu en grande partie grâce à la propagation pacifique d'une idéologie, conduisant à la formation de nombreuses nouvelles identités autochtones qui se sont appropriées et ont transformé des éléments superficiels de la culture matérielle d'Ubaid en expressions localement distinctes. » [27]

Les premières preuves de la navigation ont été trouvées au Koweït, indiquant que la navigation était connue pendant la période Ubaid 3. [28]

Cachet en terre cuite à motif Maître des Animaux, Tello, ancien Girsu, Fin de l'époque Ubaid, Musée du Louvre AO14165. Vers 4000 av. [29] [30] [31]

Sceau pendentif en forme de goutte (à soie) et impression moderne. Quadrupèdes, pas entièrement réduits à des formes géométriques, ca. 4500-3500 av. Périodes d'Ubaid tardive - Moyenne Gawra. Nord de la Mésopotamie

Cachet de cachet et impression moderne : animal à cornes et oiseau. 6ème-5ème millénaire avant JC. Nord de la Syrie ou sud-est de l'Anatolie. Période Ubaid. Musée d'art métropolitain.


Maison du Croissant Fertile

Le Croissant Fertile est la région en forme de quart de lune de l'ancienne Mésopotamie correspondant au sud de l'Irak, à la Syrie, au Liban, à la Jordanie, à Israël et au nord de l'Égypte d'aujourd'hui. C'est l'endroit communément appelé « le berceau de la civilisation » en raison des progrès culturels et technologiques qui y ont été réalisés, notamment :

  • techniques agricoles
  • domestication des animaux
  • l'astrologie et le développement du zodiaque
  • la notion de temps
  • science et technologie
  • la roue
  • écriture et littérature
  • religion
  • mathématiques et astronomie
  • commerce à longue distance
  • pratiques médicales (y compris la dentisterie).

La désignation « Croissant fertile » est souvent supposée avoir son origine dans l'Antiquité, mais, en fait, elle a été inventée en 1916 de notre ère par l'égyptologue James Henry Breasted dans son livre populaire. Les temps anciens : une histoire du monde primitif. La popularité du livre a encouragé l'utilisation généralisée de l'expression jusqu'à ce qu'elle entre dans la conscience culturelle comme nom de la région.

L'écriture inventée, la roue et la ville

Il s'agit d'un sceau cylindrique avec une image de son impression. Il a été trouvé dans la ville de Kish, en Mésopotamie, en Irak. 3200-2900 avant notre ère. (Musée Sulaimaniya, Irak). / Photo par Osama Shukir Muhammed Amin, AHE, Creative Commons

L'écriture s'est développée indépendamment dans de nombreuses régions du monde, de la Chine à la Méso-Amérique, mais la Mésopotamie est considérée comme la première à le faire, ayant créé un système d'écriture avant c. 3000 avant notre ère, connu sous le nom d'écriture cunéiforme. La roue est également originaire de la région (vers 3500 avant notre ère) contrairement aux affirmations selon lesquelles elle aurait été inventée en Asie centrale. La roue la plus ancienne du monde, datée d'env. 3200 avant notre ère (connue sous le nom de roue des marais de Ljubljana) a été découverte en Slovénie en 2002 de notre ère, donnant lieu à l'affirmation selon laquelle les peuples d'Asie centrale ont inventé la roue. Cependant, la roue mésopotamienne est arrivée en premier, comme en témoigne son apparition dans l'art mésopotamien antérieur à c. 3200 avant notre ère.

L'invention de la ville fait partie des innovations les plus significatives des Mésopotamiens - pour le meilleur ou pour le pire - dans la mesure où le concept, si courant aujourd'hui, n'a jamais existé auparavant. Les villes se sont développées pendant la période d'Uruk, lorsque de petites communautés agricoles, qui prospéraient, attiraient les habitants des régions voisines qui, peut-être, ne s'en sortaient pas aussi bien. Les villes mésopotamiennes offraient aux habitants une protection contre les éléments, les prédateurs naturels et les pillards, tout en ouvrant de nouvelles opportunités pour gagner leur vie. À cet égard, ils ont d'abord été d'un grand bénéfice pour le peuple. Finalement, cependant, la densité de population des villes et leur expansion ont épuisé les ressources qui les entouraient. De nombreuses villes mésopotamiennes que les archéologues pensaient à l'origine avoir été détruites lors de guerres ont en fait été abandonnées lorsque les ressources ont été épuisées.


Contenu

Il existe de nombreux récits différents de la création de la terre à partir de la région mésopotamienne. Cela est dû aux nombreuses cultures différentes de la région et aux changements dans les récits qui sont courants dans les cultures anciennes en raison de leur dépendance au bouche à oreille pour transmettre des histoires. Ces mythes peuvent partager des thèmes connexes, mais la chronologie des événements varie en fonction du moment et de l'endroit où l'histoire a été écrite.

Atra-Hasis Modifier

Atra-Hasis se réfère à la fois à l'un des mythes mésopotamiens se concentrant sur la création de la terre, et aussi au personnage principal de ce mythe. [2] Le mythe a peut-être des racines assyriennes, car une version fragmentée a pu être trouvée dans la bibliothèque d'Ashusbanipal, bien que les traductions restent incertaines. Sa version survivante la plus complète a été enregistrée en akkadien. Le mythe commence avec la création des humains par la déesse mère Mami pour alléger la charge de travail des dieux. Elle les a fabriqués à partir d'un mélange d'argile, de chair et de sang d'un dieu tué. Plus tard dans l'histoire, le dieu Enlil tente de contrôler la surpopulation humaine par diverses méthodes, notamment la famine, la sécheresse et enfin, une grande inondation. L'humanité est sauvée par Atrahasis, qui a été averti du déluge par le dieu Enki et a construit un bateau pour échapper aux eaux, apaisant finalement les dieux avec des sacrifices. [2]

Eridu Genesis Modifier

Eridu Genesis a un complot similaire à celui du mythe akkadien, Atra-Hasis, bien qu'il soit plus difficile de dire ce qui se passe exactement dans Eridu Genesis parce que la tablette sur laquelle il a été enregistré est gravement endommagé. Les deux histoires partagent cependant le déluge comme événement majeur, bien que le héros qui survit dans Eridu Genesis s'appelle Zi-ud-sura au lieu d'Artahasis. Eridu Genesis a été enregistré à peu près à la même époque qu'Atra-Hasis, mais la tablette fragmentée qui la contenait a été trouvée à Nippour, située dans l'est de l'Irak moderne, tandis que la version d'Atra-hasis qui est venue de la même époque a été trouvée dans le bibliothèque d'Assurbanipal, dans le nord de l'Irak d'aujourd'hui. [1]

Enuma Elish Modifier

Enuma Elis (également orthographié Enuma Elish) est un mythe de la création babylonienne avec une composition peu claire, bien qu'il remonte peut-être à l'âge du bronze. Cette pièce était censée être récitée lors d'une célébration rituelle du nouvel an babylonien. Il raconte la naissance des dieux, du monde et de l'homme, dont le but était de servir les dieux et d'alléger leur charge de travail. [2] L'objectif du récit est de louer Marduk, le dieu protecteur de Babylone, qui crée le monde, le calendrier et l'humanité.

Ces histoires avaient tendance à se concentrer sur un grand héros, suivant son parcours à travers des épreuves ou simplement des événements importants de sa vie. Des histoires comme celles-ci peuvent être trouvées dans de nombreuses cultures différentes à travers le monde et donnent souvent un aperçu des valeurs de ces sociétés. Par exemple, dans une culture qui célébrait un héros dévoué aux dieux ou respectueux de son père, on peut en déduire que la société valorisait ces traits.

L'épopée de Gilgamesh Modifier

L'épopée de Gilgamesh est l'un des mythes mésopotamiens les plus connus et est souvent considérée comme la plus ancienne pièce de littérature connue au monde. Il s'agissait initialement d'un certain nombre d'histoires courtes individuelles, et n'a été combinée en une épopée cohérente qu'au XVIIIe siècle. [1] L'histoire suit le roi sumérien Gilgamesh, généralement considéré comme un personnage historique, et son bon ami, Enkidu à travers diverses aventures et quêtes qui mènent finalement à la mort d'Enkidu. La seconde moitié de l'affaire épique avec Gilgamesh, affligé par la mort de son ami et sa propre mortalité imminente, alors qu'il cherche l'immortalité. En fin de compte, il échoue, mais il accepte le fait qu'il va éventuellement mourir et retourne dans sa ville d'Uruk un roi plus sage. [3]

Le mythe d'Adapa Modifier

Le premier enregistrement du mythe d'Adapa date du 14ème siècle avant JC. Adapa était un citoyen sumérien qui a été béni par le dieu Enki avec une intelligence incommensurable. Cependant, un jour, Adapa a été projeté dans la mer par le vent du sud et, de rage, il a brisé les ailes du vent du sud pour qu'il ne puisse plus souffler. Adapa a été convoqué pour être jugé par An, et avant de partir, Enki l'a averti de ne pas manger ou boire quoi que ce soit qui lui soit offert. Cependant, An a changé d'avis lorsqu'il a réalisé à quel point Adapa était intelligent et lui a offert la nourriture de l'immortalité, qu'Adapa, dévouée à Enki, a refusée. Cette histoire est utilisée comme explication de la mortalité de l'humanité, elle est associée au récit de la chute de l'homme qui est également présent dans le christianisme. [4]

L'immortalité est un objectif constant des personnages des épopées mésopotamiennes. Quelle que soit la version de l'histoire, l'homme qui survit au déluge, qu'il s'agisse d'Atrahasis, de Zi-ud-sura ou d'Utnapishtim, se voit accorder l'immortalité par les dieux. Ce personnage fait ensuite une réapparition dans l'épopée de Gilgamesh, lorsque Gilgamesh est à la recherche de l'immortalité après avoir craint la mort et les enfers après avoir entendu des histoires de son ami, Enkidu, sur ce qui attend l'humanité après la mort. Enkidu dit :

En entrant dans la Maison de la Poussière,
partout où je regardais, il y avait des couronnes royales rassemblées en tas,
partout où j'écoutais, c'étaient les porteurs de couronnes,
qui, dans le passé, avait gouverné le pays,
mais qui maintenant servaient des viandes cuites Anu et Enlil,
servaient des confiseries et versaient de l'eau fraîche à partir d'outres. [5]

En entendant que sa position dans la vie n'avait pas d'importance dans le monde souterrain, Gilgamesh est terrifié et cherche Utnapishtim, qui a atteint l'immortalité après avoir survécu au déluge envoyé par les dieux pour anéantir l'humanité. L'immortalité est également évoquée dans le mythe d'Adapa. Le refus accidentel d'Adapa de manger la nourriture d'immortalité qui lui est offerte par les dieux est utilisé comme explication du fait que les humains meurent.

Le concept récurrent selon lequel le but de l'humanité est de servir les dieux est également courant dans les mythes mésopotamiens. [6] Dans tous les mythes de la création, les humains ne sont créés par les dieux que pour aider dans les champs ou offrir des sacrifices. Lorsqu'ils deviennent trop nombreux, bruyants ou gênants, les dieux tentent de contrôler la population à travers les épidémies, les sécheresses et, le plus célèbre, la grande inondation. Ce mépris pour la vie humaine met l'accent sur la hiérarchie qui existait dans la conscience mésopotamienne, les humains existant en tant que sujets de la volonté des dieux.

La compréhension moderne de la mythologie mésopotamienne a été fournie par des fouilles archéologiques en Asie occidentale et la récupération de nombreuses tablettes de pierre et d'argile, dont certaines contenaient les archives de nombreux mythes. Il y a eu différentes versions de chaque mythe trouvés dans divers endroits de la région, avec des incohérences entre chacun mais en conservant des thèmes et des récits communs dans l'ensemble. Ces versions ont été écrites dans différentes langues, dont l'akkadien, le sumérien et le vieux babylonien, et ont souvent été traduites de l'une à l'autre, ce qui a entraîné d'autres incohérences en raison de la nature intrinsèquement imparfaite de ces traductions. [4]


Présages mésopotamiens

L'akkadien était la langue de l'ancienne Mésopotamie, et bien que le cunéiforme ait été utilisé pendant plusieurs millénaires par un certain nombre de cultures anciennes différentes, on estime que 30% des inscriptions cunéiformes akkadiennes survivantes concernent la sorcellerie et le surnaturel. Beaucoup d'entre eux ne sont pas de la sorcellerie au sens où nous pouvons l'imaginer aujourd'hui sous la forme de sorts magiques et de rituels, mais des choses entourant l'inconnu.

Tablette d'écriture cunéiforme : fragment d'un présage de foie. (Musée métropolitain d'art)

Bien que la Mésopotamie ait été remarquablement avancée à bien des égards, des choses telles que les corps célestes et les phénomènes naturels imprévisibles n'étaient pas entièrement comprises. Ces choses étaient souvent considérées comme un moyen d'essayer de prédire et d'éviter les événements négatifs et de nombreuses inscriptions survivantes sont des tentatives très détaillées d'énumérer les présages et d'aider à éviter les catastrophes.

Un texte mystique notable était l'Enuma Anu Enlil, qui détaille environ 7 000 présages célestes concernant spécifiquement le roi et l'État. Le roi a reçu des mises à jour régulières et des rapports sur les prédictions de ses érudits personnels, qui ont été chargés de déchiffrer les prémonitions.

Bol d'incantation en céramique de la période sassanide, 6-7ème siècle après JC. (Panneaux vers Eden)

Un autre ensemble de présages est le Šumma ālu ina mēlê šakin, qui se compose de 120 tablettes d'argile et de plus de dix mille mauvais présages liés au fait qu'il y a trop d'un même type de personne à un moment donné. Peut-être qu'aujourd'hui ces présages particuliers seraient considérés comme relevant du bon sens plus qu'ésotériques.

L'un des ensembles de présages les plus inhabituels est le umma izbu. Ce sont des présages qui sont liés à des naissances humaines déformées et à des naissances animales bizarres telles que des animaux siamois. Elles n'étaient pas toujours négatives et étaient souvent liées au côté du corps auquel la déformation était liée – une déformation du côté droit était mauvaise, mais du côté gauche, elle pouvait être considérée comme une chance.


Contenu

Au quatrième millénaire av.

Les habitants de la Mésopotamie se composaient à l'origine de deux groupes, les locuteurs de l'akkadien sémitique oriental (plus tard divisés en Assyriens et Babyloniens) et les habitants de Sumer, qui parlaient le sumérien, une langue isolée. Ces peuples étaient membres de diverses cités-états et petits royaumes. Les Sumériens ont laissé les premiers enregistrements et auraient été les fondateurs de la civilisation de la période Ubaid (6500 avant JC à 3800 avant JC) en Haute Mésopotamie. À l'époque historique, ils résidaient dans le sud de la Mésopotamie, connue sous le nom de Sumer (et beaucoup plus tard, de Babylonie), et avaient une influence considérable sur les locuteurs akkadiens et leur culture. On pense que les Sémites de langue akkadienne sont entrés dans la région entre 3500 et 3000 av. 29ème siècle avant JC.

Les Sumériens étaient avancés : en plus d'inventer l'écriture, les premières formes de mathématiques, les premiers véhicules/chars à roues, l'astronomie, l'astrologie, le code de loi écrit, la médecine organisée, l'agriculture et l'architecture avancées, et le calendrier. Ils ont créé les premières cités-états telles que Uruk, Ur, Lagash, Isin, Kish, Umma, Eridu, Adab, Akshak, Sippar, Nippur et Larsa, chacune d'elles gouvernée par un ensí. Les Sumériens sont restés largement dominants dans cette culture synthétisée, cependant, jusqu'à la montée de l'empire akkadien sous Sargon d'Akkad vers 2335 av. [2]

Il y avait un syncrétisme croissant entre les cultures et les divinités sumériennes et akkadiennes, les Akkadiens préférant généralement adorer moins de divinités mais les élevant à des postes de pouvoir plus élevés. Vers 2335 avant JC, Sargon d'Akkad a conquis toute la Mésopotamie, unissant ses habitants dans le premier empire du monde et étendant sa domination sur l'ancien Iran, le Levant, l'Anatolie, Canaan et la péninsule arabique. L'empire akkadique a duré deux siècles avant de s'effondrer en raison du déclin économique, des conflits internes et des attaques du nord-est par le peuple Gutian.

Après un bref renouveau sumérien avec la troisième dynastie d'Ur ou l'empire néo-sumérien, la Mésopotamie s'est divisée en un certain nombre d'États akkadiens. L'Assyrie avait évolué au cours du 25ème siècle avant JC, et s'est affirmée dans le nord vers 2100 avant JC dans l'Ancien Empire assyrien et le sud de la Mésopotamie fragmenté en un certain nombre de royaumes, les plus grands étant Isin, Larsa et Eshnunna.

En 1894 avant JC, la cité-État initialement mineure de Babylone a été fondée dans le sud par l'invasion des Amorites de langue sémitique occidentale. Il a rarement été gouverné par des dynasties indigènes tout au long de son histoire.

Quelque temps après cette période, les Sumériens ont disparu, devenant entièrement absorbés par la population de langue akkadienne.

Les rois assyriens sont attestés dès la fin du 25ème siècle avant JC et dominaient le nord de la Mésopotamie et certaines parties de l'est de l'Anatolie et du nord-est de la Syrie.

Vers 1750 av. J.-C., le souverain amorite de Babylone, le roi Hammurabi, a conquis une grande partie de la Mésopotamie, mais cet empire s'est effondré après sa mort et la Babylonie a été réduite au petit État qu'elle avait été lors de sa fondation. La dynastie Amorite a été renversée en 1595 av.

L'Assyrie, ayant été la puissance dominante dans la région avec l'Ancien Empire assyrien entre le 20e et le 18e siècle avant JC avant la montée d'Hammourabi, est redevenue une puissance majeure avec l'Empire assyrien moyen (1391-1050 avant JC). L'Assyrie a vaincu les Hittites et le Mitanni, et sa puissance croissante a forcé le Nouvel Empire d'Égypte à se retirer du Proche-Orient. L'Empire assyrien moyen à son apogée s'étendait du Caucase au Bahreïn moderne et de Chypre à l'ouest de l'Iran.

L'empire néo-assyrien (911-605 av. J.-C.) était la puissance la plus dominante sur terre et le plus grand empire que le monde ait jamais connu entre le Xe siècle av. L'Iran à l'est et du Caucase au nord à la Nubie, l'Égypte et la péninsule arabique au sud, facilitant la propagation de la culture et de la religion mésopotamiennes au loin sous des empereurs tels que Assurbanipal, Tukulti-Ninurta II, Tiglath-Pileser III , Shalmaneser IV, Sargon II, Sennachérib et Esarhaddon. Pendant l'empire néo-assyrien, l'araméen mésopotamien est devenu la lingua franca de l'empire, ainsi que la Mésopotamie proprement dite. Les derniers documents écrits en akkadien étaient des textes astrologiques datant de 78 EC découverts en Assyrie.

L'empire est tombé entre 612 avant JC et 599 avant JC après une période de grave guerre civile interne en Assyrie qui s'est rapidement étendue à la Babylonie, laissant la Mésopotamie dans un état de chaos. Une Assyrie affaiblie est alors soumise aux attaques combinées d'une coalition de vassaux jusque-là, sous la forme de Babyloniens, Chaldéens, Mèdes, Scythes, Perses, Sagartiens et Cimmériens à partir de 616 av. Ceux-ci étaient dirigés par Nabopolassar de Babylone et Cyaxare de Médie et de Perse. Ninive a été mise à sac en 612 av. J.-C., Harran est tombée en 608 av. J.-C., Carchemish en 605 av.

Babylone a connu une brève floraison tardive de pouvoir et d'influence, initialement sous la dynastie chaldéenne, qui a repris une grande partie de l'empire autrefois détenu par leurs parents du nord. Cependant, le dernier roi de Babylonie, Nabonide, un Assyrien, accorda peu d'attention à la politique, préférant adorer la divinité lunaire Sin, laissant le contrôle quotidien à son fils Belshazzar. Ceci et le fait que les Perses et les Mèdes à l'est devenaient de plus en plus puissants maintenant que la puissance de l'Assyrie qui les avait tenus en vassalité pendant des siècles avait disparu, a sonné le glas du pouvoir mésopotamien indigène. L'empire achéménide a conquis l'empire néo-babylonien en 539 av.

Effet des croyances religieuses assyriennes sur sa structure politique Modifier

Comme de nombreuses nations dans l'histoire mésopotamienne, l'Assyrie était à l'origine, dans une large mesure, une oligarchie plutôt qu'une monarchie. On considérait que l'autorité appartenait à « la ville », et le régime avait trois principaux centres de pouvoir : une assemblée d'anciens, un dirigeant héréditaire et un éponyme. Le souverain présidait l'assemblée et exécutait ses décisions. Il n'a pas été mentionné avec le terme akkadien habituel pour "roi", arrum cela était plutôt réservé à la divinité patronne de la ville, Assur, dont le souverain était le grand prêtre. Le souverain lui-même n'était désigné que comme "intendant d'Assur" (iššiak Assur), où le terme pour steward est un emprunt au sumérien ensí. Le troisième centre de pouvoir était l'éponyme (limite), qui a donné son nom à l'année, à l'instar de l'archonte éponyme et des consuls romains de l'antiquité classique. Il était élu chaque année par tirage au sort et était responsable de l'administration économique de la ville, qui comprenait le pouvoir de détenir des personnes et de confisquer des biens. L'institution de l'éponyme ainsi que la formule iššiak Assur s'est attardé sur les vestiges cérémoniels de ce premier système tout au long de l'histoire de la monarchie assyrienne. [3]

La religion dans l'empire néo-assyrien Modifier

La religion de l'empire néo-assyrien était également centrée sur le roi assyrien en tant que roi de leurs terres. Cependant, la royauté à l'époque était très étroitement liée à l'idée de mandat divin. [4] Le roi assyrien, bien que n'étant pas lui-même un dieu, était reconnu comme le principal serviteur du dieu principal, Assur. De cette manière, l'autorité du roi était considérée comme absolue tant que le grand prêtre rassurait les peuples que les dieux, ou dans le cas des Assyriens hénothéistes, le dieu, était satisfait du souverain actuel. [4] Pour les Assyriens qui vivaient à Assur et dans les terres environnantes, ce système était la norme. Pour les peuples conquis, cependant, c'était nouveau, en particulier pour les habitants des petites cités-États. Avec le temps, Assur fut promu de la divinité locale d'Assur au suzerain du vaste domaine assyrien, qui s'étendait du Caucase et de l'Arménie au nord à l'Égypte, la Nubie et la péninsule arabique au sud, et de Chypre et de l'est. Mer Méditerranée à l'ouest jusqu'au centre de l'Iran à l'est. [4] Assur, la divinité protectrice de la ville d'Assur depuis la fin de l'âge du bronze, était en rivalité constante avec la divinité protectrice de Babylone, Marduk. Le culte était conduit en son nom dans toutes les terres dominées par les Assyriens. Avec le culte d'Assur dans une grande partie du Croissant Fertile, le roi assyrien pouvait commander la loyauté de ses compagnons de service d'Assur.

Plus tard l'histoire mésopotamienne Modifier

En 539 avant JC, la Mésopotamie a été conquise par l'Empire achéménide (539-332 avant JC), puis dirigé par Cyrus le Grand. Cela a mis fin à plus de 3000 ans de domination sémitique mésopotamienne du Proche-Orient. Les Perses ont maintenu et n'ont pas interféré dans la culture et la religion indigènes et l'Assyrie et Babylone ont continué à exister en tant qu'entités (bien que la Chaldée et les Chaldéens aient disparu), et l'Assyrie était assez forte pour lancer des rébellions majeures contre la Perse en 522 et 482 av. Au cours de cette période, la langue syriaque et l'écriture syriaque ont évolué en Assyrie et ont été des siècles plus tard le vecteur de la propagation du christianisme syriaque dans tout le Proche-Orient.

Puis, deux siècles plus tard, en 330 avant JC, l'empereur grec macédonien Alexandre le Grand renversa les Perses et prit le contrôle de la Mésopotamie elle-même. Après la mort d'Alexandre, l'influence hellénistique accrue fut apportée dans la région par l'empire séleucide. [5] L'Assyrie et la Babylonie sont devenues plus tard des provinces sous l'Empire parthe (Athura et province de Babylonie), Rome (province d'Assyrie) et l'Empire sassanide (province d'Asuristan). La Babylonie a été dissoute en tant qu'entité pendant l'Empire parthe, bien que l'Assyrie ait perduré en tant qu'entité géopolitique jusqu'à la conquête islamique arabe du 7ème siècle.

Pendant l'Empire parthe, il y a eu un renouveau majeur en Assyrie (connue sous le nom d'Athura et d'Assuristan) entre le IIe siècle av. dans des États néo-assyriens indépendants comme Assur, Adiabene, Osroene, Beth Garmai, Hatra et Beth Nuhadra. [7] [8]

Avec la christianisation de la Mésopotamie à partir du 1er siècle de notre ère, les États assyriens indépendants d'Adiabene, Osroene, Assur, Hatra, Beth Nuhadra et Beth Garmai étaient en grande partie gouvernés par des convertis aux formes locales du christianisme de rite oriental encore existant sous la forme de l'Église. de l'Orient et de l'Église syriaque orthodoxe, ainsi que du judaïsme. Les sectes gnostiques telles que le sabianisme et le mandéanisme encore existant sont également devenues populaires, bien que les religions indigènes coexistaient toujours aux côtés de ces nouvelles religions monothéistes parmi les dieux de la population indigène tels que Ashur et Sin étaient encore vénérées jusqu'au 4ème siècle de notre ère en Assyrie. Au IIIe siècle de notre ère, une autre religion mésopotamienne indigène a prospéré, le manichéisme, qui incorporait des éléments du christianisme, du judaïsme, du bouddhisme et du zoroastrisme, ainsi que des éléments mésopotamiens locaux. [9]

Il n'y a pas de documents écrits spécifiques expliquant la cosmologie religieuse mésopotamienne qui survivent aujourd'hui. Néanmoins, les érudits modernes ont examiné divers récits et créé ce que l'on pense être une représentation au moins partiellement exacte de la cosmologie mésopotamienne. [10] Dans le L'épopée de la création, daté de 1200 avant JC, il explique que le dieu Marduk a tué la déesse mère Tiamat et a utilisé la moitié de son corps pour créer la terre, et l'autre moitié pour créer à la fois le paradis de amû et l'enfer de irṣitu. [11] Un document d'une période similaire a déclaré que l'univers était un sphéroïde, avec trois niveaux de amû, où les dieux habitaient, et où les étoiles existaient, au-dessus des trois niveaux de terre en dessous. [12]

Divinités Modifier

La religion mésopotamienne était polythéiste, acceptant ainsi l'existence de nombreuses divinités différentes, à la fois masculines et féminines, bien qu'elle soit également hénothéiste, [14] certains dieux étant considérés comme supérieurs aux autres par leurs dévots spécifiques. Ces fidèles venaient souvent d'une ville ou d'une cité-État particulière qui considérait cette divinité comme sa divinité protectrice, par exemple le dieu Enki était souvent associé à la ville d'Eridu à Sumer, le dieu Assur avec Assur et l'Assyrie, Enlil avec la ville sumérienne de Nippour, Ishtar avec la ville assyrienne d'Arbela, et le dieu Marduk était associé à Babylone. [15] Bien que le nombre total de dieux et de déesses trouvés en Mésopotamie ne soit pas connu, K. Tallqvist, dans son Akkadische Götterepitheta (1938) en compta environ deux mille quatre cents que l'on connaît aujourd'hui, dont la plupart portaient des noms sumériens. Dans la langue sumérienne, les dieux étaient appelés dingir, alors que dans la langue akkadienne, ils étaient connus sous le nom de ilu et il semble qu'il y ait eu un syncrétisme entre les dieux adorés par les deux groupes, adoptant les divinités de l'autre. [16]

Les dieux mésopotamiens présentaient de nombreuses similitudes avec les humains et étaient anthropomorphes, ayant ainsi une forme humanoïde. De même, ils agissaient souvent comme des humains, nécessitant de la nourriture et des boissons, ainsi que buvant de l'alcool et subissant par la suite les effets de l'ivresse, [17] mais on pensait qu'ils avaient un degré de perfection plus élevé que les hommes ordinaires. On pensait qu'ils étaient plus puissants, voyaient tout et savaient tout, insondables et, surtout, immortels. L'une de leurs caractéristiques principales était une luminosité terrifiante (melammu) qui les entouraient, produisant une réaction immédiate de crainte et de respect parmi les hommes. [18] Dans de nombreux cas, les diverses divinités étaient des relations familiales les unes avec les autres, un trait trouvé dans de nombreuses autres religions polythéistes. [19] L'historien J. Bottéro était d'avis que les dieux n'étaient pas considérés de manière mystique, mais plutôt comme des maîtres de haut rang qu'il fallait obéir et craindre, par opposition à être aimés et adorés. [20] Néanmoins, de nombreux Mésopotamiens, de toutes classes, avaient souvent des noms qui étaient consacrés à une certaine divinité. bien. [21]

Initialement, le panthéon n'a pas été ordonné, mais plus tard les théologiens mésopotamiens ont proposé le concept de classer les divinités par ordre d'importance. Une liste sumérienne d'environ 560 divinités qui ont fait cela a été découverte à Farm et Tell Abû Ṣalābīkh et datée d'environ 2600 avant JC, classant cinq divinités principales comme étant d'une importance particulière. [22]

L'une des plus importantes de ces premières divinités mésopotamiennes était le dieu Enlil, qui était à l'origine une divinité sumérienne considérée comme un roi des dieux et un contrôleur du monde, qui a ensuite été adopté par les Akkadiens. Un autre était le dieu sumérien An, qui joua un rôle similaire à celui d'Enlil et devint connu sous le nom d'Anu parmi les Akkadiens. Le dieu sumérien Enki a ensuite été également adopté par les Akkadiens, d'abord sous son nom d'origine, puis sous le nom d'Éa. De même, le dieu sumérien de la lune Nanna est devenu l'akkadien Sîn tandis que le dieu sumérien du soleil Utu est devenu l'akkadien Shamash. L'une des déesses les plus remarquables était la divinité sumérienne du sexe et de la guerre Inanna. Avec l'arrivée au pouvoir des Babyloniens au XVIIIe siècle av. [23]

La légende la plus importante de la religion mésopotamienne est peut-être l'épopée de Gilgamesh, qui raconte l'histoire du roi héroïque Gilgamesh et de son ami sauvage Enkidu, et la recherche du premier pour l'immortalité qui est liée à tous les dieux et à leur approbation. Il contient également la première référence au déluge.

Découvertes récentes Modifier

En mars 2020, des archéologues ont annoncé la découverte d'une zone cultuelle vieille de 5 000 ans remplie de plus de 300 coupes, bols, jarres, ossements d'animaux et processions rituelles en céramique brisés dédiés à Ningirsu sur le site de Girsu. L'un des restes était une figurine en bronze en forme de canard avec des yeux en écorce qui serait dédié à Nanshe. [24] [25]

Une prière au dieu Enlil. [26]

Dévotions publiques Modifier

Chaque ville mésopotamienne abritait une divinité, et chacune des divinités éminentes était le patron d'une ville, et tous les temples connus étaient situés dans des villes, bien qu'il y ait peut-être eu des sanctuaires dans les banlieues. [27] Le temple lui-même était construit en briques de boue sous la forme d'une ziggourat, qui s'élevait vers le ciel en une série de marches d'escalier. Sa signification et son symbolisme ont fait l'objet de nombreuses discussions, mais la plupart considèrent la tour comme une sorte d'escalier ou d'échelle permettant au dieu de descendre et de monter au ciel, bien qu'il existe des signes indiquant qu'un véritable culte a été pratiqué dans le temple supérieur, de sorte que le temple entier peut avoir été considéré comme un autel géant. D'autres théories traitent la tour comme une image de la montagne cosmique où un dieu mourant et naissant « était enterré ». Certains temples, comme le temple d'Enki à Eridu contenaient un arbre sacré (kiskanu) dans un bosquet sacré, qui était le point central de divers rites accomplis par le roi, qui fonctionnait comme un « maître jardinier ». [28]

Les temples mésopotamiens ont été construits à l'origine pour servir de demeure au dieu, qui était censé résider et tenir sa cour sur terre pour le bien de la ville et du royaume. [29] Sa présence était symbolisée par une image du dieu dans une pièce séparée. La présence du dieu au sein de l'image semble avoir été pensée de manière très concrète, comme des instruments de la présence de la divinité. » [30] Cela ressort du poème Comment Erra a détruit le monde, dans lequel Erra a trompé le dieu Marduk en lui faisant quitter sa statue de culte. [31] Une fois construites, les idoles étaient consacrées par des rituels nocturnes spéciaux où elles recevaient « la vie », et leur bouche « était ouverte » (animal de compagnie pî) et lavé (mes pî) pour qu'ils puissent voir et manger. [28] Si la divinité approuvait, elle accepterait l'image et accepterait de "l'habiter". Ces images étaient également diverties et parfois escortées lors d'expéditions de chasse. Afin de servir les dieux, le temple était équipé d'une maison avec des cuisines et des ustensiles de cuisine, des chambres à coucher avec des lits et des pièces d'appoint pour la famille de la divinité, ainsi qu'une cour avec un bassin et de l'eau pour nettoyer les visiteurs, ainsi qu'une écurie pour le char du dieu et les animaux de trait. [32]

Généralement, le bien-être du dieu était maintenu par le service ou le travail (dullu). L'image était habillée et servait des banquets deux fois par jour. On ne sait pas comment on pensait que le dieu consommait la nourriture, mais un rideau était tiré devant la table pendant qu'il "mangait", tout comme le roi lui-même n'était pas autorisé à être vu par les masses pendant qu'il mangeait. De temps en temps, le roi partageait ces repas, et les prêtres pouvaient également avoir une part des offrandes. L'encens était également brûlé avant l'image, car on pensait que les dieux appréciaient l'odeur. Des repas sacrificiels étaient également proposés régulièrement, un animal sacrificiel étant considéré comme un substitut (pūhu) ou remplacer (dinānu) pour un homme, et on considérait que la colère des dieux ou des démons était alors dirigée vers l'animal sacrificiel. De plus, certains jours nécessitaient des sacrifices et des cérémonies supplémentaires pour certains dieux, et chaque jour était sacré pour un dieu particulier. [33]

Le roi était considéré, en théorie, comme le chef religieux (enu ou šangū) du culte et exerçait un grand nombre de fonctions au sein du temple, avec un grand nombre de spécialistes dont la tâche était de servir d'intermédiaire entre les hommes et les dieux : [34] un prêtre surveillant ou "gardien" (ešgallu), prêtres pour la purification individuelle contre les démons et les magiciens (āšipu), prêtres pour la purification du temple (mašmašu), des prêtres pour apaiser la colère des dieux par des chants et de la musique (kali), ainsi que des chanteuses (nāru), chanteurs masculins (zammeru), artisans (mārē ummāni), les porteurs d'épée (nāš paṭri), maîtres de la divination (barû), pénitents (ā'ilu), et d'autres. [35]

Dévotions privées Modifier

Outre le culte des dieux lors des rituels publics, les individus rendaient également hommage à une divinité personnelle. Comme pour les autres divinités, les dieux personnels ont changé au fil du temps et on sait peu de choses sur les premières pratiques car ils sont rarement nommés ou décrits. Au milieu du troisième millénaire avant notre ère, certains souverains considéraient un ou des dieux particuliers comme étant leur protecteur personnel. Au deuxième millénaire av. [37] Un certain nombre de prières écrites ont survécu de l'ancienne Mésopotamie, chacune d'elles exaltant généralement le dieu qu'elles décrivent au-dessus de tous les autres. [38] L'historien J. Bottéro a déclaré que ces poèmes affichent « une extrême révérence, une profonde dévotion, [et] l'émotion indiscutable que le surnaturel évoquait dans le cœur de ces anciens croyants » mais qu'ils montraient un peuple qui avait peur de ses dieux. plutôt que de les célébrer ouvertement. [20] On pensait qu'ils offraient chance, succès et protection contre les maladies et les démons, [36] et la place et le succès dans la société dépendaient de sa divinité personnelle, y compris le développement de ses certains talents et même de sa personnalité. . Cela a même été poussé au point que tout ce qu'il a vécu était considéré comme le reflet de ce qui arrivait à son dieu personnel. [37] Quand un homme négligeait son dieu, on supposait que les démons étaient libres de lui infliger, et quand il vénérait son dieu, ce dieu était comme un berger qui cherche de la nourriture pour lui. [39]

Il y avait une forte croyance dans les démons en Mésopotamie, et des particuliers, comme les prêtres du temple, participaient également à des incantations (šiptu) pour les éloigner.[40] Bien qu'il n'y ait pas eu de terme collectif pour ces êtres en sumérien ou en akkadien, ils étaient simplement décrits comme des êtres ou des forces nuisibles ou dangereux, et ils étaient utilisés comme un moyen logique d'expliquer l'existence du mal dans le monde. [41] On pensait qu'ils étaient en nombre incalculable et qu'on pensait même qu'ils attaquaient aussi les dieux. Outre les démons, il y avait aussi des esprits des morts (etimmu) qui pouvaient aussi causer des méfaits. Des amulettes étaient parfois utilisées, et parfois un prêtre ou un exorciste spécial (āšipu ou mašmašu) était requis. Les incantations et les cérémonies étaient également utilisées pour guérir des maladies que l'on croyait également associées à des activités démoniaques, faisant parfois appel à la magie sympathique. [42] Parfois, une tentative a été faite pour capturer un démon en en faisant une image, en la plaçant au-dessus de la tête d'une personne malade, puis en détruisant l'image, que le démon était susceptible d'habiter. Des images d'esprits protecteurs ont également été faites et placées aux portes pour conjurer le désastre. [43]

La divination était également employée par des particuliers, avec l'hypothèse que les dieux ont déjà déterminé les destins des hommes et que ces destins pourraient être déterminés par l'observation des présages et par des rituels (par exemple, le tirage au sort). [43] On croyait que les dieux exprimaient leur volonté par des « mots » (amatu) et des « commandements » (qibitu) qui n'étaient pas nécessairement prononcés, mais qui se manifestaient dans la routine des événements et des choses. [44] Il y avait d'innombrables façons de deviner l'avenir, comme l'observation de l'huile tombée dans une tasse d'eau (lécanomancie), l'observation des entrailles des animaux sacrificiels (extispicy), l'observation du comportement des oiseaux (augure) et l'observation céleste et météorologique phénomènes (astrologie), ainsi que par l'interprétation des rêves. Souvent, l'interprétation de ces phénomènes nécessitait le besoin de deux classes de prêtres : les demandeurs (sa'ilu) et les observateurs (baru), et aussi parfois une classe inférieure de voyants extatiques (mahhu) qui était également associée à la sorcellerie. [45]

Incantation de la urpu séries. [46]

Bien que le paganisme antique ait eu tendance à se concentrer davantage sur le devoir et le rituel que sur la moralité, un certain nombre de vertus morales générales peuvent être glanées dans les prières et les mythes survivants. On croyait que l'homme était originaire d'un acte divin de création et que les dieux étaient la source de la vie et détenaient le pouvoir sur la maladie et la santé, ainsi que sur le destin des hommes. Les noms personnels montrent que chaque enfant était considéré comme un cadeau de la divinité. [47] On croyait que l'homme avait été créé pour servir les dieux, ou peut-être pour les attendre : le dieu est seigneur (belu) et l'homme est serviteur ou esclave (ardu), et était à craindre (puluhtu) les dieux et avoir l'attitude appropriée envers eux. Les devoirs semblent avoir été principalement de nature cultuelle et rituelle, [48] bien que certaines prières expriment une relation psychologique positive, ou une sorte d'expérience de conversion à l'égard d'un dieu. [49] Généralement la récompense à l'humanité est décrite comme le succès et la longue vie. [47]

Chaque homme avait aussi des devoirs envers son prochain qui avaient un certain caractère religieux, en particulier les devoirs du roi envers ses sujets. On pensait que l'une des raisons pour lesquelles les dieux donnaient le pouvoir au roi était d'exercer la justice et la droiture, [50] décrit comme maru et kettu, littéralement "rectitude, justesse, fermeté, vérité". [51] Par exemple, ne pas s'aliéner et provoquer des dissensions entre amis et parents, libérer des prisonniers innocents, être honnête, honnête dans le commerce, respecter les limites et les droits de propriété, et ne pas faire semblant avec ses subordonnés. Certaines de ces lignes directrices se trouvent dans la deuxième tablette du urpu série d'incantations. [46]

Le péché, d'autre part, était exprimé par les mots bonjour (erreur, faux pas), annu ou arnu (rébellion), et qillatu (péché ou malédiction), [46] avec une forte insistance sur l'idée de rébellion, parfois avec l'idée que le péché est le désir de l'homme de « vivre selon ses propres termes » (ina ramanisu). Le péché était également décrit comme tout ce qui incitait à la colère des dieux. Le châtiment est venu par la maladie ou le malheur, [49] qui conduisent inévitablement à la référence commune à des péchés inconnus, ou à l'idée que l'on peut transgresser un interdit divin sans le savoir - les psaumes de lamentation mentionnent rarement des péchés concrets. Cette idée de rétribution a également été appliquée à la nation et à l'histoire dans son ensemble. Un certain nombre d'exemples de la littérature mésopotamienne montrent comment la guerre et les catastrophes naturelles étaient traitées comme une punition de la part des dieux, et comment les rois étaient utilisés comme un outil de délivrance. [52]

Les mythes sumériens suggèrent une interdiction des relations sexuelles avant le mariage. [53] Les mariages étaient souvent arrangés par les parents des fiancés et les fiançailles étaient généralement complétées par l'approbation de contrats enregistrés sur des tablettes d'argile. Ces mariages sont devenus légaux dès que le marié a remis un cadeau de mariage au père de sa mariée. Néanmoins, les preuves suggèrent que les relations sexuelles avant le mariage étaient un événement courant, mais subreptice. [54] : 78 Le culte d'Inanna/Ishtar, qui était répandu en Mésopotamie, pouvait impliquer des danses sauvages et frénétiques et des célébrations rituelles sanglantes d'anomalies sociales et physiques. On croyait que « rien n'est interdit à Inanna », et qu'en décrivant les transgressions des limitations sociales et physiques humaines normales, y compris la définition traditionnelle du genre, on pouvait passer du « monde conscient de tous les jours au monde de transe de l'extase spirituelle ». [55]

Les anciens Mésopotamiens croyaient en une vie après la mort qui était une terre au-dessous de notre monde. C'était cette terre, appelée alternativement Arallû, Ganzer ou Irkallu, dont le dernier signifiait "Grand en-dessous", auquel on croyait que tout le monde allait après la mort, indépendamment du statut social ou des actions accomplies au cours de la vie. [56] Contrairement à l'Enfer chrétien, les Mésopotamiens considéraient le monde souterrain ni comme une punition ni comme une récompense. [57] Néanmoins, la condition des morts n'était guère considérée comme la même que la vie dont jouissait auparavant sur terre : ils étaient considérés comme de simples fantômes faibles et impuissants. Le mythe de la descente d'Ishtar aux enfers raconte que « la poussière est leur nourriture et l'argile leur nourriture, ils ne voient pas de lumière, là où ils habitent dans les ténèbres ». Des histoires telles que le mythe d'Adapa racontent avec résignation qu'à cause d'une bévue, tous les hommes doivent mourir et que la vraie vie éternelle est la propriété exclusive des dieux. [18]

Il n'y a pas de contes mésopotamiens connus sur la fin du monde, bien qu'il ait été supposé qu'ils pensaient que cela finirait par se produire. C'est en grande partie parce que Bérossus a écrit que les Mésopotamiens croyaient que le monde durerait « douze fois douze sras" avec un sar étant de 3 600 ans, cela indiquerait qu'au moins certains des Mésopotamiens croyaient que la Terre ne durerait que 518 400 ans. Cependant, Berossus ne rapporte pas ce qui aurait suivi cet événement. [58]

Défis Modifier

L'étude moderne de la Mésopotamie (Assyriologie) est encore une science assez jeune, commençant seulement au milieu du XIXe siècle, [59] et l'étude de la religion mésopotamienne peut être un sujet complexe et difficile car, par nature, leur religion était régie seulement par l'usage, pas par aucune décision officielle, [60] et par nature elle n'était ni dogmatique ni systématique. Les divinités, les personnages et leurs actions au sein des mythes ont changé de caractère et d'importance au fil du temps, et ont parfois représenté des images ou des concepts différents, parfois même contrastés. Ceci est encore compliqué par le fait que les érudits ne sont pas tout à fait certains du rôle joué par les textes religieux dans le monde mésopotamien. [61]

Pendant de nombreuses décennies, certains érudits de l'ancien Proche-Orient ont soutenu qu'il était impossible de définir là-bas comme étant une religion mésopotamienne singulière, avec Leo Oppenheim (1964) affirmant qu'"une présentation systématique de la religion mésopotamienne ne peut et ne doit pas être écrite. " [ 62] D'autres, comme Jean Bottéro, l'auteur de La religion dans l'ancienne Mésopotamie, n'était pas d'accord, estimant qu'il serait trop compliqué de diviser la religion en plusieurs petits groupes, déclarant que :

Faut-il s'attarder sur une certaine catégorie sociale ou culturelle : la « religion officielle », la « religion privée », la religion des « éduqués ». Doit-on mettre l'accent sur une certaine ville ou province : Ebla, Mari, Assyrie ? Doit-on se concentrer sur une certaine période : les Séleucides, les Achéménides, les Chaldéens, les Néo-Assyriens, les Kassites, les Vieux Babyloniens, les Néo-sumériens, ou les Vieux Akkadiens ? Car, contrairement à ce que certains voudraient imprudemment nous faire croire, il n'y a pas eu de religions distinctes mais seulement des états successifs d'un même système religieux. – une telle approche serait excessive, voire inutile. [63]

Panbabylonisme Modifier

Selon le panbabylonisme, une école de pensée fondée par Hugo Winckler et détenue au début du XXe siècle parmi les assyriologues principalement allemands, il existait un système culturel commun s'étendant sur l'ancien Proche-Orient qui était massivement influencé par les Babyloniens. Selon cette théorie, les religions du Proche-Orient étaient enracinées dans la science astrale babylonienne, y compris la Bible hébraïque et le judaïsme. Cette théorie d'une Bible dérivée de Babylone est née de la découverte d'une stèle dans l'acropole de Suse portant un mythe babylonien du déluge avec de nombreuses similitudes avec le déluge de la Genèse, l'épopée de Gilgamesh. Cependant, les mythes du déluge apparaissent dans presque toutes les cultures du monde, y compris les cultures qui n'ont jamais eu de contact avec la Mésopotamie. Les principes fondamentaux du panbabylonisme ont finalement été rejetés comme pseudoscientifiques, [64] cependant les assyriologues et les érudits bibliques reconnaissent l'influence de la mythologie babylonienne sur la mythologie juive et d'autres mythologies du Proche-Orient, bien qu'indirectes. En effet, les similitudes entre les deux traditions religieuses peuvent provenir de sources encore plus anciennes. [65]

Eschatologie biblique Modifier

Dans le livre de l'Apocalypse du Nouveau Testament, la religion babylonienne est associée à l'apostasie religieuse de l'ordre le plus bas, l'archétype d'un système politico-religieux fortement lié au commerce mondial, et elle est décrite comme un système qui, selon l'auteur, a continué à régner au premier siècle de notre ère, pour finalement être complètement anéanti. Selon certaines interprétations, on pense que cela fait référence à l'Empire romain, [66] mais selon d'autres interprétations, ce système reste existant dans le monde jusqu'à la Seconde Venue. [67] [68] [69]

  • Apocalypse 17 : 5 : « Et sur son front était écrit un nom, mystère, Babylone la grande, la mère des prostituées et des abominations de la terre »
  • Apocalypse 18 : 9 : « Les rois de la terre qui se sont livrés à la fornication et ont vécu dans le luxe avec elle, pleureront et se lamenteront sur elle, lorsqu'ils verront la fumée de sa combustion, se tenant à distance par crainte de son tourment, disant : « Hélas ! Hélas, cette grande ville de Babylone, cette ville puissante, car en une heure ton jugement est venu. Et les marchands de la terre pleureront et se lamenteront sur elle car personne n'achète plus leur marchandise. »

Culture populaire Modifier

La religion, la culture, l'histoire et la mythologie mésopotamiennes ont influencé certaines formes de musique. En plus de la musique folklorique syriaque traditionnelle, de nombreux groupes de heavy metal portent le nom de dieux et de personnages historiques mésopotamiens, y compris le groupe en partie assyrien Melechesh.

Nouveaux mouvements religieux Modifier

Divers nouveaux mouvements religieux aux 20e et 21e siècles ont été fondés qui vénèrent certaines des divinités trouvées dans l'ancienne religion mésopotamienne, y compris diverses souches de néopaganisme qui ont adopté le culte des dieux mésopotamiens historiques.

Comme pour la plupart des religions mortes, de nombreux aspects des pratiques courantes et des subtilités de la doctrine ont été perdus et oubliés au fil du temps. Cependant, une grande partie des informations et des connaissances ont survécu, et un grand travail a été fait par des historiens et des scientifiques, avec l'aide d'érudits religieux et de traducteurs, pour reconstruire une connaissance pratique de l'histoire religieuse, des coutumes et du rôle de ces croyances. joué dans la vie quotidienne à Sumer, Akkad, Assyrie, Babylonie, Ebla et Chaldée pendant cette période. On pense que la religion mésopotamienne a eu une influence sur les religions ultérieures à travers le monde, y compris cananéenne, araméenne et grecque antique.

La religion mésopotamienne était polythéiste, vénérant plus de 2 100 divinités différentes, [16] dont beaucoup étaient associées à un état spécifique en Mésopotamie, comme Sumer, Akkad, Assyrie ou Babylonie, ou une ville mésopotamienne spécifique, comme (Ashur), Ninive, Ur, Nippour, Arbela, Harran, Uruk, Ebla, Kish, Eridu, Isin, Larsa, Sippar, Gasur, Ekallatum, Til Barsip, Mari, Adab, Eshnunna et Babylone.

La religion mésopotamienne possède historiquement le plus ancien corpus de littérature enregistrée de toutes les traditions religieuses. Ce que l'on sait de la religion mésopotamienne provient de preuves archéologiques découvertes dans la région, en particulier de nombreuses sources littéraires, qui sont généralement écrites en sumérien, en akkadien (assyro-babylonien) ou en araméen en utilisant l'écriture cunéiforme sur des tablettes d'argile et qui décrivent à la fois la mythologie et les pratiques cultuelles. D'autres artefacts peuvent également être utiles lors de la reconstruction de la religion mésopotamienne. Comme il est courant dans la plupart des civilisations anciennes, les objets fabriqués à partir des matériaux les plus durables et les plus précieux, et donc plus susceptibles de survivre, étaient associés à des croyances et pratiques religieuses. Cela a incité un érudit à affirmer que « toute l'existence des Mésopotamiens était imprégnée de leur religiosité, à peu près tout ce qu'ils nous ont transmis peut être utilisé comme source de connaissances sur leur religion ». [70] Alors que la religion mésopotamienne s'était presque complètement éteinte vers 400-500 CE après que ses adhérents indigènes soient devenus en grande partie des chrétiens assyriens, elle a toujours eu une influence sur le monde moderne, principalement parce que de nombreuses histoires bibliques que l'on trouve aujourd'hui dans le judaïsme, Le christianisme, l'islam et le mandéisme étaient peut-être basés sur des mythes mésopotamiens antérieurs, en particulier celui du mythe de la création, le jardin d'Eden, le mythe du déluge, la tour de Babel, des personnages tels que Nimrod et Lilith et le livre d'Esther. Il a également inspiré divers groupes néo-païens contemporains.


La géologie et le Tigre

Le Tigre est le deuxième plus grand fleuve d'Asie occidentale, après l'Euphrate, et il prend sa source près du lac Hazar, dans l'est de la Turquie, à une altitude de 1 150 mètres (3 770 pieds). Le Tigre est alimenté par la neige qui tombe chaque année sur les hautes terres du nord et de l'est de la Turquie, de l'Irak et de l'Iran. Aujourd'hui, le fleuve forme la frontière turco-syrienne sur une longueur de 32 kilomètres (20 miles) avant de traverser l'Irak. Seulement environ 44 km (27 mi) de sa longueur traverse la Syrie. Il est alimenté par plusieurs affluents, dont les principaux sont les rivières Zab, Diyalah et Kharun.

Le Tigre rejoint l'Euphrate près de la ville moderne de Qurna, où les deux rivières et la rivière Kharkah créent un delta massif et la rivière connue sous le nom de Chatt-al-Arab. Cette rivière conjointe se jette dans le golfe Persique à 190 km (118 mi) au sud de Qurna. Le Tigre a une longueur de 1 180 milles (1 900 km). L'irrigation pendant sept millénaires a changé le cours du fleuve.


Littérature Naru mésopotamienne - Histoire

Les Sumériens ont développé la première forme d'écriture. Au fur et à mesure que les villes sumériennes devenaient des villes, les gens avaient besoin d'un moyen de garder une trace des transactions commerciales, des droits de propriété et des dossiers gouvernementaux. Vers 3300 avant JC, les Sumériens ont commencé à utiliser des symboles illustrés sur des tablettes d'argile pour conserver leurs archives.


Écriture sumérienne par Inconnu
Les symboles ont été faits avec des marques en forme de coin sur des tablettes d'argile

L'écriture était inscrite sur des tablettes d'argile. Les scribes prenaient un stylet (un bâton fait d'un roseau) et pressaient les lignes et les symboles dans de l'argile molle et humide. Une fois qu'ils avaient terminé, ils laissaient l'argile durcir et ils avaient un dossier permanent.

L'écriture initiale des Sumériens utilisait des images simples ou des pictogrammes. Par exemple, un dessin de la tête d'une personne, signifiait le mot "tête". Au fil du temps, cependant, l'écriture des Sumériens s'est développée pour inclure des sons et des significations. Les scribes utilisaient le stylet pour faire des marques en forme de coin dans l'argile. Ce type d'écriture est appelé écriture cunéiforme, ce qui signifie « en forme de coin ».

Traduire l'écriture mésopotamienne est aujourd'hui difficile pour les archéologues. C'est parce qu'il y avait plus de 700 symboles différents et que la signification et les formes des symboles pouvaient changer entre les différentes villes et régions. Les symboles ont souvent changé au fil du temps. Cependant, de nombreuses tablettes sumériennes ont été déchiffrées. C'est ainsi que nous en savons tant sur la culture, le gouvernement et l'histoire mésopotamiens.

Alors que la plupart des tablettes découvertes étaient des documents gouvernementaux et financiers, certains écrits sont de la littérature. Cette littérature comprend la mythologie des dieux mésopotamiens, les récits de leurs héros, de la poésie et des chansons. Certains des écrits contiennent des paroles de sagesse. La plus célèbre et la plus épique de toute la littérature mésopotamienne est l'histoire de Gilgamesh. Rendez-vous ici pour en savoir plus sur le conte épique de Gilgamesh.

  • Les gens signaient des articles avec des sceaux personnels en pierre, en métal ou en bois.
  • Plus tard, les civilisations mésopotamiennes telles que les Assyriens et les Babyloniens ont utilisé l'écriture sumérienne.
  • L'écriture cunéiforme a existé pendant des milliers d'années jusqu'à ce qu'elle soit remplacée par l'alphabet phénicien vers la fin de l'empire néo-assyrien. a été inventé dans l'Égypte ancienne à peu près en même temps que le cunéiforme en Mésopotamie, mais les scientifiques pensent que le cunéiforme est arrivé en premier.
  • Pour autant que les archéologues puissent le dire, la langue sumérienne n'est liée à aucune autre langue sur Terre.
  • L'écriture cunéiforme fait référence à la façon dont une langue est écrite, pas nécessairement une langue particulière. Il a d'abord été utilisé en Mésopotamie pour écrire le sumérien, mais plus tard il a été utilisé pour l'akkadien que les Sumériens, les Akkadiens, les Babyloniens et les Assyriens parlaient tous.

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Professeur d'histoire de projet

J'ai commencé ce blog quand j'ai commencé à enseigner les sciences sociales il y a plus de dix ans. J'aime écrire des articles sur les matières que j'enseigne. J'espère qu'ils vous seront utiles ! Merci d'être passé !

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Agriculture et alimentation dans l'ancienne Mésopotamie

L'agriculture dans la majeure partie de la Mésopotamie était un défi. Après tout, loin des rives du Tigre et de l'Euphrate, la région était principalement désertique. L'exception était la région du sud de la Mésopotamie où se trouvaient les deltas du Tigre et de l'Euphrate. La région du delta était couverte de marais et d'un sol incroyablement riche. Là, des villages agricoles ont commencé à surgir et ont finalement donné naissance à la première civilisation - Sumer.

Irrigation en Mésopotamie

Même si les terres agricoles de Sumer étaient si fertiles, les cultures qui y étaient plantées avaient encore besoin d'eau et les précipitations dans la région, même pendant les temps anciens, auraient été très rares. En conséquence, les Mésopotamiens ont développé un système d'irrigation. En fait, les Mésopotamiens sont devenus des maîtres dans la maîtrise de l'eau. Ils ont dû drainer des terres marécageuses pour exposer le sol riche, et ils devaient obtenir de l'eau de la seule source - la ou les rivières - jusqu'aux cultures.

Contrôler l'eau en Mésopotamie n'était pas une tâche facile. Le terrain était plat, de sorte que les ingénieurs mésopotamiens n'avaient aucune aide naturelle réelle de la gravité pour déplacer l'eau sans altérer le terrain. La plupart des déplacements d'eau se faisaient par des canaux. Les canaux transportaient ensuite l'eau de la rivière ou du marais jusqu'à un réservoir où elle pouvait être stockée jusqu'à ce qu'elle soit nécessaire. D'autres canaux reliaient le réservoir aux terres agricoles où il pouvait être dirigé davantage pour arroser les cultures. Bien sûr, ces réseaux de canaux, de canaux et de réservoirs devaient être entretenus, et une grande partie devait être reconstruite chaque année après la fin des inondations destructrices.

Probablement, l'eau des marais n'était pas très bonne pour les cultures car elle était stagnante et salée. Certaines preuves suggèrent que l'eau de la rivière était également légèrement dure ou salée, et l'accumulation de ce sel dans le sol au cours des siècles et des millénaires a peut-être contribué à faire chuter les civilisations de la Mésopotamie.

Les Mésopotamiens cultivaient toutes sortes de choses, mais les sources de nourriture les plus précieuses étaient les céréales qu'ils cultivaient. L'orge était probablement le plus commun d'entre eux. L'orge pouvait être moulue en farine pour le pain, transformée en soupe ou fermentée et transformée en bière. Ils cultivaient également des légumes communs et cueillaient des fruits sauvages (et plus tard domestiqués) tels que des figues et des dattes. Les Mésopotamiens avaient des troupeaux de bétail (bovins, chèvres, moutons) qui pouvaient être utilisés pour leur viande, leur lait, leur laine ou leurs peaux.

Même s'ils étaient des agriculteurs et des éleveurs accomplis, les Mésopotamiens chassaient également le gibier sauvage et pêchaient du poisson dans la rivière et la mer. Les céréales, cependant, étaient l'aliment de base des Mésopotamiens. Les céréales pourraient être cultivées en abondance et emballées le plus en termes de nutrition et de calories.


Voir la vidéo: 6e Histoire Chapitre 3 La cité-Etat dUr en Mésopotamie (Décembre 2021).