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Llégalisme dans la Chine ancienne - Histoire


Le légalisme dans la Chine ancienne

Le légalisme a été développé par Han Fei Zi et Li Su. C'était leur affirmation que l'État devait avoir autant de pouvoir que possible : l'État idéal était un État autoritaire. Le légalisme croit que la nature humaine est mauvaise, donc un leader fort est nécessaire pour la contrôler.


La dynastie Ch’in et le légalisme dans la Chine ancienne

En tête : LA DYNASTIE CH'IN ET LE LÉGALISME DANS LA CHINE ANCIENNE La dynastie Ch'in et le légalisme dans la Chine ancienne La dynastie Ch'in et le légalisme en Chine Les principes philosophiques sur lesquels le légalisme était basé le distinguaient des autres points de vue philosophiques chinois. Ces différences ont séduit les dirigeants de la dynastie Ts'in au moment où ils ont commencé l'unification de la Chine, qui a donné naissance au premier empire de Chine. Le légalisme était basé sur la prémisse que les humains sont intrinsèquement mauvais. Un système de punition et de récompense de base a été mis en place.

Les informateurs seraient récompensés pour avoir signalé d'autres personnes pour comportement illégal. Des punitions sévères ont été imposées à ceux qui ont mené le comportement illégal. Le manuel World History: Before 1600:The Development of Early Civilization mentionne Shang Yang, Han Fei et Li Ssu comme certains des principaux dirigeants légalistes au cours des troisième et deuxième siècles avant notre ère (Upshur, page 109). Le livre, Chinese, Their History and Culture, attribue à Cheng ou Shih Huang Ti (ce qui signifie Le Premier Empereur, comme il a été nommé plus tard) le leader qui a directement affecté l'unification de l'État.

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Li Ssu et Han Fei étaient des élèves de Hsun tzu, dont la théorie du pouvoir absolu était en accord avec leurs idéaux. (Latourette, p. 67). Ces dirigeants et d'autres ont appliqué les philosophies du légalisme à leur gouvernement et ont utilisé les concepts pour unir le pays. Les réalisations de la dynastie Ch'in, qui ont conduit à la prospérité de l'État, étaient en grande partie dues à la stricte mise en œuvre des pratiques légalistes. Les individus n'étaient considérés comme précieux que s'ils contribuaient à la prospérité de l'État.

Les légalistes croyaient que seuls les agriculteurs et les soldats étaient nécessaires, et les ouvriers agricoles devraient être facilement organisés et déployés au besoin pour la bataille. Ce concept a donné aux Ts'in la force de vaincre tous les rivaux dans la guerre et d'unir la Chine, juste un siècle après la mise en œuvre du légalisme. Cette philosophie a conduit à un système juridique qui a diminué la classe sociale et éliminé le besoin de certains métiers et professions philosophiques. Cela a permis aux dirigeants de concentrer les efforts de la civilisation sur la production de matières premières pour le commerce et le maintien de forces pour éviter la déprédation de l'ère des États belligérants, vaincre les ivals et unir la Chine. Le légalisme était basé sur le concept que tous les humains sont intrinsèquement mauvais et doivent être contrôlés par un système de récompenses et de punitions qui s'applique à chaque personne dans la société. Cela a éliminé les systèmes de classe et concentré les efforts du peuple sur l'agriculture et la bataille. Le confucianisme et le taoïsme ont précédé le légalisme en tant que grandes écoles de pensée dans la Chine ancienne. Le confucianisme croyait au bien inhérent de l'humanité et que les gens devaient être gouvernés par la moralité et le bon exemple. Ils ont souligné l'importance de fonder l'aristocratie sur le mérite plutôt que sur le droit de naissance.

Le taoïsme était basé sur la théorie selon laquelle les humains naissent innocents et corrompus par la société. Les taoïstes croyaient que l'ingérence du gouvernement devrait être minime ou nulle en ce qui concerne les pratiques quotidiennes. Les vues philosophiques du taoïsme étaient basées sur le concept de retour à l'innocence et à un environnement naturel. Les points de vue légalistes différaient grandement de ces philosophies. L'idée que toutes les personnes étaient égales et soumises aux mêmes lois, a permis aux dirigeants de prendre le contrôle et d'homogénéiser la société. Le prince Cheng ou Shih Huang Ti de la dynastie Ch'in a commencé l'unification de la Chine et a fondé le premier empire de l'histoire de la Chine.

Le chapitre cinq du livre, Une histoire de la civilisation chinoise, énonce les principales mesures unificatrices qui ont été appliquées à chacune des trente-six commanderies ou chun (qui sont rapidement passées à quarante-huit). L'histoire de la civilisation chinoise offre une meilleure compréhension de ces mesures qui comprenaient une seule unité monétaire, des mesures standardisées et des symboles écrits. Les anciens murs divisant les royaumes ont été abattus, des routes et des canaux ont été aménagés et toutes les roues de charrette ont été fabriquées avec un empattement standard.

La Grande Muraille de Chine a été construite sur la frontière nord dans le but d'éviter la déprédation par les nomades Hsuing-Nu. (Gernet, p. 107). Les concepts mis en œuvre par les Ch'in sont restés en vigueur tout au long de la chute des Ch'in et de la montée des Han. Les sanctions sévères et le contrôle de la paysannerie ont réussi à unir la Chine et à créer le premier empire en Chine. Le fait éventuel auquel les dirigeants seraient confrontés était que les gens se révolteraient s'ils étaient contrôlés. Indépendamment des conflits internes que la Chine a subis en conséquence, le légalisme a eu un impact sur le développement d'un système dominant en Chine, a unifié le peuple et a mis fin à l'ère des États en guerre. Références Gernet, Jacques. (1972) Une histoire de la civilisation chinoise (2e édition). Traduit par J.R. Foster, Charles Hartman. Université de Cambridge : Angleterre (1982). Latourette, Kenneth Scott. (1962) Les Chinois : leur histoire et leur culture. (4e édition) The Macmillan Company : New York et Collier-Macmillan Limited : Londres. Upshur, Terry, Holoka, Gorr, Cassar. Histoire du monde avant 1600 : Le développement de la civilisation primitive, quatrième édition. Tome I. Thomas Wadsworth.


Llégalisme dans la Chine ancienne - Histoire

Juridisme était une philosophie de l'administration dans la Chine ancienne. À la première connaissance de ce système, il semble n'être qu'une rationalisation par les administrateurs politiques du fait qu'ils ont le contrôle politique total de leurs sociétés. Et c'était peut-être ainsi Juridisme mais avec le temps, les administrateurs et conseillers légalistes ont formulé suffisamment de préceptes et de principes pour que leurs idées aient au moins l'apparence d'une philosophie d'administration politique et sociale.

L'ère dans laquelle les administrateurs ont ouvertement avoué le légalisme était d'environ 300 avant notre ère à 200 avant notre ère, l'époque de la conquête des six royaumes de la période des Royaumes combattants par le royaume de Qin (Ch'in) c'est-à-dire l'époque de la création des Chinois Empire. Les ministres légalistes ont contribué au renforcement de Qin pour lui permettre de conquérir les autres royaumes.

Avant la conquête des autres royaumes par Qin et la création de l'Empire chinois, ce qui est maintenant la Chine se composait d'une multitude de principautés ravagées par une guerre chronique. Non seulement les sept royaumes se sont fait la guerre, mais il y avait des subdivisions féodales au sein des royaumes qui se sont battus entre eux et avec les dirigeants de leur royaume.

La guerre dans cette période des Royaumes combattants était une calamité certaine pour le peuple, mais les situations sociales et économiques n'étaient pas une misère totale. La civilisation chinoise de l'époque avait mille à deux mille ans d'avance sur l'Europe et le Moyen-Orient en termes de technologie. À une époque où personne en Europe ou au Moyen-Orient ne pouvait faire fondre ne serait-ce qu'une once de fer, en Chine, les gens coulaient des objets de plusieurs tonnes, un exploit que la Grande-Bretagne n'a pu réaliser qu'au XVIIIe siècle.

La politique fracturée de la Chine ancienne semblait être un fardeau inutile pour une civilisation par ailleurs brillante. Il y avait eu des tentatives pour unir les États en conflit avant que Qin Shihuang ne conquière les autres royaumes. Mais de telles conquêtes ont eu peu d'effet sur la fragmentation parce que le monarque conquérant devait partager le contrôle des États conquis entre ses subordonnés et eux, à leur tour, ont partagé le contrôle de leur territoire entre leurs subordonnés. Cette subdivision hiérarchique était l'essence de la féodalité. Après quelques générations, les sous-unités féodales ont émergé comme des États autonomes prêts et disposés à se battre avec leurs suzerains ou les seigneurs d'autres sous-unités féodales. Ainsi, les conquêtes n'ont pas conduit à la consolidation. Ce dont les États conquérants avaient besoin, ce n'était pas seulement une victoire sur le terrain mais un système de gouvernance qui garderait le contrôle.

Il y avait un certain nombre de philosophies d'administration politique qui rivalisaient pour être adoptées par les monarques des royaumes. Le confucianisme, apparu vers 500 avant notre ère, soulignait l'importance de l'allégeance filiale et du rituel et était probablement la philosophie dominante de l'époque. Les confucéens affirmaient que les humains étaient fondamentalement bons et que le mal provenait des défaillances des systèmes sous lesquels ils vivaient. mohisme était une philosophie proposée par Mo Ti (généralement désigné par le nom de son livre Mo Tseu), un enseignant qui était initialement confucéen. Il a proposé que les problèmes des humains puissent être résolus par l'amour universel. Si tout le monde aimait tout le monde, les disputes ne pourraient pas exister, du moins selon les mohistes. Bien que cette proposition puisse être acceptable, la panacée manquait de voie pratique pour sa mise en œuvre.

Certains des administrateurs royaux ont affirmé que, d'après leur expérience, les humains étaient fondamentalement mauvais et que, si l'occasion se présentait, ils commettraient les actes d'égoïsme les plus épouvantables, y compris, surtout, la déloyauté envers leurs dirigeants. Les administrateurs qui sont devenus connus sous le nom de Légalistes a affirmé que les humains ne pouvaient être dissuadés d'agir selon leurs impulsions égoïstes que s'ils faisaient face à un ensemble de punitions rigoureusement appliquées pour un comportement mauvais et égoïste. Cela signifiait que la base d'une société juste, prospère et satisfaite est un ensemble de lois bien médiatisées et les punitions qui doivent être infligées pour leur violation. Ainsi, le nom qui a été adopté pour cette philosophie de l'administration politique est Juridisme.

  • Shih : Puissance et position
  • Shu : Techniques et méthodes administratives
  • Fa : Un système complet de lois.

Les légalistes ont non seulement affirmé que les humains étaient par nature mauvais, mais ils ont élargi leur notion du mal pour inclure les activités qui n'étaient pas considérées comme socialement productives, telles que la lecture et l'érudition. Les légalistes croyaient que les seules occupations productives étaient l'agriculture et le tissage. Cela signifiait que la lecture était simplement un gaspillage des ressources de travail de la société. Ainsi, tous les livres autres que ceux sur l'agriculture, le tissage et la divination ont été brûlés, et les savants qui refusaient de tenir compte des édits des administrateurs contre la poursuite d'activités inutiles ont été punis et certains ont même été enterrés vivants.

Les légalistes ont sanctionné les activités militaires comme essentielles à la survie et à l'expansion du secteur politique. La noblesse féodale devait individuellement faire preuve de prouesses militaires afin d'être acceptée comme membre de cette classe. Cependant, les légalistes ont détruit le pouvoir politique de cette classe féodale. Le contrôle administratif a été retiré aux nobles féodaux et mis entre les mains d'une bureaucratie professionnelle. Les bureaucrates pouvaient venir de n'importe quelle classe et l'entrée devait être basée sur la capacité plutôt que sur la naissance.

L'apogée de Juridisme était dans le royaume de Qin juste avant la création de l'empire chinois. Les légalistes ont martelé Qin dans un État fort avec une armée forte. Cela a permis à ses armées de vaincre les autres royaumes et de créer l'empire chinois. Mais la dynastie Qin n'a survécu que quelques années après la mort du premier empereur. La dynastie Han qui a pris le contrôle de l'empire a adopté l'innovation Qin d'une bureaucratie professionnelle pour diriger l'empire.


Contenu

La dynastie Zhou était divisée entre les masses et les nobles héréditaires. Ces derniers ont été placés pour obtenir des fonctions et le pouvoir politique, devant allégeance au prince local, qui devait allégeance au Fils du Ciel. [52] La dynastie fonctionnait selon les principes de Li et de punition. Le premier ne s'appliquait qu'aux aristocrates, le second qu'aux roturiers. [53]

Les premiers rois Zhou gardaient une main ferme sur le gouvernement, en fonction de leurs capacités personnelles, des relations personnelles entre le souverain et le ministre et de la puissance militaire. La technique du gouvernement centralisé étant si peu développée, ils déléguèrent l'autorité aux seigneurs féodaux. [54] Lorsque les rois Zhou ne pouvaient plus accorder de nouveaux fiefs, leur pouvoir commença à décliner, les vassaux commencèrent à s'identifier à leurs propres régions, [55] et une hostilité schismatique se produisit entre les États chinois. Les familles aristocratiques sont devenues très importantes, en raison de leur prestige ancestral exerçant un grand pouvoir et faisant preuve d'une force de division. [54]

Au cours de la période des Printemps et Automnes (771-476 av. J.-C.), les dirigeants ont commencé à nommer directement des fonctionnaires de l'État pour fournir des conseils et une gestion, ce qui a entraîné le déclin des privilèges hérités et des transformations structurelles fondamentales à la suite de ce que l'on peut appeler « l'ingénierie sociale de dessus". [3] : 59 [56] La plupart des penseurs de la période des Royaumes combattants ont essayé de s'adapter à un paradigme « changeant avec le temps », et chacune des écoles de pensée a cherché à fournir une réponse pour atteindre la stabilité sociopolitique. [35]

Le confucianisme, communément considéré comme l'éthique dirigeante de la Chine, s'est opposé à l'établissement de codes juridiques, dont les premiers ont été inscrits sur des vases de bronze au VIe siècle av. [57] Pour les confucéens, les classiques ont fourni les conditions préalables à la connaissance. [58] Les Confuciens orthodoxes avaient tendance à considérer les détails organisationnels sous le ministre et le souverain, laissant de telles questions aux subalternes [6] : 107 et voulaient en outre que les ministres contrôlent le souverain. [14] : 359

Soucieux de la « bonté », les confucéens sont devenus les plus importants, suivis des proto-taoïstes et de la pensée administrative que Sima Tan appelait les Fajia. Mais les taoïstes se sont concentrés sur le développement des pouvoirs intérieurs, [59] [60] [61] et les taoïstes et les confucéens avaient une vision régressive de l'histoire, l'âge étant un déclin par rapport à l'ère des rois Zhou. [62]

Au cours des quatre siècles précédant le premier empire, un nouveau type de souverain a émergé avec l'intention de briser le pouvoir des aristocrates et de réformer les bureaucraties de leur État. [65] [66] Comme les aristocrates privés de leurs droits ou opportunistes étaient de plus en plus attirés par les dirigeants orientés vers la réforme, [67] ils ont apporté avec eux une philosophie préoccupée avant tout par la méthodologie organisationnelle. [65] Les réformes réussies ont rendu la soi-disant « Fajia » importante, favorisant la croissance rapide [68] de l'État Qin qui a appliqué les réformes le plus complètement. [69]

Le but du souverain "légaliste" était la conquête et l'unification de tout sous le ciel (ou dans le cas de Shen Buhai au moins la défense), [14] : 345 et les écrits de Han Fei et d'autres Fajia sont presque purement pratiques, évitant l'éthique en faveur de la stratégie [70] [71] [14] : 345 enseigner aux dirigeants les techniques (shu) pour survivre dans un monde compétitif [14] : 345 [72] par la réforme administrative : renforcer le gouvernement central, augmenter la production alimentaire, faire respecter formation militaire, ou remplacer l'aristocratie par une bureaucratie. [72] Le prince de Han Fei doit utiliser Fa (méthodes et normes administratives), s'entourer d'une aura de wei (majesté) et shi (autorité, pouvoir, influence), [62] [73] et utiliser l'art (shu) de l'art de gouverner. Le dirigeant qui suit le Tao s'éloigne de la bienveillance et de la droiture, et rejette la raison et la capacité, soumettant les gens par la Loi (statuts ou méthodes administratives mais impliquant des mesures objectives). Seul un souverain absolu peut restaurer le monde. [73]

Bien que Han Fei ait épousé que son état modèle augmenterait la qualité de vie, il ne considérait pas cela comme un facteur de légitimation (plutôt, un effet secondaire du bon ordre). Il s'est concentré sur le fonctionnement de l'État, le rôle du souverain en tant que garant en son sein, et visait notamment à rendre l'État fort et le dirigeant la personne la plus forte en son sein. [74] À cette fin, Shen Buhai et son successeur Han Fei s'intéressent en particulier au « rôle du souverain et aux moyens par lesquels il peut contrôler une bureaucratie ».

Bien que le syncrétique Han Feizi parle de ce que l'on peut appeler le droit, ce que l'érudition occidentale appelait les « Légalistes » parmi d'autres termes antérieurs, ne concernaient pas principalement le droit, mais l'administration. [44] [6] : 92-93,101,103 [75] [76] Il a des implications pour le travail des juges, mais "ne contient aucune théorie judiciaire explicite", [46] [77] et est motivé "presque totalement du point de la règle de vue". [78] [79] [80] [77] Même les plus « légalistes » Livre du Seigneur Shang s'intéresse toujours davantage aux lois d'un point de vue administratif, ainsi qu'à de nombreuses autres questions administratives. [34]

Antiministériel et nature humaine Modifier

Le pouvoir de faire des politiques est une différence fondamentale entre le confucianisme et le Fajia. En proposant un retour aux idéaux féodaux, bien que son noble soit n'importe qui qui possédait la vertu, [52] les confucéens ont accordé l'autorité aux « ministres sages et vertueux », autorisés à « gouverner comme ils l'entendaient ». [6] : 107 En revanche, Shen Buhai et Shang Yang ont monopolisé la politique entre les mains du souverain, [6] : 107 et les documents administratifs de Qin se sont concentrés sur un contrôle rigoureux des fonctionnaires locaux et la tenue de dossiers écrits. [81] Distingués par leur position anti-ministérielle, [82] [83] les Fajia ont rejeté l'adhésion de leurs contemporains confucéens à un régime basé uniquement sur le charisme des aristocrates, [84] et une grande partie des doctrines de Fajia cherchent l'autorégulation et des moyens mécaniquement fiables, sinon infaillibles, de contrôler ou de se passer des fonctionnaires administrant l'État. Réduire l'élément humain, le premier d'entre eux est la Loi universellement applicable (méthodes et normes administratives). [79] [3] : 59

Shen Buhai et son successeur philosophique Han Fei considéraient le souverain comme étant dans une situation de danger constant de la part de ses assistants [14] : 347 et la cible des normes de Han Fei, en particulier, sont la bureaucratie savante et les conseillers ambitieux – les confucéens. [14] : 347 Disant que « supérieurs et inférieurs livrent cent batailles par jour », [19] de longues sections du Han Feizi donner un exemple de la façon dont les ministres ont sapé diverses règles et se concentrer sur la façon dont le dirigeant peut se protéger contre les ministres traîtres, en soulignant avec insistance leurs intérêts mutuellement différents. [85]

Bien qu'il ne soit pas exceptionnel, le sinologue Yuri Pines considère cette vision égoïste de la nature humaine comme un pilier du Fajia, et un certain nombre de chapitres du Livre du Seigneur Shang considérer les hommes naturellement mauvais. Les Fajia se distinguent donc des confucéens (en dehors de leur insistance sur la Loi) en rejetant la possibilité de réformer l'élite, c'est-à-dire le dirigeant et les ministres, ou de les conduire par un engagement moral.Chaque membre de l'élite poursuit ses propres intérêts. Préserver et renforcer l'autorité du souverain contre ceux-ci peut être considéré comme « l'engagement politique singulièrement prononcé » des Fajia. [86] À de rares occasions, Han Fei loue des qualités telles que la bienveillance et les normes sociales appropriées en tenant dûment compte de l'époque dans laquelle ils vivaient. Cependant, les Fajia ne croyaient pas que l'influence morale ou la vertu du souverain était assez puissante pour créer l'ordre . [73]

Considérant la lutte pour le pouvoir entre le dirigeant et le ministre comme étant irréconciliable et se concentrant sur la prévention du mal plutôt que sur la promotion du bien, les Fajia ont largement rejeté l'utilité de la vertu et du règne confucéen de l'homme, insistant sur des normes et des règlements impersonnels dans leurs relations. [9] : 16 [87] [86] Leur approche était donc principalement au niveau institutionnel, visant une structure de pouvoir claire, des règles et des règlements constamment appliqués, et dans le Han Feizi, s'engageant dans des tactiques de manipulation sophistiquées pour améliorer les bases du pouvoir. [88]

Plutôt que des fiefs aristocratiques, le territoire Qin est passé sous le contrôle direct des dirigeants Qin, nommant directement les fonctionnaires sur la base de leurs qualifications. [89] Avec l'état de Qin conquérant tous les Royaumes combattants et fondant le « premier » empire chinois en 221 av. est devenu le modèle de la politique chinoise pour les deux prochains millénaires ». [90] Les philosophies des réformateurs sont tombées avec le Qin, mais les tendances sont restées dans le soi-disant gouvernement impérial confucéen et le Han Feizi serait étudié par les dirigeants de chaque dynastie. [69] Hui affirme même que le rôle du confucianisme dans l'histoire chinoise n'est « [pas] plus que cosmétique », et le légalisme est une description plus précise de la tradition gouvernementale chinoise. [91]

Les petites écritures de sceau ont été standardisées par Li Si après le premier empereur de Chine après avoir pris le contrôle du pays, évoluant à partir des plus grandes écritures de sceau des dynasties précédentes.

Les 12 personnages sur cette dalle de brique au sol affirment que c'est un moment propice pour que le Premier Empereur monte sur le trône, car le pays est uni et aucun homme ne mourra le long de la route.

R. Eno de l'Université de l'Indiana écrit que « si l'on devait retracer les origines du légalisme aussi loin que possible, il pourrait être approprié de dater ses débuts au poste de premier ministre de Guan Zhong (720-645 avant JC)", [92] qui « peut être considéré comme la source de l'idée qu'un bon gouvernement impliquait une conception de systèmes qualifiée ». Les réformes de Guan Zhong ont appliqué des prélèvements et des spécialisations économiques au niveau du village au lieu de l'aristocratie, et ont transféré la responsabilité administrative aux bureaucrates professionnels. Il valorisait l'éducation. [93]

Guan Zhong et plus tard Mozi ont recommandé des normes ou des modèles objectifs, fiables, faciles à utiliser [94] [14] : 348–349 [95] accessibles au public, s'opposant à ce que le sinologue Chad Hansen appelle « l'intuition cultivée des sociétés d'admiration de soi », un expert à chanter de vieux textes. [14] : 348-349 [77] Pour Guan Zhong, Fa pourrait compléter n'importe quel schéma traditionnel, et il utilise Fa aux côtés du Li confucéen (les principes ou normes uniques des choses, étant leur déterminant et les différenciant), qu'il valorisait toujours . Ce que Fa a rendu possible était le suivi précis des instructions. [14] : 348–349 [93] Avec une formation minimale, n'importe qui peut utiliser la Loi pour effectuer une tâche ou vérifier les résultats. [94] En principe, si l'on considère leurs racines à Guan Zhong et Mozi, on pourrait dire que les légalistes utilisent tous la Loi de la même manière (administrative). [77] [96]

Les mohistes prônaient un ordre éthique et politique unifié et utilitaire, affichant certaines de ses premières théories et lançant un débat philosophique en Chine. Pour unifier les normes morales, ils ont soutenu un « État centralisé et autoritaire dirigé par un souverain vertueux et bienveillant géré par une bureaucratie hiérarchique et fondée sur le mérite ». [97] Que l'ordre social soit primordial semble être implicite, reconnu par tous. [98] Ils ont argumenté contre le népotisme et, comme avec les derniers « philosophes » de la Loi, pour les normes universelles (ou méritocratie) représentées par l'État centralisé, en disant « Si quelqu'un a la capacité, alors il est promu. S'il n'a aucune capacité. , puis il est rétrogradé. Promouvoir la justice publique et chasser les ressentiments privés - c'est le sens de telles déclarations. " [99] [100]

Souvent comparé à Platon, [ citation requise ] l'herméneutique des Mohistes contenait les germes philosophiques de ce que Sima-Tan appellerait la "Fa-School" ("Légalistes"), contribuant à la pensée politique des réformateurs contemporains. [97] Les Mohistes et le texte de Guanzi attribués à Guan Zhong sont d'une importance particulière pour comprendre Fa, [101] signifiant « modeler sur » ou « imiter ». [14] : 349 [102] [103] Dan Robins de l'Université de Hong Kong considère que Fa est devenu "important dans la première philosophie chinoise en grande partie à cause des Mohistes". [104]

Particulièrement préoccupant pour les Fajia et les Mohistes, le IVe siècle a vu l'émergence de discussions polarisant les concepts de soi et de privé, couramment utilisés en conjonction avec le profit et associés à la fragmentation, à la division, à la partialité et à l'écart, avec celui de la État et « public », représenté par le duc et se référant à ce qui est officiel ou royal, c'est-à-dire le souverain lui-même, associé à l'unité, à la plénitude, à l'objectivité et à l'universalité. Ce dernier désigne la « Voie Universelle ». [105] Le légalisme et le mohisme se distinguent par cet effort d'objectivité. [106]

Herméneutique mohiste Modifier

La pensée mohiste et légaliste n'est pas basée sur des entités, des transcendantaux ou des universaux, mais sur des parties ou des rôles ("noms"), [107] et est donc liée à la rectification confucéenne des noms, qui trouve sans doute son origine dans le développement de la Loi par Mozi. [14] : 348-349 [95] Pour la plupart, le confucianisme n'élabore pas sur le Fa (bien que les confucéens Han aient adopté le Fa comme un élément essentiel de l'administration), bien que l'idée des normes elles-mêmes soit plus ancienne, [108] [14] : 348-349 Fa est théoriquement dérivé du Li confucéen. [109]

Rejetant l'idée confucéenne des parents en tant que modèle moral comme particulier et peu fiable, l'idée directrice des mohistes était l'utilisation de l'herméneutique pour trouver des modèles/normes objectifs (Fa) pour l'éthique et la politique, comme cela a été fait dans n'importe quel domaine pratique, pour ordonner ou gouverner la société. Ceux-ci étaient principalement pratiques plutôt que des principes ou des règles, [110] comme dans l'équerre et le fil à plomb. [38] Les mohistes utilisaient Fa comme « normes objectives, particulièrement opérationnelles ou de type mesure pour fixer les référents des noms », [111] espérant que l'analyse des normes linguistiques (Fa) donnerait un moyen objectif (dao) de réforme morale. [77] [14] : 367 Pour Mozi, si la langue est rendue objective, alors la langue elle-même pourrait servir de source d'information et a fait valoir que dans tout différend sur les distinctions, une partie doit avoir raison et une autre fausse. [95]

Alors que d'autres termes pourraient désigner un simple commandement, par rapport au concept occidental de la loi, la caractéristique essentielle de la Loi est la mesure. [77] Mozi considérait que l'élucidation de différents "types" ou "classes" était la base à la fois de la pensée cognitive et de la pratique sociopolitique. [112] Se référant à une norme d'utilité facilement projetable, les Guanzi Mohists expliquent « Fa » comme des boussoles ou des cercles, [3] : 59 [14] : 347–348 [113] [114] et peuvent être des prototypes, des exemplaires, ou analogies (spécifiques). [113]

Fa n'est jamais simplement arbitraire ou le désir du dirigeant, ni ne vise à une compréhension intellectuelle d'une définition ou d'un principe, mais la capacité pratique d'accomplir une tâche (dao) avec succès, ou de "faire quelque chose correctement dans la pratique" - et en particulier , pour pouvoir distinguer différentes sortes de choses les unes des autres. En mesurant pour déterminer si les distinctions ont été faites correctement, Fa compare quelque chose à lui-même et juge si les deux sont similaires, tout comme avec l'utilisation de la boussole ou de l'équerre en L. Ce qui correspond à la norme est alors l'objet particulier, et donc correct. Cela constituait la conception de base du raisonnement et des connaissances pratiques de Mohist. [97] [94] [14] : 367 [77]

Ceux dans le monde qui accomplissent des tâches ne peuvent se passer de modèles (Fa) et de normes. Personne ne peut accomplir sa tâche sans modèles ni normes. Même les officiers servant comme généraux ou ministres, ils ont tous des modèles même la centaine d'artisans accomplissant leurs tâches, eux aussi ont tous des modèles. La centaine d'artisans fait des carrés avec l'équerre, des cercles avec le compas, des lignes droites avec la ficelle, des lignes verticales avec le fil à plomb et des surfaces planes avec le niveau. Qu'ils soient artisans qualifiés ou artisans non qualifiés, tous prennent ces cinq-là comme modèles. L'homme du métier sait s'y conformer. Les non qualifiés, bien qu'incapables de s'y conformer, en les suivant dans l'accomplissement de leurs tâches dépassent encore ce qu'ils peuvent faire par eux-mêmes. Ainsi, la centaine d'artisans dans l'accomplissement de leurs tâches ont tous des modèles pour se mesurer. Maintenant, pour que les plus grands commandent (zhi, aussi « gouvernent ») le monde et ceux du niveau inférieur pour commander de grands États sans modèles pour mesurer, cela doit être moins discriminant que les cent artisans. [97]

Administration "légaliste" Modifier

Malgré le cadrage des historiens Han, les Fajia ne semblaient pas penser qu'ils utilisaient Fa différemment des autres [14] : 346 349 366 et l'influence des Mohistes est probablement forte. [115] Tous les Fajia adopteraient son usage. [77] Bien que le professeur de Harvard Masayuki Sato traduise Fa par loi, il explique le concept comme un appareil de mesure objectif. [116] : 141 Le sinologue Mark Edward Lewis écrit : le langage, comme celui d'un code juridique, est lié au contrôle social. Si les mots ne sont pas corrects, ils ne correspondent pas à la réalité et la réglementation échoue. Le « loi » est un langage « purifié », rectifié ou techniquement réglementé. [117] [95] Pour Shen Buhai, les mots corrects ou pervers ordonneront ou ruineront l'État. [31] : 59 [6] : 68 Han Fei a peut-être aussi emprunté ses vues sur la nature humaine aux Mohistes. [118]

Han Fei attribue à Shang Yang la pratique du Fa dans l'art politique, [14] : 349 359 [38] auquel Shang Yang et Han Fei ont voulu que leurs « codes juridiques » (Fa) soient « auto-interprétants » (Hansen). [77] [38] L'application systématique de sanctions par Shang Yang augmente la tendance à la considérer comme pénale, mais ne change sans doute pas le sens de celui des mohistes. L'innovation de Shang Yang n'était pas une loi pénale. L'idée de Shang Yang était plutôt que les codes pénaux devraient être réformés pour avoir le même type d'objectivité, de clarté et d'accessibilité que les instruments liés à l'artisanat. [14] : 349 359 Contrastant la Loi avec les distorsions et le comportement privés, [14] : 367 théoriquement, leur Loi suit exactement Mozi. [14] : 349 359 [119] [38] Shang Yang aurait été enseigné par un syncrétiste confucéen, Shi Jiao, qui, soulignant l'importance du « nom » (rectification des noms), l'a lié à la récompense et à la punition. [93]

Appliqué à l'économie et à l'institution, le Fa de Shang Yang est total et anti-bureaucratique, calculant mathématiquement le rang à partir du respect des normes (Fa) dans l'exercice des rôles (modèles), à savoir celui des soldats et (dans une moindre mesure) des agriculteurs. [14] : 349 359 [38] Han Fei ne montre aucun aperçu révolutionnaire des règles déterminées objectivement, des « modèles » (Fa) ou des « noms » (titres/rôles), mesurés par rapport, remplacent le guidage intuitif, en particulier celui du dirigeant. Ce sont eux qui permettent le contrôle d'une bureaucratie. [14] : 366 Carine Defoort de l'Université de New York explique :

Les noms sont des ordres : en manipulant un réseau de noms depuis sa position polaire, le souverain garde tout sous contrôle. Alors que ses ordres descendent pas à pas dans la hiérarchie officielle jusqu'aux coins les plus reculés du royaume, les performances montent pour être vérifiées par lui. [120]

Parce que Fa est nécessaire pour articuler les termes administratifs, il est présupposé dans toute application de punition, et Han Fei a souligné les liens de type mesure entre les récompenses et les punitions et la performance. Appliquée à travers des incitations et des dissuasions, la Loi a fourni des conseils pour le comportement, la performance des rôles civils et militaires et l'avancement. [14] : 349 [77] [3] : 59

Un texte de Qin excavé se compose de vingt-cinq modèles abstraits guidant la procédure basée sur des situations réelles. [121]

Feng Youlan et Liang Qichao décrivent les éléments du Fajia comme Fa (souvent traduit par loi, mais plus proche de « normes » ou « méthode » [122] ), autorité ou pouvoir (Shi) et « technique » (Shu), qui est, l'art de gouverner ou "l'art de diriger les affaires et de manipuler les hommes". [123] Moins bien défini par rapport au confucianisme et au mohisme, il n'est pas clair quand le Fajia est venu à être considéré comme une faction intellectuelle, ne formant un complexe d'idées qu'à l'époque de Li Si (280-208 av. Premier Empereur. [124] Alors que le premier acte légaliste peut être attribué à Zichan (et avec lui Deng Xi), [125] le savant chinois KC Hsiao et le sinologue Herrlee G. Creel considéraient que le Fajia provenait de deux penseurs contemporains disparates, comme décrit par Han Fei : [6] : 48,69,100,103,113 [123] [126] [13] : 81 [3] : 59 [127] [128] [9] : 15

Maintenant Shen Buhai a parlé du besoin de Shu ("Technique") et Shang Yang pratique l'utilisation de Fa ("Normes"). Ce qu'on appelle Shu, c'est créer des postes selon les responsabilités, tenir les services réels responsables selon des titres officiels, exercer le pouvoir sur la vie et la mort, et examiner les capacités de tous ses ministres, ce sont les choses que le souverain garde entre ses mains. . La Loi comprend les mandats et les ordonnances promulgués aux bureaux du gouvernement, les sanctions qui sont définies dans l'esprit des gens, les récompenses qui sont dues aux observateurs attentifs des normes et les punitions qui sont infligées à ceux qui violent les ordres. C'est ce que les sujets et les ministres prennent pour modèle. Si le dirigeant est sans Shu, il sera éclipsé si les sujets et les ministres manquent de Fa, ils seront insoumis. Ainsi, ni l'un ni l'autre ne peut être supprimé : tous deux sont des instruments des empereurs et des rois. [129] [6] : 94 [130] [131] [132] : 184 [133] [134]

En revanche, l'ancien féodalisme et Shen Buhai, Shang ou Gongsun Yang considéraient qu'il n'y avait pas de modèle unique de gouvernement dans le passé, et que tout changeait en raison de l'évolution des conditions [135] [136] estimant que le déclin résultait d'une pénurie de ressources, il a prescrit l'art de gouverner. [62] En remettant en cause la règle traditionnelle et la pertinence du passé pour le présent, [35] le premier chapitre du Livre de Lord Shang cite Gongsun en disant : n'a pas besoin d'imiter l'antiquité. [136] Distingué par sa forte insistance sur la peine et la responsabilité mutuelle (entre le ministre et la population), il a institué une punition sévère pour le Qin (plus tard réduite). [13] : 93

Gongsun n'a finalement pas cru que la méthode de gouvernement comptait vraiment tant que l'État était riche [31] [137] et a essayé de se passer de la sélection d'hommes exceptionnels par le biais de mécanismes d'assurance tout en attaquant la discussion morale en tant que ministres habilités. [106] Son anti-bureaucratie peut être considérée comme un précurseur de celle de Han Fei, [14] : 359 et avec leur prédécesseur Mozi peut être caractérisé comme suivant une tradition philosophique de « standards objectifs, publics et accessibles » (Fa) . [14] : 345 L'école Shang Yang a été favorisée, mais pas exclusivement, par l'empereur Wu de Han. [6] : 115

Contrairement à Shang Yang, bien que recherchant la motivation de ses sujets, Han Fei est beaucoup plus sceptique quant à l'intérêt personnel. [138] Son autre prédécesseur, Shen Buhai et avec lui sa branche, s'opposaient même parfois aux punitions. Han Fei a combiné les branches. Cette combinaison est communément connue sous le nom de Fajia. [6] : 100 103 [126] Parce que, historiquement, les branches ne s'approuvaient pas les unes les autres, Creel appelait souvent le groupe Shen Buhai « administrateurs », « méthodistes » ou « technocrates ». [13] : 81 Le Cambridge Histoire de la Chine accepte nominalement cette division, mais Shen Buhai n'est toujours pas largement exclu de l'utilisation du terme « légaliste », [139] Han Fei appelant à la fois les « instruments des rois et des empereurs » et Li Si les louant également, ne trouvant aucune contradiction entre eux . [140] : 268 [139]

Le sinologue Chad Hansen décrit leur différence en ces termes : « Les shu ('techniques') de Shen Buhai limitent l'influence des ministres sur le fa du souverain Shang Yang contrôle leur pouvoir sur le peuple. [77] [14] : 359

L'érudit Shen Dao (350 – vers 275 av. J.-C.) a couvert une quantité « remarquable » de thèmes légalistes et taoïstes. [141] Incorporé au Han Feizi et L'art de la guerre, il lui manquait néanmoins un groupe d'adeptes reconnaissable. [31] : 32 [140] : 283 [13] : 93

Originaire de Wei, en tant que Premier ministre de l'État de Qin Shang Yang ou Gongsun Yang, il s'est engagé dans un « plan global pour éliminer l'aristocratie héréditaire ». Traçant des frontières entre les factions privées et l'État central et royal, il a pris la cause de la nomination méritocratique, déclarant : « Favoriser ses proches revient à utiliser l'intérêt personnel comme son propre chemin, alors que ce qui est égal et empêche simplement l'égoïsme de procéder. » [105]

Comme première de ses réalisations, l'historiographe Sima Qian raconte que Gongsun avait divisé la population en groupes de cinq et dix, instituant un système de responsabilité mutuelle [142] liant entièrement le statut au service de l'État. Il récompensait les charges et le grade pour les exploits martiaux, allant jusqu'à organiser des milices féminines pour la défense de siège. La deuxième réalisation répertoriée est de forcer la population à s'occuper uniquement de l'agriculture (ou de la production de vêtements pour femmes, y compris un éventuel projet de couture) et de recruter de la main-d'œuvre dans d'autres États. Il a aboli l'ancien système de propriété foncière fixe (Fengjian) et l'aînesse directe, permettant aux gens d'acheter et de vendre (usufruit) des terres agricoles, encourageant ainsi les paysans d'autres États à venir à Qin. La recommandation que les agriculteurs soient autorisés à acheter des bureaux avec du grain n'a apparemment été mise en œuvre que beaucoup plus tard, le premier exemple clair en 243 av. L'infanticide était interdit. [6] : 94 [54] [13] : 83 [143] [144] [145]

Gongsun a délibérément produit l'égalité des conditions parmi les gouvernés, un contrôle étroit de l'économie et a encouragé une loyauté totale envers l'État, y compris la censure et la récompense pour la dénonciation. La loi était ce que le souverain commandait, et cela signifiait l'absolutisme, mais c'était un absolutisme de la loi aussi impartiale et impersonnelle.Gongsun a découragé la tyrannie arbitraire ou la terreur comme détruisant la loi. [146] Mettant l'accent sur la connaissance de la Loi parmi les gens, il a proposé un système élaboré pour sa distribution afin de leur permettre d'y tenir les ministres. [14] : 359 Il le considérait comme le dispositif le plus important pour maintenir le pouvoir de l'État. Insistant pour qu'il soit connu et appliqué également à tous, en l'affichant sur des piliers érigés dans la nouvelle capitale. En 350, avec la création de la nouvelle capitale, une partie de Qin a été divisée en trente et un comtés, chacun « administré par un magistrat (vraisemblablement nommé au niveau central) ». Il s'agissait d'un « mouvement important vers la centralisation du pouvoir administratif Ts'in » et a réduit en conséquence le pouvoir des propriétaires fonciers héréditaires. [13] : 83 [147] [148]

Gongsun considérait le souverain comme un point culminant de l'évolution historique, représentant les intérêts de l'État, du sujet et de la stabilité. [149] [150] L'objectivité était pour lui un objectif primordial, voulant se débarrasser le plus possible de l'élément subjectif dans les affaires publiques. Le plus grand bien était l'ordre. L'histoire signifiait que le sentiment était désormais remplacé par la pensée rationnelle, et les considérations privées par le public, accompagnées de propriétés, d'interdits et de contraintes. Pour avoir des interdits, il faut des bourreaux, donc des fonctionnaires, et un souverain suprême. Les hommes vertueux sont remplacés par des fonctionnaires qualifiés, objectivement mesurés par la Loi. Le dirigeant ne devrait s'appuyer ni sur ses délibérations ni sur celles de ses fonctionnaires, mais sur la clarification de la Loi. Tout devrait être fait par Fa, [13] : 88 [151] dont le système transparent de normes empêchera toute possibilité de corruption ou d'abus. [152] Shang Yang a également corrigé les mesures et les poids. [153]

Anti-confucianisme Modifier

Alors que le courant de Shen Buhai et Shen Dao n'était peut-être pas hostile à Confucius, [6] : 64 Shang Yang et Han Fei soulignent leur rejet des modèles passés comme invérifiables sinon inutiles (« ce qui était approprié pour les premiers rois n'est pas approprié pour les dirigeants"). [154] [136] [77] [155] En Occident, d'anciens savants ont soutenu que Shang Yang cherchait à établir la suprématie de ce que certains ont appelé le droit positif aux dépens du droit coutumier ou « naturel ». [146] Han Fei a soutenu que l'âge de Li avait cédé la place à l'âge de Fa, avec l'ordre naturel cédant la place à l'ordre social et finalement à l'ordre politique. Avec celui de Xun Kuang, leur sens du progrès humain et de la raison a guidé la dynastie Qin. [156]

Dans l'intention que son Dao (mode de gouvernement) soit à la fois objectif et projetable publiquement, [14] : 352 Han Fei a soutenu que des résultats désastreux se produiraient si le dirigeant agissait sur une prise de décision arbitraire et ad-hoc, telle que celle basée sur les relations ou la moralité. qui, en tant que produit de la raison, sont « particuliers et faillibles ». Li, ou les coutumes confucéennes, et la règle par l'exemple sont aussi tout simplement trop inefficaces. [73] [157] [158] Le dirigeant ne peut pas agir au cas par cas, et doit donc établir un système global, agissant par la Loi (méthodes ou normes administratives). Fa n'a pas de partialité envers les nobles, n'exclut pas les ministres et ne discrimine pas les gens du commun. [158]

Lier la sphère « publique » à la justice et aux normes objectives, pour Han Fei, le privé et le public s'étaient toujours opposés. [105] S'inspirant de Shang Yang, il énumère les confucéens parmi ses « cinq vermines », [159] et appelle l'enseignement confucéen sur l'amour et la compassion pour le peuple « l'enseignement stupide » et « le bavardage confus », [160] le l'accent sur la bienveillance un « idéal aristocratique et élitiste » exigeant que « tous les gens ordinaires de l'époque soient comme les disciples de Confucius ». [73] De plus, il la rejette comme impraticable, affirmant que "Dans leur savoir établi, les lettrés sont éloignés des affaires de l'État. Que peut le souverain gagner de leur savoir établi ?", [161] et souligne que « Le confucianisme" n'est pas un corps de pensée unifié. [162]

Évaluations Modifier

Gardant à l'esprit les informations de l'époque (1955) et de l'époque dont il parle, l'AFP Hulsewé va jusqu'à qualifier Shang Yang de « fondateur de l'école de droit », et considère son unification des peines comme l'une de ses plus contributions importantes, c'est-à-dire donner la peine de mort à toute personne désobéissant aux ordres du roi. Shang Yang s'attendait même à ce que le roi, bien que la source de la loi (l'autorisant), le suive. Ce traitement contraste avec les idées plus typiques de la société archaïque, plus étroitement représentées dans les Rites de Zhou comme donnant des punitions différentes à différentes couches de la société.

Hulsewe souligne que Sima Tan considérait l'égalité de traitement comme le point le plus saillant de "l'école de droit" : ." [163] Bien que lui-même les dérivant d'ailleurs, la dynastie Han a adopté essentiellement les mêmes dénominations de crimes, sinon l'égalité, que Shang Yang a établies pour Qin, sans punition collective des trois groupes de parents. [164]

Shang Yang a semblé agir selon ses propres enseignements, [163] et le traducteur Duvendak fait référence à lui comme étant considéré « comme un cadre en bambou qui maintient un arc droit, et on ne pouvait pas le sortir de sa rectitude », même si on en parlait par certains Chinois pré-modernes en dépit de la chute de Qin. Bien qu'écrivant en 1928, Duvendak croyait que Shang Yang devrait intéresser non seulement les sinologues, mais aussi les juristes occidentaux. [165]

La structure et le fonctionnement de base de l'État chinois traditionnel n'étaient pas « légalistes » comme le terme est communément compris. Bien que persistante, la pensée chinoise dominante pré-moderne n'a jamais vraiment accepté le rôle de la loi et de la jurisprudence ou de l'aile Shang Yang du Fajia. La contribution la plus importante du Fajia réside dans l'organisation et la régulation d'un gouvernement bureaucratique centralisé. Le sinologue Herrlee G. Creel a qualifié sa philosophie d'administrative faute d'un meilleur terme, considérant qu'elle a été fondée par Shen Buhai (400-337 av. J.-C.), qui a probablement joué un "rôle exceptionnel dans la création du système de gouvernement chinois traditionnel". . [ citation requise ]

Shen a été chancelier de Han pendant quinze ans (354-337 avant JC). [6] : 81,113 [166] [13] : 90 [167] Le Huainanzi dit que lorsque Shen vivait les fonctionnaires de l'état de Han étaient à contre-courant et ne savaient pas quelles pratiques suivre [168] [6] : 86 le système juridique des Han était apparemment confus, interdisant une récompense et une punition uniformes. Il n'est donc pas surprenant qu'aucun texte n'identifie Shen Buhai au droit pénal. Nous n'avons aucune base pour supposer que Shen a préconisé la doctrine des récompenses et des punitions (de Shang Yang, comme l'a fait Han Fei), et Han Fei lui reproche de ne pas avoir unifié les lois.

Enseignant du légaliste Li Kui, le confucéen Bu Shang est cité pour le principe de favoriser les talents par rapport au favoritisme, [169] devenant sous les mohistes le principe d'« élever les capacités dignes et employeuses ». Adhérant à cela, Shen a utilisé la même catégorie de méthode (Fa) que les autres Fajia, mais a souligné son utilisation en secret à des fins d'enquête et de contrôle du personnel, concernant lui-même les méthodes (Fa) d'administration (bureaucratique impersonnelle) (à savoir les méthodes de nomination et mesure des performances) ou le rôle du dirigeant dans son contrôle. [31] [6] : 100,103 [140] : 283 [13] : 93 Il est célèbre pour le dicton "Le souverain sage s'appuie sur des normes/méthode (Fa) et ne s'appuie pas sur la sagesse, il s'appuie sur la technique, pas sur les persuasions ." [170]

Ce que Shen semble avoir compris, c'est que les « méthodes pour le contrôle d'une bureaucratie » ne pouvaient pas être mélangées avec les survivances du gouvernement féodal, ou simplement en « rassemblant un groupe de « bons hommes » », mais devaient plutôt être des hommes qualifiés dans leur travail. [6] : 86 [171] Il souligne donc l'importance de sélectionner des fonctionnaires compétents autant que Confucius l'a fait, mais insiste sur « une vigilance constante sur leur performance », [6] : 65 sans jamais mentionner la vertu. Bien conscient de la possibilité de la perte de la position du dirigeant, et donc de son état ou de sa vie, de la part desdits fonctionnaires, [6] : 97 Shen dit :

Celui qui assassine le souverain et prend son état. ne grimpe pas nécessairement sur les murs difficiles ou ne bat pas dans les portes ou les portails à barreaux. Il peut être l'un des propres ministres du souverain, limitant progressivement ce que le souverain voit, restreignant ce qu'il entend, prenant le contrôle de son gouvernement et s'emparant de son pouvoir de commandement, possédant le peuple et s'emparant de l'État. [6] : 97 [14] : 359 [172] [173] : 170

Par rapport à Shang Yang, Shen Buhai se réfère au souverain en termes abstraits : il est simplement le chef d'une bureaucratie. En comparaison avec Han Fei, bien que son système nécessitait toujours un dirigeant fort au centre, [6] : 59-60,63 soulignant qu'il ne faisait confiance à aucun ministre. [167] Idéalement, le souverain de Shen Buhai avait la souveraineté la plus large possible, était intelligent (sinon un sage), devait prendre lui-même toutes les décisions cruciales, [31] : 59-60 et avait un contrôle illimité sur la bureaucratie. [31] : 59–60 [173] : 170 Shen a largement recommandé que les dirigeants enquêtent sur la performance de leurs ministres, vérifiant les rapports de ses ministres tout en restant calme et secret (Wu wei). Le dirigeant promeut et rétrograde en fonction de la correspondance entre « performance » et proposition (Xing Ming). [174]

Shen Buhai a insisté sur le fait que le souverain doit être pleinement informé de l'état de son royaume, mais ne peut pas se permettre de se laisser entraîner dans les détails et, dans une situation idéale, n'a besoin d'écouter personne. Écouter ses courtisans pourrait interférer avec les promotions, et il n'a pas, comme le dit le sinologue Herrlee G. Creel, le temps de le faire. La façon de voir et d'entendre indépendamment est le regroupement de détails en catégories en utilisant une méthode mécanique ou opérationnelle (Fa). Au contraire, les yeux et l'ouïe du souverain le rendront « sourd et aveugle » (incapable d'obtenir des informations précises). [6] : 81 [31] : 33,68–69 [140] : 283 [175] En voyant et en entendant indépendamment, le dirigeant est capable de prendre des décisions de manière indépendante et est, selon Shen, capable de gouverner le monde. [31] : 26

Shu ou "Technique" Modifier

En dehors de la doctrine des sanctions de Shang Yang, de l'espionnage mutuel et de la dénonciation entre les ministres, Han Fei recommande au souverain de se protéger en employant soigneusement les doctrines précédemment recommandées par Shen Buhai. [174] Parce que Fa a une signification diverse, pour la clarification, les successeurs de Shen Buhai ont souvent utilisé le terme Shu (technique) pour sa méthode administrative (Fa) et d'autres techniques (telles que "Wu-wei"), et ainsi le philosophe du 20e siècle Feng Youlan a appelé Shen le chef du groupe [dans l'école légaliste] mettant l'accent sur Shu, ou techniques de gouvernement . [6] : 80 [176] [140] : 283 [177]

Liu Xiang a écrit que Shen Buhai a conseillé au souverain des hommes d'utiliser la technique (shu) plutôt que la punition, s'appuyant sur la persuasion pour superviser et tenir pour responsable, bien que très strictement. [6] : 81,103 [178] [179] Shu ou Technique peut facilement être considéré comme l'élément le plus crucial dans le contrôle d'une bureaucratie. [180] Les doctrines de Shen sont décrites comme traitant presque exclusivement du « rôle du dirigeant et des méthodes par lesquelles il peut contrôler une bureaucratie », c'est-à-dire sa gestion et le contrôle du personnel : la sélection de ministres compétents, leur performance, la monopolisation du pouvoir, [6] : 81 100 103 et le contrôle et les relations de pouvoir entre le dirigeant et le ministre qu'il a qualifié de Wu Wei. [14] : 359 L'emphase, cependant, est sur « l'examen critique de l'accomplissement et sur cette seule base pour donner des récompenses et pour conférer le bureau uniquement sur la base de la capacité ». [6] : 93 [31] Le sinologue John Makeham caractérise Shu comme "l'agence de plusieurs systèmes de contrôle qui constituaient ensemble la Méthode (Fa)", dont le principe central est la responsabilité. [179] [181]

Le sinologue Herrlee G. Creel croyait que le terme avait à l'origine le sens des nombres, avec des racines implicites dans les méthodes statistiques ou de catégorisation, utilisant la tenue de dossiers dans la gestion financière comme mesure numérique des réalisations. [96] [182] Il note que la maîtrise des finances était généralement détenue par le chef du gouvernement dès le début de la dynastie Zhou, un exemple d'audit date de 800 av. au Ier siècle av. [31] : 51 Dans les Guanzi, le Shu de l'artisan est explicitement comparé à celui du bon souverain. [183] ​​L'Histoire des Han (Han Shu) répertorie les textes pour Shu comme consacrés aux « techniques de calcul » et aux « techniques de l'esprit », et décrit la période des Royaumes combattants comme une époque où le shu est apparu parce que le tao complet avait disparu . [184] Hsu Kai (920-974 après JC) appelle Shu une branche ou des composants du grand Tao, le comparant aux rayons d'une roue. Il le définit comme "ce par quoi on régule le monde des choses les algorithmes du mouvement et de l'immobilité". La maîtrise des techniques était un élément nécessaire de la sagesse. [184]

Un autre exemple de Shu est le Chuan-shu, ou « manœuvre politique ». Le concept de Ch'uan, ou « pesage » figure dans les écrits légalistes dès les premiers temps. Elle figure aussi dans les écrits confucéens comme au cœur de l'action morale, y compris dans le Mencius et la Doctrine du Moyen. Le pesage s'oppose à "l'étalon". La vie et l'histoire nécessitent souvent des ajustements dans le comportement humain, qui doivent s'adapter à ce qui est demandé à un moment donné. Cela implique toujours le jugement humain. Un juge qui doit s'appuyer sur sa sagesse subjective, sous la forme d'une pesée judicieuse, s'appuie sur Chuan. Le confucéen Zhu Xi, qui n'était notamment pas un restaurateur, a souligné les expédients comme compensant des normes ou des méthodes incomplètes. [185]

Nom et réalité (Ming-shih) Modifier

Contemporain de Confucius [189], le logicien Deng Xi (mort en 501 av. J.-C.) a été cité par Liu Xiang pour l'origine du principe de Xing-Ming. Fonctionnaire mineur dans l'État de Zheng, il aurait rédigé un code de lois pénales. Associé à des litiges, il aurait plaidé en faveur de l'admissibilité de propositions contradictoires, s'engageant probablement dans des débats époustouflants sur l'interprétation des lois, des principes juridiques et des définitions. [190] Shen Buhai résout ce problème à travers Wu wei, ou ne s'implique pas, faisant des paroles d'un fonctionnaire sa propre responsabilité. [130] Shen Buhai dit : « Le dirigeant contrôle la politique, les ministres gèrent les affaires. Parler dix fois et dix fois avoir raison, agir cent fois et réussir cent fois – c'est l'affaire de celui qui sert un autre comme ministre, ce n'est pas la façon de gouverner. [6] : 65 La corrélation entre Wu-wei et ming-shih (chinois simplifié : 名实 chinois traditionnel : 名實 pinyin : mingshi ) a probablement informé la conception taoïste du Tao sans forme qui « donne naissance aux dix mille choses ». [191]

Sous la dynastie Han, les secrétaires du gouvernement chargés des dossiers des décisions en matière pénale étaient appelés Xing-Ming, que Sima Qian (145 ou 135 - 86 av. J.-C.) et Liu Xiang (77 à 6 av. Buhai (400 – vers 337 av. J.-C.). Liu Xiang va jusqu'à définir la doctrine de Shen Buhai comme Xing-Ming. [6] : 72,80,103–104 [192] [193] Shen a en fait utilisé un équivalent plus ancien et plus commun sur le plan philosophique, ming-shih, liant la « doctrine légaliste des noms » aux débats sur le nom et la réalité (ming shih) de la école des noms – une autre école issue des mohistes. [194] [195] De telles discussions sont également importantes dans le Han Feizi, [196] et la première occurrence littéraire pour Xing-Ming, dans le Zhan Guo Ce, fait également référence à l'école des noms. [197]

Ming (« nom ») a parfois le sens de la parole – de manière à comparer les déclarations d'un aspirant officier avec la réalité de ses actes – ou la réputation, encore une fois comparée à une conduite réelle (xing « forme » ou shih « réalité »). [6] : 83 [198] [199] Deux anecdotes de Han Fei fournissent des exemples : Le Logicien Ni Yue a soutenu qu'un cheval blanc n'est pas un cheval, et a vaincu tous les débatteurs, mais a quand même été sonné à la porte. Dans un autre, le ministre en chef de Yan a fait semblant de voir un cheval blanc s'élancer vers la porte. Tous ses subordonnés ont nié avoir vu quoi que ce soit, sauf un, qui a couru après et est revenu en prétendant l'avoir vu, et a ainsi été identifié comme un flatteur. [199]

Le contrôle du personnel de Shen Buhai, ou la rectification des noms (tels que les titres) a ainsi fonctionné pour un "contrôle strict des performances" (Hansen) corrélant les revendications, les performances et les postes. [14] : 359 Il deviendrait un locataire central à la fois de l'art de gouverner légaliste [197] et de ses dérivés Huang-Lao. Plutôt que d'avoir à chercher des « bons » hommes, ming-shih ou xing-ming peuvent chercher l'homme qu'il faut pour un poste particulier, bien que cela implique une connaissance totale de l'organisation du régime. [31] : 57 Plus simplement, cela peut permettre aux ministres de se « nommer » eux-mêmes à travers des comptes de coûts et de délais spécifiques, laissant leur définition aux ministres concurrents. Les affirmations ou les énoncés « lient le locuteur à la réalisation d'un travail (Makeham). » C'était la doctrine, avec de subtiles différences, favorisée par Han Fei. Privilégiant l'exactitude, elle combat la tendance à trop promettre. [130] [199] [200] L'articulation correcte de Ming est considérée comme cruciale pour la réalisation des projets. [130] [197]

Dans Pensée chinoise : une introduction, S. Y. Hsieh suggère un ensemble d'hypothèses sous-jacentes au concept de (xing-ming).

  • Que lorsqu'un grand groupe de personnes vivent ensemble, il est nécessaire d'avoir une certaine forme de gouvernement.
  • Le gouvernement doit être responsable d'un large éventail de choses, pour leur permettre de vivre ensemble en paix.
  • Le gouvernement ne se compose pas d'une seule personne, mais d'un groupe.
  • L'un est un chef qui donne des ordres aux autres membres, à savoir les fonctionnaires, et leur attribue des responsabilités.
  • Pour ce faire, le leader doit connaître la nature exacte des responsabilités, ainsi que les capacités des officiels.
  • Les responsabilités, symbolisées par un titre, doivent correspondre étroitement aux capacités, démontrées par la performance.
  • La correspondance mesure le succès dans la résolution des problèmes et contrôle également les fonctionnaires. Lorsqu'il y a un match, le leader doit récompenser les officiels.
  • Il faut recruter dans l'ensemble de la population. Le gouvernement bureaucratique marque la fin du gouvernement féodal. [13] : 90

Wu wei (inaction) Modifier

Jouant un « rôle crucial dans la promotion de la tradition autocratique du régime chinois », ce qu'on appelle Wu wei (ou l'inaction) deviendrait la théorie politique des Fajia (ou « Légalistes chinois »), sinon de devenir leur terme général pour désigner stratégie politique.La non-action (qualifiée) du dirigeant assure son pouvoir et la stabilité du régime [201] et peut donc être considérée comme sa technique principale. [202] La « conception du rôle du souverain en tant qu'arbitre suprême, qui garde fermement le pouvoir essentiel entre ses mains » tout en laissant les détails aux ministres, aurait une « profonde influence sur la théorie et la pratique de la monarchie chinoise ». [6] : 99 A la suite de Shen Buhai fortement préconisé par Han Fei, pendant la dynastie Han jusqu'au règne des dirigeants Han Wudi limitaient leur activité « principalement à la nomination et au renvoi de ses hauts fonctionnaires », une pratique clairement « légaliste » héritée de la dynastie Qin. [6] : 99 [203]

Sans aucune connotation métaphysique, Shen a utilisé le terme Wu wei pour signifier que le souverain, bien que vigilant, ne doit pas interférer avec les devoirs de ses ministres, [6] : 62-63 [13] : 92 agissant par la méthode administrative. Shen dit :

La règle est comme un miroir, réfléchissant la lumière, ne faisant rien, et pourtant, la beauté et la laideur se présentent (ou ressemblent) à une échelle établissant l'équilibre, ne faisant rien, et faisant pourtant se découvrir la légèreté et la lourdeur. La méthode (administrative) (Fa) est l'acquiescement complet. (Fusionnant ses) personnelles (soucis) avec le public (weal), il n'agit pas. Il n'agit pas, et pourtant, en raison de sa non-action (wuwei), le monde se met en ordre complet. [6] : 64 [173] : 172

Bien qu'il ne s'agisse pas d'un argument concluant contre l'influence proto-taoïste, les termes taoïstes de Shen Buhai ne montrent aucune preuve d'un usage taoïste explicite (le confucianisme utilise également des termes comme "Tao" ou Wu wei), sans aucune connotation métaphysique. [6] : 62-63 Han Feizi a un commentaire sur le Tao Te Ching, mais fait référence à Shen Buhai plutôt qu'à Laozi pour Wu wei. [6] : 69 Puisque la majeure partie du Tao Te Ching et du Zhuangzhi semblent avoir été composées plus tard, le sinologue Herrlee G. Creel a soutenu qu'on peut donc supposer que Shen Buhai les a influencés. [6] : 48,62–63 [13] : 92

Shen Buhai a soutenu que si le gouvernement était organisé et supervisé en s'appuyant sur une méthode appropriée (Fa), le dirigeant n'avait pas besoin de faire grand-chose – et ne devait pas faire grand-chose. [6] : 69 [31] : 66 À la différence des Légalistes Shang Yang et Han Fei, Shen n'a pas considéré nécessairement la relation entre le dirigeant et le ministre comme antagoniste. [204] Paraphrasant apparemment les Analectes, la déclaration de Shen Buhai selon laquelle ceux qui l'entourent ressentiront de l'affection, tandis que les lointains le désireront [6] : 67,81 [205] contraste avec Han Fei, qui considérait la relation entre les souverain et ministres irréconciliables. [86]

Cependant, Shen croyait toujours que les ministres les plus compétents du souverain sont son plus grand danger [31] : 35 et est convaincu qu'il est impossible de les rendre fidèles sans techniques. [206] Creel explique : « Les sujets du souverain sont si nombreux, et ainsi en alerte pour découvrir ses faiblesses et prendre le dessus sur lui, qu'il est désespéré pour lui seul comme un seul homme d'essayer d'apprendre leurs caractéristiques et de les contrôler par son connaissance . le dirigeant doit s'abstenir de prendre l'initiative et de se rendre visible - et donc vulnérable - en prenant des mesures manifestes. " [6] : 66

Shen Buhai dépeint le dirigeant comme faisant face pour cacher sa dépendance à l'égard de ses conseillers. En plus de cacher les faiblesses du dirigeant, le dirigeant de Shen utilise donc la méthode (Fa) en secret. Encore plus qu'avec Han Fei, les stratégies du souverain de Shen Buhai sont un secret bien gardé, visant une indépendance complète qui remet en question « l'un des principes les plus anciens et les plus sacrés du [confucianisme] », celui de recevoir et de suivre avec respect les conseils ministériels. [173] : 171-172, 185

Bien qu'épousant une fin ultime inactive, le terme n'apparaît pas dans le Livre du Seigneur Shang, l'ignorant comme une idée de contrôle de l'administration. [6] : 69

Yin (attention passive) Modifier

Le souverain de Shen ne joue aucun rôle actif dans les fonctions gouvernementales. Il ne doit pas utiliser son talent même s'il l'a. N'utilisant pas ses propres compétences, il est mieux à même de s'assurer les services de fonctionnaires compétents. Cependant, le sinologue Herrlee G. Creel soutient également que le fait de ne pas s'impliquer dans les détails a permis au dirigeant de Shen de "régner vraiment", car cela lui laisse la liberté de superviser le gouvernement sans interférer, en maintenant son point de vue. [6] : 65–66 [201] [130]

L'adhésion à l'utilisation de la technique dans la gouvernance exige que le dirigeant ne s'engage dans aucune interférence ou considération subjective. [207] Le sinologue John Makeham explique : « l'évaluation des paroles et des actes requiert l'attention impartiale du dirigeant (le yin est) l'habileté ou la technique de faire de son esprit une tabula rasa, en prenant note sans engagement de tous les détails des revendications d'un homme et ensuite objectivement comparant ses réalisations aux revendications originales. [207]

Un commentaire du Shiji cite un livre aujourd'hui perdu citant Shen Buhai disant : « En employant (yin), 'la pleine conscience passive', en supervisant et en tenant compte de ses vassaux, la responsabilité est profondément gravée. Le Guanzi dit de la même manière : « Le Yin est la voie de la non-action. Le Yin ne doit ni ajouter ni enlever quoi que ce soit. Donner un nom à quelque chose strictement sur la base de sa forme – c'est la Méthode du yin. [207] [208]

Le Yin visait également à dissimuler les intentions, les goûts et les opinions du dirigeant. [207] Shen conseille au dirigeant de garder son propre conseil, de cacher ses motivations et de dissimuler ses traces dans l'inaction, se prévalant d'une apparence de stupidité et d'insuffisance. [6] : 67 [31] : 35

Si l'intelligence du dirigeant est affichée, les hommes s'y prépareront. Si son manque d'intelligence est affiché, ils le tromperont. Si sa sagesse est affichée, les hommes passeront sous silence (leurs défauts) si son manque de sagesse est affiché, ils se cacheront de lui. Si son manque de désirs est affiché, les hommes espionneront ses vrais désirs si ses désirs sont affichés, ils le tenteront. Par conséquent (le dirigeant intelligent) dit "Je ne peux pas les connaître, ce n'est que par le biais de la non-action que je les contrôle." [6] : 66 [209] [132] : 185

Ledit obscurcissement devait être réalisé avec l'utilisation de la Méthode (Fa). N'agissant pas lui-même, il peut éviter d'être manipulé. [13] : 92

Malgré de telles injonctions, il est clair que les missions du souverain lui appartiendraient toujours entièrement. [210]


DOCUMENT DE QUESTIONS SÉLECTIONNÉES

Les trois doctrines et le légalisme

Un élève sait qu'il échoue à un cours. Les élèves de chacun de ces points de doctrine savent qu'ils auront des ennuis lorsque leurs parents le découvriront. Comment gèrent-ils cette situation ? (voir les réponses des étudiants #1 ci-dessous)

Les amis d'un étudiant fument et essaient de les faire démarrer. Comment gèrent-ils cette situation ? (voir les réponses des élèves #2 ci-dessous)

Un étudiant vient de trouver 20 $ dans le hall. Que devraient-ils faire?

Les parents d'un étudiant viennent de dépenser beaucoup d'argent pour une nouvelle tenue. L'élève a joué et a mis de l'encre partout. Que devraient-ils dire à leurs parents, ou devraient-ils?

Un élève aime vraiment un nouvel élève à l'école, mais tous les autres élèves se moquent des vêtements du nouvel élève. Comment doit agir le premier élève ?

Un élève sait qu'un frère ou une sœur aînée triche aux tests. Comment l'élève doit-il agir ?

Un étudiant voit une opportunité de prendre quelque chose qu'il a vraiment voulu, sans se faire prendre. Comment cet étudiant doit-il agir ? (voir les réponses des étudiants #7 ci-dessous)


4. Maintien de la bureaucratie

Pour gouverner et contrôler efficacement le peuple, le gouvernement devrait s'appuyer sur une bureaucratie étendue, mais cette bureaucratie à son tour devrait être dotée d'un personnel adéquat et étroitement surveillée. C'est à cet égard que les Légalistes ont apporté une contribution durable à la pensée administrative et aux pratiques administratives de la Chine. Leur méfiance fortement prononcée à l'égard des ministres intrigants et des fonctionnaires égoïstes favorisait la promulgation de moyens impersonnels de recrutement, de promotion, de rétrogradation et de contrôle des performances. Ces moyens sont devenus indispensables à l'appareil bureaucratique chinois pour les millénaires à venir (Creel 1974).

4.1 Recrutement et promotion

L'un des principaux problèmes auxquels les dirigeants des États en guerre étaient confrontés était celui du recrutement dans la fonction publique. Au cours de la période aristocratique des Printemps et Automnes, l'écrasante majorité des fonctionnaires étaient des descendants de lignées ministérielles héréditaires, ce n'est qu'exceptionnellement que des étrangers pouvaient rejoindre le gouvernement. Cette situation a changé au Ve siècle av. Shi 士&mdash pourrait gravir les échelons de l'administration. C'est alors que le nouveau discours méritocratique d'« élever les dignes » (shang xian 尚賢) a proliféré et la mobilité sociale ascendante est devenue légitime (Pines 2013c). Pourtant, qui étaient les « dignes » et comment en déterminer la valeur était une question d’incertitude et de confusion considérables. Alors que certains textes présentaient des manières très sophistiquées de discerner la vraie valeur des employés (Richter 2005), leurs recommandations nécessitaient une perspicacité exceptionnelle de la part d'un employeur et étaient largement peu pratiques. Au lieu de cela, le mode de recrutement le plus populaire était basé sur une notion de « la reconnaissance » d'une valeur (Henry 1987) : un employé était recommandé au dirigeant (ou à un haut fonctionnaire), interrogé, puis sa valeur était « reconnue » et un poste élevé lui était attribué. . Cette pratique répandue était profondément ressentie par les Légalistes. L'idée même de s'appuyer sur un concept vague de « qualité » et sur l'impression personnelle du dirigeant comme principal moyen de recrutement était à leurs yeux fondamentalement erronée, car elle permettait de multiples manipulations. Shang Yang explique pourquoi la &ldquoworthiness&rdquo basée sur une réputation est un concept intrinsèquement problématique :

Ce que le monde appelle un « digne » est celui qui est défini comme droit, mais ceux qui le définissent comme bon et droit sont sa clique (putain 黨). Quand vous entendez ses paroles, vous le considérez capable quand vous demandez à ses partisans, ils l'approuvent. Ainsi, on est anobli avant d'avoir des mérites, on est puni avant d'avoir commis un crime. (Shang jun shu 25 : 136&ndash137 Livre du Seigneur Shang 25.1)

La « dignité » est trop vague et trop sujette à la manipulation par les partisans pour servir de moyen adéquat de promotion et se fier à une réputation ou à une entrevue avec le dirigeant sont des méthodes tout aussi imparfaites. Des points de vue similaires se retrouvent dans Han Feizi et dans d'autres textes légalistes, tels que le chapitre &ldquoRelying on Standards&rdquo (&ldquoRen fa&rdquo 任法) de Guanzi (Rickett 1998 : 144&ndash151). Shen Dao avertit en outre le souverain que s'il décide des promotions et des rétrogradations sur la base de son impression personnelle, cela provoquera des attentes exagérées ou un ressentiment excessif parmi ses serviteurs :

Lorsque le souverain abandonne la norme (FA 法) et compte sur lui-même pour gouverner, alors les punitions et les récompenses, le recrutement et la rétrogradation découlent tous du cœur du dirigeant. Si tel est le cas, alors même si les récompenses sont appropriées, les attentes sont insatiables même si les punitions sont appropriées, la clémence est recherchée sans cesse. Si le dirigeant abandonne la norme et compte sur son cœur pour décider du degré [des récompenses et des punitions], alors des mérites identiques seront récompensés différemment, et des crimes identiques seront punis différemment. C'est de là que naît le ressentiment. (Shenzi, 52 Harris 2016 : 120)

Les décisions en matière de promotion et de rétrogradation ne devraient jamais être fondées sur le cœur du dirigeant, non seulement parce qu'il peut être induit en erreur et manipulé par des assistants sans scrupules, mais aussi parce que toute décision, même si elle est correcte, et qui n'est pas basée sur des normes impersonnelles, provoquera le mécontentement de ses subordonnés (voir plus dans Harris 2016 : 31&ndash34). Une alternative sera un ensemble de règles impersonnelles claires qui régiront le recrutement et la promotion des fonctionnaires. Pour Shang Yang, le recrutement se fera sur les rangs du mérite. Han Fei reste dubitatif à ce sujet : après tout, pourquoi de vaillants soldats qui ont obtenu des grades de mérite devraient-ils devenir de bons fonctionnaires ? Han Fei lui-même ne résout pas le problème du recrutement initial mais développe des moyens de contrôler la promotion ultérieure d'un fonctionnaire :

Ainsi, comme pour les fonctionnaires d'un souverain éclairé : les premiers ministres et chanceliers doivent sortir d'entre les fonctionnaires locaux, les vaillants généraux doivent sortir du rang. Celui qui a du mérite doit être récompensé : alors les grades et les émoluments sont abondants et ils encouragent toujours plus celui qui est promu et monte à des postes plus élevés, ses responsabilités officielles augmentent et il exécute ses tâches de manière toujours plus ordonnée. Lorsque les grades et les émoluments sont élevés, tandis que les responsabilités officielles sont traitées de manière ordonnée, c'est la Voie du monarque. (Han Feizi 50: 460)

La promotion doit être dissociée une fois pour toutes des jugements personnels du dirigeant (ou de ses ministres). Il faut simplement vérifier les performances d'un titulaire au niveau inférieur de la bureaucratie et le promouvoir à des postes plus élevés avec toujours plus de responsabilités. Ce processus objectif de promotion selon des mérites mesurables et objectifs est devenu l'une des caractéristiques du système administratif chinois tout au long de l'ère impériale et au-delà.

4.2 Fonctionnaires de surveillance : technique de gouvernement

Les récompenses et les punitions (principalement la promotion et la rétrogradation) sont les principaux moyens par lesquels le dirigeant doit contrôler ses fonctionnaires. Mais comment juger de leurs performances ? Ici, les Légalistes avancent l'idée de xing ming 刑名 : &ldquoperformance et titre.&rdquo Bien que ce composé ne soit attesté que dans Han Feizi, tout au long de l'ancienne dynastie Han, il était le plus souvent identifié à ce que nous appelons aujourd'hui le &ldquoLégalisme.&rdquo Han Fei explique ce qu'il entend par xing ming:

La performance et le titre font référence aux déclarations et aux tâches. Le ministre présente sa déclaration, le souverain lui assigne des tâches en fonction de sa déclaration et évalue ses mérites exclusivement en fonction de la tâche. Lorsque le mérite est conforme à la tâche et que la tâche est conforme à l'énoncé, alors [le ministre] est attribué lorsque le mérite n'est pas conforme à la tâche et que la tâche n'est pas conforme à l'énoncé, alors il est puni. (Han Feizi 7 : 40&ndash41)

La manière proposée d'estimer la performance officielle n'est pas tout à fait raisonnable (pourquoi punir un ministre pour surperformance ?) 8&ndash10). Les avantages sont clairs : le système empêchera les manipulations ministérielles et réaffirmera le contrôle du souverain sur ses fonctionnaires. Ce dernier point est particulièrement important pour les Légalistes. Divers moyens par lesquels le souverain doit surveiller les ministres sont nommés dans Han Feizi et d'autres textes légalistes comme &ldquotechnique&rdquo (shu 術) ou &ldquorules&rdquo (shù 數) (le sens des deux termes peut se chevaucher : Creel 1974 : 125&ndash134 Yang 2010). Les deux termes sont similaires à FA mais sont plus étroits dans leur sens, se référant principalement à une variété de moyens par lesquels le souverain contrôle ses fonctionnaires. Han Fei prétend que shu est la marque de fabrique des idées de Shen Buhai et explique sa signification comme suit :

La technique est de donner des positions officielles selon une responsabilité, d'enquêter sur la réalité selon le nom, de tenir les poignées de la mort et de la vie, d'évaluer les capacités de chaque ministre. C'est ce que le souverain doit retenir. (Han Feizi 43: 397)

Ce passage explique les principes généraux de Shen Buhai&rsquos &ldquotechniques&rdquo mais ne détaille pas leur fonctionnement. Les &ldquoTechniques&rdquo et les &ldquorules&rdquo sont mentionnés dans les textes légalistes comme le meilleur moyen de préserver le contrôle du souverain :shui 說). Pourtant, au milieu de l'accent mis sur le pouvoir des techniques, des règles, des lois et des règlements, nous pouvons découvrir la sobre réalisation que même celles-ci ne suffisent pas toujours et qu'un système administratif parfait ne peut tout simplement pas exister. Ainsi, dans l'un des derniers chapitres du Livre du Seigneur Shang c'est dit:

De nos jours, [le souverain] s'appuie sur de nombreux fonctionnaires et de nombreux commis pour les surveiller, il institue des assistants et des surveillants. Des assistants sont installés et des superviseurs sont établis pour interdire [aux fonctionnaires] de poursuivre le profit [personnel] alors que les assistants et les superviseurs recherchent également le profit, alors comment pourront-ils s'interdire l'un l'autre ? (Shang jun shu 24: 133 Livre du Seigneur Shang 24.2)

Il s'agit d'un aperçu rare de l'incapacité fondamentale du système administratif à s'autocontrôler sur le long terme, mais le constat ne conduit pas à des alternatives radicales au système de contrôle des fonctionnaires. Le chapitre réaffirme simplement la supériorité des techniques et des règles sur l'intervention personnelle du dirigeant dans l'élaboration des politiques et n'explique pas comment celles-ci empêcheraient les machinations des superviseurs. Dans la mesure où les techniques et les règles sont mises en œuvre par des êtres humains intéressés&mdashor simplement errant&mdash, la question demeure : dans quelle mesure le mode de règle impersonnel peut-il guérir les maladies intrinsèques du système bureaucratique (cf. Van Norden 2013) ? Cette question reste l'un des défis majeurs de l'héritage des Légalistes.


Llégalisme dans la Chine ancienne - Histoire

Le légalisme est une approche de l'analyse des questions juridiques caractérisée par un raisonnement logique abstrait se concentrant sur le texte juridique applicable, tel qu'une constitution, une législation ou une jurisprudence, plutôt que sur le contexte social, économique ou politique.
Dans ses versions plus étroites, le légalisme perpétue l'idée que le corpus préexistant de documents juridiques faisant autorité contient déjà une "réponse juste" prédéterminée de manière unique à tout problème juridique qui peut survenir et que la tâche du juge est de vérifier cette réponse prédéterminée de manière unique par un processus essentiellement mécanique.
Cette école occidentale de l'application des lois a peu de rapport avec l'école philosophique chinoise du même nom dont il est question ici.

Dans l'histoire chinoise, le légalisme (chinois : 法家 pinyin Fǎjiā) était l'une des quatre principales écoles philosophiques de la période des printemps et de l'automne et de la période des Royaumes combattants (vers la fin de la dynastie Zhou à partir du VIe siècle av. J.-C. au IIIe siècle av. J.-C. environ).C'est en fait plutôt une philosophie politique pragmatique, avec des maximes comme "quand l'époque a changé, les voies ont changé" comme principe essentiel, qu'une jurisprudence. Dans ce contexte, le « légalisme » peut ici revêtir le sens de « philosophie politique qui défend la primauté du droit » et ainsi, se distinguer du sens occidental du mot. Hanfeizi croyait qu'un souverain devait gouverner ses sujets par la trinité suivante :

  • Fa (chinois : 法 pinyin : fǎ) : loi ou principe. Le code de la loi doit être clairement rédigé et rendu public. Toutes les personnes sous le souverain étaient égales devant la loi. Les lois devraient récompenser ceux qui y obéissent et punir en conséquence ceux qui osent les enfreindre. Ainsi, il est garanti que les actions entreprises sont systématiquement prévisibles. De plus, le système de droit dirigeait l'État, pas le dirigeant. Si la loi est appliquée avec succès, même un dirigeant faible sera fort.
  • Shu (chinois : 術 pinyin : shù) : méthode, tactique ou art. Des tactiques spéciales et des "secrets" doivent être employés par le dirigeant pour s'assurer que d'autres ne prennent pas le contrôle de l'État. Ce qui est particulièrement important, c'est que personne ne peut comprendre les motivations du dirigeant, et donc personne ne peut savoir quel comportement pourrait l'aider à aller de l'avant, à l'exception du respect de la loi ou des lois.
  • Shi (chinois : 勢 pinyin : shì) : légitimité, pouvoir ou charisme. C'est la position du dirigeant, et non le dirigeant lui-même, qui détient le pouvoir. Par conséquent, l'analyse de la tendance, du contexte et des faits est essentielle pour un vrai dirigeant.

Le légalisme était l'idée directrice centrale de la dynastie Qin, culminant avec l'unification de la Chine sous le "Premier Empereur" (Qin Shi Huang). C'est la règle présentée dans le film Hero de 2002, et plusieurs autres films.
La plupart des philosophes et penseurs politiques chinois ont eu des opinions très négatives sur le légalisme, le blâmant pour ce qui serait aujourd'hui considéré comme une société totalitaire. De nombreux érudits chinois pensent que c'est une réaction contre le légalisme qui a donné à la politique impériale chinoise sa saveur personnaliste et moraliste plutôt que l'accent mis sur la primauté du droit. Cependant, cette vision des Qin peut être biaisée, car la plupart des documents historiques chinois ont été écrits par des érudits confucéens, qui ont été persécutés sous les Qin.

Dans les dynasties ultérieures, le légalisme a été discrédité et a cessé d'être une école de pensée indépendante. Cependant, les observateurs anciens et modernes de la politique chinoise ont soutenu que certaines idées légalistes ont fusionné avec le confucianisme dominant et ont toujours un rôle à jouer dans le gouvernement.
Plus récemment, Mao Zedong, qui avait une certaine connaissance de la philosophie chinoise ancienne, s'est comparé à Qin Shi Huang et a publiquement approuvé certaines méthodes légalistes. Cependant, depuis les années 1990, le concept connexe de l'État de droit a gagné du terrain.

Le penseur confucéen Xun Zi est parfois considéré comme étant influencé ou ayant nourri les idées légalistes, principalement parce que deux de ses disciples (Li Si et Han Fei Zi) étaient des légalistes stricts.

L'histoire du légalisme coréen remonte au Gyeonggukdaejeon, un livre de droit rédigé sous la dynastie Joseon. Il existe une perception mitigée du légalisme au sein de la société sud-coréenne, car le régime militaire d'après-guerre a utilisé l'idée du légalisme comme outil de sa gouvernance. Les idées sont liées au légalisme chinois, mais se distinguent souvent par le dégoût des Coréens pour ce qu'ils considèrent comme l'utilisation chinoise du légalisme pour tenter de légitimer l'impérialisme Han. 1

  • Graham, A.C., Disputers of the TAO: Philosophical Argument in Ancient China (Open Court 1993). ISBN 0812690877

1- Song Dae-keun, "Utiliser le légalisme pour gouverner la nation." Dong-a Ilbo, 2 janvier 2006


Multidisciplinaire, diversifiée et omniprésente, la culture chinoise est bien implantée en Asie de l'Est. L'une des cultures les plus intellectuelles au monde, cette culture est à l'origine des grandes technologies de pointe qui ont eu lieu dans l'histoire ainsi qu'aujourd'hui. Le gouvernail axial, le compas de navigation et le lourd stratagème, tous responsables de la révolution industrielle, étaient en fait des résultats de l'intellectualité culturelle chinoise. Cela aide à établir l'idée que la culture chinoise est un amalgame de traditions et d'intellectualité comme suit. L'une des cultures les plus préhistoriques au monde, une caractéristique frappante de la culture chinoise sont les sous-cultures qui la composent et la façon dont les objets ancestraux représentent chaque sous-culture.&hellip

Le développement de la philosophie et de la politique en Chine a eu un impact sur l'éthique de sa société. La superstition a joué un rôle important en Chine depuis l'Antiquité, lorsque la famille royale, jusqu'aux dates importantes divines et à l'issue des batailles, utilisait des os d'oracle. Le concept de « feng shui » a façonné la société chinoise depuis des centaines d'années et continue de jouer un rôle important dans la culture chinoise. Le confucianisme et ses valeurs ont eu un fort impact sur le peuple chinois, passé et présent. Le rôle de l'État et le respect de l'autorité contribuent à la compréhension du peuple chinois.&hellip


Llégalisme dans la Chine ancienne - Histoire

21h22 L'Egypte ancienne 1 commentaire

Juridisme
Pour l'aider à gouverner son empire, Shi Huangdi a mis en place à la fois des lois écrites et une bureaucratie. Le strict respect des lois et l'utilisation de la bureaucratie est connu sous le nom de légalisme. Le légalisme enseignait que les gens obéissaient à leurs dirigeants par peur et non par respect. Dans un système de légalisme, les personnes qui obéissent reçoivent des récompenses. Ceux qui n'obéissent pas sont punis.

Les écrits les plus réfléchis sur le légalisme ont été rédigés par Maître Han Fei (HAHN FAY). Les idées de Han Fei étaient différentes de celles de Confucius. Han Fei croyait qu'un gouvernement basé sur les vertus et le respect ne fonctionnerait pas. Au lieu de cela, il a exhorté les dirigeants à s'appuyer sur les lois et sur les « deux poignées » de la récompense et de la punition. Finalement, Han Fei a présenté à Shi Huangdi ses réflexions sur le légalisme.

Quelles étaient les « deux poignées » que Han Fei pensait que les dirigeants devraient utiliser ?


Juridisme

Leaglism est représenté par Han Fei (Han Feizi - fondateur), Li Si, Gongsun Yang, Shen Dao et Shen Buhai. La principale œuvre littéraire est la Han Feizi.

Le légalisme est la troisième philosophie importante de la période des Royaumes combattants. Il souligne l'importance de gouverner le pays par la loi, quelle que soit sa relation ou sa position. Il insiste sur le strict respect de la loi par tous les moyens.

Le point de vue du légalisme sur l'économie est de récompenser l'agriculture, mais de restreindre le commerce. Ses doctrines politiques incluent de gouverner le pays avec des lois strictes et cruelles de manière autocratique.

Quant à l'éducation, elle est intolérante à toutes les autres doctrines et philosophies - on ne devrait suivre que les lois et les enseignements des fonctionnaires du gouvernement. Le légalisme fournit un plan d'action pour établir une dynastie autocratique.

Le légalisme est représenté par le philosophe Han Fei, également connu sous le nom de Han Fei Zi. (Image : wikimedia / CC0 1.0)


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