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Objets funéraires dans l'Egypte ancienne


Le concept de l'au-delà a changé à différentes époques de la très longue histoire de l'Égypte, mais pour la plupart, il a été imaginé comme un paradis où l'on vivait éternellement. Pour les Égyptiens, leur pays était l'endroit le plus parfait qui ait été créé par les dieux pour le bonheur humain. L'au-delà était donc une image miroir de la vie que l'on avait vécue sur terre - jusque dans les moindres détails - avec la seule différence étant l'absence de tous ces aspects de l'existence que l'on trouvait désagréables ou douloureux. Une inscription sur l'au-delà parle de l'âme capable de marcher éternellement au bord de son ruisseau préféré et de s'asseoir sous son sycomore préféré, d'autres montrent des maris et des femmes se réunissant à nouveau au paradis et faisant tout ce qu'ils ont fait sur terre comme labourer les champs, récolter le grain, manger et boire.

Pour profiter de ce paradis, cependant, il faudrait les mêmes objets que l'on avait au cours de sa vie. Les tombes et même les tombes simples comprenaient des effets personnels ainsi que de la nourriture et des boissons pour l'âme dans l'au-delà. Ces objets sont connus sous le nom de « biens funéraires » et sont devenus une ressource importante pour les archéologues modernes pour identifier les propriétaires de tombes, les dater et comprendre l'histoire égyptienne. Bien que certaines personnes s'opposent à cette pratique en tant que « vol de tombes », les archéologues qui fouillent professionnellement les tombes assurent aux défunts leur objectif principal : vivre pour toujours et se souvenir éternellement de leur nom. Selon les propres croyances des anciens Égyptiens, les objets funéraires placés dans la tombe auraient rempli leur fonction il y a plusieurs siècles.

Nourriture, boisson et poupées Shabti

Des objets funéraires, en plus ou moins grand nombre et de valeur variable, ont été trouvés dans presque toutes les tombes ou tombes égyptiennes qui n'ont pas été pillées dans l'antiquité. Les objets que l'on trouverait dans la tombe d'une personne riche seraient similaires à ceux considérés comme précieux aujourd'hui : objets richement ouvragés en or et en argent, jeux de société en bois précieux et en pierres précieuses, lits, coffres, chaises, statues et vêtements soigneusement travaillés. Le plus bel exemple de tombe de pharaon, bien sûr, est celle du roi Toutankhamon du XIVe siècle avant notre ère découverte par Howard Carter en 1922 de notre ère, mais de nombreuses tombes ont été fouillées dans toute l'Égypte ancienne, ce qui indique clairement le statut social de l'individu qui y est enterré. Même ceux aux moyens modestes incluaient des objets funéraires avec le défunt.

Le but principal des objets funéraires n'était pas de montrer le statut de la personne décédée, mais de fournir aux morts ce dont ils auraient besoin dans l'au-delà.

Le but principal des objets funéraires, cependant, n'était pas de montrer le statut de la personne décédée, mais de fournir aux morts ce dont ils auraient besoin dans l'au-delà. La tombe d'une personne riche, par conséquent, aurait plus de biens funéraires - de tout ce que cette personne a favorisé dans la vie - qu'une personne plus pauvre. Les aliments préférés étaient laissés dans la tombe, tels que le pain et les gâteaux, mais les survivants devaient faire des offrandes de nourriture et de boissons quotidiennement. Dans les tombes des nobles et de la royauté de la classe supérieure, une chapelle des offrandes était incluse, qui comportait la table des offrandes. Sa famille apportait à manger et à boire à la chapelle et les laissait sur la table. L'âme du défunt absorberait surnaturellement les nutriments des offrandes, puis retournerait dans l'au-delà. Cela assurait le souvenir continuel par les vivants et donc l'immortalité dans la prochaine vie.

Si une famille était trop occupée pour s'occuper des offrandes quotidiennes et pouvait se le permettre, un prêtre (connu sous le nom de ka-prêtre ou verseur d'eau) seraient embauchés pour accomplir les rituels. Cependant, les offrandes étaient faites, mais il fallait s'en occuper quotidiennement. La fameuse histoire de Khonsemhab et le fantôme (daté du Nouvel Empire d'Égypte vers 1570-1069 avant notre ère) traite de cette situation précise. Dans l'histoire, le fantôme de Nebusemekh revient se plaindre à Khonsemhab, grand prêtre d'Amon, que son tombeau est tombé en ruine et qu'il a été oublié afin que les offrandes ne soient plus apportées. Khonsemhab trouve et répare le tombeau et promet également qu'il veillera à ce que les offrandes soient désormais fournies. La fin du manuscrit est perdue, mais il est présumé que l'histoire se termine heureusement pour le fantôme de Nebusemekh. Si une famille devait oublier ses devoirs envers l'âme du défunt, alors, comme Khonsemhab, elle pourrait s'attendre à être hantée jusqu'à ce que ce tort soit réparé et que les offrandes régulières de nourriture et de boisson soient rétablies.

La bière était la boisson généralement fournie avec les objets funéraires. En Egypte, la bière était la boisson la plus populaire - considérée comme la boisson des dieux et l'un de leurs plus grands cadeaux - et était un aliment de base du régime égyptien. Une personne riche (comme Toutankhamon) a été enterrée avec des cruches de bière fraîchement brassée alors qu'une personne plus pauvre ne pourrait pas se permettre ce genre de luxe. Les gens étaient souvent payés en bière, donc en enterrer une cruche avec un être cher serait comparable à quelqu'un qui enterrait aujourd'hui son chèque de paie. La bière était parfois brassée spécifiquement pour un enterrement, car elle serait prête, du début à la fin, au moment où le cadavre aurait subi le processus de momification. Après les funérailles, une fois le tombeau fermé, les personnes en deuil auraient un banquet en l'honneur du décès du mort de temps en temps, et le même breuvage qui avait été préparé pour le défunt serait apprécié par les invités; assurant ainsi la communion entre les vivants et les morts.

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Parmi les objets funéraires les plus importants se trouvait la poupée shabti. Les shabti étaient en bois, en pierre ou en faïence et étaient souvent sculptés à l'effigie du défunt. Dans la vie, les gens étaient souvent appelés à accomplir des tâches pour le roi, comme superviser ou travailler sur de grands monuments, et ne pouvaient éviter ce devoir que s'ils trouvaient quelqu'un disposé à prendre leur place. Même ainsi, on ne pouvait pas s'attendre à se dérober à ses devoirs année après année, et donc une personne aurait besoin d'une bonne excuse ainsi que d'un travailleur de remplacement.

Puisque l'au-delà était simplement une continuation de l'actuel, les gens s'attendaient à être appelés à travailler pour Osiris dans l'au-delà tout comme ils avaient travaillé pour le roi. La poupée shabti pouvait être animée, une fois passé dans le Champ des Roseaux, pour assumer ses responsabilités. L'âme du défunt pouvait continuer à profiter d'un bon livre ou à aller à la pêche pendant que le shabti s'occupait de tout travail qui devait être fait. Tout comme on ne pouvait pas se soustraire à ses obligations sur terre, cependant, le shabti ne pouvait pas être utilisé perpétuellement. Une poupée shabti était bonne pour une seule utilisation par an. Les gens commandaient autant de shabti qu'ils pouvaient se le permettre afin de leur offrir plus de loisirs dans l'au-delà.

Les poupées Shabti sont incluses dans les tombes tout au long de l'histoire de l'Égypte. Au cours de la première période intermédiaire (2181-2040 avant notre ère), ils ont été produits en série, comme l'étaient de nombreux articles, et d'autres sont désormais inclus dans les tombes et les tombes de toutes les classes sociales. Les personnes les plus pauvres, bien sûr, ne pouvaient même pas se permettre une poupée shabti générique, mais quiconque le pouvait payerait pour en avoir le plus possible. Une collection de shabtis, une pour chaque jour de l'année, était placée dans la tombe dans une boîte spéciale de shabti qui était généralement peinte et parfois ornée.

Textes religieux et jugement d'Osiris

Des instructions sur la façon dont on animerait un shabti dans la prochaine vie, ainsi que sur la façon de naviguer dans le royaume qui attendait après la mort, étaient fournies à travers les textes inscrits sur les murs des tombes et, plus tard, écrits sur des rouleaux de papyrus. Ce sont les œuvres connues aujourd'hui sous le nom de Textes des Pyramides (vers 2400-2300 avant notre ère), le Textes de cercueil (vers 2134-2040 AEC), et Le livre des morts égyptien (vers 1550-1070 avant notre ère). Les Textes des Pyramides sont les textes religieux les plus anciens et ont été écrits sur les murs de la tombe pour donner au défunt assurance et direction.

Lorsque le corps d'une personne leur a finalement fait défaut, l'âme se sentait d'abord piégée et confuse. Les rituels impliqués dans la momification préparaient l'âme à la transition de la vie à la mort, mais l'âme ne pouvait pas partir tant qu'une cérémonie funéraire appropriée n'avait pas été observée. Lorsque l'âme se réveillait dans la tombe et sortait de son corps, elle n'aurait aucune idée de l'endroit où elle se trouvait ni de ce qui s'était passé. Afin de rassurer et de guider le défunt, le Textes des Pyramides et ensuite, Textes de cercueil étaient inscrites et peintes à l'intérieur des tombes afin que, lorsque l'âme se réveillerait dans le cadavre, elle sache où elle se trouvait et où elle devait maintenant aller.

Ces textes se sont finalement transformés en Le livre des morts égyptien (dont le véritable titre est Le livre de la sortie par jour), qui est une série de sorts dont la personne décédée aurait besoin pour naviguer dans l'au-delà. Sort 6 du Livre des morts est une reformulation du sort 472 du Textes de cercueil, instruire l'âme sur la façon d'animer le shabti. Une fois que la personne est décédée et que l'âme s'est ensuite réveillée dans la tombe, cette âme a été conduite - généralement par le dieu Anubis mais parfois par d'autres - à la salle de la vérité (également connue sous le nom de salle des deux vérités) où elle a été jugée par le grand dieu Osiris. L'âme prononçait alors la Confession Négative (une liste de « péchés » qu'ils pourraient honnêtement dire qu'ils n'avaient pas commis tels que « Je n'ai pas menti, je n'ai pas volé, je n'ai pas fait exprès de pleurer un autre »), puis le cœur de l'âme serait pesé sur une balance contre la plume blanche de maat, le principe d'harmonie et d'équilibre.

Si le cœur était plus léger que la plume, alors l'âme était considérée comme justifiée ; si le cœur était plus lourd que la plume, il tombait sur le sol où il était mangé par le monstre Amut, et l'âme cesserait alors d'exister. Il n'y avait pas d'« enfer » pour le châtiment éternel de l'âme dans l'Égypte ancienne ; leur plus grande peur était la non-existence, et c'était le sort de quelqu'un qui avait fait le mal ou avait délibérément échoué à faire le bien.

Si l'âme était justifiée par Osiris, alors elle continuait son chemin. À certaines époques de l'Égypte, on croyait que l'âme rencontrait alors divers pièges et difficultés dont elle aurait besoin des sorts du Livre des morts passer à travers. Dans la plupart des époques, cependant, l'âme a quitté la salle de la vérité et s'est rendue sur les rives du lac Lily (également connu sous le nom de lac des fleurs) où elle rencontrerait le passeur perpétuellement désagréable connu sous le nom de Hraf-hef ("Celui qui regarde derrière lui-même ") qui ramerait l'âme à travers le lac jusqu'au paradis du Champ de Roseaux. Hraf-hef était le « test final » parce que l'âme devait trouver un moyen d'être polie, indulgente et agréable envers cette personne très désagréable afin de traverser.

Une fois de l'autre côté du lac, l'âme se retrouverait dans un paradis qui était l'image miroir de la vie sur terre, sauf sans déception, maladie, perte ou - bien sûr - mort. Dans le champ de roseaux, l'âme retrouverait les esprits de ceux qu'elle avait aimés et qui étaient morts avant elle, son animal de compagnie préféré, sa maison préférée, son arbre, le ruisseau qu'elle avait l'habitude de longer - tout ce que l'on pensait avoir perdu était rendu, et, de plus, on vivait éternellement en présence directe des dieux.

Animaux de compagnie et vie après la mort

Se réunir avec ses proches et vivre éternellement avec les dieux était l'espoir de l'au-delà, mais c'était également le cas pour ses animaux de compagnie préférés au paradis. Les animaux de compagnie étaient parfois enterrés dans leur propre tombe mais, généralement, avec leur maître ou leur maîtresse. Si l'on avait assez d'argent, on pouvait faire momifier et enterrer son chat, son chien, sa gazelle, son oiseau, son poisson ou son babouin à côté de son cadavre. Les deux meilleurs exemples en sont la grande prêtresse Maatkare Mutemhat (vers 1077-943 avant notre ère) qui a été enterrée avec son singe animal momifié et la reine Isiemkheb (c. 1069-943 avant notre ère) qui a été enterrée avec sa gazelle de compagnie.

La momification coûtait pourtant cher, et surtout celle pratiquée sur ces deux animaux. Ils ont reçu un traitement supérieur dans leur momification et cela, bien sûr, représentait la richesse de leurs propriétaires. Il y avait trois niveaux de momification disponibles : haut de gamme où l'on était traité comme un roi (et recevait une sépulture à la gloire du dieu Osiris) ; niveau intermédiaire où l'on était bien traité mais pas si bien ; et le moins cher où l'on recevait un service minimal de momification et d'enterrement. Pourtant, tout le monde - riche ou pauvre - a fourni à ses morts une sorte de préparation du cadavre et des objets funéraires pour l'au-delà.

Les animaux de compagnie étaient très bien traités dans l'Égypte ancienne et étaient représentés dans les peintures funéraires et les objets funéraires tels que les colliers de chien. La tombe de Toutankhamon contenait des colliers de chien en or et des peintures de ses chiens de chasse. Bien que les écrivains modernes prétendent souvent que le chien préféré de Toutankhamon s'appelait Abuwtiyuw, qui a été enterré avec lui, ce n'est pas correct. Abuwtiyuw est le nom d'un chien de l'Ancien Empire d'Égypte qui a tellement plu au roi qu'il a reçu un enterrement privé et tous les rites dus à une personne de noble naissance. L'identité du roi qui aimait le chien est inconnue, mais le chien du roi Khéops (2589-2566 avant notre ère), Akbaru, fut grandement admiré par son maître et enterré avec lui.

Les colliers de chiens, qui donnaient fréquemment leur nom, étaient souvent inclus comme objets funéraires. La tombe du noble Maiherpre, un guerrier qui vécut sous le règne de Thoutmosis III (1458-1425 avant notre ère) contenait deux colliers de chien en cuir. Ceux-ci étaient teints en rose et décorés d'images. L'un d'eux présente des chevaux et des fleurs de lotus ponctués de clous en laiton tandis que l'autre représente des scènes de chasse et porte le nom du chien, Tantanuit, gravé dessus. Ce sont deux des meilleurs exemples du genre de travail orné qui est entré dans les colliers de chien dans l'Egypte ancienne. À l'époque du Nouvel Empire, en fait, le collier de chien était son propre type d'œuvre d'art et méritait d'être porté dans l'au-delà en présence des dieux.

La vie et l'au-delà en Egypte

Pendant la période du Moyen Empire d'Égypte (2040-1782 avant notre ère), il y a eu un changement philosophique important où les gens ont remis en question la réalité de ce paradis et ont souligné tirer le meilleur parti de la vie parce que rien n'existait après la mort. Certains érudits ont émis l'hypothèse que cette croyance est née des troubles de la Première Période Intermédiaire qui ont précédé l'Empire du Milieu, mais il n'y a aucune preuve convaincante de cela. De telles théories sont toujours basées sur l'affirmation que la première période intermédiaire de l'Égypte était une période sombre de chaos et de confusion, ce qu'elle n'était certainement pas. Les Égyptiens ont toujours mis l'accent sur la vie au maximum - toute leur culture est basée sur la gratitude pour la vie, la jouissance de la vie, l'amour de chaque instant de la vie - donc l'accent mis sur cela n'était pas nouveau. Ce qui rend la croyance de l'Empire du Milieu si intéressante, cependant, c'est son refus de l'immortalité dans le but de rendre la vie présente encore plus précieuse.

La littérature de l'Empire du Milieu exprime un manque de croyance dans la vision traditionnelle du paradis parce que les habitants de l'Empire du Milieu étaient plus « cosmopolites » qu'autrefois et tentaient très probablement de se distancer de ce qu'ils considéraient comme une « superstition ». La première période intermédiaire avait élevé les différents districts d'Égypte, rendu leurs expressions artistiques individuelles aussi précieuses que l'art et la littérature mandatés par l'État de l'Ancien Empire d'Égypte, et les gens se sentaient plus libres d'exprimer leurs opinions personnelles plutôt que de simplement répéter ce qu'ils avaient fait. été dit. Ce scepticisme disparaît à l'époque du Nouvel Empire, et - pour la plupart - la croyance au paradis du Champ de Roseaux était constante tout au long de l'histoire de l'Égypte. Une composante de cette croyance était l'importance des objets funéraires qui serviraient le défunt dans l'au-delà aussi bien qu'ils l'avaient fait sur le plan terrestre.


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