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Platon était-il présent au procès de Socrate ?


Selon la version de Platon des excuses de Socrate, il était présent au procès. Cependant, je n'ai pu trouver aucune autre source historique qui dit qu'il était ou n'était pas au procès.

Existe-t-il de telles sources ? Y a-t-il un accord entre les chercheurs aujourd'hui pour savoir s'il était là ou non?


Vous avez raison de dire qu'il n'y a aucune source existante qui corrobore l'affirmation de Platon d'avoir été présent au procès de Socrate. Cependant, nous n'avons également rien qui le contredit.

Comme d'autres l'ont déjà mentionné dans les commentaires, nos deux principales sources d'informations sur la vie ultérieure de Socrate sont Platon et Xénophon. Tous deux étaient des disciples de Socrate, bien qu'aucun ne mentionne l'autre.

D'autres sources importantes pour des détails sur la vie de Socrate sont Aristophane et Aristote (bien qu'Aristote n'était pas un contemporain de Socrate). De plus, nous avons quelques œuvres fragmentaires survivantes d'Eschine, d'Antisthène, d'Euclide de Mégare, de Phédon d'Elis et de Timon de Phlius. Malheureusement, aucun de ceux-ci n'indique explicitement si Platon était présent au procès ou non.

Bien sûr, il est possible qu'il y ait eu d'autres sources contemporaines qui ne survivent pas, mais en l'absence de toute preuve contraire, je pense que la plupart des chercheurs acceptent que Platon était présent au procès. C'est un aspect particulier du "problème socratique" plus large et, comme de nombreux aspects du Socrate historique, les preuves corroborantes sont difficiles à trouver.


Les Encyclopédie de philosophie de Stanford contient un excellent article de Debra Nails sur Socrate qui comprend un examen des principales sources de la vie de Socrate ainsi que de son procès et de son exécution.


Platon était-il présent au procès de Socrate ? - Histoire

Le procès et l'exécution de Socrate à Athènes en 399 avant notre ère. intrigue les historiens. Pourquoi, dans une société jouissant de plus de liberté et de démocratie que tout le monde n'en avait jamais vu, un philosophe de soixante-dix ans serait-il mis à mort pour ce qu'il enseignait ? L'énigme est d'autant plus grande que Socrate avait enseigné - sans agression - toute sa vie d'adulte. Qu'est-ce que Socrate aurait pu dire ou faire que d'inciter un jury de 500 Athéniens à l'envoyer à sa mort quelques années seulement avant qu'il ne soit mort naturellement ?

Trouver une réponse au mystère du procès de Socrate est compliqué par le fait que les deux récits survivants de la défense (ou des excuses) de Socrate proviennent tous deux de ses disciples, Platon et Xénophon. Les historiens soupçonnent que Platon et Xénophon, soucieux de montrer leur maître sous un jour favorable, n'ont pas réussi à présenter dans leurs récits les preuves les plus accablantes contre Socrate.

Ce qui semble presque certain, c'est que les décisions de poursuivre et finalement de condamner Socrate ont beaucoup à voir avec l'histoire mouvementée d'Athènes au cours des années qui ont précédé son procès. Un examen de cette histoire peut ne pas fournir de réponses définitives, mais il fournit des indices importants.

Socrate, fils d'un sculpteur (ou tailleur de pierre) et d'une sage-femme, était un jeune garçon lorsque l'arrivée au pouvoir de Périclès fit surgir l'« âge d'or de la Grèce ». En tant que jeune homme, Socrate a vu un changement de pouvoir fondamental, alors que Périclès - peut-être le premier homme politique libéral de l'histoire - a agi sur sa conviction que les masses, et pas seulement les aristocrates propriétaires, méritaient la liberté. Périclès a créé les tribunaux du peuple et a utilisé le trésor public pour promouvoir les arts. Il a poursuivi un programme de construction sans précédent conçu non seulement pour démontrer la gloire de la Grèce, mais aussi pour assurer le plein emploi et offrir des opportunités de création de richesses à la classe sans propriété. La reconstruction de l'Acropole et la construction du Parthénon étaient les deux plus connus des nombreux projets de construction ambitieux de Périclès.

Devenu adulte dans ce bastion du libéralisme et de la démocratie, Socrate a en quelque sorte développé un ensemble de valeurs et de croyances qui le mettraient en désaccord avec la plupart de ses compatriotes athéniens. Socrate n'était pas un démocrate ou un égalitaire. Pour lui, les gens ne devraient pas être autonomes, ils étaient comme un troupeau de moutons qui avait besoin de la direction d'un sage berger. Il a nié que les citoyens aient la vertu fondamentale nécessaire pour entretenir une bonne société, assimilant plutôt la vertu à une connaissance inaccessible aux gens ordinaires. Frappant au cœur de la démocratie athénienne, il critique avec mépris le droit de parole de tout citoyen dans l'assemblée athénienne.

Écrivant au IIIe siècle de notre ère dans son La vie d'éminents philosophes, Diogène Laertius a rapporté que Socrate "discutait de questions morales dans les ateliers et sur le marché." Souvent, ses opinions impopulaires, exprimées avec dédain et avec condescendance, provoquaient la colère de ses auditeurs. Laërce a écrit que « les hommes se sont jetés sur lui avec leurs poings ou lui ont arraché les cheveux », mais que Socrate « a supporté patiemment tous ces mauvais traitements ».

Nous obtenons une vue contemporaine de Socrate du dramaturge Aristophane. Dans sa pièce Des nuages, produit pour la première fois en 423 av. Il est représenté "traquant les rues" d'Athènes pieds nus, "roulant des yeux" à des remarques qu'il a trouvées inintelligentes et "regardant les nuages". Socrate au temps de Des nuages devait être perçu davantage comme un personnage de ville inoffensif que comme une menace sérieuse pour les valeurs et la démocratie athéniennes. Socrate lui-même, apparemment, ne s'est pas offusqué de sa représentation dans Des nuages. Plutarque, dans son Moralia, a cité Socrate en disant : "Quand ils me font une blague au théâtre, j'ai l'impression d'être à une grande fête de bons amis." Platon, dans son Symposium, décrit Socrate et Aristophane engagés dans une conversation amicale.

D'autres pièces de théâtre de l'époque offrent des indices supplémentaires sur la réputation de Socrate à Athènes. Le poète comique Eupolis fait dire à l'un de ses personnages: "Oui, et je déteste ce sac à vent misérable Socrate, qui contemple tout dans le monde mais ne sait pas d'où vient son prochain repas." Des oiseaux, pièce d'Aristophane écrite six ans après ses Nuées, contient une référence révélatrice. Aristophane qualifie un gang de jeunes aristocratiques pro-Sparte de « socratifiés ». Sparte - le modèle d'une société fermée - et Athènes étaient des ennemis : la remarque suggère que l'enseignement de Socrate a peut-être commencé à être considéré comme subversif en 417 avant notre ère.

La position de Socrate parmi ses concitoyens a fortement souffert pendant deux périodes au cours desquelles la démocratie athénienne a été temporairement renversée, une période de quatre mois en 411-410 et une autre période légèrement plus longue en 404-403. Les principaux moteurs des deux mouvements antidémocratiques étaient d'anciens élèves de Socrate, d'Alcibiade et de Critias. Les Athéniens considéraient sans aucun doute les enseignements de Socrate - en particulier ses expressions de mépris pour la constitution établie - en partie responsables de la mort et de la souffrance qui en résultaient. Alcibiade, peut-être le politicien athénien préféré de Socrate, a organisé le premier renversement. (Alcibiade avait d'autres attaques contre lui : quatre ans plus tôt, Alcibiade s'était enfui à Sparte pour éviter d'être jugé pour avoir mutilé des piliers religieux - des statues d'Hermès - et, alors qu'il était à Sparte, avait proposé aux dirigeants de cet État de les aider à vaincre Athènes .) Critias, d'abord parmi une oligarchie connue sous le nom de « Trente Tyrans », a dirigé la deuxième révolte sanglante contre la démocratie athénienne restaurée en 404. La révolte a envoyé de nombreux citoyens démocrates d'Athènes (y compris Anytus, plus tard la force motrice derrière la poursuite de Socrate) en exil, où ils organisèrent un mouvement de résistance.

Critias, sans conteste, était le plus effrayant des deux anciens élèves de Socrate. SI. Pierre, dans son Le procès de Socrate, décrit Critias (un cousin de Platon) comme « le premier Robespierre », un homme cruel et inhumain « déterminé à refaire la ville à son propre moule antidémocratique quel qu'en soit le coût humain ». L'oligarchie a confisqué les domaines des aristocrates athéniens, banni 5 000 femmes, enfants et esclaves, et sommairement exécuté environ 1 500 des plus éminents démocrates d'Athènes.

Un incident impliquant Socrate et les trente tyrans deviendra plus tard un problème lors de son procès. Bien que les Trente aient normalement utilisé leur propre gang de voyous pour de telles tâches, l'oligarchie a demandé à Socrate d'arrêter Léon de Salamine afin qu'il puisse être exécuté et que ses biens soient appropriés. Socrate a refusé de le faire. Socrate indiquerait sa résistance à l'ordre comme preuve de sa bonne conduite. D'un autre côté, Socrate n'a ni protesté contre la décision ni pris de mesures pour avertir Léon de Salamine de l'ordre de son arrestation - il est simplement rentré chez lui. Pendant que les bons citoyens d'Athènes étaient liquidés à droite et à gauche, Socrate - pour autant que nous le sachions - n'a rien fait ou dit pour arrêter la violence.

Les horreurs provoquées par les Trente Tyrans ont amené les Athéniens à regarder Socrate sous un nouveau jour. Ses enseignements ne semblaient plus si inoffensifs. Il n'était plus un aimable excentrique de la ville. Socrate - et sa logique glaciale - en vint à être considéré comme une influence dangereuse et corruptrice, un éleveur de tyrans et un ennemi de l'homme ordinaire.

Une amnistie générale prononcée en 403 signifiait que Socrate ne pouvait être poursuivi pour aucune de ses actions pendant ou avant le règne des Trente Tyrans. Il ne pouvait être inculpé que pour ses actes au cours des quatre années précédant son procès en 399 avant notre ère. Il semble que Socrate, non découragé par les révoltes antidémocratiques et leurs conséquences, a repris ses enseignements et a de nouveau commencé à attirer un groupe similaire de jeunes disciples. La goutte d'eau finale pourrait bien avoir été un autre soulèvement antidémocratique - celui-ci a échoué - en 401. Athènes en avait finalement assez de la jeunesse « socratisée ».

A Athènes, les poursuites pénales peuvent être engagées par n'importe quel citoyen. Dans le cas de Socrate, la procédure a commencé lorsque Meletus, un poète, a prononcé une citation orale à Socrate en présence de témoins. La convocation requise Socrate à comparaître devant le magistrat judiciaire, ou le roi Archon, dans un bâtiment à colonnades du centre d'Athènes appelé la Stoa royale pour répondre aux accusations d'impiété et de corruption de la jeunesse. L'archonte a déterminé - après avoir écouté Socrate et Meletus (et peut-être les deux autres accusateurs, Anytus et Lycon) - que le procès était autorisé en vertu de la loi athénienne, a fixé une date pour l'"audience préliminaire" (anakrisis), et a publié un avis public au Royal Stoa.

L'audience préliminaire devant le magistrat de la Stoa royale a commencé par la lecture de l'accusation écrite par Mélète. Socrate a répondu à l'accusation. Le magistrat a interrogé à la fois Meletus et Socrate, puis a donné à l'accusateur et à l'accusé l'occasion de s'interroger l'un l'autre. Ayant trouvé le bien-fondé de l'accusation contre Socrate, le magistrat dressa des charges formelles. Le document contenant les charges contre Socrate a survécu jusqu'au moins au IIe siècle de notre ère. Diogène Laërce rapporte les charges telles qu'elles sont consignées dans le document aujourd'hui perdu :

Le procès a commencé le matin par la lecture des charges formelles contre Socrate par un héraut. L'accusation a présenté son dossier en premier. Les trois accusateurs, Meletus, Anytus et Lycon, disposaient d'un total de trois heures, mesurées par une horloge à eau, pour présenter depuis une scène élevée leur argumentation de culpabilité. Aucun enregistrement de l'argument de l'accusation contre Socrate ne survit.

On pense généralement que le plus connu et le plus influent des trois accusateurs, Anytus, a été la force motrice derrière la poursuite de Socrate. Platon Moi non offre un indice possible sur l'animosité entre Anytus, un homme politique issu d'une famille de tanneurs, et Socrate. Dans le Moi non, Platon rapporte que l'argument de Socrate selon lequel les grands hommes d'État de l'histoire athénienne n'ont rien à offrir en termes de compréhension de la vertu fait enrager Anytus. Platon cite Anytus comme avertissement à Socrate : « Socrate, je pense que tu es trop prêt à dire du mal des hommes : et, si tu veux bien suivre mon conseil, je te recommanderais d'être prudent. Anytus avait un reproche personnel supplémentaire concernant la relation que Socrate avait avec son fils. Platon cite Socrate en disant : « J'ai eu une brève association avec le fils d'Anytus, et je l'ai trouvé ne manquait pas d'esprit. On ne sait pas si la relation incluait le sexe, mais Socrate - comme beaucoup d'hommes de l'époque à Athènes - était bisexuel et couchait avec certains de ses plus jeunes étudiants. Anytus désapprouvait presque certainement la relation de son fils avec Socrate. Ajoutant au mécontentement d'Anytus a dû être le conseil que Socrate a donné à son fils. Selon Xénophon, Socrate a exhorté le fils d'Anytus à ne pas « continuer dans l'occupation servile [tanner les peaux] que son père lui a confiée ». Sans un « digne conseiller », prédit Socrate, il « tomberait dans une propension honteuse et ira sûrement loin dans la carrière du vice ».

C'est un sujet de controverse parmi les historiens si les accusateurs ont porté plus d'attention sur les crimes religieux présumés, ou les crimes politiques présumés, de Socrate. I. F. Stone attache beaucoup plus d'importance aux crimes politiques, tandis que d'autres historiens comme James A. Colaiaco, auteur de Socrate contre Athènes, donner plus de poids à l'accusation d'impiété.

I. F. Stone soutient que « les Athéniens étaient habitués à entendre les dieux traités de manière irrespectueuse à la fois dans le théâtre comique et tragique ». Il fait remarquer qu'Aristophane, dans son Des nuages, avait un personnage spéculant que la pluie était Zeus urinant à travers un tamis, le prenant pour un pot de chambre - et que personne n'a jamais pris la peine d'accuser Aristophane d'impiété. Stone conclut : « On pouvait dans la même ville et au même siècle adorer Zeus comme un vieux râteau aux mœurs légères, coiffé et cocu par Junon ou comme Justice divinisée. Ce sont les vues politiques, et non philosophiques ou théologiques, de Socrate qui ont finalement lui a des ennuis."

Un soutien important pour la conclusion de Stone vient de la première référence survivante au procès de Socrate qui Est-ce que ne vient pas de un de ses disciples. En 345 av.

La conclusion de James Colaiaco selon laquelle l'impiété a reçu plus d'attention des procureurs que les péchés politiques repose sur la conclusion de Platon. Excuses. Colaiaco voit le célèbre récit de Platon de la défense de Socrate comme étant - bien que loin d'être une transcription textuelle des paroles de Socrate - assez représentatif des points majeurs de sa défense. Il note que Platon a écrit le Excuses quelques années après le procès et il devait s'attendre à ce que nombre de ses lecteurs aient une connaissance directe du procès. Pourquoi, demande Colaiaco, aurait-il déformé les arguments de Socrate, ou caché des éléments clés de la thèse de l'accusation, alors que ses actes auraient pu être si facilement exposés ? Depuis le Excuses semble donner un grand poids à l'accusation d'impiété - et relativement peu de poids à l'association de Socrate avec les trente tyrans - Colaiaco suppose que cela doit avoir été un reflet juste du procès. Dans le même temps, Colaiaco reconnaît qu'en raison de l'association de Socrate avec Critias « l'accusation pourrait s'attendre à ce que tout jury athénien entretienne des sentiments hostiles envers le taon de la ville ».

La piété avait, pour les Athéniens, un sens large. Cela comprenait non seulement le respect des dieux, mais aussi des morts et des ancêtres. L'individu impie était considéré comme un contaminant qui, s'il n'était pas contrôlé ou puni, pouvait attirer sur la ville la colère des dieux - Athéna, Zeus ou Apollo - sous forme de peste ou de stérilité. La religion ritualiste d'Athènes n'incluait aucune écriture, église ou sacerdoce. Au contraire, elle exigeait, en plus de la croyance aux dieux, l'observance des rites, des prières et l'offrande de sacrifices.

N'importe quel nombre de paroles et d'actions de Socrate peut avoir contribué à son accusation d'impiété. Préoccupé par son instruction morale, il n'assiste probablement pas aux grandes fêtes religieuses. Il a peut-être suscité un ressentiment supplémentaire en proposant des arguments contre la vision collective et rituelle de la religion partagée par la plupart des Athéniens ou en affirmant que les dieux ne pouvaient pas, comme le croyaient les Athéniens, se comporter de manière immorale ou fantaisiste. Xénophon indique que l'accusation d'impiété découle principalement de l'affirmation de Socrate selon laquelle il a reçu des communications divines (une « voix » ou un « signe ») lui enjoignant d'éviter la politique et de se concentrer sur sa mission philosophique. Une accusation vague telle que l'impiété invitait les jurés à projeter leurs griefs nombreux et variés contre Socrate.

Des dizaines de récits du discours de trois heures (apologie) de Socrate pour sa défense ont existé à un moment donné. Seuls les récits de Platon et Xénophon survivent. Les deux récits s'accordent sur un point clé. Socrate a donné un défi - décidément ONUexcusez--discours. Il semblait inviter à la condamnation et à la mort.

Les excuses de Platon décrivent Socrate interrogeant son accusateur, Meletus, au sujet de l'accusation d'impiété. Meletus accuse Socrate de croire que le soleil et la lune ne sont pas des dieux, mais simplement des masses de pierre. Socrate répond non pas en niant spécifiquement l'accusation d'athéisme, mais en attaquant Mélétus pour incohérence : l'accusation portée contre lui l'accusait de croire en d'autres dieux, et non de ne croire en aucun dieu. Si le récit de Platon est exact, Socrate aurait pu être vu par des jurés offrant un écran de fumée plutôt qu'une réfutation de l'accusation d'impiété.

Le Socrate de Platon dit de manière provocante à son jury qu'il est un héros. Il leur rappelle son service exemplaire en tant qu'hoplite dans trois batailles. Plus important encore, soutient-il, il s'est battu pendant des décennies pour sauver les âmes des Athéniens, les orientant vers une vie éthique examinée. Il aurait dit à ses jurés que si son enseignement sur la nature de la vertu "corrompt la jeunesse, je suis une personne espiègle". Il dit au jury, selon Platon, qu'il préférerait être mis à mort que de renoncer à son salut d'âme : « Hommes d'Athènes, je vous honore et vous aime mais j'obéirai à Dieu plutôt qu'à vous, et tant que j'aurai la vie et la force Je ne cesserai jamais de pratiquer et d'enseigner la philosophie." Si le récit de Platon est exact, le jury savait que le seul moyen d'empêcher Socrate de parler des faiblesses morales des Athéniens était de le tuer.

Si I. F. Stone a raison, l'accusation la plus dommageable contre Socrate concernait son association avec Critias, le cruel chef des Trente Tyrans. Socrate, dans le récit de Platon, souligne son refus de se conformer à l'ordre des tyrans de faire venir Léon de Salamine pour une exécution sommaire. Il soutient que cet acte de désobéissance - qui aurait pu conduire à sa propre exécution, si les tyrans n'étaient pas tombés du pouvoir - démontre son service en tant que bon citoyen d'Athènes. Stone note, cependant, qu'un bon citoyen aurait pu faire plus que simplement rentrer chez lui pour se coucher - il aurait pu avertir Léon de Salamine. Du point de vue critique de Stone, le fait central restait qu'à l'heure la plus sombre de la ville, Socrate « n'a jamais versé une larme pour Athènes ». Quant à l'accusation selon laquelle son instruction morale aurait fourni une couverture intellectuelle à la révolte antidémocratique de Critias et de ses acolytes, Socrate nie toute responsabilité. Il soutient qu'il n'a jamais prétendu être un enseignant, juste une figure qui parcourait Athènes en répondant aux questions qui lui étaient posées. Il désigne ses élèves dans la foule et constate qu'aucun d'eux ne l'a accusé. De plus, Socrate suggère au jury que si Critias avait vraiment compris ses paroles, il n'aurait jamais commis le saccage sanglant qu'il a fait en 404-403. Hannah Arendt note que Critias a apparemment conclu, à partir du message de Socrate que la piété ne peut pas être définie, qu'il est permis d'être impie - "à peu près le contraire de ce que Socrate avait espéré réaliser en parlant de piété".

Ce qui manque de façon frappante dans la défense de Socrate, si l'on en croit les récits de Platon et de Xénophon, c'est l'appel à la miséricorde typiquement adressé aux jurys athéniens. C'était une pratique courante de faire appel à la sympathie des jurés en présentant des femmes et des enfants. Socrate, cependant, ne fit que rappeler au jury qu'il avait une famille. Ni sa femme Xanthippe ni aucun de ses trois fils ne se sont présentés personnellement. Au contraire, Socrate - selon Platon - soutient que la pratique peu virile et pathétique de plaider en grâce déshonore le système judiciaire d'Athènes.

Lorsque les trois heures de défense de Socrate ont pris fin, le héraut d'audience a demandé aux jurés de rendre leur décision en mettant leurs disques de vote dans l'une des deux urnes marquées, une pour les votes coupables et une pour les votes pour l'acquittement. Sans juge pour leur donner des instructions sur la façon d'interpréter les accusations ou la loi, chaque juré a lutté pour lui-même pour comprendre l'affaire et la culpabilité ou l'innocence de Socrate. Au dépouillement des bulletins, 280 jurés avaient voté pour la culpabilité de Socrate, 220 jurés pour l'acquittement.

Phase de pénalité du procès

Après la condamnation de Socrate par un vote relativement serré, le procès est entré dans sa phase de sanction. Chaque partie, les accusateurs et l'accusé, a eu la possibilité de proposer une punition. Après avoir écouté les arguments, les jurés choisiraient laquelle des deux peines proposées adopter.

Les accusateurs de Socrate ont proposé la peine de mort. En proposant la mort, les accusateurs auraient très bien pu s'attendre à contrer avec une proposition d'exil - une punition qui aurait probablement satisfait à la fois eux et le jury. Au lieu de cela, Socrate propose audacieusement au jury qu'il soit récompensé, pas puni. Selon Platon, Socrate demande au jury des repas gratuits au Prytanée, une salle à manger publique du centre d'Athènes. Socrate devait savoir que sa proposition de "punition" exaspérerait le jury. I. F. Stone a noté que "Socrate agit plus comme un picador essayant de faire enrager un taureau qu'un accusé essayant d'apaiser un jury." Pourquoi, alors, proposer une punition garantie d'être rejetée ? La seule réponse, concluent Stone et d'autres, est que Socrate était prêt à mourir.

Pour se conformer à la demande qu'une véritable punition soit proposée, Socrate a suggéré à contrecœur une amende d'une mine d'argent - environ un cinquième de sa modeste valeur nette, selon Xénophon. Platon et d'autres partisans de Socrate ont augmenté l'offre à trente mines en acceptant de proposer leur propre argent. La plupart des jurés pensaient probablement que même l'amende la plus lourde était une punition bien trop légère pour l'accusé impénitent.

Lors du vote final, une plus grande majorité de jurés s'est prononcée en faveur d'une peine de mort qu'en première instance pour une condamnation. Selon Diogène Laërce, 360 jurés ont voté pour la mort, 140 pour l'amende. En vertu de la loi athénienne, l'exécution était accomplie en buvant une tasse de ciguë empoisonnée.

Chez Platon Excuses, le procès se termine avec Socrate offrant quelques mots mémorables alors que les fonctionnaires de la cour terminaient leur travail nécessaire. Il dit à la foule que sa condamnation résultait de son refus de « s'adresser à vous comme vous auriez aimé que je le fasse ». Il prédit que l'histoire finira par considérer sa condamnation comme "honteuse pour Athènes", bien qu'il professe n'avoir aucune rancune pour les jurés qui le condamnent. Enfin, tandis qu'on l'emmène en prison, Socrate prononce cette phrase mémorable : « L'heure du départ est arrivée, et nous poursuivons nos chemins, moi de mourir et toi de vivre. Dieu." Il est probable que ce dernier sursaut d'éloquence vienne de Platon, pas de Socrate. Il n'y a aucun document suggérant que la pratique athénienne a permis aux accusés de parler après la condamnation.

Socrate a passé ses dernières heures dans une cellule de la prison d'Athènes. Les ruines de la prison subsistent aujourd'hui. La ciguë qui a mis fin à sa vie ne l'a pas fait rapidement ou sans douleur, mais plutôt en produisant une paralysie progressive du système nerveux central.

La plupart des érudits considèrent la condamnation et l'exécution de Socrate comme un choix délibéré du célèbre philosophe lui-même. Si les récits de Platon et de Xénophon sont raisonnablement exacts, Socrate n'a pas cherché à persuader les jurés, mais plutôt à les sermonner et à les provoquer.

Le procès de Socrate, le suicide le plus intéressant que le monde ait jamais vu, a produit le premier martyr de la liberté d'expression. Comme I. F. Stone l'a observé, tout comme Jésus avait besoin de la croix pour accomplir sa mission, Socrate avait besoin de sa ciguë pour accomplir la sienne.


Socrate, le fondateur de la philosophie occidentale

La Mort de Socrate de Jacques-Louis David. Domaine public

Socrate est le représentant le plus important de la philosophie occidentale, ses idées formant un continuum de la Grèce antique à la pensée occidentale d'aujourd'hui.

On a dit de Socrate qu'il « a fait descendre la philosophie des étoiles sur la terre », car, grâce à sa propre personnalité, les philosophes ont cessé de s'occuper des phénomènes naturels et ont commencé à s'occuper de l'homme et de la société.

En fait, de nombreux philosophes avant Socrate traitaient de problèmes politiques, tandis que Démocrite se débattait avec des questions éthiques. Cependant, c'est Socrate qui a fait avancer ces questions en leur appliquant une pensée philosophique.

La raison pour laquelle les intérêts socratiques ont marqué l'histoire de la philosophie se trouve dans la manière de penser socratique elle-même, dans le fait que Socrate ne s'intéressait pas à la bonne manière de vivre et d'agir, ni personnellement ni socialement.

Contrairement aux philosophes avant lui, Socrate a recherché le principe de chaque concept moral, qui n'est pas influencé par les conditions historiques et sociales ni par la perception individuelle.

En d'autres termes, il recherchait l'absolu et rejetait le relatif, il étudiait l'essence de la moralité et ignorait les questions morales extérieures.

Les idées avancées de Socrate sur la morale l'amenèrent devant les tribunaux de la Grèce antique, où il fut accusé de manquer de respect aux dieux, d'être un subversif et de corrompre les jeunes.

Les charges étaient très graves et le philosophe a été condamné à mort, une peine qu'il a reçue sans se plaindre.

La vie de Socrate

Socrate est né à Sophronisque et Faenarete à Alopece, un dème d'Athènes. Son père était tailleur de pierre et Faenarete une sage-femme bien connue.

Socrate vivait avec sa famille à Alopece, quelque part près de la frontière d'aujourd'hui Ano Nea Smyrni et Palaio Faliro. On sait très peu de choses sur son enfance, mais il avait une intelligence naturelle pour toutes choses sans avoir reçu aucune éducation formelle.

On dit qu'enfant, Socrate manquait de bonnes manières et aidait son père dans l'entreprise de taille de pierre. Selon l'historien Porphyrius, il a désobéi aux ordres de son père.

Socrate a commencé à apprendre l'art de la sculpture mais l'a abandonné plus tard. Selon Pausanias, à Athènes, il y avait un relief en marbre représentant les trois grâces, qui aurait été réalisé par Socrate lui-même.

On dit qu'une fois le philosophe Archélaüs est entré dans l'atelier où travaillait Socrate et a été impressionné par les arguments du jeune homme en réclamant le paiement d'un client.

A l'époque, Socrate avait 17 ans et Archélaüs l'a invité à devenir son élève. Cependant, Socrate avait dit qu'il avait également été formé par Prodicus, à qui il payait des frais de scolarité.

Bientôt Socrate abandonne la sculpture pour se consacrer à la philosophie. Il a passé le reste de sa vie à enseigner non pas à l'école, mais à discuter de morale, de religion, de problèmes sociaux et politiques dans chaque partie de la ville avec des personnes de tous horizons.

En 431 avant JC, alors que la guerre du Péloponnèse était sur le point d'éclater, Socrate a combattu à Potidaea - une cité-État menaçant de se séparer d'Athènes. Socrate a combattu sur le champ de bataille et aussi lors du siège de la ville qui a suivi.

Le philosophe a combattu dans la campagne pendant trois ans, retournant à Athènes dans le cadre d'une armée victorieuse, tout en se distinguant sur le champ de bataille.

Avec la première phase de la guerre du Péloponnèse faisant rage, Socrate a combattu à la bataille de Delium. La bataille, en 424 av.

La raison en était que les hoplites confus ont commencé à se battre, incapables de distinguer les autres Athéniens de leurs ennemis, les Béotiens.

Malgré quelques premières victoires, les Athéniens ont été vaincus. Néanmoins, Socrate semble avoir maintenu un certain ordre dans sa retraite.

Le général athénien Laches a fait l'éloge du philosophe en disant : « Si tous les Athéniens avaient combattu aussi bravement que Socrate, les Béotiens n'auraient érigé aucune statue (de victoire).

Le dernier service militaire de Socrate a eu lieu à Amphipolis. Approchant 48 d'ici là, son rôle dans la bataille n'est pas clair. La victoire spartiate à Amphipolis a rapidement conduit à un armistice avec Athènes, et la première phase de la guerre était terminée.

Après la guerre, Socrate épousa Xanthippi, certains historiens affirmant qu'il épousa plus tard une femme nommée Myrto. Il est également dit que depuis que de nombreux Athéniens ont été tués dans la guerre du Péloponnèse, une loi spéciale a été adoptée qui a permis aux hommes mariés d'avoir des enfants avec une autre femme.

Platon et Xénophon, cependant, ne mentionnent que Xanthippi, une femme à la tête forte et à la gueule. Dans un dialogue entre Socrate et Alcibiade, Alcibiade se demande comment il peut résister au harcelement de Xanthippi — auquel Socrate répond : les enfants aussi.”

Qu'il y ait eu deux femmes ou une, Socrate avait trois fils : Lambrocleas, Menexenos et Sophroniscus.

Tous les philosophes et historiens ultérieurs ont convenu que les trois fils de Socrate ne se distinguaient en rien, tandis qu'Aristote les a même décrits comme paresseux.

Xanthippi est mentionnée par Xénophon dans la pièce “Symposium”, où Antisthène la caractérise comme la plus difficile à supporter de toutes les femmes qui aient jamais existé.

Socrate, lorsqu'on lui a demandé comment il avait supporté de vivre avec une telle femme, a répondu que tout comme ceux qui souhaitent devenir les meilleurs cavaliers choisissent le plus sauvage des chevaux à apprivoiser, il a choisi Xanthippi pour qu'il puisse apprendre à traiter avec tout le monde, même le plus difficile.

Portrait en marbre de Socrate au Louvre. Crédit : Sting/Wikimedia Commons CC BY-SA 2.5

La philosophie de Socrate

Socrate n'a laissé aucune œuvre écrite. Cependant, son élève Platon a enregistré les dialogues qu'il a eus avec son professeur et à travers eux, nous voyons la façon de penser de Socrate.

Initialement engagé dans des théories cosmologiques dans l'espoir de découvrir le fonctionnement de l'univers mais frustré par les conjectures des sciences naturelles, Socrate a décidé de se lancer dans son propre voyage à la recherche de la vraie sagesse.

Selon certaines sources, le philosophe grec emblématique s'intéressait davantage au développement moral de l'homme et à sa formation en bon citoyen.

Cependant, selon les dialogues avec Platon, il avait un instinct pour la métaphysique et a jeté les bases d'une philosophie transcendantale.

Les premiers travaux de Platon sur Socrate contiennent très certainement la façon de penser de Socrate, tandis que ses écrits ultérieurs reflètent très probablement des idées de Platon lui-même.

Aristote attribuait à Socrate l'utilisation de la logique inductive ou du symbolisme inductif visant à découvrir une définition universelle et immuable. C'est-à-dire la capacité d'atteindre un concept ou une définition précis dans un sujet.

Socrates seems to consider important a universal definition that is mainly related to moral behavior and considers it useful to keep man away from the vortex of the relativity of sophism, which has a strong presence in our time.

For example, if we have a universal definition of justice, we have a secure basis for not only judging the action of an individual but also for the solid construction of the moral rules of society.

By inductive reasoning, Socrates was not so much interested in solving problems of logic, but in discovering a universal or rather universal definition.

Using the dialectical method (i.e., dialogue) he started from a less precise definition and reached a more precise, valid and universal definition through intense dialogue with his interlocutor.

This method could be humiliating for many as it proved their ignorance but also because Socrates was particularly eager to provoke the debate. The humiliation of the interlocutor was not Socrates’ purpose. His sole purpose was to discover the truth.

Socrates called this method the “obstetric method”, as it aimed to lead to the birth of a true and absolute definition or an entirely true idea.

Socrates’ mission was to try to persuade people to tend to their soul and encourage them to be noble, and virtuous and to try to find the wisdom that lies within them.

He urged people to follow moral rules and always be just. For Socrates, justice is what helps man to achieve true happiness and to have balance in his soul.

Socrates believed that pleasure is good, but true and lasting happiness can only be achieved by moral people. Socrates argued to the end that there is a higher eternal human nature, with universal moral values ​​that serve and guide human behavior.

The trial and death of the great philosopher

In 399 BC, the great Athenian philosopher was taken to court on two charges: asebeia (impiety) against the pantheon of Athens, and corruption of the youth of the city-state.

The accusers cited two impious acts by Socrates: “failing to acknowledge the gods that the city acknowledges” and “introducing new deities.”

The death sentence was the legal consequence of asking politico-philosophic questions of his students, which resulted in the two accusations of moral corruption and impiety.

At trial, the majority of the jurors voted to convict him of the two charges then, consistent with common legal practice voted to determine his punishment and agreed to a sentence of death by drinking a poisonous concoction of hemlock (conium maculatum).

Socrates had many followers who would gladly have acted to save him from the death penalty. Crito, a wealthy friend of Socrates, told the philosopher that he would bribe the guards so he could escape from jail.

Socrates, however, flatly refused to be rescued — possibly because he believed that a philosopher should not fear death.

Plato’s Apology of Socrates is an early philosophic defense of Socrates, presented in the form of a Socratic dialogue. Socrates asks the jury to judge him by the truth of his statements, not by his oratorical skill.

Although Aristotle later classified the dialogue as a work of fiction, it remains today as a useful historical source about the great philosopher.

Aristotle believed the dialogue, particularly the scene where Socrates questions the judge, Meletus, represented a good use of interrogation.

Except for Socrates’ two dialogues with Meletus, about the nature and logic of his accusations of impiety, the text of the Apology of Socrates is in the first-person perspective and voice of the philosopher Socrates.

During the trial, in his speech of self-defense, the ancient philosopher twice mentions that Plato is present at the trial.

Later historians suggest that the true reason behind Socrates’ prosecution and death penalty were political, as the government of Athens was turning away from democracy after the defeat in the Peloponnesian War.

Socrates’ famous quotes

The only true wisdom is in knowing you know nothing.

True wisdom comes to each of us when we realize how little we understand about life, ourselves, and the world around us.

There is only one good, knowledge, and one evil, ignorance.

When the debate is lost, slander becomes the tool of the loser.

The easiest and noblest way is not to be crushing others, but to be improving yourselves.

Wisdom begins in wonder.

When you want wisdom and insight as badly as you want to breathe, it is then you shall have it.

Remember that there is nothing stable in human affairs therefore avoid undue elation in prosperity, or undue depression in adversity.

Remember what is unbecoming to do is also unbecoming to speak of.

Be of good cheer about death, and know this of a truth, that no evil can happen to a good man, either in life or after death.

He who is not contented with what he has, would not be contented with what he would like to have.

The unexamined life is not worth living.

Think not those faithful who praise all thy words and actions but those who kindly reprove thy faults.

We can easily forgive a child who is afraid of the dark the real tragedy of life is when men are afraid of the light.

Not life, but good life, is to be chiefly valued.

Only the extremely ignorant or the extremely intelligent can resist change.

I know that I am intelligent, because I know that I know nothing.

In childhood be modest, in youth temperate, in adulthood just, and in old age prudent.

The greatest blessing granted to mankind comes by way of madness, which is a divine gift.

He is richest who is content with the least, for content is the wealth of nature.

I cannot teach anybody anything, I can only make them think.

Contentment is natural wealth luxury is artificial poverty.

It is better to change an opinion than to persist in a wrong one.

Understanding a question is half an answer.

Prefer knowledge to wealth, for the one is transitory, the other perpetual.

The only good is knowledge and the only evil is ignorance.


Was Plato present at Socrates' trial? - Histoire

Socrates, revered founder of the Western philosophical tradition, is better understood as a mythic philosopher than as a historical figure. He lived in Athens, from 469 until his execution in 399 BCE. He never wrote a word -- our knowledge of the philosophy of Socrates depends absolutely on the records of his students and contemporaries. Socrates was certainly a strange, eccentric personality: he wandered about in old, dirty clothes, without shoes, and played the part of the destitute vagrant. By all accounts, he was considered rather ugly. Though enormously respected by students and admirers, he also had powerful enemies, who accused him of two weighty crimes: atheism and the corruption of the youth.

"Euthyphro," the first episode in Plato's Trial and Death of Socrates, takes place outside the courthouse in Athens. On his way to trial, Socrates encounters Euthyphro, a confident Athenian preparing to sue his own father. Naturally, Socrates stops to question Euthyphro regarding the nature of piety.

In Plato's dialogues, Socrates draws out seemingly simple discussions, always in search of true forms. What is Socrates asking for then, when he asks "what is piety?" Or in the words of JAY-Z, Is Pious pious 'cause God loves pious? How would you characterize Socrates' method of seeking the truth?

In "Apology," Socrates speaks before the jurors of Athens. Whilst confronting the charges brought against him by Meletus, Socrates embarks on a famous discussion on the nature of wisdom.

What is human wisdom? How is Socrates wise?

In "Crito" and "Phaedo," Socrates and his disciples grapple with the jury's verdict. Faced with the opportunity to flee Athens and escape execution, Socrates discusses his relationship with the state.

Why does Socrates reject Crito's offer?

The life and death of Socrates are enshrined in the works of Plato, Socrates' pupil. Plato lived in Athens from 429 to 347 BCE, where he founded his Academy. Plato, in turn, trained another major figure of the Western Tradition: Aristotle. Teacher and student are depicted above, in Raphael's iconic The School of Athens. (Perhaps this setting looks strangely familiar). In his countless dialogues, Plato expresses an extraordinary fascination for forms -- the eternal, essential abstractions underlying all earthly objects.


If Plato wasn't present at Socrates hearing, is there anything reliable in the Apology?

I don't know if this belongs on askphilosophy, or askhistorians.

Is Plato's dialogue, or at least Plato himself well known to not make things up and ask present witness' what occurred? Or is his work more like Plutarch and/or Thucydides. Where if they didn't know something, they just inserted a story?

I'm wondering if Socrate's defense can be given any merit, or if his called out accusers can be given any merit?

Plato was present at Socrates' trial (it was a trial, not a hearing), I'm not sure why you think he wasn't. Dans le Excuses Socrates specifically names him as being there during his mention of all of his followers that are present, and Plato is named as one of Socrates' guarantors when Socrates finally proposes a thirty-mina fine. Xénophon was not there, as he was at the time of the trial in Persia with the Ten Thousand, but Plato was, and Xenophon's Excuses was based on the testimony of eyewitnesses.

Socrates' trial is mostly known from Plato's Excuses and from Xenophon's work by the same name. The two accounts differ from each other on several points and for several reasons. First and foremost, Plato was a philosopher, not a historian, and he is largely uninterested in presenting actual history. The degree to which his Socrates really resembles the historic Socrates is a subject of no small debate among scholars, and there are arguments about whether specific statements and beliefs of Socrates as presented in Plato are really Socrates' own or Plato's. Plato wrote in dialogue, and was largely no more interested in presenting perfect historical facsimiles as Cicero was when using Scipio the Younger or Scaevola in his own Socratic dialogues. By and large Socrates' character seems to line up and is consistent, but precise statements and beliefs are not necessarily those of the historical person. Sometimes this is obvious, other times less so. Dans le Excuses as presented by Plato there's a great deal of anti-democratic rhetoric towards the end that is generally considered to be largely Plato, although it's probably based on what Socrates himself said. The accounts also differ because Xenophon was not there, although I question how important this would have been since Xenophon routinely seems to have not fully understood Socrates.

On the whole though the two accounts generally agree with each other as to what actually happened. Quoi precisely Socrates said is not known, although many of the passages in Plato are probably quotations of Socrates, particularly the ones that exhibit odd grammar or idioms peculiar to Socrates himself. In general Plato and Xenophon agree with the course of the trial, although Xenophon interprets Socrates as acting arrogantly whereas Plato presents Socrates as making a philosophical point, and then further uses it to press his project


The Socratic Legacy

Socrates is unique among the great philosophers in that he is portrayed and remembered as a quasi-saint or religious figure. Indeed, nearly every school of ancient Greek and Roman philosophy, from the Skeptics to the Stoics to the Cynics, desired to claim him as one of their own (only the Epicurians dismissed him, calling him “the Athenian buffoon”). Since all that is known of his philosophy is based on the writing of others, the Socratic problem, or Socratic question–reconstructing the philosopher’s beliefs in full and exploring any contradictions in second-hand accounts of them–remains an open question facing scholars today.

Socrates and his followers expanded the purpose of philosophy from trying to understand the outside world to trying to tease apart one’s inner values. His passion for definitions and hair-splitting questions inspired the development of formal logic and systematic ethics from the time of Aristotle through the Renaissance and into the modern era. Moreover, Socrates’ life became an exemplar of the difficulty and the importance of living (and if necessary dying) according to one’s well-examined beliefs. In his 1791 autobiography Benjamin Franklin reduced this notion to a single line: “Humility: Imitate Jesus and Socrates.”


Death of Socrates

Plato welcomed the restoration of the democracy, but his mistrust was deepened some four years later when Socrates was tried on false charges and sentenced to death. Plato was present at the trial, as we learn in the Apology, but was not present when the hemlock (poison) was given to his master, although he describes the scene in clear and touching detail in the Phaedo. He then turned in disgust from Athenian politics and never took an active part in government, although through friends he did try to influence the course of political life in the Sicilian city of Syracuse.

Plato and several of his friends withdrew from Athens for a short time after Socrates's death and remained with Euclides (c. 450� avant notre ère ) in Megara. His productive years were highlighted by three voyages to Sicily, and his writings, all of which have survived.

The first trip, to southern Italy and Syracuse, took place in 388 and 387 avant notre ère , when Plato met Dionysius I (c. 430� avant notre ère ). Dionysius was then at the height of his power in Sicily for having freed the Greeks there from the threat of Carthaginian rule. Plato became better friends with the philosopher Dion (c. 408� avant notre ère ), however, and Dionysius grew jealous and began to treat Plato harshly.


An Athenian Juror at the Trial of Socrates

The trial of Socrates would have taken place in a large open area such as this one, called the Pnyx, near the Acropolis in Athens. (Image: Dimitris Koskinas/Shutterstock)

An Athenian Juror’s Opinion of Socrates

The Roman orator and philosopher Cicero said that Socrates brought philosophy down from the skies. He meant that Socrates made philosophy relevant to ordinary people. As the son of a humble stonemason, Socrates is one of the first persons of humble origins to burn his way onto the pages of history. But that’s in hindsight.

Socrates was a famous and familiar face to most Athenians at the time of the trial. (Image: Vatican Museums / Public domain)

But imagine you are an Athenian juror in 399 B.C. Everyone has heard of Socrates. He is one of the most famous Greeks alive. You’ve heard him many times in the agora, teaching for free. He’s that fat guy with a squashed nose, who looks like a satyr. He asks questions such as, “What’s the best way to live?” “What’s virtue?” “What’s justice?”

As far as you are concerned, Socrates is a busybody. For 50 years, he’s been making himself pretty obnoxious by telling people like you that your life has no value. Finally, a man called Meletus, along with a couple of his cronies, charges Socrates with “corrupting young people, ignoring the gods, and introducing his own daimonic beings”.

Ceci est une transcription de la série de vidéos L'envers de l'histoire : la vie quotidienne dans le monde antique. Watch it now, Wondrium.

Trial by Jury Without Lawyers

You turn up on the day of Socrates’ trial and are selected as one of the 500 jurors for the day. The proceedings are directed by a magistrate, whose job simply is to keep order. No witnesses will be called. Any depositions from witnesses will be read out in court. There are no lawyers.

Imagine that, trial by jury without lawyers! Socrates will speak on his own behalf. As Socrates and Meletus file into the law court where the trial is set to take place, the atmosphere is truly electric. You never know what to expect from Socrates.

The trial of Socrates begins when the prosecutor Meletus gets up and speaks first. As he begins, the clerk of the court, who is a slave, removes a cork from a water clock known as a klepsydra. UNE klepsydra is one of the simplest timepieces ever invented. It consists of two vases placed one above each other. The upper one has a hole just below the rim so that it can be filled only to that exact point. The water trickles at a steady rate out of this vase into the one beneath it.

If Meletus pauses for any reason—let’s say he asks that a deposition be read to the court—the clerk will replace the cork for as long as needed, in this case, for as long as the deposition is being read. As the water drains, the flow from the upper vase alters, so Meletus knows when he is coming to the end of his allotted time. In this way, both prosecutor and defendant speak for the exact same amount of time.

Meletus speaks for about an hour and then it is Socrates’ turn. He goes out of his way to antagonize you by suggesting he despises the whole process. He has the temerity to suggest that he is performing a valuable public service by lecturing you on your inadequacies. Then he abruptly sits down. The place is in an uproar. A lot of people are outraged.

The Verdict is announced

The arguments in the trial of Socrates are over. It is now time for you and the other members of the jury to vote. You don’t retire to consider your verdict. You simply take your place in line while you wait to cast your vote, which each of you does one by one by means of a secret ballot. Then, when the votes have been counted, you return to your bench and eagerly await the result.

After a few minutes, the magistrate announces that a majority of you have found the defendant guilty. Both the plaintiff and the defendant are invited to recommend a punishment. Meletus again rises to his feet first as is customary and solemnly recommends the death penalty. You’re expecting Socrates to recommend a more lenient penalty.

But Socrates never plays by the rules. He recommends that he should receive free meals in the prytaneum, the equivalent of the town hall, for life. That’s the honor that’s reserved for public benefactors! Pandemonium breaks out. So you, along with other jurors who had previously voted for his acquittal, vote for his death. On learning the verdict, Socrates delivers this memorable line, “And so we part. You to life, me to death. But which of us goes to a better destiny, only the god knows.”

The Death of Socrates by Jacques-Louis David. The trial of Socrates resulted in his being sentenced to death by the Athenian jury. (Image: Jacques-Louis David/Public domain)

Hearing those words, you—like many other jurors—suddenly begin to have second thoughts. Did he really deserve to die? Everything happened so quickly and you got caught up in the general mood. You won’t admit this to anyone, but as you leave the law court, you’re actually hoping that one of his many friends will help him to escape—after all that’s happened many times before when an Athenian citizen has been condemned to death. But Socrates rejects that easy option, which means you will be left with your misgivings for the rest of your life.

To conclude, while ancient Greek society valued human potential, it wasn’t a good thing to become too noticeable, as the trial of Socrates demonstrates. Democracy came at a cost.

Common Questions About the Trial of Socrates

Socrates asked philosophical questions such as, “What’s the best way to live?” “What’s virtue?” “What’s justice?”

Trials in Athens were very different from modern trials. The proceedings were directed by a magistrate, whose job was simply to keep order. No witnesses would be called. Any depositions from witnesses would be read out in court. There were no lawyers.

During the trial, Socrates suggests that he is performing a valuable social service by talking about the inadequacies of the people of Athens .

Athenian jurors did not retire to consider a verdict. They cast their vote by means of a secret ballot. Then, when the votes had been counted, the result was declared.


On Our Obligation to Obey the Law – a short reading from Plato’s Crito

In the year 399 B.C., in Athens, Socrates was brought to trial on charges of impiety and corrupting the youth. He was found guilty and condemned to death. Les Crito, written by Plato, is a dialogue between Socrates and his good friend Crito. It is set in Socrates’ jail cell the day before he is due to be executed. Crito has come at the break of dawn to persuade Socrates to disobey the law and break out of jail. He has already bribed the guards and made all necessary arrangements to allow Socrates to escape. But Crito ultimately fails to persuade Socrates and he remains in his cell to await his execution.

In this passage, Socrates argues that he has an obligation to obey the law and remain in his cell, even if he was unjustly sentenced to death.

En train de lire

The following reading is from the Crito by Plato, translation by Benjamin Jowett. The full text can be read online at Project Gutenberg or a audio version of this reading on Youtube.

SOCRATES: Ought a man to do what he admits to be right, or ought he to betray the right?

CRITO: He ought to do what he thinks right.

SOCRATES: But if this is true, what is the application? In leaving the prison against the will of the Athenians, do I wrong any? or rather do I not wrong those whom I ought least to wrong? Do I not desert the principles which were acknowledged by us to be just—what do you say?

CRITO: I cannot tell, Socrates for I do not know.

SOCRATES: Then consider the matter in this way:—Imagine that I am about to play truant (you may call the proceeding by any name which you like), and the laws and the government come and interrogate me: ‘Tell us, Socrates,’ they say ‘what are you about? are you not going by an act of yours to overturn us—the laws, and the whole state, as far as in you lies? Do you imagine that a state can subsist and not be overthrown, in which the decisions of law have no power, but are set aside and trampled upon by individuals?’ What will be our answer, Crito, to these and the like words? Anyone, and especially a rhetorician, will have a good deal to say on behalf of the law which requires a sentence to be carried out. He will argue that this law should not be set aside and shall we reply, ‘Yes but the state has injured us and given an unjust sentence.’ Suppose I say that?

SOCRATES: ‘And was that our agreement with you?’ the law would answer ‘or were you to abide by the sentence of the state?’ And if I were to express my astonishment at their words, the law would probably add: ‘Answer, Socrates, instead of opening your eyes—you are in the habit of asking and answering questions. Tell us,—What complaint have you to make against us which justifies you in attempting to destroy us and the state? In the first place did we not bring you into existence? Your father married your mother by our aid and begat you. Say whether you have any objection to urge against those of us who regulate marriage?’ None, I should reply. ‘Or against those of us who after birth regulate the nurture and education of children, in which you also were trained? Were not the laws, which have the charge of education, right in commanding your father to train you in music and gymnastic?’ Right, I should reply. ‘Well then, since you were brought into the world and nurtured and educated by us, can you deny in the first place that you are our child and slave, as your fathers were before you? And if this is true you are not on equal terms with us nor can you think that you have a right to do to us what we are doing to you. Would you have any right to strike or revile or do any other evil to your father or your master, if you had one, because you have been struck or reviled by him, or received some other evil at his hands? You would not say this. And because we think right to destroy you, do you think that you have any right to destroy us in return, and your country as far as in you lies? Will you, O professor of true virtue, pretend that you are justified in this? Has a philosopher like you failed to discover that our country is more to be valued and higher and holier far than mother or father or any ancestor, and more to be regarded in the eyes of the gods and of men of understanding? also to be soothed, and gently and reverently entreated when angry, even more than a father, and either to be persuaded, or if not persuaded, to be obeyed? And when we are punished by her, whether with imprisonment or stripes, the punishment is to be endured in silence and if she lead us to wounds or death in battle, thither we follow as is right neither may anyone yield or retreat or leave his rank, but whether in battle or in a court of law, or in any other place, he must do what his city and his country order him or he must change their view of what is just: and if he may do no violence to his father or mother, much less may he do violence to his country.’ What answer shall we make to this, Crito? Do the laws speak truly, or do they not?

CRITO: I think that they do.

Discussion

The central question raised in this passage is: Do we have an obligation to obey the law, and if so, why are we obligated? Socrates speaks on behalf of the laws and argues that he must obey, even if this means he will be put to death, and even if he was unjustly sentenced in the first place.

First he argues that by disobeying the law he will harming the city by contributing to the destruction of it’s legal institutions. He goes on to say that he is obligated to obey the law in a similar way that a child is obligated to obey a parent. A son should never attack his parents he owes them for bringing him into this world, for educating and raising him. Without them, he would not even exist. Similarly, without laws around marriage his parents would never have come together to have a child, without educational laws he wouldn’t have received a proper education. And there are countless other laws from which he has benefited from living under. A citizen should never harm the city’s legal institutions because he owes them for bringing him into the world, for educating and raising him. Without the laws, he would not even exist. Socrates claims that to harm the state would be a greater crime than harming one’s parents.

This passage is an early example of the gratitude theory of political obligation. But it also raises problems about whether we are obligated to obey unjust laws. This is a topic that Plato will (partially) address in the next reading: On Consenting to Laws – another short reading from the Crito.

For a more thorough discussion, Dr. Gregory Sadler has several videos on the Crito. This one gives a general introduction to the dialogue, while this one focuses specifically on this section of the dialogue.

Lectures complémentaires

To learn more about the ideas of Socrates and Plato, please see the following links:

The Daily Idea aims to make learning about philosophy as easy as possible by bringing together the best philosophy resources from across the internet. To get started, check out this organized collection of 400+ articles, podcasts, and videos on a wide range of philosophical topics.

A Collection of the Greatest Philosophical Quotations

A History of Western Philosophy in 500 Essential Quotations is a collection of the greatest thoughts from history’s greatest thinkers. Featuring classic quotations by Aristotle, Epicurus, David Hume, Friedrich Nietzsche, Bertrand Russell, Michel Foucault, and many more, UNE History of Western Philosophy in 500 Essential Quotations is ideal for anyone looking to quickly understand the fundamental ideas that have shaped the modern world.


The Four Words on the Mace in the Scottish Parliament:

Wisdom - Justice - Compassion - Integrity

"Think critically act humanely" Education for a Better World

Socrates - Last Days and Legacy

It is to Aristophanes, Xenophon and Plato that we must turn for information about the life and teachings of Socrates. Perhaps the following conclusions are the nearest we can arrive at without speculation.

Socrates was born in Athens c. 470 BCE and died there in prison c. 399 BCE at the age of 71. In his youth, Socrates was a student of Archelaus. His father was probably a sculptor by the name of Sophroniscus. His mother was a midwife. Socrates used the term "midwife" as a metaphor to identify his method of asking critical questions, engaging in discussion and helping others to deliver the baby of new ideas, thereby rejecting old opinions in order to arrive nearer to truth. Although he questioned everything, his main interest was ethics and especially: What is virtue? And how do we apply it to the search for a better world, a better state and a better life for her citizens?

The docudrama Socrates - Last Days and Legacy as performed at the Edinburgh Festival Fringe 2006 is available to purchase from lulu.com for &pound9.72.

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He served courageously as a hoplite, a heavy infantryman, at Delium and Amphipolisin in the Peloponnesian Wars. He considered a life in politics and spent some time working as a stonemason, but his father left him a sufficient inheritance to allow him with frugality to become an unpaid teacher. He had an early interest in the scientific theories of Anaxagoras who taught that there are an infinite number of different kinds of elementary particles (atoms) and it is the action of Mind upon these that produces the objects that we see. But Socrates came to regard the physical world to be deceptive because he believed that the senses of the body created difficulty for the thinking of the mind. The philosophers who came before him were mainly interested in metaphysics, particularly questions about the physical world around us. Socrates was not interested in what est (metaphysically or morally) but in what ought to be in justice and virtue, applying a moral critique which he believed was offered by the search for wisdom.

In appearance, Socrates was short and stout, with a flat nose, a rough beard, and protruding eyes which, according to Aristophanes, he rolled as he strutted about like a waterfowl. He was known for his robustness of body, self-discipline, simple lifestyle, perceptive intellect, and commitment to the search for truth and justice. Believing that the virtuous life was the best path to happiness and that virtue depended upon wisdom, Socrates sought to help others in the search for knowledge because he placed their well-being above his own and because he believed that a better world depended upon people of wisdom. He sought knowledge but believed that the road to its attainment was difficult. He believed that his work (which he sought to understand through critical questioning and dialogue) was given to him as a divine mission and, hence, was his duty. His total lack of interest in material possessions was evidenced by his always being seen barefoot and wearing an old cloak the whole year round. His habit of going barefoot even in winter showed his powers of endurance. To him, the aspiration for virtue was the highest aim anyone could have.

Socrates was a foe of the sophists, the professional teachers who claimed to have all the answers and who believed that "might makes right". The sophists were teachers of debate and rhetoric who took money for their teaching and in return gave accepted popular opinions and claimed to have all knowledge. Socrates believed that one should not accept someone's opinions but put everything to the test of critical reasoning. His tactic: Its so wonderful to be with so wise a man as you as I am so ignorant and can claim no knowledge. There are one or two questions, however, that I would like to ask you: Then by asking probing questions he would expose their teachings as misleading, unhelpful or even dangerous, irrationally held popular opinions. To him answers had no value to one who was asking the wrong questions, or no questions at all. But he had many loyal friends and followers who were devoted to him as he was to them and to his family. He married Xanthipp late in life and his third son was born shortly before he died.

After Athens lost the 27-year Peloponnesian War with Sparta for the conquest of Greece, the old democracy was replaced by one controlled by tyrannical Neo-conservatives and religious Fundamentalists. These political leaders of Athens felt threatened by the popularity of Socrates, his unorthodox views (at a time of political instability), and by the notoriety of some of his friends. (Critias and Alcibiades were extremists who contributed to the impending downfall of the Neo-conservative and Fundamentalist government of Athens). Refusing to compromise his principles or to disobey the law, at the age of 71 Socrates was brought to the Athenian court for prosecution by Anytus, a leading Athenian statesman who chose Meletus, a poet, to present the case. Socrates was charged with being an evil doer wrongfully teaching false doctrines to young people, being greedy by taking exorbitant sums of money for his teaching, and being an atheist by denying belief in the Greek gods. Although sentenced to death, according to Athenian procedure he could have appealed and probably would have received a lesser sentence. But he refused to appeal (on the principle of upholding the verdict of the court and the laws of the land) and drank the prescribed hemlock.

Socrates left no writings of his own, but his best known disciple, Plato, wrote at least 24 Dialogues giving accounts of the discussions his mentor held in Athens but also incorporating his own beliefs. Through Plato, Socrates influenced Aristotle (a student of Plato) and subsequent philosophers. Aristotle regarded Platos account of the life and teaching of Socrates to be essentially true and the Dialogues as offering a faithful account. Today there is a tendency to differentiate between the "Socrates of history" and the "Socrates of Plato". However, the only Socrates that can be detailed is the Socrates of Plato. It is questionable whether Plato who knew his beloved teacher well would have needed to falsify the record of his life, or would have wanted to abuse it by presenting it as something he knew was not true and to do this in the name of philosophy.

It is difficult to make a clear distinction between the teachings of Socrates and Plato because Plato at times may have included his own conclusions in his Dialogues as a tribute to his teacher who had so inspired and guided him. But this should not concern us because it is the critical method of Socrates - to question everything, to avoid sophistry and to seek justice and the good life through the search for wisdom - that is on offer.

Appropriately, we will examine the teachings of Socrates in the way he would want them taught: through dialogue, particularly through three of Platos dialogues, Excuses, Crito et Phaedo, as we identify with Socrates in the last days of his life and with his method of teaching.

In short, we will use the Socratic method, a discovery method, to examine the wisdom of Socrates and to draw our own conclusions. To what extent was Socrates the father of the Scottish Radical Enlightenment? What is his relevance for us and for our world today? Is there an urgent need for every nation to know itself (including to see itself as others see it) as well as every person to know "himself" with the unexamined life not worth living? Is there an urgent need for dialogue to replace confrontation between all the nations and between all the people of all the nations? What contribution should the UN make towards this? What contribution should we make?

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Voir la vidéo: Socrate, Platon et Aristote (Décembre 2021).