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La vraie raison pour laquelle les anciens indo-européens ont effectué le sacrifice humain


Le but ultime des sacrifices indo-européens originaux, modelés sur le sacrifice cosmique du Purusha [un homme cosmique dont le sacrifice par les dieux a créé toute vie] … devait être la libération du moi des illusions du tissu matériel dans lequel il est intriqué et la direction de l'énergie de l'homme dans la conscience divine.

Le rituel proto-védique du sacrifice humain – un substitut au sacrifice de soi ?

Cette libération est aussi le but principal de l'ascèse yogique, qui est, comme l'a souligné J.C. Heesterman, une intériorisation du sacrifice. Puisque le but premier d'un sacrifice est bien celui de abnégation, le sacrifice d'un humain impliqué dans le Purushhamedha proto-védique [un rituel Śrauta de sacrifice humain] doit à l'origine avoir été effectué comme un substitut à un sacrifice du sacrifiant lui-même, puisque le sacrifiant est, dans tous les sacrifices védiques, identifié avec la victime . Comme le déclare Heesterman, « le sacrifice de soi est un thème presque omniprésent dans les textes rituels du brahmana, la victime ainsi que les autres offrandes étant régulièrement assimilées au sacrifiant ». C'est pourquoi la victime dans le Purushamedha était à l'origine exclusivement un brahmane ou un kshatriya, puisque seules ces deux castes étaient qualifiées pour agir en tant que représentants du Purusha et pour procéder à des sacrifices.

Le Lokapurusha ou « homme cosmique » ( domaine public ).

La force phallique

En même temps, la victime sacrificielle est toujours un mâle puisque seule son énergie peut se substituer à la force phallique du Purusha qui remplit l'univers de sa vie. Nous observerons dans notre étude des bases cosmologiques des sacrifices que toute l'évolution de l'univers matériel découle des castrations et des préservations répétées du phallus divin, d'abord dans le royaume idéal du Purusha, puis dans le cosmos primitif de Brahman et , enfin, dans l'univers matériel, comme l'Arbre de Vie qui surgit des enfers et s'étend jusqu'aux cieux.

Si ce qui est le plus important dans le Purusha est son pouvoir phallique, comme cela est également évident dans le récit hésiodique de la castration d'Ouranos par Chronos, il est probable que le sacrifice se concentrait à l'origine sur le phallus de la victime, comme nous l'observons, par exemple, dans la vénération du pénis d'un étalon abattu chez les anciens peuples nordiques. De même, lors de la cérémonie d'Equus d'octobre dans la Rome antique, un cheval de course a été abattu et sa queue (sans doute pour son pénis) a été amenée à la regia.

La castration d'Ouranos par Chronos

Dans l'Egypte ancienne, la castration de Rê est représentée comme une auto-castration. Hu, expression intellectuelle, et son épouse, Sia, intuition, sont dits dans un commentaire du Nouvel Empire sur le Livre des morts être "le sang qui tomba du phallus de Rê, alors qu'il allait se mutiler". Puisque la castration de Rê correspond à la castration d'Anu dans l'épopée hourrite de la royauté céleste, et à la castration de Prajāpati par Shiva, on peut supposer que cet événement précède la formation de l'œuf cosmique qui, dans les Purānas, naît, de la graine de Prajapati/Shiva. Cela peut aussi avoir été la source de la pratique remarquée dans certains rituels de la religion dionysiaque qui peut avoir impliqué l'automutilation.

Temple du Linga, Hampi ( CC par SA 3.0 ). Le Lingam représente le pouvoir phallique.

Les animaux sacrifiés représentaient le phallus divin

Au fil du temps, cependant, la victime humaine a été remplacée par des animaux qui représentaient également l'énergie du phallus divin, donc un cheval ou un taureau, et enfin par des animaux de moindre importance tels que les moutons et les chèvres. Dans tous les cas, cependant, la signification originale du sacrifice en tant que sacrifice de soi n'est jamais oubliée, comme le révèlent de nombreux processus des sacrifices védiques ainsi que de nombreux chants védiques qui l'accompagnent. Le but spirituel d'un sacrifice est en effet de contrôler l'énergie sexuelle et de la convertir en énergie spirituelle dirigée vers l'atteinte de l'état « sattvique » idéal du Purusha, c'est-à-dire en tant que divinité solaire Vishnu.

Au fil du temps, la victime humaine a été remplacée par des animaux (Wellcome Library, Londres)

La déglutition du divin phallus

On notera en outre que le sacrifice phallique du Purusha idéal se répète dans le cosmos manifeste, car un tel sacrifice est nécessaire pour le transfert du pouvoir divin à notre système solaire. Le second sacrifice implique la destruction de Brahman/Prajāpati par son fils Ganesha (Zeus/Seth) et l'avalement du phallus divin par ce dernier afin que tout l'univers et sa lumière se meut dans son corps.

Seth est vu, par exemple dans le rituel égyptien d'ouverture de la bouche, avoir été castré ou tué, car un taureau représentant Seth est abattu et sa cuisse est utilisée pour faire revivre le mort d'Osiris. Dans la ville de Saka, Seth en tant que taureau subit une auto-castration et, dans le Pap. d'Orbiney, Seth (appelé Bata en Saka), se castre afin d'éviter apparemment les avances sexuelles de sa belle-sœur, puis s'exile en terre étrangère. C'est clairement la source des rites des rites phrygien Attis mentionnés dans le livre de Lucien. De Dea Syrie . Dans la cérémonie d'ouverture de la bouche effectuée sur les statues divines, la «cuisse» représente également les organes génitaux divins - que, selon les cosmogonies orphiques, Zeus (Seth) aurait avalé après avoir été séparé d'Ouranos par le père de Zeus. Chronos. Il n'est donc pas surprenant que les parties génitales de Seth ("cuisse") soient avancées pour faire revivre l'Osiris moribond avec sa vie et sa lumière. Selon la série intitulée « The Contendings of Horus and Set », également, les conflits entre les deux dieux incluent la violation d’Horus le Jeune par Seth et la castration de Seth par Horus. Tous ces incidents se concentrent sur l'importance du phallus divin maintenant comme la vie de l'univers naissant ainsi que sa lumière.

La cérémonie d'ouverture de la bouche égyptienne. Relief dans la tombe de Renni ( kairoinfo4u / flickr )

Transformation de la force solaire

Les transformations de la force solaire qui sont racontées dans la mythologie sont concentrées dans le feu qui est vénéré dans les rituels aryens. En effet, les textes védiques révèlent une compréhension plus que scientifique à la fois des diverses formes de chaleur qui imprègnent le microcosme humain et des différentes parties des flammes du feu extérieur. Une telle compréhension n'est clairement pas le résultat de combats menés entre guerriers mais de la discipline yogique surnaturelle qui a informé la religion des brahmanes et les identifie non seulement comme des sages mais aussi comme des « magiciens ». C'est bien sûr la raison pour laquelle le terme « mages » utilisé pour leurs homologues iraniens a longtemps été assimilé à « magiciens ».

Le sacrifice indo-européen était considéré comme important non seulement pour la libération spirituelle du sacrificateur mais aussi pour la renaissance solaire qu'il permet au sacrificateur de subir en tant que brahmane, ou celui qui a réalisé la vertu solaire de son âme, tout comme le la mort d'Osiris est suivie de sa renaissance dans notre univers en tant que soleil. Dans le sacrifice du cheval indien, ashvamedha, par exemple, le cheval représente le soleil qui a été perdu et doit être récupéré. Ainsi SB XIII,3,1,1 déclare :

L'œil de Prajâpati se gonfla ; il est tombé : de là le cheval a été produit ; et dans la mesure où il a gonflé (ashvayat), c'est l'origine et la nature du cheval (ashva). Au moyen de l'Asvamedha, les dieux le restituèrent à sa place ; et en vérité celui qui accomplit l'Asvamedha accomplit Prajâpati, et il (lui-même) devient complet ; et c'est en effet l'expiation de tout, le remède de tout.

Dans le sacrifice du cheval indien, ashvamedha, le cheval représente le soleil qui a été perdu et doit être récupéré

C'est la même signification qui s'attache aussi aux rites funéraires osiriens, en particulier le rituel d'ouverture de la bouche. Car l'assaut contre la force solaire par Seth est appelé le dommage ou le vol de "l'œil d'Horus" [le soleil] qui doit être restitué à Horus l'Ancien/Osiris.

Croyance en la renaissance spirituelle et l'immortalité

En accomplissant un sacrifice, le sacrifiant est capable non seulement d'atteindre une renaissance spirituelle, mais aussi de vaincre la mort elle-même et d'atteindre l'immortalité. Comme le remarquait Heesterman, « Dans le sacrifice se résument les deux pôles opposés du rythme cyclique du cosmos, la naissance et la mort, l'ascension et la descente, la concentration et la dispersion ». Et en effet, c'est le sacrifice qui rend les dieux eux-mêmes immortels, c'est-à-dire en réalisant leur moi essentiel comme immortels. Selon SB XI,2,3,6, « Au commencement, en effet, les dieux étaient mortels, et ce n'est que lorsqu'ils étaient devenus possédés du Brahman qu'ils étaient immortels. Ceci a été réalisé en mettant l'accent sur le feu vital à l'intérieur comme à l'extérieur de l'homme. Comme SB II,22,8ff précise que les dieux remarquèrent d'abord qu'Agni le feu seul était immortel et ainsi ils cherchèrent, par des austérités et des éloges, à implanter le feu en eux et ainsi devinrent eux-mêmes immortels. Nous voyons que le moi immortel qui doit être réalisé est principalement lié à celui du feu, Agni. Le sacrifice est aussi un moyen de maintenir l'immortalité des dieux afin que ces derniers puissent à leur tour bénir le sacrifiant humain de bienfaits tels que la pluie, la nourriture, la richesse, etc.

En fin de compte, comme SB XIV,32,1 déclare, « le sacrifice est le moi de tous les êtres et de tous les dieux ». Le sacrificateur qui accomplit le sacrifice pour servir les pouvoirs macrocosmiques externes des dieux est appelé devayājin. Le sacrifiant qui s'occupe exclusivement de soi (ātman) est un ātmayājin ( SB XI,2,6,13). Et, comme le souligne Heesterman,

Ce qui distingue celui qui se sacrifie, c'est sa connaissance – la connaissance, c'est-à-dire de l'équivalence du rituel et de soi... Ainsi, il est libéré de son corps mortel, du mal, et interprète avec Rg-, Yajur- et Sāmaveda et avec oblations un corps transcendantal... Ce corps transcendantal n'est autre que l'ātman du sacrifiant, l'ancien puruşa qui ne subit plus le sacrifice mais l'a maîtrisé et intégré.


Anciens astronautes aryens : à l'extrême droite, l'obsession des Indo-européens

Si vous avez regardé Rob Reiner C'est le robinet spinal, vous vous souviendrez probablement de la chanson accrocheuse de hair-metal “Stonehenge” :

Dans les temps anciens
Des centaines d'années avant l'aube de l'histoire,
A vécu une ancienne race de personnes : les Druides.
Personne ne sait qui ils étaient,
Ou ce qu'ils faisaient. . .

Il est vrai que nous ne savons pas grand-chose sur les Druides. On en sait encore moins sur leurs ancêtres, les Indo-européens, qui ont vraiment vécu « avant l'aube de l'histoire ». Les Indo-européens n'ont laissé derrière eux aucun Stonehenge, aucune trace d'écriture, aucune peinture d'eux-mêmes ou de société. Nous supposons que leur patrie se situait quelque part entre l'Europe de l'Est et l'Asie du Sud, mais nous ne pouvons que deviner leur génétique : avaient-ils l'air slaves, peut-être, ou ressemblaient-ils plus à des Afghans ?

Bien que la moitié de la population mondiale parle des langues descendantes de la leur, nous n'avons aucun échantillon survivant de proto-indo-européen. Cela ne nous a pas empêché de chercher : depuis le XIXe siècle, les linguistes ont tenté de reconstituer la langue ancienne en comparant et en analysant ses langues filles. Quelques geeks en ligne ont même créé “Modern Indo-European” pour la conversation quotidienne. J'ai enregistré sur mon ordinateur un merveilleux "cours pratique" développé par un physicien italien pendant son temps libre. (Au cas où vous vous poseriez la question, l'indo-européen moderne pour “téléphone” est “qelibhanom,” tandis que “Un esti wifi ghostiljoi?” signifie “Y a-t-il une connexion Wi-Fi dans cet hôtel ?”)

Compte tenu de ce qui précède, il serait étrange que quelqu'un se tourne vers cette culture préhistorique fantôme pour trouver des réponses aux problèmes politiques modernes. Mais, comme l'a souligné Umberto Eco, l'extrême droite a un penchant particulier pour la "vérité primitive". tabula rasa pour 160 ans d'idéalisme raciste. Comme nous le verrons, même l'alt-right d'aujourd'hui ne sait pas comment les quitter.

Le grand-père de tous les théoriciens de la race aryenne était l'aristocrate français le comte Arthur de Gobineau. En 1853, il publie un tome de 1400 pages, Essai sur l'inégalité de l'humain Les courses, promettant de diagnostiquer « la maladie mortelle des civilisations » et d'expliquer comment les sociétés se sont effondrées. Il a commencé, assez judicieusement, en excluant le déclin de la moralité, le chancre n'était pas le « fanatisme », le « luxe » ou l' « irréligion ». De nombreux États-nations avaient également survécu à de mauvais gouvernements. Cela pourrait nous amener à penser que l'histoire est complexe, que les superpuissances peuvent monter et descendre pour des centaines de raisons différentes et que même les experts ne peuvent prédire de manière fiable leur durée de vie. Mais plutôt que de compliquer la géopolitique, Gobineau est arrivé à une conclusion moins logique.

Son hypothèse était que tous la civilisation majeure avait été créée par les aryens blancs si le stock aryen devenait «dilué» par d'autres groupes, la civilisation entrerait en déclin. L'Egypte ancienne était "une colonie aryenne de l'Inde. La Chine l'était aussi avant qu'elle ne soit absorbée par les races malaises et jaunes". qui peuvent être classés parmi les Juifs. Cette liste s'étendait jusqu'aux trois civilisations de l'Amérique, l'Alleghanienne, la Mexicaine et la Péruvienne.

Gobineau conclut brutalement que les non-aryens sont incapables de former des sociétés avancées :

Dans la liste ci-dessus, aucune race nègre n'est considérée comme l'initiatrice d'une civilisation. Ce n'est que lorsqu'il est mélangé à un autre qu'il peut même être initié en un.

De même, aucune civilisation spontanée ne se rencontre parmi les races jaunes et lorsque le sang aryen est épuisé, la stagnation survient.

Pour Gobineau, cet argument avait ses convenances. Face à toute preuve de civilisations non blanches, il pouvait prétendre que les Blancs les avaient créées puis avaient disparu. Ses « aryens » en train de s'évaporer n'étaient pas sans rappeler les « anciens astronautes » que les fous d'OVNI attribuent à la construction des pyramides.

Une telle imprécision a rendu sa théorie très adaptable. Dans son livre Soleil noir : cultes aryens, nazisme ésotérique et politique de l'identité, Nicholas Goodrick-Clarke présente les différentes manières dont cette théorie a été interprétée et déployée. Alors que les penseurs nazis soutenaient un modèle génétique de race, leurs homologues italiens, comme l'influent philosophe fasciste Julius Evola, ont développé une lecture plus ésotérique. Discutant de la pensée raciale d'Arthur de Gobineau, Evola a affirmé que les races ne déclinaient qu'une fois leur esprit défaillant. Evola a en fait rejeté Alfred Rosenberg et d'autres racistes biologiques du Troisième Reich, ce qui implique que leur anthropologie physique était basée sur une science réductionniste et matérialiste.

Gobineau avait écrit son livre avant que Charles Darwin ne publie sa théorie de l'évolution. Il avait prétendu que les peuples germaniques étaient de souche aryenne plus pure que les autres Européens - non pas pour des tendances nationalistes allemandes, mais parce qu'il croyait que la noblesse de la France descendait des Francs germaniques (le peuple, d'autre part, était dit gaulois origines). Il n'était pas trop obsédé par les Juifs en fait, il était plus lésé par la bourgeoisie et les sous-classes qui avaient renversé l'Ancien Régime.

Mais ce contexte de guerre de classe royaliste est vite oublié. La "race aryenne" est devenue ce que chaque secte de droite voulait qu'elle soit. Les nazis en ont fait un vecteur du nationalisme et du populisme, le fusionnant avec des théories du complot antisémites. Evola a ajouté sa propre idée de « races spirituelles », incorporant le jargon du yoga et de l'alchimie. Il a également ignoré le dédain de Gobineau pour les Italiens modernes et a commencé à utiliser le terme "aryen-romain". States, dont la langue n'est qu'à quelques pas à droite de Richard Dawkins.

Les gens de toutes les convictions politiques peuvent être racistes, mais les nationalistes blancs sont leur propre marque unique. Le nationalisme blanc n'est pas seulement un préjugé, c'est un système de croyances à grande échelle qui considère la race comme la racine cachée des maux de la société. Plus précisément, le nationalisme blanc est une idéologie vitaliste : il représente la société comme un organisme soutenu par une force vitale, un punch invisible. Tout vitalisme n'est pas raciste. Nous en trouvons des formes lorsque les gens attribuent le succès économique à de vagues énergies abstraites telles que l'esprit de démarrage ou le "moteur du monde" d'Ayn Rand. Il y a même une sorte de vitalisme dans l'idée technocratique-centriste des "économies de la connaissance". ”

"Le nationalisme blanc n'est pas seulement un préjugé, c'est un système de croyances à grande échelle qui considère la race comme la racine cachée des maux de la société."

Un non-vitaliste pourrait comprendre que les entreprises et les empires deviennent « grands » à cause des vides de pouvoir et des opportunités qui apparaissent autour d’eux. Quel que soit l'actif qui a fait d'une superpuissance une « grande » au cours d'un siècle, il pourrait être inutile au cours du prochain, et vice versa. La Blockbuster Video n'a pas été éclipsée par Netflix parce qu'elle avait perdu une certaine qualité primitive, mais c'est ainsi que les réactionnaires vitalistes encadrent de tels problèmes. Pour les nationalistes blancs, la qualité primordiale est la blancheur. Toutes leurs "solutions" politiques (ségrégation, séparatisme, barrières à l'immigration) reposent sur l'affirmation selon laquelle les Blancs sont fondamentalement différent. Les fantasmes sur les Aryens préhistoriques existent pour combler ce besoin idéologique.

Cela pose la question de comment les blancs sont différents. C'est dans les réponses que la progéniture de Gobineau montre toute sa diversité.

Une caractéristique très affichée des nationalistes blancs d'extrême droite est à quel point ils ressemblent peu aux stéréotypes des skinheads en col bleu ou des rednecks illettrés. Au contraire, ils viennent des mêmes milieux riches et tour d'ivoire que les libéraux d'élite auxquels ils prétendent s'opposer. Leur meilleur magazine, Renaissance américaine, a été fondée en 1990 par Jared Taylor, un diplômé de Yale qui a commencé sa carrière dans les médias au Washington Poster. Richard Spencer, le dernier-né du nationalisme blanc (et maintenant le nazi le plus mémorable d'Internet), est titulaire d'une maîtrise de l'Université de Chicago et a consacré deux ans à un doctorat avorté à Duke. Leur livre le plus sacré, celui de Charles Murray La courbe en cloche—qui prétend que l'État-providence encourage les mauvaises femmes à avoir des bébés et fait des prédictions alarmistes selon lesquelles une sous-classe à faible QI surpassera l'élite à QI élevé - a également été saluée dans des organes libéraux comme le New York Times et par le pilier de l'équipe Hillary, Andrew Sullivan.

L'alt-right est le fils prodigue du libéralisme d'élite, et rien ne le montre plus clairement que sa pensée raciale.

Dans “The Ways of Our People,” un essai de 1996 pour Renaissance américaine, Jared Taylor tente d'aborder les questions fondamentales de son mouvement : « En quoi l'homme blanc et sa civilisation sont-ils uniques ? Pourquoi méritent-ils notre fidélité ?”

La réponse de Taylor est surprenante :

Ni les Japonais, ni les Mexicains, ni les Malais, ni les Israéliens ne tolèrent les incursions extraterrestres, les déplacements ou le « multiculturalisme ». Ils les combattent instinctivement, sans avoir à s'expliquer pourquoi ils doivent les combattre et pourquoi ils doivent survivre en tant que peuple. Seuls les Blancs prétendent que le pluralisme et le déplacement sont de bonnes choses et que les mesures nécessaires pour assurer la survie du groupe peuvent être immorales.

Les Blancs, affirme-t-il, se distinguent par leur "souci des autres", leur "altruisme", leur "noblesse oblige.« Ils s'efforcent de protéger la faune, alors que les non-Blancs ont une attitude « strictement utilitaire, voire exploiteuse envers les animaux ». Il revendique également une distinction fondamentale dans le traitement des femmes : « Seul en Occident était le le sexe objectivement plus faible élevé et protégé par un code de chevalerie élaboré. "Taylor prétend même que "l'État-providence est une entreprise presque exclusivement blanche". Contrairement au pragmatisme des autres races, les sociétés blanches "ont traité les non -les nations blanches avec une tolérance remarquable et leurs "traits raciaux inhérents" les rendent également sujettes à la "capitulation".

Le seul mot manquant est ce récent favori alt-right : cocu. Pourtant, la race blanche de Taylor n'est pas seulement émasculée, elle est aussi féminisée. La blancheur, pour lui, est vertueuse, délicate, sensible et peu pratique - et pour ces raisons, mérite d'être vénérée sur un piédestal. Fondamentalement, Taylor (contrairement aux théoriciens allemands nazis antérieurs) n'a pas positionné les Blancs comme un "Herrenvolk" affirmé qui a été adouci par des "influences juives". #8221 sont devenus “pervertis” dans l'égalitarisme et le multiculturalisme.

Les Romains et les Spartiates de l'Antiquité auraient pu frémir d'entendre qu'ils étaient chevaleresques envers les femmes et doux envers leurs ennemis.

Ce que révèle l'essai de Taylor, c'est que les truismes libéraux étaient si répandus à l'époque de Clinton que même les suprémacistes blancs les prenaient pour des valeurs intrinsèques intemporelles. L'image de Taylor des cultures non blanches est également une conséquence de la fin du 20e siècle. Si les Mexicains et les Malais détestaient instinctivement les « incursions extraterrestres », les mouvements de libération nationale contre la domination coloniale se seraient formés des siècles plus tôt. Aujourd'hui, nous pouvons tenir pour acquis l'existence des nationalismes mexicain et malais, mais ni l'un ni l'autre n'était une impulsion irréfléchie. Quelqu'un, à un moment donné, a dû les inventer et les populariser. Si le nationalisme procédait organiquement de la race, on pourrait aussi se demander pourquoi il y a tant de bruits de sabre entre la Malaisie et l'Indonésie, ou entre l'Inde et le Pakistan, pays dont les frontières et les identités nationales n'existaient pas avant le colonialisme.

Le présentisme de Taylor a immédiatement attiré les reproches de son propre camp. Samuel T. Francis, un autre Renaissance américaine contributeur, a écrit que “M. Le catalogue de Taylor des traits raciaux blancs . . . m'apparaît comme étant largement moderne. Sous le pseudonyme d'Edwin Clark, Francis a écrit un essai de suivi : Les racines de l'homme blanc. En étudiant les caractéristiques communes de l'Indo archaïque. - Peuples européens, il espérait découvrir les traits les plus profonds des Blancs et découvrir plus profondément qui nous sommes. Mais alors que François tirait la plupart de ses exemples des Grecs, des Romains, des Germaniques et premiers Indiens, ses Aryens sont pourtant un produit des années 1990.

Qu'est-ce qui vient en premier sur la liste des traits aryens supposés de François ? « C'est une caractéristique répandue de la première pensée aryenne qu'il existe un ordre objectif qui est indépendant de ce que nous croyons ou voulons croire, en d'autres termes, la vérité. » C'est une chose étrange à souligner. L'idée de vérité objective n'est guère propre aux cultures indo-européennes. Mais François écrivait à l'apogée du post-structuralisme, quand il fallait souligner que les Aryens n'étaient pas des fans de Derrida.

Comme Taylor, Francis essaie de lier la blancheur à une forme notionnelle d'humanisme libéral - dans son cas, transformant les Aryens en Alan Sokals. Il oppose leur "objectivité" à la vision magique "non-aryenne et magique de la nature", dans laquelle "l'ordre cosmique n'est que le produit de la volonté" : "si les prêtres ou le roi divin n'accomplissaient pas les rituels magiques appropriés, le soleil ne se lèverait pas littéralement, le Nil ne déborderait pas et la nourriture ne pousserait pas. La façon dont cela rend les Égyptiens plus relativistes que les Romains (qui pratiquaient également la magie agricole) n'est pas clarifiée. Au mieux, tout en admettant que les premiers Aryens croyaient à la magie et la pratiquaient, Francis affirme que leur vision du monde ne dépendait pas de la magie et qu'ils voyaient la nature exister en dehors des ruses de la les magiciens et les sorciers. » Mais cela pourrait être vrai pour la plupart des cultures qui pratiquent la magie sympathique. La science et le mysticisme n'étaient pas des domaines complètement séparés dans le monde pré-moderne. Ce n'est que dans les années 1700, par exemple, que la chimie s'est détachée de l'alchimie.

Les "constitutionalistes à la Alex Jones" vénèrent la première république américaine comme un Avalon intact, traitant sa constitution non pas comme un livre blanc rédigé par des hommes mortels, mais comme quelque chose de plus proche des Dix Commandements ou du Saint Graal.

Le point de vue de François sur les Aryens est pratiquement à l'opposé de la façon dont ils sont perçus actuellement par une grande partie de l'extrême droite européenne. Dans Le yoga du pouvoir, Evola s'en prend à la science empirique, promouvant plutôt l'ésotérisme : « Ce qui ne dépend pas des lois de la nature, mais qui plutôt les plie, les modifie et les suspend, est un autre type de pouvoir. C'est une acquisition directe de quelques êtres supérieurs. Pour Evola, les Aryens n'étaient pas grands parce qu'ils se prosternaient devant un "ordre objectif" mais parce qu'ils développaient le yoga et l'"Art royal" de l'alchimie, magique. des pratiques qui, selon lui, pourraient permettre aux « aristocrates de l'esprit » de dépasser les limites objectives. La science a valu la désapprobation d'Evola, car ses dons étaient trop facilement démocratisés :

Une arme de poing produira les mêmes résultats entre les mains d'un fou, d'un soldat, ou d'un grand homme d'État dans le même sens, n'importe qui peut être transporté en quelques heures d'un continent à l'autre. On peut bien dire que cette « démocratie » a été le principe directeur de l'organisation systématique de la science et de la technologie modernes. Comme nous l'avons vu, la différenciation réelle des êtres est la condition d'un savoir et d'un pouvoir inaliénables, qui ne peuvent être transférés à d'autres car ils sont exclusifs et « ésotériques, non pas artificiellement, mais en vertu de leur nature même.

Francis, étant un paléocon américain, fait toujours honneur au gouvernement démocratique, affirmant qu'"une démocratie limitée" avec "sa tendance à séparer le sacré du profane" a "de profondes racines raciales et culturelles parmi les Européens". Son essai nous livre ce passage étonnant :

Certains chercheurs pensent que la structure tripartite de la société indo-européenne a survécu dans l'Europe médiévale avec la division de la société en « ceux qui travaillent, ceux qui combattent et ceux qui prient », et cela peut également se refléter dans la division de fonctions politiques dans l'exécutif, judiciaire et législatif dans la Constitution des États-Unis, et même dans l'idée chrétienne de la Trinité.

Aussi stupide que cela puisse paraître lier la constitution américaine aux anciens Indo-européens, cela correspond à un schéma de pensée commun à la droite américaine. Pour le reste du monde, les pères fondateurs de l'Amérique pourraient être des figures modernes appartenant à une époque de scepticisme et de bouleversements. Aux États-Unis, cependant, ils ont dérivé à mi-chemin dans le mythe primitif, aux côtés de Moïse ou du roi Arthur. Les "constitutionalistes" à la Alex Jones vénèrent la première république américaine comme un Avalon intact, traitant sa constitution non pas comme un livre blanc rédigé par des hommes mortels, mais comme quelque chose de plus proche des Dix Commandements ou du Saint Graal. Cette mythification se produit dans toute la droite, des milices citoyennes souveraines aux «originalistes» de la Cour suprême comme feu Antonin Scalia. Ce qui compte pour la « vérité primitive » est donc si relative qu'elle n'a même pas besoin d'être pré-moderne.

L'alt-right américaine privilégie un langage plus utilitaire et technocratique que ses cousins ​​d'extrême droite européens, mais son système de croyances n'en est pas moins mystique. Même lorsqu'il est formulé dans des concepts de sciences sociales comme le QI, il conserve la promesse aérienne d'un tonique universel. Dans un article du National Policy Institute de Richard Spencer, nous lisons :

[T]il y a peu de constructions, voire aucune, dans les sciences sociales plus puissantes que le QI. Il est en corrélation avec et prédit un très large éventail de phénomènes sociaux, y compris, mais sans s'y limiter, les performances scolaires et économiques, le comportement criminel, les différences de richesse entre les nations et les groupes démographiques au sein des nations. [. . .] Parmi les leaders d'opinion de l'élite, cependant, l'importance et le pouvoir prédictif du QI sont niés, tout comme l'idée qu'il est génétiquement basé.

C'est un vitalisme de l'esprit sur la matière, ou plutôt du QI sur la matière. Ici, les alt-righters ne diffèrent pas beaucoup de leurs ennemis de l'élite libérale. Les libéraux aspirent au pouvoir de ceux qui sont « qualifiés » et dénigrent la plèbe « à faible information » pour avoir maintenu l'Amérique à terre. Les alter-righters, quant à eux, blâment une sous-classe ethnique minoritaire, estimant que le navire en perdition pourrait flotter à nouveau si ses passagers étaient plus blancs, mieux séparés et plus rapides à résoudre les énigmes Lumosity. Aucun des deux groupes ne se soucie beaucoup des problèmes systémiques du capitalisme. Au lieu de cela, ils épinglent tout sur des vertus personnelles : si seulement de meilleures personnes postes pourvus de tel ou tel, le système serait meilleur aussi !

Comment devrions-nous répondre à la propagation d'arguments "réalistes de race" ? La condamnation morale ne suffit pas, cela ne dérange pas les alt-rights d'être appelés "racistes". Ce qui est le plus susceptible de donner à la pause « redpiled » est la suggestion qu'ils sont naïfs, que leur nouvelle politique est tout aussi crédule que la « programmation libérale » qu'ils ont prétendument abandonnée, que le réalisme racial n'est pas un supprimé la Grande Théorie du Tout, mais un hareng rouge inutile.

Les arguments contre l'alt-right ne devraient pas défendre l'establishment politique, mais plutôt indiquer de meilleures façons de comprendre et de combattre cet établissement que par des théories ineptes sur le «marxisme culturel» ou des cultures aryennes révolues dont personne ne peut s'entendre sur les vertus. Les vertus sont une base trop banale pour une politique qui vise à faire quoi que ce soit de productif, et qui inclut des vertus « raciales ».


Contenu

Le sacrifice humain a été pratiqué à plusieurs reprises et dans de nombreuses cultures différentes. Les diverses justifications du sacrifice humain sont les mêmes qui motivent le sacrifice religieux en général. Le sacrifice humain est typiquement destiné à apporter la bonne fortune et à pacifier les dieux, par exemple dans le cadre de la consécration d'un bâtiment achevé comme un temple ou un pont.

Dans le Japon ancien, les légendes parlent de hitobashira (« pilier humain »), dans lequel des jeunes filles étaient enterrées vivantes à la base ou à proximité de certaines constructions pour protéger les bâtiments contre les catastrophes ou les attaques ennemies, [7] et des récits presque identiques apparaissent dans les Balkans (The Building of Skadar and Bridge of Arta ).

Pour la re-consécration de la Grande Pyramide de Tenochtitlan en 1487, les Aztèques ont rapporté avoir tué environ 80 400 prisonniers en quatre jours. Selon Ross Hassig, auteur de Guerre aztèque, "entre 10.000 et 80.400 personnes" ont été sacrifiées lors de la cérémonie. [8]

Le sacrifice humain peut aussi avoir l'intention de gagner la faveur des dieux dans la guerre. Dans la légende homérique, Iphigénie devait être sacrifiée par son père Agamemnon pour apaiser Artémis afin qu'elle permette aux Grecs de mener la guerre de Troie.

Dans certaines notions d'au-delà, le défunt bénéficiera des victimes tuées lors de ses funérailles. Les Mongols, les Scythes, les premiers Égyptiens et divers chefs mésoaméricains pouvaient emmener la majeure partie de leur foyer, y compris les serviteurs et les concubines, dans l'autre monde. Ceci est parfois appelé un « sacrifice de serviteur », car les serviteurs du chef seraient sacrifiés avec leur maître, afin qu'ils puissent continuer à le servir dans l'au-delà.

Un autre objectif est la divination à partir des parties du corps de la victime. Selon Strabon, les Celtes ont poignardé une victime avec une épée et ont deviné l'avenir de ses spasmes de mort. [9]

La chasse de tête est la pratique consistant à prendre la tête d'un adversaire tué, à des fins cérémonielles ou magiques, ou pour des raisons de prestige. Il a été trouvé dans de nombreuses sociétés tribales pré-modernes.

Le sacrifice humain peut être un rituel pratiqué dans une société stable, et peut même être propice à renforcer l'unité sociétale (voir : Sociologie de la religion), à la fois en créant un lien unifiant la communauté sacrificielle, et en combinant sacrifice humain et peine capitale, en supprimant individus qui ont un effet négatif sur la stabilité de la société (criminels, hérétiques religieux, esclaves étrangers ou prisonniers de guerre). Cependant, en dehors de la religion civile, les sacrifices humains peuvent également entraîner des explosions de frénésie sanglante et des massacres qui déstabilisent la société. Les explosions de meurtres sanctionnés par la société pendant les chasses aux sorcières européennes, [10] ou pendant le règne de la terreur révolutionnaire française, peuvent montrer des modèles sociologiques similaires [ citation requise ] (voir aussi Panique morale).

De nombreuses cultures montrent des traces de sacrifices humains préhistoriques dans leurs mythologies et leurs textes religieux, mais ont cessé la pratique avant le début des documents historiques. Certains voient l'histoire d'Abraham et d'Isaac (Genèse 22) comme un exemple de mythe étiologique, expliquant l'abolition du sacrifice humain. Le védique Pouroushamedha (littéralement « sacrifice humain ») est déjà un acte purement symbolique dans sa première attestation. Selon Pline l'Ancien, le sacrifice humain dans la Rome antique a été aboli par un décret sénatorial en 97 avant notre ère, bien qu'à cette époque, la pratique soit déjà devenue si rare que le décret était principalement un acte symbolique. Le sacrifice humain une fois aboli est généralement remplacé par un sacrifice animal ou par le simulacre de sacrifice d'effigies, comme l'Argei dans la Rome antique.

Proche-Orient ancien Modifier

Egypte Ancienne Modifier

Il peut y avoir des preuves de sacrifices de serviteurs au début de la période dynastique à Abydos, lorsqu'à la mort d'un roi, il serait accompagné de serviteurs, et peut-être de hauts fonctionnaires, qui continueraient à le servir dans la vie éternelle. Les squelettes trouvés ne présentaient aucun signe évident de traumatisme, ce qui laisse supposer que l'abandon de la vie pour servir le roi pourrait avoir été un acte volontaire, peut-être effectué dans un état induit par la drogue. Vers 2800 av. [11] [12]

Levant Modifier

Les références dans la Bible indiquent une prise de conscience et un mépris du sacrifice humain dans l'histoire de la pratique ancienne du Proche-Orient. Au cours d'une bataille avec les Israélites, le roi de Moab offre à son fils premier-né et héritier un holocauste entier (olah, tel qu'il est utilisé pour le sacrifice du Temple) (2 Rois 3:27). [13] La Bible raconte ensuite qu'à la suite du sacrifice du roi, « il y eut une grande indignation [ou colère] contre Israël » et que les Israélites durent lever le siège de la capitale moabite et s'en aller. Ce verset avait rendu perplexes de nombreux commentateurs juifs et chrétiens ultérieurs, qui tentaient d'expliquer quel était l'impact du sacrifice du roi moabite, pour enhardir ceux qui étaient assiégés tout en décourageant les Israélites, en mettant Dieu en colère contre les Israélites ou les Israélites craignaient sa colère, Chemosh (que les Moabites considéraient comme un dieu) en colère ou non. [14] Quelle que soit l'explication, évidemment au moment de la rédaction, un tel acte de sacrifier le fils premier-né et l'héritier, bien qu'interdit par les Israélites (Deutéronome 12:31 18:9-12), était considéré comme une mesure d'urgence dans l'Antiquité. Proche-Orient, à exécuter dans des cas exceptionnels où la faveur divine était désespérément nécessaire.

La liaison d'Isaac apparaît dans le livre de la Genèse (22), l'histoire apparaît dans le Coran, bien que la tradition islamique affirme qu'Ismaël était celui qui devait être sacrifié. Dans les histoires coraniques et bibliques, Dieu teste Abraham en lui demandant de présenter son fils en sacrifice sur Moriah. Abraham accepte ce commandement sans discuter. L'histoire se termine avec un ange arrêtant Abraham à la dernière minute et fournissant un bélier, pris dans des buissons voisins, pour être sacrifié à la place. De nombreux érudits de la Bible ont suggéré que l'origine de cette histoire était un souvenir d'une époque où le sacrifice humain était aboli en faveur du sacrifice animal. [15] [16]

Un autre exemple probable de sacrifice humain mentionné dans la Bible est le sacrifice de la fille de Jephté dans Juges 11. Jephté jure de sacrifier à Dieu tout ce qui viendra l'accueillir à la porte lorsqu'il rentrera chez lui s'il est victorieux. Le vœu est énoncé dans le Livre des Juges, 11 : 31 : « Alors il arrivera que tout ce qui sortira des portes de ma maison pour me rencontrer, quand je reviendrai en paix d'entre les enfants d'Ammon, sera assurément l'œuvre du Seigneur. , et je lui offrirai un holocauste." Quand il revient de la bataille, sa fille vierge court pour le saluer. Elle supplie et obtient « deux mois pour parcourir les collines et pleurer avec mes amis », après quoi « il [Jephté] lui a fait ce qu'il avait promis ».

Deux rois de Juda, Achaz et Manassa, sacrifièrent leurs fils. Achaz, dans 2 Rois 16 : 3, sacrifia son fils. ".Il brûla même son fils en offrande, selon les pratiques méprisables des nations que l'Éternel chassa devant le peuple d'Israël (ESV). » Le roi Manassé sacrifia ses fils dans 2 Chroniques 33 :6. « Et il brûla ses fils. comme offrande dans la Vallée du Fils de Hinnom. Il a fait beaucoup de mal aux yeux du Seigneur, le provoquant à la colère (ESV)."

Phénicie Modifier

Selon des sources romaines et grecques, les Phéniciens et les Carthaginois sacrifiaient des enfants à leurs dieux. Les os de nombreux nourrissons ont été trouvés dans des sites archéologiques carthaginois à l'époque moderne, mais le sujet du sacrifice d'enfants est controversé. [17] Dans un seul cimetière d'enfants appelé le Tophet par les archéologues, environ 20 000 urnes ont été déposées. [18]

Plutarque (vers 46-120 EC) mentionne la pratique, tout comme Tertullien, Orosius, Diodorus Siculus et Philon. Tite-Live et Polybe ne le font pas. La Bible affirme que les enfants ont été sacrifiés à un endroit appelé le tophet ("lieu de rôtissage") au dieu Moloch. D'après Diodorus Siculus Bibliothèque historique, "Il y avait dans leur ville une image en bronze de Cronos étendant ses mains, paumes vers le haut et inclinées vers le sol, de sorte que chacun des enfants, lorsqu'il était placé dessus, roulait et tombait dans une sorte de fosse béante remplie de feu." [19]

Plutarque, cependant, prétend que les enfants étaient déjà morts à l'époque, ayant été tués par leurs parents, dont le consentement - ainsi que celui des enfants - était requis. Tertullien explique l'acquiescement des enfants comme le produit de leur confiance juvénile. [19]

L'exactitude de telles histoires est contestée par certains historiens et archéologues modernes. [20]

Europe Modifier

L'Europe néolithique Modifier

Il existe des preuves archéologiques de sacrifices humains dans l'Europe néolithique à énéolithique. [ citation requise ]

Antiquité gréco-romaine Modifier

L'ancien rituel consistant à expulser certains esclaves, estropiés ou criminels d'une communauté pour éviter un désastre (connu sous le nom de Pharmakos), impliquait parfois d'exécuter publiquement le prisonnier choisi en le jetant d'une falaise.

Des références au sacrifice humain peuvent être trouvées dans les récits historiques grecs ainsi que dans la mythologie. Le sacrifice humain dans la mythologie, le Deus Ex machina salut dans certaines versions d'Iphigénie (qui était sur le point d'être sacrifiée par son père Agamemnon) et son remplacement par un cerf par la déesse Artémis, peut être un souvenir vestigial de l'abandon et du discrédit de la pratique du sacrifice humain chez les Grecs en faveur de sacrifices d'animaux. [ citation requise ]

Dans la Rome antique, les sacrifices humains étaient rares mais documentés. Les auteurs romains opposent souvent leur propre comportement à celui de personnes qui commettraient l'acte odieux du sacrifice humain. Ces auteurs précisent que de telles pratiques étaient d'une époque beaucoup plus peu civilisée dans le passé, très éloignée. [21] On pense que de nombreuses célébrations et dédicaces rituelles aux dieux impliquaient des sacrifices humains mais ont maintenant été remplacées par des offrandes symboliques. Dionysius d'Halicarnasse [22] dit que le rituel de l'Argei, dans lequel des figures de paille étaient jetées dans le Tibre, peut avoir été un substitut à une offrande originale d'hommes âgés. Cicéron prétend que les marionnettes jetées du Pons Suplicius par les vierges vestales lors d'une cérémonie processionnelle étaient des substituts au sacrifice passé des vieillards. [23] Après la défaite romaine à Cannes, deux Gaulois et deux Grecs en couples hommes-femmes ont été enterrés sous le Forum Boarium, dans une chambre en pierre utilisée à cet effet au moins une fois auparavant. [24] Dans la description de ces sacrifices par Tite-Live, il éloigne la pratique de la tradition romaine et affirme que les sacrifices humains passés évidents au même endroit étaient « totalement étrangers à l'esprit romain. » [25] Le rite a apparemment été répété en 113 avant notre ère. , préparatoire à une invasion de la Gaule. [26] Ils ont enterré les Grecs et les deux Gaulois vivants comme un appel aux dieux pour sauver Rome de la destruction aux mains d'Hannibal. Lorsque les Romains ont conquis les Celtes en Gaule, ils ont torturé les les gens en leur coupant les mains et les pieds et en les laissant mourir. Les Romains ont justifié leurs actions en accusant également les Celtes de pratiquer des sacrifices humains.[27]

Selon Pline l'Ancien, le sacrifice humain a été interdit par la loi pendant le consulat de Publius Licinius Crassus et Gnaeus Cornelius Lentulus en 97 avant notre ère, bien qu'à cette époque, il était si rare que le décret était en grande partie symbolique. [28] Les Romains avaient aussi des traditions centrées sur le meurtre rituel, mais qu'ils ne considéraient pas comme un sacrifice. Ces pratiques comprenaient l'enterrement des vierges vestales impudiques vivantes et la noyade d'enfants hermaphrodites. Ceux-ci étaient considérés comme des réactions à des circonstances extraordinaires par opposition à faire partie de la tradition romaine. Les vierges vestales accusées d'être impudiques ont été mises à mort et une chambre spéciale a été construite pour les enterrer vivantes. Ce but était de plaire aux dieux et de rétablir l'équilibre à Rome. [21] Les sacrifices humains, sous la forme d'enterrer des individus vivants, n'étaient pas rares pendant les périodes de panique dans la Rome antique. Cependant, l'enterrement des vierges vestales impudiques était également pratiqué en temps de paix. Leur chasteté était considérée comme une sauvegarde de la ville, et même en punition, l'état de leurs corps était préservé afin de maintenir la paix. [29]

Les chefs ennemis capturés n'étaient exécutés qu'occasionnellement à la fin d'un triomphe romain, et les Romains eux-mêmes ne considéraient pas ces morts comme une offrande sacrificielle. [ citation requise Les Romains pensaient que les combats de gladiateurs avaient pour origine des combats à mort parmi les captifs de guerre lors des funérailles de généraux romains, et les polémiste chrétiens tels que Tertullien considéraient les morts dans l'arène comme un peu plus que des sacrifices humains. [30] Au fil du temps, les participants sont devenus des criminels et des esclaves, et leur mort a été considérée comme un sacrifice aux Manes au nom des morts. [31]

Les rumeurs politiques étaient parfois centrées sur le sacrifice et, ce faisant, visaient à assimiler les individus à des barbares et à montrer que l'individu était devenu non civilisé. Le sacrifice humain est également devenu un marqueur et une caractéristique déterminante de la magie et de la mauvaise religion. [32]

Celtes Modifier

Selon des sources romaines, les druides celtiques se sont largement engagés dans le sacrifice humain. [33] Selon Jules César, les esclaves et dépendants des Gaulois de rang seraient brûlés avec le corps de leur maître dans le cadre de ses rites funéraires. [34] Il décrit également comment ils ont construit des figurines en osier remplies d'humains vivants, puis brûlées. [35] Selon Cassius Dio, les forces de Boudica ont empalé des captifs romains pendant sa rébellion contre l'occupation romaine, accompagnées de réjouissances et de sacrifices dans les bosquets sacrés d'Andate. [36] Différents dieux auraient exigé différents types de sacrifices. Les victimes destinées à Esus ont été pendues ou attachées à un arbre et fouettées à mort, Tollund Man étant un exemple, celles destinées à Taranis ont été immolées et celles destinées à Teutates se sont noyées. Certains, comme l'homme Lindow, sont peut-être allés à la mort de leur plein gré.

La décapitation ritualisée était une pratique religieuse et culturelle majeure qui a trouvé un appui abondant dans les archives archéologiques, y compris les nombreux crânes découverts dans la rivière Walbrook de Londinium et les douze cadavres sans tête du sanctuaire français de la fin de l'âge du fer de Gournay-sur-Aronde. [37]

Peuples germaniques Modifier

Les sacrifices humains n'étaient pas particulièrement fréquents chez les peuples germaniques, étant utilisés dans des situations exceptionnelles résultant de crises de nature environnementale (récolte, sécheresse, famine) ou sociale (guerre), souvent considérées comme provenant au moins en partie de la échec du roi à établir et/ou maintenir la prospérité et la paix (árs ok friðar) sur les terres qui lui sont confiées. [38] Dans la pratique scandinave ultérieure, le sacrifice humain semble être devenu plus institutionnalisé et a été répété dans le cadre d'un sacrifice plus large sur une base périodique (selon Adam de Brême, tous les neuf ans). [39]

Les preuves de pratiques germaniques de sacrifice humain antérieures à l'âge viking dépendent de l'archéologie et de quelques récits épars dans l'ethnographie gréco-romaine. Par exemple, Tacite rapporte des sacrifices humains germaniques à (ce qu'il interprète comme) Mercure, et à Isis en particulier parmi les Suebiens. Jordanes rapporte comment les Goths ont sacrifié des prisonniers de guerre à Mars, suspendant les bras coupés des victimes aux branches d'arbres.

Les Allemands ont sacrifié les commandants et les officiers romains après la bataille de la forêt de Teutoburg. [40]

Au 10ème siècle, le paganisme germanique était devenu limité à la Scandinavie. Un récit d'Ahmad ibn Fadlan dans le cadre de son récit d'une ambassade auprès des Bulgares de la Volga en 921 affirme que les guerriers nordiques étaient parfois enterrés avec des femmes esclaves, croyant que ces femmes deviendraient leurs épouses au Valhalla. Dans sa description des funérailles d'un chef scandinave, un esclave se porte volontaire pour mourir avec un Norse. Après dix jours de festivités, elle est poignardée à mort par une vieille femme, une sorte de prêtresse surnommée Völva ou "Ange de la mort", et brûlée avec les morts dans sa barque. Cette pratique est attestée archéologiquement, avec de nombreuses sépultures de guerriers masculins (comme la sépulture de navire à Balladoole sur l'île de Man, ou celle d'Oseberg en Norvège [41] ) contenant également des restes féminins avec des signes de traumatisme.

Selon Adémar de Chabannes, juste avant sa mort en 932 ou 933, Rollon (fondateur et premier souverain de la principauté viking de Normandie) pratiquait des sacrifices humains pour apaiser les dieux païens et faisait en même temps des dons aux églises de Normandie. [42]

Adam von Bremen a enregistré des sacrifices humains à Odin dans la Suède du XIe siècle, au temple d'Uppsala, une tradition confirmée par Gesta Danorum et les sagas nordiques. Selon la saga Ynglinga, le roi Domalde y a été sacrifié dans l'espoir d'apporter de plus grandes récoltes futures et la domination totale de toutes les guerres futures. La même saga raconte également que le roi descendant de Domalde, Aun, a sacrifié neuf de ses propres fils à Odin en échange d'une vie plus longue, jusqu'à ce que les Suédois l'empêchent de sacrifier son dernier fils, Egil.

Heidrek dans la saga Hervarar accepte le sacrifice de son fils en échange du commandement d'un quart des hommes du Reidgotaland. Avec ceux-ci, il s'empare de tout le royaume et empêche le sacrifice de son fils, dédiant à la place ceux qui sont tombés dans sa rébellion à Odin.

Peuples slaves Modifier

Au 10ème siècle, l'explorateur perse Ahmad ibn Rustah a décrit des rites funéraires pour les Rus' (commerçants scandinaves scandinaves dans le nord-est de l'Europe), y compris le sacrifice d'une jeune esclave. [43] Léon le Diacre décrit le sacrifice de prisonniers par les Rus' dirigés par Sviatoslav pendant la guerre russo-byzantine "conformément à leur coutume ancestrale". [44]

Selon la Chronique primaire russe du XIIe siècle, des prisonniers de guerre ont été sacrifiés à la divinité slave suprême Perun. Les sacrifices aux dieux païens, ainsi que le paganisme lui-même, ont été interdits après le baptême de la Russie par le prince Vladimir Ier dans les années 980. [45]

Les découvertes archéologiques indiquent que la pratique peut avoir été répandue, au moins parmi les esclaves, à en juger par les fosses communes contenant les fragments incinérés d'un certain nombre de personnes différentes. [43]

Chine Modifier

L'histoire des sacrifices humains en Chine peut s'étendre dès 2300 avant notre ère. [46] Les fouilles de l'ancienne ville fortifiée de Shimao dans la partie nord de la province moderne du Shaanxi ont révélé 80 crânes rituellement enterrés sous le mur oriental de la ville. [46] L'analyse médico-légale indique que les victimes étaient toutes des adolescentes. [46]

Les anciens Chinois sont connus pour avoir fait des sacrifices d'hommes et de femmes noyés au dieu du fleuve Hebo. [47] Ils ont également enterré des esclaves vivants avec leurs propriétaires à leur mort dans le cadre d'un service funéraire. Cela était particulièrement répandu pendant les dynasties Shang et Zhou. Pendant la période des Royaumes combattants, Ximen Bao de Wei a interdit les pratiques sacrificielles humaines au dieu du fleuve. [48] ​​Dans la tradition chinoise, Ximen Bao est considéré comme un héros populaire qui a souligné l'absurdité du sacrifice humain.

Le sacrifice des esclaves, des concubines ou des serviteurs d'un homme de haut rang à sa mort (appelé Xun Zang ou Sheng Xun 生殉) était une forme plus courante. Le but déclaré était de fournir une compagnie aux morts dans l'au-delà. Autrefois, les victimes étaient soit tuées, soit enterrées vivantes, tandis que plus tard, elles étaient généralement forcées de se suicider.

Les sacrifices humains funéraires étaient largement pratiqués dans l'ancien État chinois de Qin. Selon le Archives du Grand Historien par l'historien de la dynastie Han Sima Qian, la pratique a été lancée par le duc Wu, le dixième souverain de Qin, qui a enterré 66 personnes avec lui en 678 avant notre ère. Le 14e souverain Duke Mu avait 177 personnes enterrées avec lui en 621 avant notre ère, dont trois hauts fonctionnaires du gouvernement. [49] [50] Par la suite, les habitants de Qin ont écrit le célèbre poème Oiseau jaune condamner cette pratique barbare, compilée plus tard dans le Confucianisme Classique de la poésie. [51] La tombe du 18e souverain duc Jing de Qin, décédé en 537 avant notre ère, a été fouillée. Plus de 180 cercueils contenant les restes de 186 victimes ont été retrouvés dans la tombe. [52] [53] La pratique continuerait jusqu'à ce que le duc Xian de Qin l'abolisse en 384 avant notre ère. L'historien moderne Ma Feibai considère l'importance de l'abolition du sacrifice humain par le duc Xian dans l'histoire chinoise comparable à celle de l'abolition de l'esclavage par Abraham Lincoln dans l'histoire américaine. [50] [54]

Après l'abolition par le duc Xian, les sacrifices humains funéraires sont devenus relativement rares dans le centre de la Chine. Cependant, l'empereur Hongwu de la dynastie Ming l'a relancé en 1395, suivant le précédent du Yuan mongol, lorsque son deuxième fils est mort et que deux des concubines du prince ont été sacrifiées. En 1464, l'empereur Tianshun, dans son testament, interdit la pratique aux empereurs et princes Ming.

Le sacrifice humain était également pratiqué par les Mandchous. Après la mort de Nurhaci, sa femme, Lady Abahai, et ses deux épouses mineures se sont suicidées. Pendant la dynastie Qing, le sacrifice d'esclaves a été interdit par l'empereur Kangxi en 1673. [ citation requise ]

Mésopotamie Modifier

Le sacrifice des serviteurs était pratiqué dans les tombes royales de l'ancienne Mésopotamie. Les courtisans, les gardes, les musiciens, les servantes et les palefreniers étaient présumés s'être suicidés rituellement en prenant du poison. [55] [56] Un examen de 2009 des crânes du cimetière royal d'Ur, découvert en Irak dans les années 1920 par une équipe dirigée par C. Leonard Woolley, semble soutenir une interprétation plus macabre des sacrifices humains associés aux enterrements d'élite dans l'Antiquité. Mésopotamie que ce qui avait été précédemment reconnu. Les préposés du palais, dans le cadre du rituel mortuaire royal, n'étaient pas empoisonnés pour faire face à la mort sereinement. Au lieu de cela, ils ont été mis à mort en se faisant enfoncer un instrument tranchant, comme une pique, dans la tête. [57] [58]

Tibet Modifier

Le sacrifice humain était pratiqué au Tibet avant l'arrivée du bouddhisme au 7ème siècle. [59] Des pratiques historiques telles que l'enterrement des corps sous les pierres angulaires des maisons peuvent avoir été pratiquées à l'époque médiévale, mais peu d'exemples concrets ont été enregistrés ou vérifiés. [60]

La prévalence du sacrifice humain dans le Tibet bouddhiste médiéval est moins claire. Les Lamas, en tant que bouddhistes professants, ne pouvaient pas tolérer les sacrifices de sang, et ils remplaçaient les victimes humaines par des effigies faites de pâte. [60] Ce remplacement des victimes humaines par des effigies est attribué à Padmasambhava, un saint tibétain du milieu du VIIIe siècle, dans la tradition tibétaine. [61]

Néanmoins, il existe des preuves qu'en dehors du bouddhisme orthodoxe, il y avait des pratiques de sacrifice humain tantrique qui ont survécu tout au long de la période médiévale, et peut-être jusqu'à l'époque moderne. [60] Les annales bleues du XVe siècle rapportent qu'au XIIIe siècle, les soi-disant « 18 moines voleurs » ont massacré des hommes et des femmes lors de leurs cérémonies. [62] Grunfeld (1996) conclut qu'il ne peut être exclu que des cas isolés de sacrifices humains aient survécu dans des régions reculées du Tibet jusqu'au milieu du 20e siècle, mais ils devaient être rares. [60] Grunfeld note également que les pratiques tibétaines sans rapport avec le sacrifice humain, telles que l'utilisation d'os humains dans des instruments rituels, ont été décrites sans preuve comme des produits de sacrifice humain. [60]

Sous-continent indien Modifier

En Inde, le sacrifice humain est principalement connu sous le nom de « Narabali ». Ici, "nara" signifie humain et "bali" signifie sacrifice. Il a lieu dans certaines régions de l'Inde principalement pour trouver des trésors perdus. Dans le Maharashtra, le gouvernement a interdit la pratique de la loi sur l'anti-superstition et la magie noire.

Actuellement, les sacrifices humains sont très rares dans l'Inde moderne. [63] Cependant, des incidents isolés de sati ("sacrifice de soi d'une veuve, parfois malgré sa volonté) ont été enregistrés en Inde à la fin du 20e siècle, conduisant le gouvernement indien à promulguer la loi Sati (prévention) en 1987, criminalisant l'aide ou la glorification de sati. En outre, il y a eu au moins trois cas entre 2003 et 2013 où des hommes ont été assassinés au nom de sacrifices humains, ce qui implique que la pratique peut encore se poursuivre en plus grand nombre dans les bidonvilles non surveillés. [64] [65] [66]

Les voyous, tuggees ou voyous, étaient un culte religieux consacré à Kali et à un gang organisé de voleurs et de meurtriers professionnels qui ont voyagé en groupes à travers le sous-continent indien pendant plusieurs centaines d'années. Ils ont été mentionnés pour la première fois dans le Ẓiyāʾ-ud-Dīn Baranī (anglais : History of Fīrūz Shāh ) daté d'environ 1356. Dans les années 1830, William Bentinck, avec son capitaine en chef William Henry Sleeman, a fait un effort concerté pour mettre fin aux activités de le voyou. L'effort s'est avéré fructueux, les activités du culte ayant été complètement éradiquées en l'espace de quelques décennies. [67] [68] Les voyous rejoindraient les voyageurs et gagneraient leur confiance. Cela leur permettrait ensuite de les surprendre et de les étrangler en leur jetant un mouchoir ou un nœud coulant autour du cou. Les meurtres ont été effectués en l'honneur de la déesse Kali et étaient très rituels. [67] Ils volaient alors les corps des objets de valeur et les enterraient. Cela les a amenés à être également appelés Phansigar (Anglais : à l'aide d'un nœud coulant), un terme plus couramment utilisé dans le sud de l'Inde. [69]

En ce qui concerne la mention védique possible du sacrifice humain, l'opinion dominante au XIXe siècle, associée surtout à Henry Colebrooke, était que le sacrifice humain n'avait pas réellement eu lieu. Ces versets qui faisaient référence pourushamedha étaient destinés à être lus symboliquement, [70] ou comme un « fantasme sacerdotal ». Cependant, Rajendralal Mitra a publié une défense de la thèse selon laquelle le sacrifice humain, tel qu'il avait été pratiqué au Bengale, était une continuation des traditions remontant aux périodes védiques. [71] Hermann Oldenberg a soutenu le point de vue de Colebrooke mais Jan Gonda a souligné son statut contesté.

Les sacrifices humains et animaux sont devenus moins courants pendant la période post-védique, car ahimsa (la non-violence) est devenu une partie de la pensée religieuse dominante. Le Chandogya Upanishad (3.17.4) inclut l'ahimsa dans sa liste de vertus. [70] L'impact des religions sramaniques telles que le bouddhisme et le jaïnisme est également devenu connu dans le sous-continent indien.

Il a été convenu même par Colebrooke, cependant, qu'à l'époque puranique, du moins au moment de la rédaction du Kalika-Purana, le sacrifice humain était accepté. Le Kalika Purana a été composé dans le nord-est de l'Inde au XIe siècle. Le texte précise que le sacrifice de sang n'est autorisé que lorsque le pays est en danger et que la guerre est attendue. Selon le texte, celui qui accomplit un sacrifice obtiendra la victoire sur ses ennemis. [70] À l'époque médiévale, il est devenu de plus en plus courant. Au 7ème siècle, Banabhatta, dans une description de la dédicace d'un temple de Chandika, décrit une série de sacrifices humains de la même manière, au 9ème siècle, Haribhadra décrit les sacrifices à Chandika à Odisha. [72] La ville de Kuknur dans le nord du Karnataka existe un ancien temple de Kali, construit autour du 8-9ème siècle de notre ère, qui a une histoire de sacrifices humains. [72]

Le sacrifice humain est réputé avoir été effectué sur les autels du temple Hatimura, un temple Shakti (Grande Déesse) situé à Silghat, dans le district de Nagaon de l'Assam. Il a été construit sous le règne du roi Pramatta Singha en 1667 Sakabda (1745-1746 CE). C'était autrefois un centre important du shaktisme dans l'ancien Assam. Sa déesse qui préside est Durga dans son aspect de Mahisamardini, tueur du démon Mahisasura. Il a également été exécuté dans le temple Tamresari qui était situé à Sadiya sous les rois Chutia.

Des sacrifices humains ont été effectués en relation avec le culte de Shakti jusqu'à environ le début de la période moderne, et au Bengale peut-être jusqu'au début du 19ème siècle. [73] Bien qu'ils ne soient pas acceptés par une plus grande partie de la culture hindoue, certains cultes tantriques ont effectué des sacrifices humains jusqu'à la même époque, à la fois réel et symbolique, c'était un acte hautement ritualisé et qui a parfois pris plusieurs mois. [73]

Les Khonds, une tribu aborigène de l'Inde habitant les États tributaires de l'Odisha et de l'Andhra Pradesh, auraient pratiqué des sacrifices humains selon les auteurs britanniques. [74] [75]

Pacifique Modifier

Dans l'Hawaï antique, un temple luakini, ou luakini heiau, était un lieu sacré autochtone hawaïen où des sacrifices de sang humain et animal étaient offerts. Kauwa, la classe des parias ou des esclaves, étaient souvent utilisés comme sacrifices humains au luakini heiau. On pense qu'ils étaient des captifs de guerre, ou les descendants de captifs de guerre. Ils n'étaient pas les seuls sacrifices que les contrevenants de toutes les castes ou les opposants politiques vaincus étaient également acceptables en tant que victimes. [76] [77]

Selon un récit de 1817, aux Tonga, un enfant a été étranglé pour aider à la récupération d'un parent malade. [78]

Les Fidji pratiquaient l'étranglement des veuves. Lorsque les Fidjiens ont adopté le christianisme, l'étranglement des veuves a été abandonné. [79]

Amériques précolombiennes Modifier

Certaines des formes les plus célèbres de sacrifices humains anciens ont été pratiquées par diverses civilisations précolombiennes des Amériques [80], qui comprenaient le sacrifice de prisonniers ainsi que le sacrifice volontaire. Frère Marcos de Niza (1539), écrivant sur les Chichimecas, a dit que de temps en temps « ils de cette vallée tirent au sort dont la chance (l'honneur) doit être sacrifiée, et ils lui font grand courage, à qui le sort tombe , et avec une grande joie ils le couronnent de fleurs sur un lit préparé dans ledit fossé tout plein de fleurs et d'herbes douces, sur lequel ils le couchent, et mettent beaucoup de bois sec des deux côtés de lui, et le mettent sur feu de part et d'autre, et ainsi il meurt » et « que la victime prenait un grand plaisir » à être sacrifiée. [81]

Amérique du Nord Modifier

Les joueurs mixtèques du jeu de balle mésoaméricain ont été sacrifiés lorsque le jeu a été utilisé pour résoudre un différend entre villes. Les dirigeants jouaient à un jeu au lieu d'aller se battre. Le souverain perdant serait sacrifié. Le souverain « Eight Deer », qui était considéré comme un grand joueur de ballon et qui a remporté plusieurs villes de cette façon, a finalement été sacrifié, car il a tenté d'aller au-delà des pratiques de gouvernance de la lignée et de créer un empire. [82]

Maya Modifier

Les Mayas croyaient que les cénotes ou gouffres calcaires étaient des portails vers le monde souterrain et sacrifiaient des êtres humains et les jetaient dans le cénote pour plaire au dieu de l'eau Chaac. L'exemple le plus notable en est le "Cénote sacré" de Chichén Itzá. [83] De vastes fouilles ont permis de récupérer les restes de 42 individus, dont la moitié a moins de vingt ans.

Ce n'est qu'à l'époque post-classique que cette pratique est devenue aussi fréquente que dans le centre du Mexique. [84] Dans la période post-classique, les victimes et l'autel sont représentés enduits d'une teinte maintenant connue sous le nom de bleu maya, obtenue à partir de la plante añil et de la palygorskite, un minéral argileux. [85]

Aztèques Modifier

Les Aztèques étaient particulièrement connus pour pratiquer des sacrifices humains à grande échelle. Une offrande à Huitzilopochtli serait faite pour restaurer le sang qu'il avait perdu, alors que le soleil était engagé dans une bataille quotidienne. Des sacrifices humains empêcheraient la fin du monde qui pourrait se produire à chaque cycle de 52 ans. Lors de la re-consécration en 1487 de la Grande Pyramide de Tenochtitlan, certains estiment que 80 400 prisonniers ont été sacrifiés [86] [87] bien que les chiffres soient difficiles à quantifier car tous les textes aztèques disponibles ont été détruits par des missionnaires chrétiens au cours de la période 1528-1548. [88] Les Aztèques, également connus sous le nom de Mexica, sacrifiaient périodiquement des enfants car on croyait que le dieu de la pluie, Tlāloc, avait besoin des larmes des enfants. [89]

Selon Ross Hassig, auteur de Guerre aztèque, "entre 10.000 et 80.400 personnes" ont été sacrifiées lors de la cérémonie. Les anciens rapports de nombres sacrifiés pour des fêtes spéciales ont été décrits comme "incroyablement élevés" par certains auteurs [88] et qu'après un calcul prudent, basé sur des preuves fiables, les nombres n'auraient pas pu dépasser plusieurs centaines par an à Tenochtitlan. [88] Le nombre réel de victimes sacrifiées lors de la consécration de 1487 est inconnu.

Michael Harner, dans son article de 1997 L'énigme du sacrifice aztèque, estime le nombre de personnes sacrifiées dans le centre du Mexique au XVe siècle à 250 000 par an. Fernando de Alva Cortés Ixtlilxochitl, descendant mexicain et auteur de Codex Ixtlilxochitl, a affirmé qu'un enfant sur cinq des sujets mexicains était tué chaque année. Victor Davis Hanson soutient qu'une estimation de Carlos Zumárraga de 20 000 par an est plus plausible. D'autres chercheurs pensent que, puisque les Aztèques ont toujours essayé d'intimider leurs ennemis, il est beaucoup plus probable qu'ils aient gonflé le nombre officiel comme outil de propagande. [90] [91]

États-Unis et Canada Modifier

Il a été suggéré que les peuples du sud-est des États-Unis connus sous le nom de culture mississippienne (800 à 1600 de notre ère) pratiquaient des sacrifices humains, car certains artefacts ont été interprétés comme représentant de tels actes. [92] Le monticule 72 à Cahokia (le plus grand site du Mississippien), situé près de l'actuel St. Louis, Missouri, s'est avéré avoir de nombreuses fosses remplies de sépultures de masse considérées comme des sacrifices de retenue. L'une des nombreuses sépultures similaires contenait les restes de 53 jeunes femmes qui avaient été étranglées et soigneusement disposées en deux couches. Une autre fosse contenait 39 hommes, femmes et enfants qui montraient des signes de mort violente avant d'être jetés sans cérémonie dans la fosse. Plusieurs corps montraient des signes qu'ils n'étaient pas complètement morts lorsqu'ils ont été enterrés et qu'ils avaient tenté de remonter à la surface. Au-dessus de ces personnes, un autre groupe avait été soigneusement rangé sur des litières faites de poteaux de cèdre et de nattes de canne. Un autre groupe de quatre individus trouvés dans le monticule a été enterré sur une plate-forme basse, les bras croisés. On leur avait enlevé la tête et les mains. La sépulture la plus spectaculaire au monticule est la « sépulture Birdman ». Il s'agissait de l'enterrement d'un homme de grande taille dans la quarantaine, que l'on pense maintenant avoir été l'un des premiers souverains cahokiens importants. Il a été enterré sur une plate-forme surélevée recouverte d'un lit de plus de 20 000 perles de disque de coquillages marines disposées en forme de faucon, [93] avec la tête de l'oiseau apparaissant sous et à côté de la tête de l'homme, et ses ailes et sa queue sous son bras et jambes. Au-dessous de l'homme-oiseau se trouvait un autre homme, enterré face vers le bas. Autour de l'homme-oiseau se trouvaient plusieurs autres vassaux et groupes d'objets funéraires élaborés. [94] [95]

Un sacrifice rituel de serviteurs et de roturiers à la mort d'un personnage d'élite est également attesté dans les archives historiques parmi la dernière culture entièrement mississippienne, les Natchez. A la mort du « Serpent Tatoué » en 1725, le chef de guerre et frère cadet du « Grand Soleil » ou Chef des Natchez deux de ses épouses, une de ses sœurs (surnommée La Glorieuse par les Français), son premier guerrier, son médecin, son principal serviteur et la femme du serviteur, sa nourrice, et un artisan des clubs de guerre ont tous choisi de mourir et d'être enterré avec lui, ainsi que plusieurs vieilles femmes et un enfant qui était étranglé par ses parents. [96] Un grand honneur était associé à un tel sacrifice et leurs parents étaient tenus en haute estime. [97] Après un cortège funèbre avec le corps du chef transporté sur une litière faite de nattes de canne et de poteaux de cèdre aboutissant au temple (qui était situé au sommet d'un monticule de plate-forme basse), les serviteurs, avec leurs visages peints en rouge et drogués avec de fortes doses de nicotine, ont été rituellement étranglées. Le serpent tatoué a ensuite été enterré dans une tranchée à l'intérieur du sol du temple et les serviteurs ont été enterrés à d'autres endroits au sommet du monticule entourant le temple. Après quelques mois, les corps ont été exhumés et leurs ossements décharnés ont été conservés en tant que sépultures dans le temple. [96]

Les Pawnee pratiquaient une cérémonie annuelle de l'étoile du matin, qui comprenait le sacrifice d'une jeune fille. Bien que le rituel ait continué, le sacrifice a été interrompu au 19ème siècle. [98]

Amérique du Sud Modifier

Les Incas pratiquaient le sacrifice humain, en particulier lors des grandes fêtes ou des funérailles royales où les serviteurs mouraient pour accompagner les morts dans la vie suivante. [99] Les Moche ont sacrifié des adolescents en masse, comme l'a découvert l'archéologue Steve Bourget lorsqu'il a découvert les ossements de 42 adolescents de sexe masculin en 1995. [100]

L'étude des images vues dans l'art moche a permis aux chercheurs de reconstituer la séquence cérémonielle la plus importante de la culture, qui a commencé par un combat rituel et a culminé dans le sacrifice des vaincus au combat. Vêtus de beaux vêtements et ornements, les guerriers armés s'affrontaient dans un combat rituel. Dans ce corps à corps, le but était d'enlever la coiffe de l'adversaire plutôt que de le tuer. L'objet du combat était la fourniture de victimes pour le sacrifice. Les vaincus étaient dépouillés et ligotés, après quoi ils étaient conduits en procession jusqu'au lieu du sacrifice. Les captifs sont décrits comme forts et sexuellement puissants. Dans le temple, les prêtres et les prêtresses préparaient les victimes au sacrifice. Les méthodes sacrificielles employées variaient, mais au moins une des victimes serait saignée à mort. Son sang était offert aux principales divinités afin de leur plaire et de les apaiser. [101]

L'Inca du Pérou a également fait des sacrifices humains. Jusqu'à 4 000 serviteurs, fonctionnaires de la cour, favoris et concubines ont été tués à la mort de l'Inca Huayna Capac en 1527, par exemple. [102] Un certain nombre de momies d'enfants sacrifiés ont été retrouvées dans les régions incas d'Amérique du Sud, une pratique ancienne connue sous le nom de qhapaq hucha. Les Incas effectuaient des sacrifices d'enfants pendant ou après des événements importants, tels que la mort du Sapa Inca (empereur) ou lors d'une famine. [100]

Afrique de l'Ouest Modifier

Les sacrifices humains étaient courants dans les États d'Afrique de l'Ouest jusqu'au XIXe siècle. Les coutumes annuelles du Dahomey en étaient l'exemple le plus notoire, mais des sacrifices étaient pratiqués tout le long de la côte ouest-africaine et plus à l'intérieur des terres. Les sacrifices étaient particulièrement fréquents après la mort d'un roi ou d'une reine, et il existe de nombreux cas enregistrés de centaines, voire de milliers d'esclaves sacrifiés lors de tels événements. Les sacrifices étaient particulièrement fréquents au Dahomey, dans ce qui est maintenant le Ghana, et dans les petits États indépendants de ce qui est maintenant le sud du Nigeria [ citation requise ] . Selon Rudolph Rummel, « Considérez simplement la Grande Coutume du Dahomey : lorsqu'un dirigeant mourait, des centaines, voire des milliers de prisonniers étaient tués. Lors d'une de ces cérémonies en 1727, jusqu'à 4 000 personnes ont été tuées. En outre, Le Dahomey avait une coutume annuelle au cours de laquelle 500 prisonniers étaient sacrifiés." [103]

Dans la région Ashanti du Ghana d'aujourd'hui, le sacrifice humain était souvent associé à la peine capitale. [104]

Dans les régions du nord de l'Afrique de l'Ouest, les sacrifices humains étaient devenus rares dès que l'islam s'est davantage implanté dans ces régions telles que les États haoussa [ citation requise ] . Les sacrifices humains n'ont été officiellement interdits dans le reste des États d'Afrique de l'Ouest que par des pressions diplomatiques ou lorsqu'ils ont été soumis à la domination coloniale des puissances européennes. [ citation requise ] . Une étape importante a été la persuasion de la puissante société secrète Egbo de s'opposer officiellement au sacrifice humain en 1850. Cette société était puissante dans un grand nombre d'États de ce qui est maintenant le sud-est du Nigeria [ citation requise ] . Néanmoins, les sacrifices humains ont continué, normalement en secret, jusqu'à ce que l'Afrique de l'Ouest passe sous le contrôle colonial ferme [ citation requise ] .

Les Hommes léopard étaient une société secrète ouest-africaine active au milieu des années 1900 qui pratiquait le cannibalisme. En théorie, le cannibalisme rituel renforcerait à la fois les membres de la société ainsi que toute leur tribu. [105] Au Tanganyika, le Hommes-lions commis environ 200 meurtres en une seule période de trois mois. [106]

Îles Canaries Modifier

Il a été rapporté dans les chroniques espagnoles que les Guanches (anciens habitants de ces îles) effectuaient des sacrifices d'animaux et d'humains. [107]

Pendant le solstice d'été à Tenerife, des enfants ont été sacrifiés en étant jetés d'une falaise dans la mer. [107] Ces enfants ont été amenés de diverses parties de l'île à des fins de sacrifice. De même, lorsqu'un roi aborigène mourait, ses sujets devaient également prendre la mer, ainsi que les embaumeurs qui embaumaient les momies guanches.

À Gran Canaria, des ossements d'enfants ont été retrouvés mélangés à ceux d'agneaux et de chevreaux et à Tenerife, des amphores ont été trouvées avec les restes d'enfants à l'intérieur. Cela suggère un autre type d'infanticide rituel de ceux qui ont été jetés des falaises. [107]

Dans le polythéisme grec, Tantale fut condamné au Tartare pour l'éternité pour le sacrifice humain de son fils Pélops.

Religions abrahamiques Modifier

De nombreuses traditions des religions abrahamiques telles que le judaïsme, le christianisme et l'islam considèrent que Dieu a commandé à Abraham de sacrifier son fils pour examiner l'obéissance d'Abraham à ses commandements. Pour prouver son obéissance, Abraham avait l'intention de sacrifier son fils. Cependant, à la onzième heure, Dieu a commandé à Abraham de sacrifier un bélier à la place de son fils.

Judaïsme Modifier

Le judaïsme interdit explicitement le sacrifice humain, le considérant comme un meurtre. Les Juifs voient le Akedah comme élément central de l'abolition du sacrifice humain. Certains érudits talmudiques affirment que son remplacement est l'offrande sacrificielle d'animaux au Temple - en utilisant Exode 13:2-12ff 22:28ff 34:19ff Numeri 3:1ff 18:15 Deutéronome 15:19 - d'autres considèrent que comme étant remplacé par le symbolique pars-pro-toto sacrifice de l'alliance de la circoncision. Lévitique 20:2 et Deutéronome 18:10 interdisent spécifiquement le don d'enfants à Moloch, le rendant punissable par la lapidation du Tanakh dénonce ensuite le sacrifice humain comme des coutumes barbares des adorateurs de Moloch (par exemple Psaumes 106:37ff).

Juges chapitre 11 présente un juge nommé Jephté jurant que « tout ce qui sortira des portes de ma maison pour me rencontrer appartiendra certainement au Seigneur, et je l'offrirai en holocauste » en remerciement pour l'aide de Dieu dans une bataille militaire contre les Ammonites. [108] Au grand désarroi de Jephté, sa fille unique le salua à son retour triomphal. Juges 11:39 déclare que Jephté a fait ce qu'il avait promis, mais « s'abstient de décrire explicitement son sacrifice, ce qui conduit certains interprètes anciens et modernes (par exemple, Radak) à suggérer qu'elle n'a pas été réellement tuée ». [109]

Selon la Mishna, il n'était pas tenu de respecter le vœu illégal et mal formulé. Selon Rabbi Jochanan, dans son commentaire sur la Mishna, c'était l'obligation de Jephté de payer le vœu en argent. [108] Selon certains commentateurs de la tradition juive rabbinique, la fille de Jepthah n'a pas été sacrifiée, mais il lui a été interdit de se marier et est restée célibataire toute sa vie. [110]

L'historien juif hellénistique du 1er siècle de notre ère, Flavius ​​Josèphe, a cependant déclaré que Jephté « a sacrifié son enfant en holocauste - un sacrifice ni sanctionné par la loi ni agréable à Dieu car il n'avait pas par réflexion sondé ce qui pourrait arriver ou sous quel aspect l'acte apparaîtrait à ceux qui en ont entendu parler". [111] Le philosophe latin pseudo-Philo, à la fin du premier siècle de notre ère, a écrit que Jephté avait brûlé sa fille parce qu'il ne pouvait trouver aucun sage en Israël qui annulerait son vœu. En d'autres termes, de l'avis du philosophe latin, cette histoire d'un vœu mal formulé consolide que le sacrifice humain n'est pas un ordre ou une exigence de Dieu, mais la punition pour ceux qui ont illégalement juré de sacrifier des humains. [112] [113]

Les allégations accusant les Juifs d'avoir commis un meurtre rituel étaient répandues au Moyen Âge, entraînant souvent le massacre de communautés juives entières. [114] [115] Au 20ème siècle, les accusations de diffamation de sang ont réapparu dans le cadre de la panique morale d'abus rituel satanique. [115]

Christianisme Modifier

Le christianisme a développé la croyance que l'histoire de la liaison d'Isaac était une préfiguration du sacrifice du Christ, dont la mort et la résurrection ont permis le salut et l'expiation pour l'homme de ses péchés, y compris le péché originel. Il existe une tradition selon laquelle le site de la liaison d'Isaac, Moriah, est devenu plus tard Jérusalem, la ville de la future crucifixion de Jésus. [116] Les croyances de la plupart des confessions chrétiennes reposent sur l'expiation substitutive du sacrifice de Dieu le Fils, qui était nécessaire pour le salut dans l'au-delà. Selon la doctrine chrétienne, chaque personne sur terre doit participer et/ou recevoir les bénéfices de ce divin sacrifice humain pour l'expiation de ses péchés.Les premières sources chrétiennes ont explicitement décrit cet événement comme une offrande sacrificielle, avec le Christ dans le rôle à la fois de prêtre et de sacrifice humain, bien qu'à partir des Lumières, certains écrivains, comme John Locke, ont contesté le modèle de la mort de Jésus en tant que sacrifice propitiatoire. . [117]

Bien que les premiers chrétiens de l'Empire romain aient été accusés d'être des cannibales, théophages (grec pour « mangeurs de dieu ») [118] des pratiques telles que le sacrifice humain leur étaient odieuses. [119] Les chrétiens orthodoxes orientaux et catholiques romains croient que ce "pur sacrifice" en tant que don de soi du Christ dans l'amour est rendu présent dans le sacrement de l'Eucharistie. Dans cette tradition, le pain et le vin deviennent la « présence réelle » (le Corps et le Sang charnels littéraux du Christ ressuscité). Recevoir l'Eucharistie est une partie centrale de la vie religieuse des chrétiens catholiques et orthodoxes. [120] [121] La plupart des traditions protestantes, à l'exception de l'anglicanisme et du luthéranisme, ne partagent pas la croyance en la présence réelle mais sont par ailleurs variées, par exemple, elles peuvent croire que dans le pain et le vin, le Christ n'est présent que spirituellement, pas dans le sens d'un changement de substance (Méthodisme) [122] ou que le pain et le vin de communion sont un simple rappel symbolique (Baptiste). [123]

Dans les textes catholiques irlandais médiévaux, il est fait mention de l'église primitive en Irlande contenant soi-disant la pratique d'enterrer les victimes sacrificielles sous les églises afin de les consacrer. Cela peut avoir une relation avec les pratiques celtiques païennes de sacrifice de fondation. L'exemple le plus notable de ceci est le cas d'Odran d'Iona un compagnon de St Colomba qui (selon la légende) s'est porté volontaire pour mourir et être enterré sous l'église du monastère d'Iona. Cependant, il n'y a aucune preuve que de telles choses se soient jamais produites dans la réalité et les documents contemporains plus proches de la période ne font aucune mention d'une pratique comme celle-ci. [124]

Religions dharmiques Modifier

De nombreuses traditions des religions dharmiques, y compris le bouddhisme, le jaïnisme et certaines sectes de l'hindouisme, embrassent la doctrine de ahimsa (non-violence) qui impose le végétarisme et proscrit le sacrifice animal comme humain.

Bouddhisme Modifier

Dans le cas du bouddhisme, les deux bhikkhu (moines) et bhikkhunis (les nonnes) ont été interdits de prendre la vie sous quelque forme que ce soit dans le cadre du code monastique, tandis que la non-violence a été promue parmi les laïcs par l'encouragement des cinq préceptes. Dans le monde bouddhiste, la viande et l'alcool sont fortement déconseillés en tant qu'offrandes à un autel bouddhiste, le premier étant synonyme de sacrifice et le second une violation des cinq préceptes.

Dans leurs efforts pour discréditer le bouddhisme tibétain, la République populaire de Chine ainsi que les nationalistes chinois en République de Chine font fréquemment et avec insistance des références catégoriques à la pratique historique du sacrifice humain au Tibet, décrivant l'invasion du Tibet par l'Armée populaire de libération du Tibet en 1950 comme un acte d'intervention humanitaire. Selon des sources chinoises, en 1948, 21 personnes ont été assassinées par des prêtres sacrificatoires de l'État de Lhassa dans le cadre d'un rituel de destruction ennemie, car leurs organes étaient requis comme ingrédients magiques. [125] Le Musée des révolutions tibétaines établi par les Chinois à Lhassa a de nombreux objets rituels morbides exposés pour illustrer ces revendications. [126]

Hindouisme Modifier

Dans l'hindouisme, basé sur le principe de ahimsa, tout sacrifice humain ou animal est interdit. [127] [128] [129] Aux XIXe et XXe siècles, des figures marquantes de la spiritualité indienne comme Swami Vivekananda, [130] Ramana Maharshi, [131] Swami Sivananda, [132] et AC Bhaktivedanta Swami [133] ont souligné la l'importance de l'ahimsa.

Amériques Modifier

Brésil Modifier

Dans la ville d'Altamira, dans l'État du Pará, plusieurs enfants ont été violés, leurs organes génitaux mutilés à des fins apparemment rituelles, puis poignardés à mort, entre 1989 et 1993. [134] On pense que les organes sexuels des garçons étaient utilisés dans les rites de magie noire. [135]

Chili Modifier

Dans le village côtier de Collileufu, les indigènes Lafkenches ont procédé à un sacrifice humain rituel dans les jours qui ont suivi le tremblement de terre de Valdivia en 1960. Collileufu, situé dans la région du lac Budi, au sud de Puerto Saavedra, était très isolé en 1960. Les Mapuche parlaient principalement le mapudungun. La communauté s'était rassemblée à Cerro La Mesa, tandis que les basses terres étaient frappées par des tsunamis successifs. Juana Namuncura Añen, [136] [137] une machi locale, a exigé le sacrifice du petit-fils de Juan Painecur, un voisin, afin de calmer la terre et l'océan. [138] [139] La victime était José Luis Painecur, 5 ans, un « orphelin » (huacho) dont la mère était partie travailler comme domestique à Santiago et avait confié son fils à la garde de son père. [138]

José Luis Painecur s'est fait enlever les bras et les jambes par Juan Panán [ qui? ] et Juan José Painecur (le grand-père de la victime), et s'est planté dans le sable de la plage comme un pieu. Les eaux de l'océan Pacifique ont ensuite emporté le corps vers la mer. Le sacrifice a été découvert par les autorités après qu'un garçon de la commune de Nueva Imperial a dénoncé aux dirigeants locaux le vol de deux chevaux qui auraient été mangés lors du rituel du sacrifice. [138] Les deux hommes ont été accusés du crime et ont avoué, mais se sont par la suite rétractés. Ils ont été libérés au bout de deux ans. Un juge a statué que les personnes impliquées dans ces événements avaient « agi sans libre arbitre, poussés par une force naturelle irrésistible de la tradition ancestrale ». [136] [137] L'histoire a été mentionnée dans un Temps article de magazine, mais avec peu de détails. [140]

Mexique Modifier

En 1963, un petit culte à Nuevo Leon, au Mexique, fondé par deux frères, Santos et Cayetano Hernández, a commis entre 8 et 12 meurtres lors de rituels sanglants qui comprenaient la consommation de sang humain. Le culte était initialement une arnaque pour obtenir de l'argent et des faveurs sexuelles, mais après qu'une prostituée nommée Magdalena Solís soit entrée dans l'organisation, elle a inauguré des sacrifices humains inspirés des anciens rituels aztèques comme méthode pour contrôler les disciples. [141] [142] [143]

Au cours des années 1980, d'autres cas de meurtres en série impliquant des rituels de sacrifices humains se sont produits à Tamaulipas, au Mexique. Le trafiquant de drogue et chef de secte Adolfo Constanzo a orchestré plusieurs exécutions au cours de rituels qui comprenaient le démembrement des victimes. [144]

Entre 2009 et 2010, à Sonora, au Mexique, une tueuse en série nommée Silvia Meraz a commis trois meurtres lors de rituels de sacrifice. Avec l'aide de sa famille, elle a décapité deux garçons (tous deux parents) et une femme devant un autel dédié à Santa Muerte. [145]

Panama Modifier

La secte « Nouvelle Lumière de Dieu » dans la ville d'El Terrón, Ngäbe-Buglé Comarca, Panama, croyait qu'elle avait un mandat de Dieu pour sacrifier les membres de leur communauté qui ne se repentaient pas à leur satisfaction. En 2020, cinq enfants, leur mère enceinte et un voisin ont été tués et décapités dans le bâtiment de l'église de la secte, et 14 autres blessés ont été secourus. Les victimes ont été taillées à la machette, battues avec des bibles et des gourdins et brûlées avec des braises. Une chèvre a également été sacrifiée rituellement sur les lieux. Les croyances du culte étaient un mélange syncrétique de pentecôtisme, de croyances indigènes et de certaines idées New Age, notamment l'accent mis sur le troisième œil. Un chef de la région de Ngäbe-Buglé a qualifié la secte de « satanique » et exigé son éradication. [146]

Asie Modifier

Inde Modifier

Le sacrifice humain est illégal en Inde. Selon le Temps de l'Hindoustan, il y a eu un incident de sacrifice humain dans l'ouest de l'Uttar Pradesh en 2003. [147] De même, la police de Khurja a signalé « des dizaines de sacrifices » au cours d'une période de six mois en 2006, par des adeptes de Kali, la déesse de la mort et du temps. . [148] [149] [150] [151] [152]

En 2015 lors de la Arnaque au granit Des enquêtes sur le Tamil Nadu ont fait état de possibles sacrifices humains dans la région de Madurai pour apaiser la déesse Shakthi afin d'obtenir le pouvoir de développer le commerce illégal du granit. Des ossements et des crânes ont été récupérés sur les sites présumés en présence de l'huissier de justice spécial nommé par le tribunal de grande instance de Madras. [153] [154] [155]

Afrique Modifier

Le sacrifice humain n'est plus légal dans aucun pays, et de tels cas sont poursuivis. À partir de 2020 cependant, il existe toujours une demande du marché noir pour l'enlèvement d'enfants dans des pays comme le Kenya à des fins qui incluent le sacrifice humain. [156]

En janvier 2008, Milton Blahyi du Libéria a avoué avoir participé à des sacrifices humains qui "incluaient le meurtre d'un enfant innocent et l'arrachage du cœur, qui a été divisé en morceaux pour que nous puissions le manger". Il s'est battu contre la milice de Charles Taylor. [157]

En 2019, un chef anti-balaka à Satema en République centrafricaine a tué une fillette de 14 ans de manière rituelle pour augmenter les profits tirés des mines. [158]

Europe Modifier

Italie Modifier

Le 6 juin 2000, trois adolescentes ont attiré une sœur catholique, Maria Laura Mainetti, hors de son couvent de Chiavenna, Sondrio, et l'ont poignardée à mort dans un sacrifice satanique. [159]

Royaume-Uni Modifier

En juin 2005, un rapport de la BBC affirmait que des garçons africains étaient victimes de la traite vers le Royaume-Uni pour y être sacrifiés. Il a noté que des enfants avaient été battus et assassinés après avoir été qualifiés de sorcières par des pasteurs d'une communauté angolaise à Londres. [160]

Les meurtres rituels perpétrés par des individus ou de petits groupes au sein d'une société qui les dénonce comme de simples meurtres sont difficiles à classer comme « sacrifice humain » ou comme simple homicide pathologique car ils n'ont pas l'intégration sociétale du sacrifice proprement dit. [ citation requise ]

Les exemples les plus proches du « meurtre rituel » dans l'histoire criminelle de la société moderne seraient les tueurs en série pathologiques tels que le tueur du zodiaque et les suicides de masse avec un fond de culte apocalyptique, tels que le Temple du Peuple, le Mouvement pour la restauration des dix commandements de Dieu, l'Ordre du Temple solaire ou les incidents de la Porte du Ciel. [ selon qui ? ] D'autres exemples incluent les « meurtres de Matamoros » attribués au chef de culte américain Adolfo Constanzo et les meurtres de « l'alignement universel supérieur » dans les années 1990 au Brésil. [161]


Irlande indo-européenne : une discussion avec Survive the Jive

Le monde n'est pas figé. Les religions changent, les tribus montent et descendent, et les cultures se répandent et disparaissent. Alors qu'au cours d'une vie, le monde peut sembler stagnant et immuable, la vérité est que chaque facette de l'existence humaine est fragile et n'est qu'à quelques instants de l'effondrement.

La nature de ce changement est ce qui fascine la plupart des historiens, et Tom Rowsell n'est pas différent. Connu pour sa chaîne Youtube Survivre au Jive, les intérêts de Rowsell vont des migrations et des cultures des gens à la spiritualité ancienne. Ce sont les intérêts qui ont amené Rowsell en Irlande à la fin de l'année dernière pour réaliser un documentaire sur l'histoire ancienne de l'île, lorsque j'ai eu le plaisir de parler avec lui :

"Je suis ici pour faire un film non seulement sur l'héritage préhistorique de l'Irlande et les racines du peuple irlandais, mais aussi sur mon lien personnel à travers mes ancêtres avec cette terre."

Rowsell utilise souvent ses liens ancestraux avec une terre pour aider à explorer sa culture et sa religion. Ses documentaires sur l'Inde et le Sri Lanka utilisent tous deux les liens ancestraux de Rowsell pour aider à combler le fossé entre les cultures anciennes et l'histoire plus moderne de ces lieux.

Cependant, l'histoire n'est qu'une partie du travail de Rowsell. Étant un païen, une partie importante de son travail se concentre sur la découverte des anciennes pratiques et croyances spirituelles des anciens Indo-européens. La conviction de Rowsell est que ces pratiques anciennes sont fondamentalement basées sur une vérité commune à la plupart des religions anciennes :

« Mon point de vue, à certains égards, est très similaire à celui de Yeats. Yeats croyait également en une religion pérenne dans un sens plus littéral qui, je pense, est ahistorique. Il croyait qu'il y avait une religion primordiale à travers le monde qui a été détruite par l'intégration des religions monothéistes. Je ne pense pas que ce soit réellement vrai, mais je crois qu'il existe un véritable noyau de vérité qui est universel à toutes les religions primitives et qui n'est absent que dans certaines religions modernes divergentes.

Cet aspect religieux du travail de Rowsell est en grande partie la raison pour laquelle il est venu en Irlande. Bien que « indo-européen » ne soit peut-être pas le premier terme qui vous vient à l'esprit lorsque vous pensez à l'Irlande, la culture et l'ascendance de l'île sont intimement liées à cette culture ancienne.

« Je m'intéresse à l'introduction de la religion indo-européenne en Irlande entre la fin de la période néolithique et le début de l'âge du bronze. On peut dire avec certitude que ce n'était pas une religion celtique. Les langues celtiques sont venues avec une invasion ultérieure au début de l'âge du fer, mais nous pouvons voir d'après les archives archéologiques qu'il n'y a pas eu de changement culturel total avec l'arrivée de la langue celtique. Je ne crois pas qu'il y ait eu un retournement religieux total comme il y en a eu avec le christianisme.

Cela peut surprendre certains. Il est communément admis que les Irlandais sont, d'une certaine manière, un peuple celtique. En tant que tel, il semblerait raisonnable de croire que la religion indigène de nos ancêtres aurait également été de nature celtique.

Cependant, ce n'est qu'une partie de l'histoire. Selon Rowsell, les ancêtres des Irlandais indo-européens modernes sont arrivés beaucoup plus tôt à l'âge du bronze, 1800 ans avant que les caractéristiques celtiques de la société irlandaise ne prennent de l'importance en raison d'un autre afflux de personnes beaucoup plus petit :

"Il est fort probable que des aspects de la religion de l'âge du bronze aient survécu à l'arrivée du peuple celtique."

Cette idée fausse a des conséquences politiques assez graves. Les Irlandais se définissent souvent comme des Celtes, le gaélique et le celtique étant souvent utilisés comme synonymes dans le langage ordinaire. Cela étant basé sur une idée fausse complète, l'identité nationale de l'Irlande est à son tour apparemment basée sur un terrain instable :

"Celtique, je crois, est une étiquette vraiment problématique pour les nationalistes, en partie parce que les Celtes n'ont jamais constitué une nation."

Compte tenu de cette révélation initiale, j'ai interrogé Rowsell sur les structures mégalithiques qui parsèment le paysage irlandais. Encore une fois, Rowsell dit que les constructeurs de ces monuments n'étaient probablement pas aussi proches de nous que nous aimons le penser :

« Ils n'ont pas été construits par ce que nous considérons maintenant comme le peuple irlandais. Ils n'ont pas été construits par des druides, ils n'ont pas été construits par des Celtes, ils n'ont pas été construits par quelqu'un comme nous. Ils ont été construits par un peuple néolithique plus étroitement lié aux Ibères modernes qu'aux Irlandais modernes, et ils sont finalement venus d'Anatolie.

Ces personnes qui, selon Rowsell, étaient génétiquement similaires à de nombreuses populations néolithiques en Europe à l'époque, ont vécu jusqu'au début de l'âge du bronze.

"Cette population néolithique a été détruite et remplacée par les ancêtres indo-européens des peuples modernes des îles britanniques."

Bien que nous ne sachions pas s'il s'est produit à cause de la guerre ou de la propagation de maladies infectieuses, Rowsell s'est assuré de souligner la rapidité avec laquelle ce remplacement s'est produit :

« En deux ou trois générations, il y a eu un roulement très important vers cette nouvelle population. Ce qui m'intéresse, c'est ce que nous pouvons apprendre sur ces personnes remplaçantes et comment elles se sont appropriées les anciens monuments néolithiques pour leurs propres sépultures.

Cette appropriation des anciens sites néolithiques est quelque chose de particulièrement intéressant selon Rowsell. Des lieux tels que le monticule des otages à Tara, bien qu'initialement construit par les pré-indo-européens, ont été immédiatement intégrés à l'usage de nos ancêtres. Au fil du temps, ces lieux se sont enracinés dans notre folklore et associés à des créatures et à des événements surnaturels. Cependant, Rowsell a souligné que nous devons être sceptiques à l'égard de ces associations :

« Il y a beaucoup de folklore qui mérite d'être étudié à part entière, indépendamment de la réalité archéologique de ces monuments. Cependant, la réalité de la raison pour laquelle ils ont été construits est cependant insaisissable et le restera probablement. »

Après avoir discuté de tout cela, j'ai demandé à Rowsell pourquoi nous, en Irlande, revendiquons souvent les goûts de Newgrange comme nos propres créations. Sa réponse a été que ce type d'appropriation du passé est naturel et fait simplement partie de la nature humaine, mais que nous devons également faire attention aux hypothèses que nous faisons en essayant de forger nos propres identités culturelles :

« Le genre de révisionnisme nationaliste que je trouve assez ennuyeux et qui prévaut également dans toutes les cultures est ce que j'appelle le « nationalisme champignon ». C'est le désir de croire que votre peuple est sorti de terre comme des champignons.

« En psychologie humaine, il existe un désir nécessaire et primordial de relier la chair au sol. Je ne suis pas contre ça. Je suis contre les gens qui essaient de s'opposer à des développements intéressants de la science génétique parce qu'ils pensent que s'ils acceptent ces développements, la revendication sur leur terre est invalidée. C'est faux parce qu'ils se battent contre la vérité, et ce combat que vous perdrez toujours à long terme. Il vaut mieux simplement accepter la réalité de l'histoire de votre peuple et la célébrer, plutôt que de célébrer une fausse version. »

Cependant, bien que cette appréciation des faits historiques soit d'une importance critique, Rowsell ne pense pas que cela signifie abandonner la mythologie :

« Un problème que nous avons est que nous ne pouvons pas séparer ce qui est mythe de ce qui est faux. Le mythe n'est pas faux. Le mythe représente une vérité essentielle qui dépasse la méthode historique moderne. Comme l'a dit G.K. Chesterton : « Les contes de fées ne disent pas aux enfants que les dragons existent… Les contes de fées disent aux enfants que les dragons peuvent être tués. »

Cette compréhension de la mythologie pour Rowsell atteint le cœur du but de l'histoire. À travers les histoires réelles et mythologiques de nos ancêtres, nous arrivons à comprendre notre propre place dans le monde :

« Nous devrions utiliser l'histoire pour aider les gens à comprendre leurs ancêtres et, à leur tour, leur place dans le monde. Qu'ils ne sont pas simplement des détritus atomisés flottant dans le vide du temps sans raison. Qu'ils ont un but, qu'ils font partie d'une chaîne qui a du sens, et qu'ils ont eux-mêmes le devoir de maintenir et de contribuer à cette chaîne de connaissances et à ces traditions.

Ce sens du but est aussi pour Rowsell pourquoi la religion est si importante. Avec sa destruction de la métaphysique, le monde moderne a dépouillé le sens et le but de la vie quotidienne et les a remplacés par des poursuites matérialistes dénuées de sens :

« L'Occident moderne est fondé sur la religion du néolibéralisme imposée par l'État, qui oblige les gens à adopter certains points de vue qui peuvent même parfois être contradictoires, et promeut également une version de l'histoire qui heurte les penchants naturels des gens et provoque souvent un sentiment de malaise. . C'est, je crois, la cause des taux de suicide élevés et de l'augmentation générale de la dépression. »

« Dans la Déclaration d'indépendance américaine, la poursuite du bonheur est inscrite comme un droit de l'homme, comme s'il s'agissait d'un papillon auquel quelqu'un pourrait s'accrocher et non d'une émotion fugace. Vous ne vivez pas pour le bonheur, vous vivez pour des causes. Vous avez des objectifs et des responsabilités. Vous vivez pour ces choses, pas pour les émotions.

Ce genre d'état d'être est totalement en contradiction avec ce qui a précédé. Rowsell a évoqué les exemples de la Rome antique et de l'Inde antique. Ces deux sociétés ont utilisé une religion d'État pour aider à unifier leurs populations, une pratique sociale qui est encore utilisée à un certain niveau aujourd'hui dans des endroits comme le Japon et l'Inde. Cependant, un certain nombre d'éléments empêchent que cela soit une solution dans des régions du monde dominées par le monothéisme :

« A Rome, si vous étiez d'une religion différente, il n'y avait pas de problème. Vous pouvez croire ce que vous voulez tant que vous honorez la religion d'État lorsque la fête publique nécessaire a lieu. De même, au Japon, vous n'êtes pas obligé de croire au shintoïsme et en Inde, vous n'avez pas à croire à l'hindouisme.

"Cependant, les goûts de la charia vous obligent à le faire. Parfois, ils vous permettent de payer Jizya et d'être un citoyen de seconde zone, mais la plupart du temps, vous n'obtenez même pas cette concession. Il n'y a aucune concession à un païen. Je pense que ce serait la même chose dans un État chrétien.

Cela étant considéré, Rowsell m'a dit qu'il ne voyait actuellement aucune solution au malaise occidental au niveau sociétal. Cependant, il était catégorique sur le fait qu'à un niveau personnel, l'absurdité de la modernité pouvait être combattue. Pour tous ceux qui pensent que le vide du monde commence à les atteindre, Rowsell a donné ce sage conseil :

« N'importe quelle religion vaut mieux que pas de religion. La religion qui lierait généralement un Occidental à son héritage et à ses ancêtres serait le christianisme, mais un certain nombre de personnes au cours des derniers siècles ont trouvé le christianisme inadéquat à certains égards, et le paganisme est maintenant une force ascendante. C’est quelque chose qui ne va pas disparaître, mais qui ne semble pas non plus croître particulièrement rapidement. »

"Tout type d'engagement avec le divin ou la réalité transcendante est un antidote au problème que pose la modernité."


Le vrai Wakanda – Dans la cité perdue du Bénin

« Le Grand Bénin, où réside le roi, est plus grand que Lisbonne, toutes les rues sont droites et à perte de vue », écrivait en 1691 le capitaine de navire portugais Lourenço Pinto. Il ajoutait : « Les maisons sont grandes, surtout celle de le roi, richement décoré et doté de fines colonnes. La ville est riche et industrieuse. Il est si bien gouverné que le vol est inconnu et les gens vivent dans une telle sécurité qu'ils n'ont pas de portes pour leurs maisons.

Située au fin fond de la jungle mais reliée à d'autres royaumes africains et à l'océan Atlantique par le fleuve Niger, la Grande Ville du Bénin était la capitale impériale d'un empire qui, à son apogée, s'étendait de Lagos à l'ouest jusqu'au-delà du Niger au est – une zone qui équivaut à environ un cinquième du Nigeria moderne.

Le Bénin a pris contact avec les Européens dans les années 1480 lorsque des commerçants portugais sont tombés dessus alors qu'ils essayaient apparemment de trouver un moyen de contourner les routes commerciales traditionnelles du Sahara. Les marchands néerlandais sont arrivés 100 ans plus tard et, au cours des 200 années suivantes, d'autres commerçants sont venus d'Angleterre, de France, d'Allemagne et d'Espagne. Ils sont tous rentrés chez eux avec des histoires incroyables pour rivaliser avec celles de Pinto, mais aujourd'hui, si vous mentionnez l'empire du Bénin à un Occidental - même à quelqu'un du Portugal, qui a maintenu des contacts réguliers avec le royaume pendant 400 ans - ils sont susceptibles de vous regarder sans rien dire. Alors qu'est-il arrivé à la grande ville du Bénin et pourquoi a-t-elle disparu sans laisser de trace ?

Les débuts du Bénin

Selon l'histoire orale du peuple Edo, le Bénin s'appelait à l'origine Igodomigodo, du nom d'Igodo, fondateur de la dynastie des Ogiso (signifiant « souverains du ciel »). Bien qu'Igodomigodo ait eu environ 31 dirigeants Ogiso qui gouvernaient un royaume formidable, l'empire du Bénin n'a commencé sérieusement qu'au XIIe siècle.

Après des années de discorde politique, Igodomigodo a envoyé des émissaires dans le royaume voisin d'Ife pour demander à Oduduwa, le père des Yoruba, qu'un de ses fils soit leur souverain. Oduduwa a envoyé son fils Oranmiyan et il est devenu le premier Oba, ou roi. Il avait un fils, Eweka, mais Oranmiyan a eu du mal à gouverner et il a finalement renoncé à son poste, affirmant que la politique du peuple rendait son leadership intraitable.

Oranmiyan a appelé Igodomigodo "ile Ibinu", ou terre de colère, et a laissé Eweka avec les gardiens du palais pour l'instruire dans l'art et les mystères du Bénin afin qu'il puisse gouverner son propre peuple. Le règne éventuel d'Eweka a commencé l'ère Oba. Oba Ewedo, qui a succédé après la mort d'Eweka en 1255, a changé le nom du royaume d'Ile Ibinu en Ubini et c'est plus tard le contact avec les Portugais qui a changé à nouveau le nom en Bini, d'où nous obtenons le nom Bénin.

Avec l'établissement de l'Oba, la hiérarchie sociale de l'Empire du Bénin a commencé à prendre forme. Outre le roi, l'élite politique se composait des chefs titrés - les Uzama n'Ihinron - et de la famille royale. Les Uzama étaient puissants et leur rôle dans les douanes et l'administration royale était gnomique. Il y avait aussi les chefs de palais qui supervisaient l'administration du palais et les chefs de ville qui effectuaient des tâches administratives régulières telles que la collecte des hommages et la conscription des soldats. D'autres fonctionnaires exerçaient diverses fonctions allant de la chasse à l'astrologie, tandis qu'il y avait aussi des artisans qui étaient comme une caste - des guildes d'artistes produisaient de l'art pour le roi et sa cour royale.

Âge d'or impérial

Entre la fin du XIIIe siècle et le XVe siècle, l'empire du Bénin s'agrandit sporadiquement sous les guerres expansionnistes des rois conquérants. La fascination et la formidable capacité de l'empire sont construites autour de divers artefacts historiques tels que la gamme impressionnante d'œuvres d'art, leurs réseaux commerciaux avancés et les stratégies militaires par lesquelles les rois guerriers ont étendu et défendu le Bénin. Le Bénin avait une grande armée de soldats bien entraînés et disciplinés, et le roi était l'autorité suprême sur eux.

Oba Ewuare I, qui régna entre 1440 et 1473 environ, est largement crédité de la transformation du royaume en une structure étatique moderne. Il a réorganisé les structures politiques par des réformes qui ont minimisé les relations difficiles entre l'Oba et les chefs, et cela lui a permis de monopoliser le pouvoir militaire, ce dernier facteur étant responsable de son expansion impérialiste. Il est également connu pour la promotion de la production d'art et d'artefacts - à savoir la fonte de bronze, l'ivoire et le bois pour lesquels le Bénin serait connu dans le monde entier.

Les artisans ont produit un style d'art distinct qui comprenait des têtes, des figurines, des plaques de laiton et d'autres objets de parure royale. L'art était utilisé pour célébrer la toute-puissance royale et pour légitimer le pouvoir et la gloire du roi. Comme l'Oba était censé incarner le pays et sa continuité, l'art était utilisé pour communiquer sa divinité et peut-être aussi pour subjectiviser son peuple qui le voyait ou avait rarement accès à lui car il était considéré comme un être divin.

Oba Ewuare était également associé à l'innovation architecturale, à l'urbanisme, aux grands festivals et à l'introduction des perles royales. Il s'est appuyé sur les efforts d'Oba Oguola et a achevé les premier et deuxième fossés, un réseau de remparts qui muraient la ville contre les agressions extérieures. Le fossé était une partie impressionnante de la défense nationale couvrant environ 16 000 kilomètres et enfermant 6 500 kilomètres carrés de terres communautaires. Il a été construit au cours de six siècles et c'était une merveille d'ingénierie pré-mécanique.

En 1974, Le livre Guinness des records du monde a décrit le fossé du Bénin comme le plus grand terrassement au monde avant les inventions mécaniques et il est considéré comme la plus grande invention artificielle, juste derrière la Grande Muraille de Chine. On pense également qu'Oba Oguola est le premier à avoir envoyé son artisan, Igueghae, à Ife pour apprendre l'art de la fonte du bronze.

Art emblématique

Parmi les nombreuses œuvres d'art de l'Empire du Bénin, deux d'entre elles sont emblématiques : La Tête en bronze de la reine Idia et le masque en ivoire du Bénin. La tête de bronze est une pièce dédicatoire en l'honneur de la reine Idia, la mère d'Oba Esigie, le roi qui régna au début du XVIe siècle. La reine Idia a été la première Iyoba, ou reine mère, et elle a joué un rôle extrêmement important dans sa royauté.

En tant qu'Iyoba, Idia était une chef titrée à part entière et elle avait un district, Iyekuselu, qu'elle présidait. Elle pouvait lever les prélèvements nécessaires pour financer l'armée qu'elle supervisait. Bien que les femmes soient généralement bannies de certaines professions - l'armée incluse - elle est partie à la guerre et a enregistré de nombreuses victoires. Elle a été décrite comme possédant à la fois le sens militaire et la sorcellerie avec lesquels elle a aidé son fils Esigie à vaincre son frère Arhuanran, un prétendant au trône.

Comme elle était la mère du roi, l'Iyoba possédait déjà du prestige. Mais Idia a révolutionné la position, permettant aux futurs Iyobas d'exercer le pouvoir politique réel. Le poste exigeait, entre autres qualités, que le titulaire possède un pouvoir métaphysique pour aider son fils à vaincre les autres prétendants au trône. La reine Idia aurait des pouvoirs de guérison magiques et était représentée dans de nombreuses sculptures et œuvres d'art commandées en son honneur, comme le masque en ivoire du Bénin. Il s'agissait d'une sculpture en ivoire à petite échelle, réalisée en l'honneur d'Idia. Le masque était porté en pendentif par Esigie.

Aujourd'hui, le masque est un rappel brutal des circonstances peu recommandables dans lesquelles les œuvres d'art ont quitté les rives de l'Afrique. Le masque a été choisi comme emblème du FESTAC '77, un festival qui a eu lieu au Nigeria et a attiré des gens de toutes les régions d'Afrique pour célébrer la culture noire. Le gouvernement nigérian a tenté d'obtenir le masque grâce à un prêt du British Museum, qui a refusé, affirmant qu'il était trop fragile pour être transporté. Le Musée a également demandé 3 millions de dollars à titre d'indemnité. Signe que les choses pourraient s'améliorer, le British Museum a eu l'an dernier des entretiens pour discuter du retour des bronzes du Bénin.

Mort assoiffée de sang

Les explorateurs portugais ont pris contact avec le Bénin au 15ème siècle et ils ont rapidement commencé à commercer. Les relations entre le Portugal et le Bénin étaient si cordiales qu'Oba Esigie aurait envoyé des ambassadeurs au Portugal, un échange qui a entraîné des influences européennes sur l'art et la culture du Bénin.

Esigie avait la réputation d'être alphabétisé en portugais, ce qui a stimulé son interaction avec les commerçants portugais. Pendant ce temps, l'effort missionnaire initial portugais a porté ses fruits lorsque des églises ont vu le jour au Bénin. Le commerce s'est poursuivi entre le Portugal et le Bénin, avec des articles tels que l'ivoire, le poivre et une offre limitée d'esclaves.

Pendant cette période, il n'y avait pas vraiment d'impulsion majeure pour la traite négrière, car c'était principalement les femmes qui étaient vendues en servage au Bénin. Ceux qui ont été réduits en esclavage - soit parce qu'ils ont été capturés pendant la guerre, soit parce qu'ils ont été contraints de payer leurs dettes par des travaux forcés - étaient sans doute davantage détenus pour le prestige de la cour royale que pour le produit économique réel. Le commerce de l'esclavage était donc marginal, car les hommes réduits en esclavage étaient plus utiles pour renforcer la puissance militaire du Bénin que comme moyen d'échange. De plus, le Bénin bénéficiait d'un si haut niveau économique et militaire qu'il n'avait pas besoin du produit de la traite négrière atlantique. Il convient également de noter que les relations du Bénin avec les Européens allaient au-delà du commerce de marchandises pour la guerre et les services mercenaires.

Mais au 17ème siècle, le royaume avait commencé à décliner en raison d'un manque de leadership, de fractures internes et d'indiscipline parmi les membres de la classe dirigeante. Lorsque la traite négrière a été abolie et que le prix de l'ivoire a chuté, cela a durement touché le Bénin. Au milieu du XVIIIe siècle, l'empire prend un nouvel essor sous Oba Eresonyen mais cela ne va pas durer. Le royaume commençait à se rétrécir à mesure que les anciens territoires commençaient à s'éloigner de l'ancien empire pour se diriger vers les Britanniques à la fois pour le commerce et la protection.

Au milieu du XIXe siècle, le Bénin a commencé à faire le commerce de l'huile de palme et, à mesure que le produit devenait plus important pour les Britanniques, ils cherchaient à faire du Bénin un protectorat. Les Oba se réfugièrent dans l'isolationnisme et comme le pouvoir politique du Bénin avait décliné, le roi se mit à faire des sacrifices humains pour raviver son autorité sacrée. En 1892, le vice-consul HL Gallwey a poussé Oba Ovoramwen à signer son empire maintenant diminué aux Britanniques en tant que protectorat. Il y avait un doute quant à savoir si l'Oba avait effectivement signé le traité car il ne savait pas si les Britanniques avaient de bonnes intentions. En faisant du Bénin un protectorat britannique, le traité aurait facilité le commerce, mis fin au commerce des esclaves et mis fin aux sacrifices humains.

Le Bénin finit par tomber lors de l'expédition punitive de 1897. L'Oba sentit que les Britanniques avaient l'intention de le destituer et ses chefs, à son insu, ordonnèrent une attaque préventive contre une caravane transportant des officiers britanniques non armés. Deux des responsables ont réussi à s'échapper mais cet incident a scellé le sort d'Oba Ovoramwen. Réalisant que son royaume serait envahi, il augmenta le rythme des sacrifices humains pour apaiser ses ancêtres.

La nouvelle de la soif de sang croissante de l'Oba, associée à la mort des responsables britanniques, est devenue une justification de l'invasion de 1897 et la Grande-Bretagne a convoqué ses forces pour descendre sur le Bénin. L'Oba, ses chefs et leurs partisans ont fui, bien qu'ils soient revenus et se soient finalement rendus. L'Oba a apparemment approché les Britanniques avec la pompe et l'apparat de sa position, mais il a été humilié et déposé. Il est finalement envoyé en exil à Calabar, dans la région sud-est du Nigeria, où il meurt en 1914.

Se préparant à détruire ce qui restait, les Britanniques ont incendié le Bénin – mais ils ont d'abord déplacé les trésors royaux dans un endroit sûr. Ils ont vendu certains des objets inestimables à Lagos et en ont transféré d'autres en Europe, où ils ont fait leur chemin dans des collections privées et des musées. Les ventes étaient destinées à couvrir le coût des expéditions. En 1914, le trône est restitué à Eweka II, le fils d'Ovoramwen, bien que sous la tutelle des officiers coloniaux britanniques. Ce qui restait du Bénin n'était qu'une ombre de son ancienne gloire et aujourd'hui il ne reste aucun signe de ses puissants murs ou douves.


Contexte de l'haplogroupe "R"

Origines de l'haplogroupe d'ADN-Y "R"

De Wikipédia :

Selon le projet Genographic mené par la National Geographic Society, l'haplogroupe R2a est apparu il y a environ 25 000 ans en Asie centrale et ses membres ont migré vers le sud dans le cadre de la deuxième grande vague de migration humaine en Inde.

Selon Sengupta et al. (2006),

l'incertitude neutralise les conclusions précédentes selon lesquelles l'intrusion des HG R1a1 et R2 [Maintenant R-M124] depuis le nord-ouest dans les tribus méridionales de langue dravidienne est attribuable à un seul événement récent. Au contraire, ces HG contiennent une complexité démographique considérable, comme l'implique leur grande diversité d'haplotypes. Plus précisément, ils pourraient être arrivés plusieurs fois dans le sud de l'Inde en provenance d'une région source d'Asie du sud-ouest, certains épisodes étant considérablement plus précoces que d'autres.

Ce qui suit est le résumé de Manoukian (2006) des conclusions du projet Genographic mené par la National Geographic Society et dirigé par Spencer Wells (2001) :

L'haplogroupe R, le clade ancestral de R1 et R2, est apparu dans les steppes d'Asie centrale il y a environ 35 000 à 30 000 ans.

R1, clade sœur de R2, a déménagé vers l'Ouest (LIRE L'EUROPE) des steppes d'Asie centrale il y a environ 35 000 à 30 000 ans. Des poches R1 ont été établies, d'où ont émergé R1a et R1b.

R2a [R-M124] a fait sa première entrée dans le sous-continent indien il y a environ 25 000 ans. Les itinéraires empruntés ne sont pas clairs, bien que les fleuves Indus et Ganges soient des théories possibles avancées. Il pourrait, bien sûr, y avoir eu de multiples immigrations de cet haplogroupe dans le sous-continent indien, à la fois au Paléolithique et au Néolithique

La preuve finale que les Européens sont des albinos dérivés des Indiens dravidiens, ce sont les cartes de distance génétique créées par les études :

"Carte de distance génétique de l'histoire et de la géographie des gènes humains" par Cavalli-Sforza.

Et "La structure génétique et l'histoire des Africains et des Afro-Américains" par Sarah A. Tishkoff.

Les deux cartes génétiques montrent que les Indiens noirs et bruns et les Européens blancs sont seuls ensemble, séparés de tous les autres humains, comme deux pois dans une cosse. La seule différence est qu'un groupe est pigmenté, et l'autre ne l'est pas ! Un groupe est albinos, l'autre non !


4. Résumé de l'article

  • L'ancien (proto-)indo-iranien Sintachta et Andronovo les peuples étaient des Européens du Nord ethniques qui ont émigré en Asie depuis l'Europe de l'Est.
  • Ils ont introduit les langues et la culture indo-iraniennes en Asie du Sud et centrale par le biais de migrations massives et d'invasions colonialistes, nommant les régions d'après leur propre ethnonyme : “Arya(n).”
  • Initialement, la population indo-iranienne était génétiquement presque identique aux Européens de l'Est modernes, en particulier les Russes et les Ukrainiens, et parlait des langues similaires au proto-balto-slave.
  • Cependant, des preuves indiquent que leurs phénotypes étaient peut-être plus proches des peuples germaniques modernes que des Slaves.
  • Au fil du temps, la composition ethnique de la population indo-iranienne a changé, car ils se sont mélangés avec divers peuples d'Asie de l'Est, du Sud et centrale.
  • La population indo-iranienne a contribué de 10 à 20 % à l'ADN des Iraniens occidentaux modernes, qui sont par ailleurs pour la plupart des descendants des anciens agriculteurs indigènes de la région, présentant environ 70 % de continuité génétique depuis l'âge chalcolithique (4500 avant JC).
  • Certains groupes ethniques iraniens en dehors du plateau iranien, tels que le Pamiris iranien oriental, ont une plus grande proportion d'ascendance indo-iranienne ancienne et ressemblent donc plus aux Européens du Nord modernes.
  • La population iranienne moderne est ethniquement diversifiée mais principalement d'origine génétique du Moyen-Orient.


Ils étaient d'excellents agriculteurs et aimaient les soins de la peau

Pendant de nombreuses années, les archéologues et les historiens étaient convaincus que les Mayas ne pouvaient ou ne voulaient pas cultiver dans leur environnement forestier tropical. C'était un environnement difficile et dangereux à cultiver, avec une végétation envahissante, un degré d'humidité élevé et beaucoup d'animaux et d'insectes que vous voudriez certainement éviter. Cependant, il a été récemment découvert que les Mayas étaient en fait de très bons agriculteurs et ont réussi à modifier environ 150 pieds carrés de leur terrain humide tropical et à cultiver près de 500 miles carrés de terres agricoles.

Ils sont connus pour cultiver une gamme assez intéressante de délicieux ananas, piments, cacao, courges, papayes, avocats, maïs et haricots. Certaines de leurs utilisations étaient en dehors de la cuisine et étaient médicinales. Utiliser des plantes et des légumes pour leurs propriétés cicatrisantes et antiseptiques. Certaines plantes étaient utilisées pour des usages cérémoniaux religieux, tels que la fabrication d'encens et d'huile, et même ce que vous pourriez appeler des « produits pour la peau ».


La vraie raison pour laquelle les anciens indo-européens ont effectué le sacrifice humain - Histoire

Une scène historique en particulier joue cette idée. Cela s'est produit alors que Cortes traversait le Mexique d'aujourd'hui en direction de la ville et du souverain dont il avait tant entendu parler. À un moment donné – pas encore dans la ville – Moctezuma a envoyé des émissaires pour le saluer. Ils en ont amené deux autres avec eux, qui ont été sacrifiés devant les Espagnols.

Vous pouvez trouver des récits de cette histoire des deux côtés : des chroniques de Cortés et de ses conquistadors (Bernal Diaz, par exemple) et des récits indigènes (comme raconté dans The Broken Spears, comme autre exemple). Et les différentes réactions à cet événement vous disent tout. Les Espagnols étaient consternés, certains pleuraient même. Mais les émissaires ont été totalement déconcertés par leur réaction au cadeau.

Ce que vous voyez, ce sont deux cultures séparées par un temps, une distance et une histoire presque inimaginables. L'affrontement qui s'est produit aurait été difficile à empêcher à chaque fois qu'il s'est produit. Comme d'autres l'ont souligné, même la biologie de base (immunité) était suffisamment différente pour faire une énorme différence sans que les gens aient consciemment à faire quoi que ce soit.

Peter Watson "The Great Divide: History and Human Nature in the Old World and the New" est un examen assez fascinant des contrastes globaux entre les cultures eurasienne et du nouveau monde. C'est une histoire difficile à raconter, et il y a beaucoup de spéculations et d'ambiguïtés. Ce qui est clair, par-dessus tout, c'est que toute l'épreuve s'est terminée tragiquement, dans la mesure où elle s'est jamais terminée.

"Après avoir longtemps bien traité leurs prisonniers, leur donnant toutes les provisions qu'ils pouvaient, celui qui est le chef convoque une grande assemblée de ses connaissances. Il attache une corde à l'un des bras du prisonnier et à l'autre extrémité, à plusieurs mètres, hors de danger&# x27s way, et donne à son meilleur ami le bras à tenir et les deux, en présence du groupe assemblé, le tailladent à mort avec leurs épées. Cela fait, ils le rôtissent et le mangent ensemble, en envoyant des portions à leurs amis absents. Ils le font, non pas comme on le suppose, pour se nourrir comme le faisaient les anciens Scythes, cela représente plutôt une forme extrême de vengeance. La preuve en est que lorsqu'ils virent que les Portugais, qui s'étaient alliés avec leurs adversaires, exécutaient différemment leurs captifs, les enterrant jusqu'à la taille et tirant de nombreuses flèches dans le reste du corps, les suspendant ensuite, [le Tupi ] voyaient ces gens d'un autre monde, qui avaient répandu la connaissance de nombreux vices parmi leurs voisins, et qui étaient beaucoup plus magistraux qu'eux dans toutes sortes de maux, devaient avoir choisi cette sorte de vengeance pour une raison. Pensant qu'elle devait être plus amère que la leur, ils abandonnèrent leur ancienne façon d'imiter celle-ci.

Je ne suis pas si préoccupé que nous devrions remarquer l'horreur barbare d'un tel acte, mais que, tandis que nous jugeons à juste titre leurs fautes, nous sommes aveugles aux nôtres."

Oui, exactement. Ici, nous avons deux cultures encore fortement sous l'influence de leurs propres religions générales, et les façons dont chacune a permis ou géré l'application de la violence. Chacun reflétait la vision culturelle de ce qu'était la "réalité". En Europe, le chamanisme avait été remplacé par le christianisme, qui avait son propre concept du monde réel - un prélude à une vie après la mort, dans laquelle on serait jugé. Pour les Aztèques (et pour d'autres peuples du Nouveau Monde également), la réalité n'était pas insignifiante déterminée par la connaissance des chamanes sacerdotaux, leurs expériences et les expériences que les gens avaient lors des rituels. Tous les trois ont été fortement influencés (selon Watson et d'autres) par la présence naturelle des hallucinogènes les plus puissants du monde qui étaient inconnus en Europe. Ajoutez à cela des conditions météorologiques beaucoup plus extrêmes, et vous avez la recette pour comprendre le monde comme un endroit potentiellement violent et terrifiant. Si le sacrifice de sang ou même le sacrifice humain semble apaiser les dieux capricieux de cette réalité, alors bien sûr, il est parfaitement logique de le faire.

Oui, c'était ma pensée instantanée. Quelle façon naïve eurocentrique de penser à l'histoire d'insinuer que tout le monde, à l'exception des Européens, n'était que des sauvages barbares qui ont tué et dévalué la vie. Comme si les Européens ne venaient pas de sortir de leurs propres tueries de plusieurs années pour telle ou telle raison qui aurait également déconcerté les Amérindiens.

>Ce que vous voyez, ce sont deux cultures séparées par un temps, une distance et une histoire presque inimaginables. L'affrontement qui s'est produit aurait été difficile à empêcher à chaque fois qu'il s'est produit.

Parce qu'il y avait sûrement plus qu'ils avaient en commun que cela les rendait différents.

Comme je l'ai dit, l'affrontement aurait été difficile à empêcher. Les conséquences biologiques des maladies étrangères sont une manière importante que les choses n'auraient pas été autrement que tragiques.

Il a navigué vers la Nouvelle-Zélande et a essayé d'aller à terre pour chercher de l'eau, mais les Maoris locaux ont attaqué et tué 4 de ses hommes avant même qu'ils n'aient débarqué, alors il est parti. Il fallut encore 100 ans avant que le capitaine Cook et son équipage ne deviennent les premiers Européens à fouler le sol de la Nouvelle-Zélande.

Du XVIe au XIXe siècle, je suppose que cela aurait été un problème médical insurmontable. Mais et s'ils étaient séparés jusqu'à aujourd'hui ? Peut-être que dans un univers alternatif, au lieu d'un voilier en bois pour traverser l'océan Atlantique, du gaz toxique a jailli de la dorsale médio-atlantique (et d'une barrière similaire dans le Pacifique), nécessitant le survol d'avions pressurisés. Ou les deux groupes se trouvaient sur des planètes distinctes, nécessitant des voyages spatiaux pour se rencontrer.

Serions-nous capables de faire face aux problèmes médicaux aujourd'hui?

Ou, dans un scénario moins improbable, il y a eu des fléaux dans les Amériques qui ont décimé les colons européens plus que l'inverse, permettant aux Amérindiens de coopter la construction navale européenne et de coloniser l'Afrique et l'Eurasie. Intéressant à penser !

Les Aztèques n'étaient pas les seuls à vivre dans les années 1500 en Méso-Amérique. Je ne sais pas grand-chose, mais Wikipedia mentionne des peuples comme les Purepechas, les Talaxcaltecs, les Matlazincas, les Tecos, les Mazahuas, les Otomies et les Chontales. Et même tous les Nahuas n'étaient pas Aztèques.

Le sacrifice humain rituel était-il une pratique courante chez tous ces peuples, ou était-ce quelque chose que seuls les Aztèques faisaient pour la plupart ?

Je pense que cela a donné un argument important et pratique à la prise de contrôle du matériel et des épices. ils sont inhumains, nous n'aurons aucune honte à les essuyer.

Il y avait aussi un film sur la rencontre avec le pape.

> a-t-il été difficile de reculer et d'accepter que les gens, quels qu'ils soient, gardent leurs terres ?

Ce n'était que "les leurs" par le même processus de conquête brutale que les Espagnols se retournèrent plus tard contre eux.

Oui? Considérez la situation de l'Australie où les indigènes n'avaient aucun concept de propriété foncière et de souveraineté. Les colons britanniques cherchaient-ils plus de terres juste pour supposer que les aborigènes possèdent tout le continent ? Même s'ils n'en utilisaient presque rien à la fois ?

De plus, il est facile de venir négocier amicalement, surtout en Australie où il n'y a pas beaucoup de monde.

A quoi ressembleraient les Amériques - le monde - aujourd'hui si les Européens ne venaient jamais ici ? Ou du moins, est venu et s'est engagé avec respect.

Pensez-y, une grande partie de ce qui est considéré comme la nourriture européenne traditionnelle vient en fait des Amériques : pommes de terre, tomates, chocolat. La cuisine italienne n'existerait pas sans les Amériques.

Et maintenant que le monde entier en a bénéficié, où sont les gens qui nous ont tout donné ? Éradiquée de l'existence.

Maladie qui a été propagée avec force par les Européens comme un acte de guerre.

Personne, en aucune circonstance, n'affirme ou n'implique que les peuples autochtones ne se sont pas livrés à la guerre, au meurtre, etc. avant et pendant l'arrivée et la colonisation par les Européens. Mais ce n'est pas le sujet. Les peuples autochtones sont morts de causes naturelles tandis que les maladies introduites par les Européens les ont anéantis en masse. Les causes naturelles ne sont pas le sujet de la discussion.

La réalité est qu'il y a une histoire d'empires européens colonisant et anéantissant les peuples autochtones. Si nous refusons d'examiner cela de manière critique et d'en tirer des leçons, nous ne nous sommes pas améliorés au-delà de nos ancêtres. lorsque ce sujet est abordé, n'évoquez pas de distractions basées sur des hommes de paille. Engagez-vous dans la discussion de manière significative avec un esprit ouvert.

C'est manifestement faux (voir, pour un exemple artistiquement précieux mais hilarant naïf, la chanson "Cortez the Killer" de Neil Young), mais sera certainement satisfait par le déplacement de but de "nobody sérieuse dit ça. "

J'aurais pu mieux le formuler, mais comme je l'ai dit à l'origine, ce point de discussion idiot particulier est difficile à déballer et à répondre car il s'agit d'un non-sequitur.

La citation est de la section La maladie comme arme contre les Amérindiens

Les westerns ont vu la dévastation absolue que leur simple présence causait involontairement et ont parfois décidé de l'utiliser à leur avantage à dessein. mais je doute fortement qu'en l'absence de ces occasions, nous aurions vu des résultats très différents.

Absence de non-contact total pendant les deux siècles suivants.

2. Comme déjà mentionné dans l'autre réponse à votre commentaire, il existe plusieurs cas documentés d'infection délibérée, si c'est là que vous voulez aller.


La vérité sur le bouddhisme tibétain

De nombreux Occidentaux avant moi ont visité le Tibet, sont entrés dans un monastère à flanc de montagne et ont décidé d'y rester pour toujours, conquis par l'existence brutalement frugale des bouddhistes tibétains.

J'ai exactement la réaction inverse. J'avais hâte de quitter les temples et monastères que j'ai visités lors de mon récent séjour à Shangri-La, avec leurs statues criardes de démons dansants, leurs gros bouddhas dorés entourés de liasses de billets, leurs murs et plafonds peints de couleurs somptueuses, et une telle odeur d'encens que c'est comme être dans le dortoir d'un étudiant hippie.

Je sais que je ne suis pas censé le dire, mais le bouddhisme tibétain m'a vraiment fait flipper.

La chose la plus frappante est la différence réel Le bouddhisme tibétain est issu de la version rebaptisée à temps partiel importée ici par l'armée de célébrités du Dalaï Lama.

En écoutant Richard Gere, la première incarnation du lama d'Hollywood, on pourrait vous pardonner de penser que le bouddhisme tibétain consiste à s'asseoir en position du lotus pendant 20 heures par jour et à avoir des pensées à la Bambi. Le bouddhisme tibétain a une « résonance et un sens du mystère », dit Gere, à travers lequel vous pouvez trouver « l'être » (quoi que cela signifie).

Regarder Rachel, le personnage de Jennifer Aniston, lire un recueil des enseignements du Dalaï Lama dans Central Perk sur Amis il y a quelques années, vous pourriez aussi penser que le bouddhisme tibétain est quelque chose que vous pouvez ingérer en sirotant un latte au lait maigre, sans crème et aux noisettes.

Ou considérez la réponse donnée par l'un des étudiants de Frank J. Korom à l'Université de Boston lorsqu'il lui a demandé pourquoi elle portait un collier bouddhiste tibétain. "Cela me garde en bonne santé et heureuse", a-t-elle déclaré, réduisant le bouddhisme tibétain, comme le font tant d'étudiants de premier cycle amoureux du Dalaï Lama, à l'équivalent religieux d'une pilule de vitamines.

La réalité ne pourrait pas être plus différente. Les premiers bouddhistes dévots que j'ai rencontrés ne semblaient ni en bonne santé ni heureux. Ils marchaient depuis leurs villages du sud du Tibet jusqu'au temple Jokhang à Lhassa, le site le plus sacré du bouddhisme tibétain, et le voyage leur avait pris près de trois mois. Ce qui n'est pas surprenant étant donné qu'à chaque troisième ou quatrième pas qu'ils faisaient, ils se mettaient à genoux puis se prosternaient complètement sur le sol, couchés à plat ventre et enfouissant leur visage dans la terre, avant de se relever, de prendre quelques pas de plus et recommencer la douloureuse prostration.

Cela semblait extrêmement épuisant. Ils se déplaçaient à une allure d'escargot. Leurs fronts étaient tachés de gris par un contact si fréquent et impitoyable avec la terre meurtrière. Ils portaient des planches de bois sur leurs mains, ce qui faisait un bruit mortel à chaque fois qu'ils se précipitaient vers le bas. J'aimerais voir Jennifer Aniston essayer ça. Bouddhisme tibétain sans latté.

Vous vous rendez vite compte qu'aucun bouddhiste tibétain ne reste assis les jambes croisées sur des coussins toute la journée en regardant dans l'espace et en pensant à l'univers. Non, adorer Bouddha est un entraînement physique complet. Au temple Lamaling sur une colline dans le comté de Nyingchi, dans le sud-est du Tibet, j'ai vu des femmes dans la cinquantaine faire la prosternation, comme une version archaïque d'une séance d'entraînement de Jane Fonda.

Le temple lui-même est rempli de statues étranges. Démons rouges aux visages tordus. Des bouddhas à l'air suffisant souriant avec condescendance aux pauvres fidèles épuisés. Il y a une statue du "Bouddha vivant" (aujourd'hui décédé) qui a administré ce temple dans les années 50 et 60 et elle porte des lunettes de soleil. Terriblement, cela ressemble à un croisement entre le Bouddha et Bono.

Le temple de Lamaling, comme d'autres que j'ai visités, est peint dans les couleurs les plus obscènes. Aucun pouce de mur ou centimètre de poutre de toit n'a été laissé intact par les décorateurs peut-être daltoniens des lieux de culte du bouddhisme tibétain. Partout où vous regardez, il y a un fouet de peinture rouge ou verte ou bleu vif, une toile de fond étrangement adaptée à l'imagerie souvent violente de cette religion : les statues de démons armés d'épées, les peintures enflammées, les images de bouddhas androgynes, certains avec des seins, d'autres avec des balles. « Paix » et « calme » sont les derniers mots qui vous viennent à l'esprit lorsque vous vous trouvez dans l'un de ces lieux qui attaquent les sens.

Le temple de Lamaling rappelle également le fait que le bouddhisme tibétain, comme toutes les autres religions sur Terre, est composé de diverses sectes, parfois féroces. J'ai organisé avec enthousiasme une interview avec l'un des moines et lui ai demandé s'il attendait avec impatience le jour où le Dalaï Lama reviendra d'exil dans le nord de l'Inde. Il m'a patiemment dit - un occidental stupide que je suis - qu'il n'adorait pas le Dalaï Lama, car il est membre de l'école Nyingma du bouddhisme tibétain alors que le Dalaï Lama est à la tête de l'école Gelug. Ensuite, il y a l'école Kagyu et l'école Sakya - soit quatre au total - qui ont des désaccords passionnés et se sont même battues ces dernières années pour savoir quelles divinités devraient être vénérées et lesquelles ne devraient pas l'être. Religion de paix ? Oui en effet.

Le bouddhisme tibétain a aussi beaucoup de problèmes avec les gays et les filles. Il dit que le sexe gay n'est "pas naturel". Le Dalaï Lama a déclaré lors d'une conférence à Seattle en 1993, lors de l'une de ses tournées mondiales à la manière de U2, que "la nature a arrangé les organes masculins et féminins de manière très appropriée et les organes du même sexe ne peuvent pas bien se débrouiller". (Quelqu'un doit expliquer à Sa Sainteté comment les homosexuels s'entendent.)

Et comme le dit Bernard Faure de l'Université de Columbia : « Comme la plupart des discours cléricaux, le bouddhisme est implacablement misogyne. Ainsi, alors que les femmes tibétaines peuvent devenir nonnes, elles ne peuvent pas avancer aussi loin que les hommes. Parce que selon les enseignements bouddhistes, il est impossible pour les femmes de devenir « l'Illuminée à juste titre », « le Monarque universel », « le Roi des dieux », « le Roi de la mort » ou « Brahmaa » – les cinq plus hauts, les plus saints. positions dans le bouddhisme.

Bien sûr, cela signifie seulement que le bouddhisme tibétain est le même que de nombreuses autres religions. Pourtant, il est frappant de voir à quel point les éléments arriérés du bouddhisme tibétain sont pardonnés ou occultés par ses partisans hippy, célébrités et classe moyenne ici. Donc, si vous êtes catholique à Hollywood, on suppose immédiatement que vous êtes un vieil idiot grincheux avec des vues démentes, mais si vous êtes un bouddhiste "tibétain", vous êtes considéré comme une créature super cool et éclairée de bonnes manières et goût. (Certes, Mel Gibson n'aide pas à cet égard.)

Je suis bien conscient du fait que je ne suis pas le premier Occidental à être bouleversé par la bizarrerie religieuse du Tibet. Un visiteur britannique snob en 1895 a dénoncé le bouddhisme tibétain comme « un culte du diable et une sorcellerie profondément enracinés ». Ce n'est pas une telle chose. Mais ce qui est frappant, et ce qui m'a fait tellement surprendre par l'étrangeté, c'est la façon dont cette religion en est venue à être considérée dans les cercles du New Age occidental comme un culte paisible, pur et joyeux du Bouddha au sourire doux. -comme des êtres. Encore une fois, ce n'est pas une telle chose. La vision moderne du bouddhisme tibétain comme merveilleux est au moins aussi réductrice et condescendante que la vision plus ancienne du bouddhisme tibétain comme culte du diable.

Frank J. Korom le décrit comme un « orientalisme New Age », où les Occidentaux à la recherche d'un but bon marché et facile dans leur vie vide « s'approprient le Tibet et des parties de sa culture religieuse à leurs propres fins ». Ils traitent une religion très ancienne et complexe comme une sorte de buffet d'idées dont ils peuvent piocher des morceaux, larguant les choses plus étranges et plus exigeantes - comme les démons dansants et l'exercice de prostration - mais ramassant les choses brillantes, comme les colliers sacrés. et des bracelets et le BS sur la réincarnation.

Tout tourne autour d'eux. Ils ont plié et déformé une religion pour l'adapter à leurs propres besoins. Comme le dit le lama tibétain Dagyab Kyabgon Rinpoché : « Le concept de 'Tibet' devient un symbole de toutes ces qualités qui manquent aux Occidentaux : joie de vivre, harmonie, chaleur et spiritualité&hellip Le Tibet devient ainsi une utopie, et les Tibétains deviennent de nobles sauvages. " Les perdants occidentaux ont saccagé le bouddhisme tibétain à la recherche du Saint Graal de l'auto-signification.


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