Informations

L'héritage sacré et ancien de nos amis à plumes


Bien que les lions, les tigres et autres féroces mangeurs d'hommes aient été chassés et ensuite ritualisés par des chamanes qui tentaient d'intérioriser l'énergie de ces différents animaux, à travers les âges, les oiseaux de toutes formes et tailles ont également joué un rôle central dans la formation des anciens rites et croyances religieuses. Cependant, de minuscules os et plumes d'oiseaux sont souvent mis à l'écart lors des fouilles de vastes tombes remplies d'or et de sites de sépulture de chasseurs paléolithiques, mais néanmoins, la pratique consistant à utiliser des oiseaux dans les rituels anciens contient des volumes de données sur la compréhension des anciens humains des cycles de la nature.

Cette ancienne « mouche licorne » Cascoplecia vivait il y a 100 millions d'années en Birmanie en même temps que l'oiseau aux plumes d'appelant. ( CC BY-SA 2.0)

Plumes leurres centenaires

Récemment, une équipe de chercheurs dirigée par la paléontologue Lida Xing de l'Université des géosciences de Chine à Pékin a étudié 31 morceaux d'ambre birman vieux de 100 millions d'années (communément appelé ambre birman) contenant des plumes de la période du Crétacé avec la technologie 3-D. Ils ont été étonnés de découvrir que tout ce qu'ils pensaient des plumes du Crétacé était faux. Un 2018 Alerte scientifique L'article de la correspondante scientifique Michelle Starr discutant de l'étude explique qu'auparavant, « on supposait que les oiseaux anciens avaient des banderoles caudales dans le même but que leurs cousins ​​modernes ; pour bien paraître, surtout pendant la parade nuptiale. Mais les scientifiques ont découvert que ces plumes anciennes étaient loin d'être colorées et construites comme rien d'autre aujourd'hui, ce qui a conduit à la conclusion que les plumes se seraient délogées facilement pour un retrait rapide, agissant comme des leurres, de sorte que leurs longueurs incitaient les prédateurs à saisir leur queue plutôt que leur corps.

Szczeliniec Wielki, qui fait partie du parc national de Góry Stołowe, en Pologne, où l'enfant a été retrouvé avec des crânes d'oiseaux logés dans sa bouche. (Rlelusz/CC BY-SA 4.0)

Des crânes d'oiseaux découverts dans la bouche d'un enfant

En 2018, un projet scientifique polonais, réexaminant des artefacts trouvés dans la grotte du tunnel Wielki en Pologne dans les années 1960, a fait la découverte surprenante d'un squelette d'enfant décapité. Un 2018 Sciences Pologne article de Szymon Zdziebłowski détaillant les notes de découverte selon lesquelles le jeune souffrait de « malnutrition et est décédé, à l'âge de dix ans, à la fin du XVIIIe ou au début du XIXe siècle ». Mais curieusement, la tombe peu profonde de l'enfant s'est avérée complètement seule, et pas seulement seule dans son système de grottes, mais aucune autre sépulture de grottes n'a jamais été trouvée dans la région. En plus de ce mystère étrange, les archéologues ont enregistré que, pour une raison inconnue, «le petit crâne d'un pinson avait été placé à l'intérieur dans la bouche de l'enfant.


Paon : une constante dans la culture indienne

« Dans le but de satisfaire le monde, vous vous adonnez à votre danse, créant ainsi le bonheur à un moment où il se fane, frappé ou affligé par le soleil brûlant. Alors, je m'approche de vous, qui êtes le descendant de cette race d'Indra qui êtes la seule consolation à ceux qui s'opposent au chagrin, de la même manière que le soleil est approché comme un ami du lotus.

Ces lignes sont adressées à un paon messager par un amant douloureux qui est séparé de son épouse, dans l'œuvre poétique du XVIe siècle intitulée Mayurasandesa (Le message du paon) par Udaya, un poète du Kerala.

Il n'est pas surprenant que l'amant de l'œuvre mentionnée ci-dessus ait exprimé son angoisse à travers le paon. L'oiseau a toujours été un objet d'émerveillement et d'inspiration, et a été mentionné dans des récits remontant à plus de 2 000 ans. Il orne la couronne du Seigneur Krishna, le dieu le plus aimé du panthéon hindou, qui a été une source d'inspiration pour les artistes à travers le sous-continent. beaucoup d'un royal indien et il a finalement été adopté comme oiseau national de l'Inde.

Pendant des siècles, le paon a joué un rôle central dans la tradition indienne. Il a été vénéré dans les textes anciens et gracieusement représenté dans l'art à travers les âges. Bien que le paon soit indigène de l'Inde, il existe diverses références à son introduction en Occident à travers ce pays. Les L'Ancien Testament du Bible (sans doute) dit que le roi Salomon (d'Israël), qui régna vers 950 avant notre ère, a reçu une importation de paons de Muziris, un ancien port du Kerala. Même le mot hébreu pour paon, « tavas », est censé être dérivé du mot tamoul « togaï ».

Lorsque l'empereur macédonien Alexandre envahit l'Inde en 326 avant notre ère, il fut transpercé par un troupeau de paons sauvages en vol sur les rives de la rivière Ravi. Il était tellement enchanté par leur beauté qu'il a averti son armée que quiconque blesserait ces oiseaux serait puni. Selon certains témoignages, Alexandre a emporté 200 paons avec lui lorsqu'il a quitté l'Inde et ils sont devenus un objet d'émerveillement dans des pays étrangers. Apparemment, les gens paieraient des sommes colossales juste pour venir les voir.

En Inde, les paons ont été sacrés pour de nombreuses dynasties. La grande dynastie « Mauryan », fondée par Chandragupta Maurya en 322 avant notre ère, porte le nom du paon. L'oiseau trouve une mention importante dans les édits rupestres de son petit-fils, le troisième empereur Mauryan Ashoka. Le sceau de l'empereur Kushan du IIe siècle, Kanishka, était un paon, tandis que les dirigeants Gupta, qui ont présidé à « l'âge classique de l'histoire indienne », ont émis des pièces d'or et d'argent représentant cet oiseau glamour.

De plus, le quartier vieux de 2 000 ans de Mylapore à Chennai tire son nom de Mayilarparikumoor, signifiant «pays du cri du paon». Le souverain pallava Nandivarman III (vers 850 de notre ère) était connu sous le nom de « Mylai Kavalan » ou « le protecteur de la ville des paons ». À l'époque médiévale, les dirigeants de Tughlaq (1320-1414 CE) ont adopté la plume de paon comme symbole d'État et l'ont incorporée dans la coiffure de leurs soldats.

La mythologie indienne regorge de légendes associées au paon. Le plus populaire concerne la façon dont il est devenu si étroitement lié au Seigneur Krishna. L'histoire raconte qu'à Govardhana Hill à Braj, une fois que le Seigneur Krishna jouait de sa flûte, les paons ont commencé à danser de joie et d'excitation en écoutant la douce mélodie. Après la danse, ils étendirent leurs plumes sur le sol et le paon en chef les offrit au Seigneur Krishna avec humilité. Le Seigneur a accepté le don et a promis de toujours s'en parer.

Une autre histoire explique comment le paon a obtenu son beau plumage. Il semble que lorsque Lord Indra combattait Ravana, le rakshasa roi de Lanka, un paon dressait sa queue pour former un écran protecteur derrière lequel Indra pouvait se cacher. En récompense, Indra a accordé à l'oiseau son magnifique plumage bleu-vert et sa queue à plumes exotiques.

Le paon figure également dans l'épisode populaire de samudra-manthan dans la mythologie hindoue, ce qui explique les origines de amrita, le nectar de l'immortalité. On dit que lorsque le poison était baratté, le paon absorbait ses effets toxiques, agissant ainsi comme un protecteur.

Les vahana de Lord Kartikeya est aussi un paon nommé Paravani. Et il est impossible d'imaginer le Seigneur Krishna sans une plume de paon attachée à son bandeau.

Valmiki dans son Ramayana a écrit qu'en exil pendant 14 ans, Ram et Sita ont toujours regardé ensemble les danses gracieuses du paon. De nombreuses années plus tard, lorsque Sita fut abandonnée par Ram après son couronnement, tous les arbres, les fleurs et les cerfs pleurèrent et le paon cessa de danser. Kalidasa (Ve siècle de notre ère), dans son Ritu Samhara, a décrit l'oiseau à travers six saisons et sa joie lorsque les pluies arrivent.

L'histoire bouddhiste Jataka de Mahamor raconte comment le Bouddha était un paon d'or dans une naissance précédente. Dans la mythologie bouddhiste, le paon est un symbole de compassion et de vigilance. Les moines jaïns portaient autrefois des fouets à mouche faits de plumes de paon, car ils étaient censés éloigner le mal.

Le paon est également vénéré par de nombreuses tribus en Inde. Le clan Mori de la tribu Bhil de l'Inde centrale vénère le paon et ne marchera même pas sur les traces d'un paon. De même, l'oiseau est le totem sacré de la communauté Jat en Inde du Nord. La tribu Warli du Maharashtra fixe des plumes de paon dans un pot en laiton pour représenter leur dieu Hirva et ils dansent autour. Les Koyis de la rivière Godavari dans l'Andhra Pradesh attachent des plumes de paon à Sitalamata.

En matière d'architecture, la représentation du paon remonte à l'époque harappéenne (2500 - 8211 1500 avant notre ère). Le motif du paon était un thème récurrent dans les grands pots à l'époque. Même les stupas bouddhistes du 1er siècle de notre ère à Sanchi et Bharhut ont des sculptures de paons montrées dans une pose de bienvenue.

Le souverain moghol Shah Jahan (1592-1666), constructeur du Taj Mahal, a commandé le trône du paon, composé de pierres précieuses et de bijoux, qui faisait l'envie du monde médiéval. Le sommet du trône avait deux paons se faisant face, comme les paons gardiens des portes islamiques du paradis et recréant la croyance persane selon laquelle deux paons se faisant face symbolisent la dualité de la nature.

Au XIXe siècle, les Mayuri veena était un instrument populaire dans les cours royales. Même dans les textiles comme le travail des Kanthas du Bengale et des Kutchhi au Gujarat, on trouve des motifs de paon. Et, enfin, aujourd'hui, il est rare de trouver un camion ou un camion dans le nord, l'ouest ou le centre de l'Inde sans ce bel oiseau peint à l'arrière.


Religion, science et esprit : une histoire sacrée pour notre temps

&ldquoPour les gens, en général, leur histoire de l'univers et le rôle humain dans l'univers est leur principale source d'intelligibilité et de valeur,&rdquo Thomas Berry a écrit dans Le rêve de la terre. &ldquoLes crises les plus profondes vécues par toute société sont ces moments de changement où l'histoire devient insuffisante pour répondre aux exigences de survie d'une situation présente.»

Nous vivons un tel moment. Le comportement actuel de l'humanité menace la capacité de la Terre à soutenir la vie et relègue plus d'un milliard de personnes dans la misère. Ce comportement autodestructeur et notre apparente incapacité à changer ont des racines profondes dans les histoires par lesquelles nous comprenons la nature et le sens de notre existence. Le défi qui nous attend est de créer une nouvelle civilisation basée sur une cosmologie et une histoire mdasha de l'origine, de la nature et du but de la création et mdash qui reflète la plénitude de nos connaissances humaines actuelles, une histoire pour nous guider vers des relations matures les uns avec les autres et une Terre vivante.

Trois cosmologies

Trois cosmologies distinctes ont chacune eu leur influence sur la conception de la vision occidentale du monde. Deux sont familiers. Le troisième&mdashand le plus pertinent pour la tâche à accomplir&mdasha des racines anciennes et peut, sous une forme ou une autre, être le plus répandu. Il n'a pratiquement aucune présence publique.

Le cosmos est créé et gouverné par un Patriarche Distant. C'est la cosmologie la plus communément associée aux institutions du judaïsme, du christianisme et de l'islam. Il considère la création comme l'œuvre d'un Dieu omniscient et tout-puissant. De sa maison dans une dimension sacrée séparée appelée le Ciel, il observe et juge notre obéissance à ses commandements qui nous ont été transmis à travers des textes sacrés et interprétés par ses autorités religieuses ointes.

Cette cosmologie focalise l'attention sur notre relation individuelle avec un Dieu personnel mais distant, comme l'exprime la célèbre interprétation de Michel-Ange d'un Dieu dépeint à l'image de l'homme. Par implication, nos relations humaines les unes avec les autres et avec la nature sont secondaires à cette relation primaire. Bien que certains adhérents croient que nous avons l'obligation de prendre soin de la création de Dieu dans cette vie et de faire preuve de compassion envers nos semblables, dans de nombreuses interprétations de l'histoire du Patriarche Distant, la vie sur Terre n'est qu'une étape sur le chemin du paradis. La nature existe pour notre usage et notre confort humains temporaires. Ceux qui démontrent leur proximité avec Dieu par leur pieuse observance religieuse et une connaissance particulière de son intention exercent correctement leur autorité sur le reste d'entre nous.

Le cosmos est une grande machine.
C'est la cosmologie communément associée à la science. C'est l'histoire standard de la physique newtonienne, de la biologie évolutive et des institutions universitaires laïques. Dans cette cosmologie, seul le matériel est réel. La formation et la fonction du cosmos et l'évolution de la vie sont les conséquences d'une combinaison de mécanisme physique et de hasard. La vie est le résultat accidentel de la complexité matérielle et n'a pas de sens ou de but plus large. La conscience et le libre arbitre sont des illusions.

D'après ce calcul, le cosmos ressemble beaucoup à une horloge mécanique qui descend progressivement au fur et à mesure que son ressort se déroule. S'appuyant sur le déterminisme mécaniste de la physique classique, la biologie classique soutient que la vie évolue grâce à une combinaison de mutations génétiques fortuites et d'une lutte compétitive par laquelle le plus apte survit et s'épanouit tandis que le plus faible périt.

Selon la cosmologie de la Grande Machine, une compétition brutale pour la survie, le territoire et l'avantage reproductif est la loi fondamentale de la nature, et ces mêmes instincts définissent notre nature humaine. En effet, comme nous l'assurent les économistes d'une perspective sociale darwiniste, notre instinct de compétition est le moteur principal et essentiel de la prospérité et du progrès humains. Le débat déterminant tourne autour de la question de savoir si cet instinct sert au mieux la société lorsqu'il est libre de l'ingérence du gouvernement ou lorsqu'il est guidé par la réglementation et les incitations publiques.

Le cosmos est une manifestation de l'Esprit Intégral.
Cette cosmologie a des racines anciennes et un nombre important d'adeptes modernes, mais manque de soutien institutionnel et de visibilité publique. Selon ses calculs, toute la création est l'expression d'une intelligence spirituelle intégrale engagée dans un voyage sacré pour découvrir et actualiser ses possibilités à travers un processus continu de devenir. Notre monde et l'univers matériel de notre expérience sont plus que la création de Dieu et ils sont Dieu fait chair. Dieu est dans le monde et le monde est en Dieu, pourtant ils ne sont pas identiques. Bien que l'esprit soit imminent, il est également transcendant, un concept que les érudits religieux appellent panenthéisme.

Nous arrivons à connaître la nature, le but et l'intention de cette force divine à la fois par notre expérience intérieure et notre observation de sa manifestation physique. Tous les êtres, étoiles, planètes, humains, animaux, plantes, rochers et rivières sont des expressions de cette force divine, chacun avec sa place et sa fonction dans le voyage de l'ensemble.

Contrairement aux théories dominantes du darwinisme social, la cosmologie de l'Esprit Intégral reconnaît que la vie est une entreprise fondamentalement coopérative.

Les gardiens de la sagesse autochtones parlent des instructions originales du créateur aux humains pour qu'ils s'entendent les uns avec les autres et avec la nature. Les scientifiques du cerveau nous disent que le cerveau humain a évolué pour récompenser la coopération, le service et la compassion, suggérant que les processus créatifs de l'évolution ont programmé ces instructions originales dans notre cerveau et notre ADN.

L'individualisme extrême, la cupidité et la violence sont des signes pathologiques et des signes d'échec du système physique, développemental, culturel et/ou institutionnel. Les relations bienveillantes sont le fondement de familles et de collectivités saines. La règle d'or commune à toutes les grandes confessions est un meilleur guide pour un comportement moral approprié que les règles mécanistes.

La cosmologie de l'Esprit Intégral postule que nous, les humains, participons et contribuons au voyage divin. Nous pouvons appliquer nos capacités distinctives de conscience réflexive et de choix soit pour faire avancer la création & rsquos poussée évolutive vers une possibilité toujours plus créative, soit pour la perturber. Ensemble, nos choix individuels déterminent notre destin collectif et façonnent le cours du voyage bien au-delà de notre temps.

Nous trouvons les fils de cette histoire dans les enseignements de la sagesse traditionnelle des peuples autochtones et les traditions mystiques de toutes les religions, y compris les religions abrahamiques. Dans son expression de sa foi juive, Jésus enseigna : « Le Royaume est à l'intérieur ».

La cosmologie de l'Esprit Intégral est cohérente avec les découvertes de la physique quantique, qui révèlent que la solidité apparente de la matière est une illusion et qu'au niveau de compréhension le plus profond, seules les relations sont réelles. Je trouve que l'Esprit Intégral est la cosmologie sous-jacente d'un nombre rassurant de chefs religieux et de membres dévots de nombreuses confessions, y compris un grand nombre de religieuses catholiques, ainsi que la plupart des personnes qui se définissent comme spirituelles, mais pas nécessairement religieuses.

Pourquoi les histoires de création sont importantes

Nos histoires de création ont de puissantes implications pour notre compréhension de notre place dans le cosmos et façonnent ainsi nos valeurs les plus fondamentales, notre politique et la répartition du pouvoir dans la société.

L'histoire du Patriarche Distant caractérise notre existence terrestre comme une séparation de la bonté divine et de la grâce du ciel. Notre expérience dans cette vie devient un test de foi, un fardeau à endurer et finalement abandonné dans une éventuelle ascension des justes pour résider avec le créateur au paradis. Cette cosmologie réduit le but de la vie dans le présent à une quête basée sur la peur pour gagner des crédits vers un jugement divin qui déterminera si notre destin après la mort sera de rejoindre les sauvés ou les damnés. C'est une configuration parfaite pour la manipulation et l'exploitation des croyants par des démagogues.

L'histoire de la Grande Machine dépouille notre existence de sens et de but. Ce faisant, il soutient le consumérisme et une éthique de la gratification matérielle individuelle comme une distraction de la solitude terrifiante et du désespoir d'une existence autrement dénuée de sens. En caractérisant la vie comme intrinsèquement compétitive, il fournit une justification pseudo-scientifique au darwinisme social, à l'impérialisme colonial, à la domination raciale et à la concurrence effrénée du fondamentalisme de marché. Il néglige le rôle bien plus important de la coopération et de la synergie dont dépendent tous les systèmes vivants et la société humaine, la civilisation et la culture.

Bien que fortement en désaccord concernant la présence ou l'absence d'une intelligence spirituelle, les cosmologies du Patriarche Distant et de la Grande Machine affirment l'individualisme autodestructeur et la séparation qui nous conduisent à nous comporter de manière à menacer la biosphère terrestre et notre avenir en tant qu'espèce.

L'histoire de l'Esprit Intégral, en revanche, imprègne tout ce que nous voyons dans cette vie et au-delà d'une signification profonde. Toute la création est une expression sacrée et finalement unifiée d'une volonté divine éternelle et intimement présente. Tous les êtres sont interconnectés et nos destins sont inextricablement liés. En tant que participants et contributeurs au processus continu de création, nous portons chacun une responsabilité sacrée. Nos vies prennent un sens et un but profonds dans la relation et le service à l'ensemble sacré.

Cette cosmologie a les éléments de l'histoire nécessaire pour notre temps.Cela reste, cependant, en grande partie une histoire privée sans les sponsors institutionnels qui donnent aux cosmologies du Patriarche Distant et de la Grande Machine autorité et présence publique. L'absence de mécénat institutionnel contribue à garantir son authenticité, mais l'absence de visibilité publique limite son influence en tant que guide pour repenser et restructurer nos relations humaines les uns avec les autres et avec la nature.

Largement invisible dans le forum public, il n'est pas inclus dans les sondages d'opinion, nous laissant peu d'idées sur l'étendue de son acceptation. Par conséquent, ceux d'entre nous qui s'alignent sur ses idées fondamentales n'ont aucun moyen d'évaluer si nous ne sommes que des valeurs aberrantes culturelles ou des membres de ce qui pourrait très bien être une majorité culturelle. Intimidés par notre isolement, nous pouvons être réticents à partager la vérité dans nos cœurs, limitant ainsi notre capacité à partager et à approfondir nos idées et à nous joindre aux autres pour assumer les responsabilités auxquelles les idées de cette histoire nous appellent.

Six aveugles décrivent un éléphant

Réfléchir à la relation entre ces trois cosmologies apparemment mutuellement exclusives rappelle l'histoire des six hommes aveugles décrivant un éléphant. Le premier tâte son flanc et proclame, &ldquoUn éléphant est comme un mur.» Le second tâtonne sa défense et ses pions, &ldquoNon, c'est comme une lance.&rdquo Le troisième sent la trompe et dit, &ldquoC'est vraiment comme un serpent.» Le le quatrième sent une jambe et insiste, &ldquoUn éléphant est comme un arbre.&rdquo Le cinquième sent son oreille et la déclare &ldquoComme un éventail.&rdquo Le sixième saisit la queue et dit &ldquoNonsense, un éléphant est comme une corde.&rdquo

Nous comprenons et nous rapportons à notre monde en grande partie grâce à nos sens de base. La dimension spirituelle, cependant, se situe au-delà de notre expérience sensorielle directe limitée. Lorsque nous cherchons à le décrire, comme les aveugles pelotant l'éléphant, nous nous tournons vers des images familières. Cette histoire est un avertissement que toute interprétation de l'infini est susceptible de ne capturer qu'une partie d'une réalité beaucoup plus vaste.

La politique du pouvoir de l'histoire

Les mystiques parmi les prophètes, les sages et les gardiens de la sagesse de tous les temps et de toutes les traditions ont discerné un ordre spirituel et une unité dans la création qu'ils ne pouvaient rendre intelligibles à leurs disciples que par la métaphore. Par conséquent, ils ont cherché à communiquer leurs idées mystiques à travers des histoires faciles à comprendre et des images familières. Il n'est pas surprenant que les messages voulus aient fait l'objet d'omissions et de distorsions lors de leur transmission de génération en génération.

Généralement, pour les premiers peuples autochtones, la vérité plus profonde de la création en tant qu'expression d'une conscience spirituelle intégrale traduite en histoires d'un monde enchanté habité par des esprits aux motivations diverses et aux capacités magiques. Les sociétés matrilinéaires tendaient vers l'imagerie féminine et vénéraient les images de la Déesse. Des sociétés plus équilibrées entre les sexes adoraient à la fois un Père du Ciel et une Mère de la Terre.

Avec le temps, les sociétés humaines ont développé des structures institutionnelles à grande échelle qui ont soutenu de puissants dirigeants politiques et religieux avec un intérêt considérable à façonner les histoires du pouvoir divin pour servir leurs intérêts politiques. Les histoires et les images de dieux et de déesses en tant que versions plus grandes que nature de leurs dirigeants terrestres les servaient mieux que les histoires et les images d'un monde enchanté d'êtres spirituels.

Les religions abrahamiques&mdashLe judaïsme, le christianisme et l'islam&mdash étaient chacun construits sur le fondement d'un sens profond et profond de l'unité spirituelle intégrale et de l'ordre de la création. Chacun a émergé au sein de sociétés dominées par les hommes dans lesquelles les patriarches étaient des figures et des symboles familiers. Ils considéraient naturellement le patriarche comme le symbole d'une conscience spirituelle omnisciente et toute-puissante.

Il était également naturel que ces sociétés plaçaient leurs institutions religieuses sous la garde des hommes et mdash qui, à leur tour, trouvaient qu'il servait au mieux leurs intérêts politiques de favoriser le Père céleste lointain par rapport à la Mère Terre imminente et de rejeter le culte de la déesse comme primitif et païen. La classe sacerdotale a encore renforcé son pouvoir et son autorité en affirmant les anciens textes sacrés interprétés par les érudits religieux comme la seule autorité sur la volonté de Dieu.

Finalement, les gardiens de la foi ont commodément oublié que l'image du Patriarche Lointain n'était qu'une métaphore de l'unité et de l'ordre de l'Esprit Intégral à partir duquel tout être se manifeste.

La séparation des mondes matériel et spirituel, le rejet du féminin et le recours aux textes anciens comme source principale (sinon unique) de la connaissance humaine et de l'autorité morale, dans le déni des données des sens, sont devenus un obstacle sérieux à la l'avancement des connaissances et de la compréhension humaines. Alors que le monde se divisait en une multitude de sectes et de sous-sectes religieuses institutionnalisées, les histoires sous-jacentes de l'unité spirituelle de la création ont cédé la place à une concurrence souvent violente pour les parts de marché basée sur la différenciation des produits "Mon Dieu est le vrai Dieu".

La science newtonienne a émergé comme un contre-rejet de la religion à l'expérience des sens en faveur d'explications d'événements basées sur des histoires des pouvoirs magiques de figures mythiques, et à la barrière que ce rejet posait à l'avancement humain. Pour garantir son intégrité et son autorité, la science a adopté l'observation disciplinée de la façon dont la matière interagit avec la matière en tant que source principale et même exclusive de connaissances et d'apprentissage. Cela a apporté une nouvelle rigueur à la recherche de l'ordre dans le cosmos et a élevé la compréhension humaine et les possibilités technologiques à des niveaux inimaginables auparavant.

De même que les classes sacerdotales des religions occidentales institutionnalisées ont commodément oublié que le patriarche était une métaphore, cependant, les gardiens de la science ont finalement oublié que le déni du libre arbitre et du libre arbitre qui imposait une discipline utile et bénéfique à la recherche scientifique dans le contexte du XVIIe siècle. les systèmes de croyance du siècle étaient un choix et non une découverte scientifique.

Une culture scientifique qui ignorait ou niait la conscience spirituelle s'accompagnait d'un déni implicite de la capacité de la vie à s'orienter consciemment. Cela a à son tour limité notre capacité à comprendre et à embrasser la richesse, le potentiel et les responsabilités de notre nature en tant que participants conscients, intelligents et autonomes dans le réseau de la vie interconnecté, en constante évolution et en constante apprentissage de la Terre.

Que l'histoire réductionniste sous-jacente à la plupart des recherches scientifiques à ce jour ne décrive qu'un élément d'une réalité plus large n'invalide pas la vérité ou l'utilité de ses contributions. Il est essentiel, cependant, que nous reconnaissions comment la myopie du réductionnisme scientifique classique supprime notre sens de l'émerveillement, de l'agence, de la responsabilité les uns envers les autres et pour la Terre vivante, et notre capacité à actualiser une vision démocratique de l'authentique souveraineté populaire de soi-même. gouverner les peuples et une répartition équitable du pouvoir.

L'esprit intégral comme synthèse libératrice

Notre avenir en tant qu'espèce dépend de la mise au premier plan de la conscience humaine d'une histoire qui nous invite à considérer l'éléphant dans son ensemble et à nous rapporter à lui d'une manière appropriée à la fois à sa nature et à la nôtre. L'histoire de l'Esprit Intégral fournit un récit de base.

Dans son expression contemporaine, la cosmologie de l'Esprit Intégral puise dans les multiples voies de la connaissance humaine. Il embrasse et fusionne des idées provenant des frontières de l'observation scientifique, des grandes religions du monde et de l'expérience des peuples autochtones et des mystiques remontant à l'Antiquité. En reconnaissant à la fois l'agence intelligente et le mécanisme matériel, il reconnaît que l'agence se joue dans un cosmos vivant ordonné dans un cadre de règles, et il fait clairement la distinction entre le libre arbitre et la licence. Il affirme notre nature humaine en tant qu'êtres spirituels avec un appel épique pour faire avancer un but sacré, et il encadre une vision de possibilité pour nous guider vers un avenir viable compatible avec la volonté divine telle que révélée dans notre compréhension la plus complète du déploiement cosmique.

La culture occidentale contemporaine nous pousse à choisir entre les institutions de la religion et de la science comme notre principale source pour comprendre notre nature humaine, notre objectif et nos possibilités. Dans leurs formes institutionnalisées actuelles, la religion et la science occidentales sont toutes deux des reliques d'un passé impérial. Les deux se définissent par des histoires qui soutiennent les systèmes dominants de domination humaine les uns sur les autres, sur les autres espèces et sur la Terre. Chacun défend résolument sa prétention à être l'autorité intellectuelle et morale ultime et finale de la société et s'accroche à sa propre cosmologie autolimitative comme la seule histoire valable.

Malgré leur héritage impérial, les cosmologies du Patriarche Distant et de la Grande Machine sont toutes deux le produit d'efforts pour discerner et décrire des éléments critiques de l'histoire plus large de l'Esprit Intégral. Cette histoire plus vaste nous accompagne sous diverses formes depuis le début de la conscience humaine.

Il est évident pourquoi la cosmologie de l'Esprit Intégral a manqué de parrainage et de soutien de la part des institutions impériales qui ont défini les sociétés humaines dominantes au cours des 5 000 dernières années. Il évoque une vision radicale de la possibilité démocratique et présente un défi fondamental à leur légitimité.

C'est pour cette raison même que c'est l'histoire et la vision dont nous avons maintenant besoin pour guider notre chemin vers un avenir dans lequel nous, les humains, apprenons à vivre dans des relations équilibrées et mutuellement prospères les uns avec les autres et avec la nature.

Intelligence distribuée et capacité de vie à s'auto-organiser

Nous en savons maintenant beaucoup plus que par le passé sur la capacité créatrice des processus par lesquels l'Esprit Intégral se manifeste. Nous avons encore beaucoup à apprendre et à contribuer à ces processus, mais pour ce faire, nous devons les reconnaître et les célébrer.

Nous savons, par exemple, qu'à tous les niveaux, le cosmos a une incroyable capacité à s'auto-organiser vers une plus grande complexité et un plus grand potentiel.

La théorie de la cognition ou de l'intelligence distribuée suggère que plusieurs esprits ont des capacités intrinsèquement supérieures à celles d'un seul esprit. De nombreux ordinateurs personnels interconnectés ont plus de puissance qu'un seul super ordinateur. Il semble que la création ait appris très tôt à appliquer ce principe à grande échelle dans la conception des structures fractales sans fin de ses systèmes auto-organisés bien avant l'arrivée des humains. C'est une clé de la créativité et de la résilience du cosmos.

La biosphère de la Terre, la couche extrêmement complexe, résiliente et en constante évolution de la vie sur Terre, démontre à grande échelle les potentiels créatifs de l'intelligence distribuée de plusieurs billions d'organismes vivants faisant des choix individuels, s'auto-organisant pour optimiser la capture, l'organisation, et le partage de l'énergie, de l'eau et des nutriments de la Terre pour donner vie à la Terre. Agissant de concert, ils régénèrent en permanence les sols, les rivières, les aquifères, les pêcheries, les forêts et les prairies de la Terre tout en maintenant l'équilibre climatique de la Terre et la composition de l'atmosphère terrestre pour répondre aux besoins de formes de vie très variées sur Terre.

Lorsque nous voyons tout être comme une manifestation de l'esprit, nous pourrions penser à tous les processus complexes de choix de la biosphère comme se produisant dans l'esprit de Dieu. Dans le sens ultime, peut-être que oui. Une telle formulation, cependant, peut obscurcir et diminuer notre appréciation de la véritable merveille et de la structure de la biosphère en tant que système vivant auto-organisé.

Le corps humain est un exemple encore plus intime du pouvoir créateur de l'intelligence distribuée. Mon corps, qui abrite ma conscience personnelle, n'est que l'un des nombreux milliards d'organismes qui forment ensemble la biosphère terrestre. Il est à son tour composé de dizaines de milliards de cellules vivantes individuelles, chacune étant une entité décisionnelle à part entière avec la capacité de gérer et de maintenir sa propre santé et son intégrité dans des circonstances changeantes et souvent stressantes.

Alors, comment nos cellules décident-elles, individuellement et collectivement, que faire&zwnj ? Existe-t-il une forme d'intelligence consciente impliquée au niveau cellulaire&zwnj ?

Simultanément, chaque cellule s'acquitte fidèlement de sa responsabilité de servir les besoins exigeants de tout mon corps dont dépendent sa propre santé et intégrité (et la mienne). Ensemble, ces cellules maintiennent la santé et l'intégrité du corps même dans des conditions de stress et de privation extrêmes pour créer une capacité d'exploits extraordinaires de grâce physique et d'acuité intellectuelle bien au-delà des capacités de la cellule individuelle. Les ressources sont partagées en fonction des besoins et non de la cupidité.

Nous apprenons également que des milliards de micro-organismes non humains habitent notre peau, nos parties génitales, notre bouche et nos intestins avec des rôles essentiels dans le soutien et la régulation de nos fonctions corporelles en tant que membres d'une communauté vivante de haut niveau.

Les cellules et les microbes de partage des ressources décisionnelles individuelles du corps sont plus qu'interdépendants. Chacun fait partie intégrante d'un ensemble plus vaste dont aucune partie ou sous-système ne peut exister seul. Ensemble, ils combattent une grande variété de virus, de cellules cancéreuses et de bactéries nocives et créent des mécanismes de régulation internes à l'ensemble qui fonctionnent pour garantir qu'aucune partie n'affirme sa domination sur les autres ou ne monopolise les réserves d'énergie, de nutriments et d'eau pour son corps. usage exclusif. Pendant ce temps, ils s'adaptent aux changements de température et aux besoins énergétiques et aux variations de l'apport alimentaire et hydrique du corps, guérissent les tissus endommagés et collectent et fournissent à notre esprit conscient les données sensorielles essentielles à nos choix conscients.

Une autre des nombreuses expressions impressionnantes de la capacité du corps à s'auto-organiser est le processus par lequel ses cellules se renouvellent continuellement sans perte d'intégrité corporelle. Les cellules qui tapissent l'estomac humain ont un renouvellement de seulement cinq jours. Les globules rouges sont remplacés tous les 120 jours environ. La surface de la peau se recycle toutes les deux semaines.

La plupart de cette activité cellulaire et moléculaire se produit bien en dessous du niveau de notre conscience personnelle. Tant que nous fournissons les éléments essentiels de la nutrition, de l'hydratation, du repos et de l'exercice, les cellules de notre corps remplissent leurs responsabilités pour maintenir notre fonction saine sans instruction spécifique de notre esprit conscient.

Les cellules peuvent devenir incontrôlables, avec des conséquences terribles. Le cancer, la maladie d'Alzheimer et la leucémie en sont des exemples. Dans certaines limites, l'organisme dispose de mécanismes pour éliminer ces menaces. Si ces mécanismes échouent, le corps meurt et les cellules voyous meurent avec lui.

Alors, comment nos cellules décident-elles, individuellement et collectivement, que faire&zwnj ? Y a-t-il une forme d'intelligence consciente impliquée au niveau cellulaire&zwnj ? L'histoire de la Grande Machine dit que non, les processus sont mécaniques. L'histoire du Patriarche lointain n'aborde pas la question au-delà de la suggestion fataliste que quoi qu'il arrive, c'est la volonté de Dieu. L'histoire de l'Esprit Intégral dit oui&mdash que la capacité de choix conscient est une qualité de vie déterminante et en fait de tout être.

La conscience qui sous-tend les choix d'une cellule individuelle est-elle une forme de conscience qui serait en quelque sorte familière à l'esprit humain ? Probablement pas, mais nous ne le saurons peut-être jamais, car à l'exception des mystiques qui ont développé une capacité à franchir la barrière entre eux et la méta-conscience, nous n'avons aucun moyen reconnu de faire l'expérience d'une autre conscience que la nôtre, et encore moins la conscience d'une seule cellule. Ce qui semble évident, c'est que faire des choix intelligents est une caractéristique des organismes vivants à tous les niveaux.

Un aperçu essentiel des découvertes récentes en biologie est que la majeure partie de l'auto-organisation du corps se produit au niveau cellulaire par le biais de la communication intercellulaire et de la prise de choix indépendamment de l'intervention directe ou de la direction du cerveau et du système nerveux central.

De même, bien que la biosphère s'auto-organise à l'échelle mondiale et soit soumise aux influences extérieures d'autres corps célestes, le lieu d'action est partout local. Les conséquences dynamiques de la prise de décision locale se déroulent à travers la structure fractale de la biosphère et créent une dynamique mondiale qui à son tour façonne la prise de décision locale sans autorité centrale évidente.

La séparation ou la différenciation de la conscience est essentielle à la création et à l'incroyable capacité d'innovation créative, mais nous voyons dans notre expérience humaine comment l'illusion de la séparation peut nous amener à nous relier les uns aux autres et à la nature de manière profondément destructrice. Le bouddhisme enseigne que cette illusion de séparation est la cause de la souffrance auto-infligée de l'humanité. Pour devenir pleinement fonctionnels en tant qu'individus et sociétés, nous devons atteindre une maturité de conscience de soi qui nous permet de garder à l'esprit la réalité de l'unité et en même temps d'honorer l'illusion de la séparation en acceptant la responsabilité de nos actions individuelles.

Comment tout cela fonctionne exactement peut rester à jamais un mystère au-delà de notre compréhension humaine. Sur la base de ce que nous savons, cependant, nos corps, la biosphère et le cosmos s'expriment tous comme des structures fractales qui s'auto-organisent de bas en haut plutôt que de haut en bas et c'est exactement le contraire de ce que suggère l'histoire du Patriarche lointain. Et contrairement à l'hypothèse fondamentale de l'histoire de la Grande Machine, les preuves de notre expérience quotidienne, les rapports de mystiques et certaines interprétations de la physique quantique suggèrent que l'intelligence et mdashand vraisemblablement une certaine forme de conscience et mdashis le principe d'organisation de notre corps, de la biosphère de la Terre et du cosmos .

Quand nous voyons toute la création comme une manifestation de Dieu, de l'esprit fait chair, nous pouvons nous reconnaître comme des expressions physiques de Dieu, mais pas au sens de la célèbre peinture de Michel-Ange. On peut aussi reconnaître qu'à l'échelle du cosmos, nous sommes loin d'être la création, la seule expression de l'intelligence consciente. Au contraire, nous ne sommes qu'un minuscule élément d'une expression si grandiose qu'elle dépasse notre perception et notre compréhension.

Quelle est donc notre relation humaine individuelle avec la grande expression de l'Esprit Intégral&zwnj ? C'est une pure conjecture de ma part, mais je crois qu'il peut y avoir des indices dans la relation entre les cellules individuelles de notre corps et notre esprit conscient. Je sais que les cellules individuelles de mon corps existent, mais seulement parce que la science me le dit. Je me soucie peut-être profondément de leur bonne santé, mais je ne peux pas discerner l'état ou la fonction d'une cellule individuelle, et encore moins intervenir consciemment pour sauver une cellule errante des conséquences de ses mauvais choix.

Étant donné que les cellules de mon corps se comptent par milliards, la possibilité que je puisse avoir une telle capacité défie l'imagination. Imaginez la distraction si notre esprit tentait de suivre les détails de la vie de chaque cellule individuelle de notre corps. C'est pour une bonne raison que nos esprits sont très sélectifs dans les informations auxquelles ils s'accordent.

Il semble tout aussi inimaginable que la Terre vivante soit consciente de mon existence ou de mon comportement individuel en tant que cellule humaine dans son corps plus grand.Si nous adaptons cette logique au niveau cosmique, cela suggérerait qu'il est peu probable que le cosmos vivant soit conscient même de la Terre vivante comme l'une des innombrables entités célestes qui la composent.

Il n'y a ici aucune contradiction nécessaire avec les récits à travers les âges de mystiques spirituels qui font l'expérience de la fusion de leur conscience humaine avec une conscience indifférenciée qui transcende toute réalité matérielle. Si toute la création est une manifestation de l'Esprit Intégral indifférencié, alors le système d'intelligence distribuée discernable dans un cosmos vivant et évolutif est dérivé de la méta-conscience indifférenciée.

Je crois en Dieu Spinoza&rsquos qui se révèle dans l'harmonie ordonnée de ce qui existe, pas un Dieu qui se préoccupe du destin et des actions des êtres humains. &mdashAlbert Einstein

Peut-être que la conscience humaine individuelle, avec un entraînement et une discipline appropriés, a la capacité de pénétrer l'illusion de la séparation pour faire l'expérience d'une réunification temporaire avec l'esprit indifférencié. Peut-être avons-nous tous la capacité, grâce à la méditation et à la prière, de puiser dans la sagesse des niveaux supérieurs de conscience à partir desquels nous nous manifestons, et ainsi de puiser et d'expérimenter la beauté de sa sagesse créative d'une manière très personnelle.

Il ne s'ensuit pas, cependant, que la méta-conscience indifférenciée ait l'intention, le désir ou la capacité de s'adapter à nous individuellement, d'intervenir dans nos vies humaines individuelles ou collectives, ou de changer les règles opérantes des processus d'auto-organisation de la conscience différenciée qui façonne le déploiement du cosmos ou de ses éléments individuels. Cela ne veut pas dire que le cosmos est indifférent à notre existence. Il peut se soucier profondément de l'amour que certains croient être la force de liaison de l'univers.

Considérez aussi qu'en tant que manifestations de l'Esprit Intégral, nous sommes les instruments de son action. On pourrait donc penser à la voix qui répond au cours de la méditation ou de la prière à ceux qui réussissent à pénétrer l'illusion égoïste de la séparation comme à la fois la voix de notre moi authentique et la voix de Dieu. De même, lorsque nous prions pour que l'intervention divine nous sauve des conséquences de nos choix individuels et collectifs, nous nous appelons en effet à nous-mêmes en tant qu'agents de l'Esprit Intégral.

Étape vers la responsabilité des adultes

Le point important est que, à tort ou à raison, notre choix d'histoires de création a des conséquences dans le monde réel. Si nous choisissons de croire que notre destin repose sur des forces purement mécanistes au-delà de notre contrôle dans le déni de notre propre agence et responsabilité, nous nous résignons alors au résultat de forces indépendantes de notre volonté. Si nous supposons qu'un surveillant parental, que ce soit Dieu, le marché, une nouvelle technologie ou des extraterrestres compatissants, nous sauvera de notre comportement insensé, nous nous dégageons également de la responsabilité de nos actions en attendant l'intervention divine.

Si nous acceptons, cependant, que nous sommes des agents conscients et intelligents dans un cosmos conscient, intelligent et auto-organisé, il devient évident que notre avenir est entre nos mains et que le bien-être de tous les enfants de la Terre dépend de notre acceptation de l'adulte. responsabilité de nos choix individuels et collectifs et de leurs conséquences.

Rappelez-vous l'enseignement bouddhiste selon lequel l'illusion de la séparation est la source de la souffrance humaine. En tant que manifestations de l'esprit, nous, les humains, sommes des instruments par lesquels l'esprit (Dieu) exprime son action dans le monde matériel. Ainsi, nos appels à Dieu pour le salut de nos souffrances sont en fait des appels à nous-mêmes.

L'affirmation antérieure selon laquelle l'évolution a câblé la coopération, le service et la compassion dans le cerveau humain sain ne nie pas notre capacité de libre arbitre. Le libre arbitre et l'illusion de la séparation sont tous deux essentiels à notre potentiel humain pour contribuer à la créativité, l'adaptabilité et la résilience d'une Terre vivante et donc à l'ensemble de la création. Si nous perdons de vue, cependant, l'interdépendance derrière l'illusion, le sentiment de séparation peut devenir si terrifiant qu'il submerge notre prédisposition à la coopération et nous amène à utiliser notre libre arbitre de manière profondément autodestructrice. Le libre arbitre transmet une responsabilité créative, pas une licence individualiste.

Que les détails spécifiques de notre histoire choisie soient justes ou faux est moins important que si son récit global nous éveille spirituellement inspire des relations coopératives et mutuellement bénéfiques soutient un mode de vie qui reconnaît l'émerveillement, la beauté, la bonté, le sens ultime et la valeur de la vie et met nous sur la voie d'un avenir viable. Le plus important à ce moment de l'expérience humaine est que l'histoire que nous avons choisie nous appelle à accepter la responsabilité d'adulte des conséquences de nos choix pour nous-mêmes, les uns pour les autres et une Terre vivante.

Par conséquent, pour des raisons purement pragmatiques, l'histoire de l'Esprit Intégral dans ses nombreuses variantes est le choix évident. Si nous nous trompons, nous ne perdons rien. Un cosmos mécanique s'en moque. Un parent aimant Dieu sera satisfait de nos progrès vers l'âge adulte mûr. Si c'est le cas, nous évitons l'auto-extinction, nos vies prennent un sens profond et nous libérons des capacités d'expression créative encore non réalisées.

L'esprit intégral et une nouvelle économie
Les cosmologies du Patriarche Distant et de la Grande Machine contribuent toutes deux à un sentiment de détachement de la vie qui conduit à une dévaluation de la nature. Ils confèrent également une légitimité à une centralisation non démocratique du pouvoir et de l'autorité institutionnels. De plus, le darwinisme social de la cosmologie de la Grande Machine confère une autorité morale à des théories économiques erronées qui nous demandent de valoriser l'argent plus que la vie et de célébrer activement le comportement et l'éthique du psychopathe en tant qu'idéal culturel.
Que les histoires elles-mêmes soient ou non le causer de la profonde pathologie sociale et psychologique auto-infligée exprimée dans nos relations autodestructrices les uns avec les autres et avec la Terre, leur large acceptation culturelle constitue un sérieux obstacle à la guérison.

La pathologie trouve son expression la plus claire dans une économie fondée sur la cupidité et fondée sur une logique financière qui nous assure que nous devenons plus riches alors même que nous détruisons la véritable richesse des communautés humaines coopératives et bienveillantes et des systèmes vivants naturels de la Terre.

Dans notre confusion, nous oublions que la seule vraie richesse est la richesse vivante, prêtons plus d'attention aux déficits financiers qu'aux déficits sociaux et environnementaux, et supposons que l'économie et les affaires existent pour faire de l'argent plutôt que pour servir la vie.

La perspective des systèmes vivants de la cosmologie de l'Esprit Intégral fournit une histoire de cadrage pour guider notre chemin vers un système planétaire d'économies vivantes biorégionales locales alignées sur les besoins et les réalités de l'ère écozoïque.

Transition vers une ère écozoïque

Les idées fondamentales de la cosmologie de l'Esprit Intégral détiennent la clé conceptuelle de notre passage collectif à ce que le cosmologiste Brian Swimme et l'éco-théologien Thomas Berry appellent l'ère écozoïque, la quatrième dans la succession des ères de la vie identifiées comme le Paléozoïque, le Mésozoïque et le Cénozoïque. Dans L'histoire de l'univers, ils notent que notre passage à cette nouvelle ère dépend d'un changement fondamental dans la relation humaine avec la Terre fondé sur quatre idées fondamentales :

1. &ldquoL'univers est une communion de sujets, pas une collection d'objets.» (p. 243)

2. &ldquoLa Terre fait tellement partie intégrante de l'unité de son fonctionnement que chaque aspect de la Terre est affecté par ce qui arrive à n'importe quel membre de la communauté. En raison de sa qualité organique, la Terre ne peut pas survivre en fragments&hellip.Le fonctionnement intégral de la planète doit être préservé.» (p. 243)

3. &ldquoLa Terre est une dotation unique&hellip.Bien que la Terre soit résiliente et possède de vastes pouvoirs de renouvellement, elle a également un aspect fini et non renouvelable&hellipUne fois qu'une espèce est éteinte, nous ne connaissons aucun pouvoir au ciel ou sur Terre qui puisse provoquer un réveil .» (p. 246-7)

4. &ldquo[Notre] économie humaine est dérivée de l'économie terrestre. Se glorifier d'un produit intérieur brut en hausse avec un produit de la terre en déclin irréversible est une absurdité économique. » (p. 256). [Voir encadré : &ldquoL'esprit intégral et une nouvelle économie&rdquo]

Comme Berry l'explique dans une conférence précédente :

&ldquoLa Terre est primaire et les humains sont dérivés&hellip.L'économie de la Terre peut survivre à la perte de sa composante humaine, mais il n'y a aucun moyen pour l'économie humaine de survivre et de prospérer en dehors de l'économie de la Terre&hellip.Il n'y a pas de communauté humaine de quelque manière que ce soit séparé de la communauté terrestre. La communauté humaine et le monde naturel iront dans le futur comme une seule communauté intégrale ou nous connaîtrons tous les deux une catastrophe en cours de route. Quelle que soit la différence dans ses modes d'expression, il n'y a qu'une seule communauté terrestre&mdashone économique, un seul système de santé, un seul ordre moral, un seul monde du sacré.&rdquo Pour accélérer cet éveil et actualiser ses possibilités, nous avons besoin d'une conversation publique ouverte et autocritique. sur les histoires fondamentales par lesquelles nous comprenons notre nature et notre objectif humains.

S'il doit y avoir un avenir humain, nous devons remodeler fondamentalement nos cultures et nos institutions pour travailler en partenariat créatif avec la structure et la dynamique de la biosphère. Est-il conforme à notre nature de le faire ? Cela dépend de l'histoire.

L'histoire du Patriarche Distant est ambiguë, avec de nombreuses versions contrastées parmi lesquelles choisir. L'histoire de la Grande Machine dit que non, c'est notre nature inhérente d'être individualiste, compétitif, avide et violent. L'histoire de l'Esprit Intégral et le récit émergeant d'une compréhension plus profonde et plus contemporaine de l'évolution articulée par le biologiste évolutionniste David Sloan Wilson et d'autres disent que oui, les humains ont évolué pour coopérer, partager et servir.

Une grande histoire reliant trois récits
L'histoire émergente du déroulement épique de la création présente trois récits, chacun s'écoulant de l'un à l'autre.
1. Le Cosmologie de l'Esprit Intégral le récit reconnaît l'unité de la création et les contributions de nos diverses traditions religieuses, relie les domaines de la science et de la religion, et puise dans l'étendue et la profondeur de l'expérience et des connaissances humaines pour révéler un processus d'auto-organisation qui
combine l'ordre, le hasard, l'apprentissage et l'action d'une intelligence intégrale distribuée.
2. Le Terre vivante sacrée Le récit s'appuie sur la compréhension du récit de l'Esprit Intégral pour présenter la Terre comme un organisme vivant intelligent doté d'une résilience et d'une capacité extraordinaires à apprendre, à s'adapter et à innover en créant les conditions nécessaires à l'émergence de plus en plus
formes de vie complexes, capables, intelligentes, conscientes de soi et coopératives.
3. Le Économies de la Terre vivante le récit s'appuie sur la Terre Vivante
narratif pour encadrer une vision et une voie vers la culture et les institutions d'une nouvelle économie qui nous amène à un partenariat équilibré avec la biosphère de la Terre, répond aux besoins de tous et est radicalement démocratique.

Alors que nous suivons le flux des récits de l'Esprit Intégral à la Terre Vivante Sacrée en passant par les Économies de la Terre Vivante, nous passons du transcendant à l'imminent, de l'abstrait au pratique, et commençons à discerner une voie vers un avenir humain viable, riche de sens et possibilité.

Une histoire pour notre temps

Le tournant que nous, humains, devons naviguer vers un avenir viable dépend d'un éveil profond à notre nature en tant qu'êtres spirituels et de notre responsabilité en tant que participants au voyage épique de la création et de la découverte de soi. Cet éveil sera en partie expérientiel&mdasha de joyeuses retrouvailles avec notre vraie nature. Ce sera en partie une compréhension intellectuelle plus large et plus nuancée de la nature et du but de la création et de notre rôle humain dans son développement continu.

Pour accélérer cet éveil et actualiser ses possibilités, nous avons besoin d'une conversation publique ouverte et autocritique sur les histoires fondamentales par lesquelles nous comprenons notre nature et notre objectif humains. Cette conversation doit aller bien au-delà d'un débat improductif entre les créationnistes doctrinaires du Patriarche Distant et les évolutionnistes darwinistes sociaux doctrinaires de la Grande Machine. Heureusement, la conversation est déjà en cours dans un nombre croissant de forums parrainés par des organisations influentes, notamment Contemplative Alliance, Forum on Religion and Ecology à l'Université de Yale, Pachamama Alliance, Temple of Understanding, Wall Street Trinity Institute, et d'autres,

Ces conversations nous appellent à réfléchir sur ce que nous croyons vraiment et à examiner des cosmologies contrastées du point de vue de l'expérience historique, les idées des plus grands professeurs d'histoire, les frontières de la science et les implications pour la voie à suivre. Le processus est mieux servi par un sentiment d'humilité et la reconnaissance que pour toutes nos avancées scientifiques, nous restons loin d'une compréhension complète des mystères profonds du cosmos.

La cosmologie de l'Esprit Intégral semble offrir de nombreux éléments de l'histoire que nous recherchons. Pourtant, même avec ses racines anciennes et son affirmation et son enrichissement par les avancées récentes de la science, elle aussi reste une histoire partiellement développée et nous sommes limités à spéculer sur plusieurs de ses éléments.

Le fait que nous, les humains, semblons naturellement attirés par les mystères non résolus peut être une clé pour découvrir et remplir notre place de service à l'ensemble.

Nous ne savons pas où mène le voyage, ni si une destination finale est même un concept significatif. L'attraction est le frisson inhérent à la participation à une grande entreprise créative pour laquelle la participation est sa propre récompense.

Nous vous invitons à partager vos propres pensées, réflexions et questions dans le champ de commentaire ci-dessous.

Commentaire supplémentaire : Mes remerciements à Fran Korten et aux nombreux amis et collègues qui ont fourni des commentaires critiques, des encouragements et des idées importantes à cet essai tel qu'il s'est développé sur plusieurs mois de juin à décembre 2012. Ils incluent Barry Andrews, Shannon Biggs, Ravi Chaudhry, Joan Chittister , Ted Falcon, Matthew Fox, Marybeth Gardam, Rob Garrity, Kat Gjovik, Christa Hillstrom, Garry Jacobs, Kurt Johnson, Graeme Maxton, Don MacKenzie, Winston Negan, Brian McLaren, Martin Palmer, Bill Phipps, Jamal Rahman, Steven Rockefeller, Bob Scott, Lucianne Siers, Ralph Singh, Brian Swimme, Karma Tshiteem, Lama Tsomo, Mary Evelyn Tucker, Richard Wilson et d'autres. Ceux qui souhaitent approfondir le peuvent. Les interprétations erronées, les erreurs et les omissions n'appartiennent qu'à moi.


La porte des étoiles des dieux extraterrestres

Si vous possédiez la clé et la connaissance secrète et pouviez ouvrir le portail cosmique menant au royaume des dieux, seriez-vous prêt à voyager dans un monde au-delà de votre imagination et à rencontrer les maîtres des étoiles ? Si l'on examine les progrès de l'humanité aujourd'hui, ou parfois plutôt son absence, on se demande si nous n'avons pas atteint un stade de notre développement nous permettant d'entrer dans le domaine des espèces extraterrestres très avancées.

Les étudiants en ufologie et la théorie des anciens astronautes réfléchissent souvent à l'origine des formes de vie extraterrestres avancées. D'où viennent nos créateurs extraterrestres ? Comment les ovnis peuvent-ils apparaître et disparaître en quelques secondes ? La possibilité que des extraterrestres visitent la Terre dans le passé et dans le présent a été régulièrement rejetée par une majorité de scientifiques, principalement en raison des problèmes de vol interstellaire.

Les critiques de l'hypothèse extraterrestre répètent fréquemment que les énormes distances séparant les étoiles sont un immense problème pour toute race souhaitant explorer la galaxie. Le vol interstellaire est en effet une difficulté, mais pour la race humaine. Les civilisations extraterrestres, qui ont des milliers, voire des millions d'années d'avance sur nous dans leur développement, ont très probablement découvert des moyens appropriés pour explorer l'univers. Nous n'avons pas le droit de supposer que toutes les espèces de la galaxie sont au niveau technologique actuel de l'humanité.


Sommes-nous prêts à entrer
les royaumes de très
espèces exotiques avancées ?

Les lecteurs peu familiarisés avec le sujet se demanderont naturellement quelle est la particularité de 2012 et en quoi l'année est liée à l'ouverture d'une porte des étoiles. Il n'y a pas de réponses simples à cette question.

Ce que nous savons, c'est que le 21 décembre 2012 représente la date de fin du calendrier maya. J'en ai parlé dans mon article Quand le monde finira-t-il - 2012 ?

Les Anciens Mayas pensent que cette date indique la naissance d'un nouvel âge et la renaissance du Père Soleil.

Beaucoup spéculent sur ce que la date de fin pourrait réellement impliquer, un possible réveil spirituel, la fin du monde, le retour des dieux des étoiles, la vérité sur les ovnis sera-t-elle enfin révélée, ou peut-être que rien ne se passera et que l'année passera inaperçue .

Ces dernières années, de nombreux physiciens éminents et plus ouverts d'esprit ont proposé l'idée d'univers parallèles, de trous de ver et ont montré un intérêt accru pour l'existence d'autres dimensions. Un vaisseau spatial pourrait entrer dans ce qu'on appelle un trou de ver et se retrouver à des centaines voire des milliers d'années-lumière de sa position d'origine dans l'espace. L'utilisation de trous de ver comme fenêtres dans l'espace permettrait aux vaisseaux de sauter très rapidement vers un autre quadrant spatial. Il a également été émis l'hypothèse que les dispositifs anti-gravité pourraient ouvrir un trou de ver vers un univers parallèle.
Les mondes invisibles à l'œil nu ne peuvent pas encore être entièrement compris, mais leur existence ne doit pas être niée.

Les formes de vie extraterrestres peuvent très probablement provenir d'autres planètes ainsi que d'univers parallèles, de royaumes astraux et éthérés. Une étude plus approfondie de certains rapports indique que des êtres extraterrestres se manifestent parfois à nos sens sous forme d'apparitions et se téléportent dans notre monde depuis une autre dimension. Cela nous amène au mystère fascinant des portes des étoiles, qui sont considérées comme les portes des dieux.

Il y a des endroits sur cette planète, qui sont entourés de mythes, de magie et de mystère. Ce sont des sites où vous pouvez "sentir" la présence des dieux extraterrestres, nos anciens maîtres. Aujourd'hui, j'aimerais vous emmener en voyage au Pérou et explorer ce que beaucoup pensent être la "porte des dieux".

Selon la légende des Amérindiens, il existe une certaine porte interdimensionnelle cachée au plus profond des Andes. Apparemment, c'est l'une des nombreuses portes des étoiles stratégiques autour de notre planète. La porte au Pérou est située à environ 35 kilomètres de la ville de Puno. À première vue, la Porte des Dieux (Puerta de Hayu Marca) ressemble à un rocher sculpté ordinaire, mais elle est censée être bien plus que cela.


Stargate possible au Pérou

L'histoire de la prétendue porte des étoiles au Pérou a été rapportée pour la première fois il y a quelques années par Paul Daemon. Malheureusement, peu de nouvelles découvertes ont été signalées depuis lors.

La porte est difficile d'accès et n'a malheureusement jamais été complètement explorée, mais on pense qu'il pourrait s'agir d'un portail, qui mène au pays des dieux.

De nombreuses observations étranges et inexpliquées se sont produites ici et les gens qui vivent dans la région ont peur de visiter l'endroit après la tombée de la nuit.Le fait que les habitants ne soient souvent pas disposés à parler de leurs expériences remarquables rend difficile la distinction entre rumeurs, fiction et événements réels. Néanmoins, nous pouvons encore avoir un aperçu de ce qui se passe dans cette région.

Des témoins ont rapporté avoir vu des hommes de grande taille aux cheveux clairs et à la peau claire. Ces êtres sont souvent accompagnés de boules de lumière bleues et oranges. Ces créatures inconnues traversent ce portail et disparaissent à nouveau en silence. Qui sont-ils et d'où viennent-ils ? Les habitants sont convaincus que la porte mène à la terre et à la maison des anciens dieux. A certaines occasions, les dieux reviennent par ce portail pendant un court instant pour inspecter leur domaine terrestre. Par la suite, ils disparaissent dans leur monde.

Comme je l'ai expliqué dans mon livre Voices from Legendary Times et dans mon article Quand le monde finira-t-il - 2012 ? la civilisation ancienne du monde entier partageait une croyance universelle dans les cycles mondiaux. Les légendes et les mythes que l'on retrouve en Australie, en Amérique, en Afrique, en Europe, en Asie racontent tous une histoire nous disant que notre monde actuel n'est ni le premier ni le dernier. Selon des archives et des croyances anciennes, au moins quatre mondes merveilleux ont déjà été détruits en raison de cataclysmes mondiaux dans le passé.

Les habitants des petits villages des Andes pensent que les visiteurs étranges observés près de la porte sont les anciens dieux qui, à l'époque préhistorique, sont descendus du ciel et ont créé la vie sur cette planète.

Il existe une croyance commune selon laquelle avant l'émergence du monde à venir, les anciens dieux arriveront pour informer et avertir de la destruction à venir. Les indigènes ne craignent pas les changements imminents car bien qu'ils sachent que l'ancienne prophétie doit être accomplie, ils ont une foi profonde en leurs dieux. De la même manière que les chrétiens croient à la seconde venue de Jésus-Christ, qui viendra les sauver dans les moments de désespoir, les gens ici croient que les visiteurs du ciel de retour emmèneront les habitants en sécurité et les protégeront de toutes sortes de catastrophes.

Non seulement des êtres de grande taille remarquables ont été vus disparaître à travers la porte mystérieuse dans les montagnes. Cet endroit est également célèbre pour le grand nombre d'observations d'OVNI. Des sphères incandescentes en forme de disque sont fréquemment observées dans cette zone, ainsi qu'à proximité du lac Titicaca et de Marcahuasi, un autre portail cosmique puissant au Pérou.

Les gens, qui ont eu la chance de visiter et d'explorer la porte, décrivent une sensation d'énergie circulant à travers le corps lorsqu'ils touchent le rocher. D'autres ont eu des visions d'étoiles, de zones illuminées et de brillants nuages ​​de gaz. Une sensation de chute libre a également été signalée parmi les visiteurs.

Une ancienne légende raconte qu'il y a une clé du portail, un disque d'or qui permet au propriétaire d'ouvrir les portes et d'entrer dans le royaume des anciens maîtres du ciel. Cette légende remonte très loin dans le temps, jusqu'à la fondation de l'empire inca. Selon les indigènes, Amaru Muru, plus tard connu sous le nom de Manco Capac, fut le premier roi prêtre des Incas. La véritable origine d'Amaru Muru est un mystère.

Certains disent qu'il est né dans la grotte de montagne légendaire, Tampu Tocco. Au cours de son enfance, il a été emmené auprès du dieu Soleil et est ensuite revenu sur Terre. Une autre version de l'histoire est qu'Amaru Muru était un sage Lémurien. Peu de temps avant la destruction du continent, il a été envoyé avec d'autres sages dans diverses parties du monde. Leur mission était de créer de nouvelles civilisations et ils emportaient tous avec eux un certain nombre d'objets sacrés et de documents secrets du continent légendaire.

Amaru Muru et sa femme sont arrivés à bord de bateaux légers dans une vallée péruvienne. Plusieurs temples et villes comme par exemple Machu Picchu, Cuzco et Tiahuanako ont été délibérément construits sur de puissants vortex. Avec le temps, l'empire d'Amaru Muru comprenait non seulement le Pérou, mais s'étendait sur toute l'Amérique du Sud. Il a également établi la soi-disant Confrérie des Sept Rayons. Cachée dans un monastère au fin fond des Andes, cette école de mystère a continué à suivre les enseignements sacrés des Lémuriens. En outre, le monastère a également conservé les objets de valeur apportés par Amaru de la patrie. Parmi l'un de ces objets se trouvait un certain disque solaire sacré. Le disque était rarement vu et la plupart du temps il était stocké dans une chambre cachée.

Apparemment, le disque d'or n'a été retiré de sa place qu'à "des temps transcendantaux ou à des occasions à caractère cosmique". . Ce précieux disque d'or est censé être la clé pour ouvrir la mystérieuse porte cosmique. Il est intéressant de noter que les archéologues, qui ont examiné la roche à Hayu Marca, ont découvert une petite dépression circulaire à côté de l'entrée. Il a été spéculé que cette dépression était peut-être destinée à placer le disque d'or, la clé pour ouvrir la porte.

De nombreux temples, villes et monuments sacrés dans le monde sont considérés comme construits sur ce qui semble être des vortex. L'énergie invisible de la Terre, ce qu'on appelle les lignes telluriques, relient un certain nombre d'anciens sites sacrés. Des vortex possibles sont censés exister en Amérique du Sud, Méso- et du Nord, en Égypte, à Malte, en Crète, en Espagne, en Italie, en Grèce, en Grande-Bretagne, en France, en Mésopotamie, au Liban, en Australie, en Asie, simplement partout dans le monde.

Revenons maintenant au Pérou. Plus tôt, j'ai mentionné le Marcahuasi, un endroit où le Ciel et la Terre se rencontrent. C'est sans doute l'un des endroits les plus remarquables que l'on puisse visiter. Ce n'est pas une tâche facile d'atteindre le plateau de Marcahusi, qui est situé haut dans les Andes à un niveau de 12 000 pieds au-dessus du niveau de la mer.

On dit que Marcahuasi est un lieu au-delà du voile du temps. Le Monument à l'Humanité et d'autres sculptures nous rappellent toutes les races perdues et oubliées, qui vivaient dans des mondes antérieurs au nôtre. Marcahusi est à bien des égards tout aussi mystérieux que la porte cosmique de Hayu Marca. Les personnes qui ont visité le plateau de Marcahuasi ont été témoins d'observations incroyables d'une nature inexplicable. Des objets volants non identifiés ont été vus planer au-dessus de la zone à plusieurs reprises.
Il existe une théorie selon laquelle il existe une puissante porte des étoiles située à proximité de Marcahusi. Les habitants ont signalé que des êtres étranges se promenaient dans la région de jour comme de nuit. Ces créatures viennent-elles de l'intérieur de la Terre ou d'une autre dimension ? Actuellement, il n'y a pas de réponse à cette question et tout ce que nous pouvons offrir sont des spéculations. Des gens ont été vus disparaître et réapparaître de nulle part. Des cas de lévitation ont été rapportés à plusieurs reprises.

On pense que Viracocha a enseigné ses anciens secrets ici dans l'une des grandes écoles de mystère, un temple des anciens maîtres. Lorsque vous passez du temps dans cette région, vous pouvez atteindre un état de conscience supérieur. Votre état de conscience et votre spiritualité grandissent dans ce lieu remarquable, où vous ressentez la présence des maîtres cosmiques. Les deux portes des étoiles péruviennes sont cachées et la connaissance de leur utilisation n'est pas perdue, elle est seulement gardée secrète. Pourrait-il y avoir une raison spécifique pour laquelle les passerelles interdimensionnelles sont situées dans des régions cachées et difficiles d'accès ? Peut-être que les anciens dieux ne voulaient pas que nous trouvions et utilisions les portes menant à d'autres mondes ? Peut-être que notre sagesse et notre conscience n'ont pas suffisamment grandi et que nous ne sommes pas autorisés à entrer dans des mondes habités par des extraterrestres ? Si nous avions la possibilité de franchir la porte, pourrions-nous embrasser la vie extraterrestre de manière pacifique ? Je laisse ces questions au lecteur de répondre&hellip

La prophétie maya dit que le grand Quetzalcoatl reviendra par une porte des étoiles dans un engin volant ailé en décembre 2012. Si c'est exact, je me demande si nous sommes prêts à nous retrouver face à face avec nos créateurs&hellip

Copyright & copie 2006 Ellen Lloyd. Visitez le site Web d'Ellen Lloyd à l'adresse www.ufoarea.com.

Des articles Articles sur l'histoire alternative
Livres Livres sur l'histoire alternative
DVD DVD sur l'histoire alternative
&ldquoMa grange ayant complètement brûlé, je peux maintenant voir la lune.& rdquo -- haïku zen

Mots-clés : histoire alternative, histoire ésotérique, mystères non résolus, civilisations anciennes, archéologie alternative, archéologie inexpliquée

Elle est mathématicienne et scientifique, qui a passé plus de douze ans à faire des recherches sur les mystères anciens, les textes sacrés et le phénomène ovni. La plupart de ses recherches portent sur la théorie des anciens astronautes.


L'héritage sacré et ancien de nos amis à plumes - Histoire

"Pour les gens, en général, leur histoire de l'univers et le rôle humain dans l'univers est leur principale source d'intelligibilité et de valeur", a écrit Thomas Berry dans Le rêve de la terre. "Les crises les plus profondes vécues par toute société sont ces moments de changement où l'histoire devient inadéquate pour répondre aux exigences de survie d'une situation actuelle."

Nous vivons un tel moment. Le comportement actuel de l'humanité menace la capacité de la Terre à soutenir la vie et relègue plus d'un milliard de personnes dans la misère. Ce comportement autodestructeur et notre apparente incapacité à changer ont des racines profondes dans les histoires par lesquelles nous comprenons la nature et le sens de notre existence. Le défi qui nous attend est de créer une nouvelle civilisation basée sur une cosmologie - une histoire de l'origine, de la nature et du but de la création - qui reflète la plénitude de nos connaissances humaines actuelles, une histoire pour nous guider vers des relations mûres les uns avec les autres et un Terre vivante.

Trois cosmologies

Trois cosmologies distinctes ont chacune eu leur influence sur la conception de la vision occidentale du monde. Deux sont familiers. La troisième – et la plus pertinente pour la tâche à accomplir – a des racines anciennes et peut, sous une forme ou une autre, être la plus répandue. Il n'a pratiquement aucune présence publique.

Le cosmos est créé et gouverné par un Patriarche Distant.C'est la cosmologie la plus communément associée aux institutions du judaïsme, du christianisme et de l'islam. Il considère la création comme l'œuvre d'un Dieu omniscient et tout-puissant. De sa maison dans une dimension sacrée séparée appelée le Ciel, il observe et juge notre obéissance à ses commandements qui nous ont été transmis à travers des textes sacrés et interprétés par ses autorités religieuses ointes.

Cette cosmologie concentre l'attention sur notre relation individuelle avec un Dieu personnel mais distant, comme l'exprime la célèbre interprétation par Michel-Ange d'un Dieu dépeint à l'image de l'homme. Par implication, nos relations humaines les unes avec les autres et avec la nature sont secondaires à cette relation primaire. Bien que certains adhérents croient que nous avons l'obligation de prendre soin de la création de Dieu dans cette vie et de faire preuve de compassion envers nos semblables, dans de nombreuses interprétations de l'histoire du Patriarche Distant, la vie sur Terre n'est qu'une étape sur le chemin du paradis. La nature existe pour notre usage et notre confort humains temporaires. Ceux qui démontrent leur proximité avec Dieu par leur pieuse observance religieuse et une connaissance particulière de son intention exercent correctement leur autorité sur le reste d'entre nous.

Le cosmos est une grande machine.
C'est la cosmologie communément associée à la science. C'est l'histoire standard de la physique newtonienne, de la biologie évolutive et des institutions universitaires laïques. Dans cette cosmologie, seul le matériel est réel. La formation et la fonction du cosmos et l'évolution de la vie sont les conséquences d'une combinaison de mécanisme physique et de hasard. La vie est le résultat accidentel de la complexité matérielle et n'a pas de sens ou de but plus large. La conscience et le libre arbitre sont des illusions.

D'après ce calcul, le cosmos ressemble beaucoup à une horloge mécanique qui descend progressivement au fur et à mesure que son ressort se déroule. S'appuyant sur le déterminisme mécaniste de la physique classique, la biologie classique soutient que la vie évolue grâce à une combinaison de mutations génétiques fortuites et d'une lutte compétitive par laquelle le plus apte survit et s'épanouit tandis que le plus faible périt.

Selon la cosmologie de la Grande Machine, une compétition brutale pour la survie, le territoire et l'avantage reproductif est la loi fondamentale de la nature, et ces mêmes instincts définissent notre nature humaine. En effet, comme nous l'assurent les économistes d'une perspective sociale darwiniste, notre instinct de compétition est le moteur principal et essentiel de la prospérité et du progrès humains. Le débat déterminant tourne autour de la question de savoir si cet instinct sert au mieux la société lorsqu'il est libre de l'ingérence du gouvernement ou lorsqu'il est guidé par la réglementation et les incitations publiques.

Le cosmos est une manifestation de l'Esprit Intégral.
Cette cosmologie a des racines anciennes et un nombre important d'adeptes modernes, mais manque de soutien institutionnel et de visibilité publique. Selon ses calculs, toute la création est l'expression d'une intelligence spirituelle intégrale engagée dans un voyage sacré pour découvrir et actualiser ses possibilités à travers un processus continu de devenir. Notre monde et l'univers matériel de notre expérience sont plus que la création de Dieu - ils sont Dieu fait chair. Dieu est dans le monde et le monde est en Dieu, pourtant ils ne sont pas identiques. Bien que l'esprit soit imminent, il est également transcendant, un concept que les érudits religieux appellent panenthéisme.

Nous arrivons à connaître la nature, le but et l'intention de cette force divine à la fois par notre expérience intérieure et notre observation de sa manifestation physique. Tous les êtres, étoiles, planètes, humains, animaux, plantes, rochers et rivières sont des expressions de cette force divine, chacun avec sa place et sa fonction dans le voyage de l'ensemble.

Contrairement aux théories dominantes du darwinisme social, la cosmologie de l'Esprit Intégral reconnaît que la vie est une entreprise fondamentalement coopérative.

Les gardiens de la sagesse autochtones parlent des instructions originales du créateur aux humains pour qu'ils s'entendent les uns avec les autres et avec la nature. Les scientifiques du cerveau nous disent que le cerveau humain a évolué pour récompenser la coopération, le service et la compassion, suggérant que les processus créatifs de l'évolution ont programmé ces instructions originales dans notre cerveau et notre ADN.

L'individualisme extrême, la cupidité et la violence sont des signes pathologiques et des signes d'échec du système physique, développemental, culturel et/ou institutionnel. Les relations bienveillantes sont le fondement de familles et de collectivités saines. La règle d'or commune à toutes les grandes confessions est un meilleur guide pour un comportement moral approprié que les règles mécanistes.

La cosmologie de l'Esprit Intégral postule que nous, les humains, participons et contribuons au voyage divin. Nous pouvons appliquer nos capacités distinctives de conscience réflexive et de choix soit pour faire avancer la poussée évolutive de la création vers une possibilité toujours plus créative, soit pour la perturber. Ensemble, nos choix individuels déterminent notre destin collectif et façonnent le cours du voyage bien au-delà de notre temps.

Nous trouvons les fils de cette histoire dans les enseignements de la sagesse traditionnelle des peuples autochtones et les traditions mystiques de toutes les religions, y compris les religions abrahamiques. Dans son expression de sa foi juive, Jésus a enseigné : « Le Royaume est à l'intérieur. Muhammad a enseigné : « Où que vous vous tourniez, il y a le visage d’Allah.”

La cosmologie de l'Esprit Intégral est cohérente avec les découvertes de la physique quantique, qui révèlent que la solidité apparente de la matière est une illusion et qu'au niveau de compréhension le plus profond, seules les relations sont réelles. Je trouve que l'Esprit Intégral est la cosmologie sous-jacente d'un nombre rassurant de chefs religieux et de membres dévots de nombreuses confessions, y compris un grand nombre de religieuses catholiques, ainsi que la plupart des personnes qui se définissent comme spirituelles, mais pas nécessairement religieuses.

Pourquoi les histoires de création sont importantes

Nos histoires de création ont de puissantes implications pour notre compréhension de notre place dans le cosmos et façonnent ainsi nos valeurs les plus fondamentales, notre politique et la répartition du pouvoir dans la société.

L'histoire du Patriarche Distant caractérise notre existence terrestre comme une séparation de la bonté divine et de la grâce du ciel. Notre expérience dans cette vie devient un test de foi, un fardeau à endurer et finalement abandonné dans une éventuelle ascension des justes pour résider avec le créateur au paradis. Cette cosmologie réduit le but de la vie dans le présent à une quête basée sur la peur pour gagner des crédits vers un jugement divin qui déterminera si notre destin après la mort sera de rejoindre les sauvés ou les damnés. C'est une configuration parfaite pour la manipulation et l'exploitation des croyants par des démagogues.

L'histoire de la Grande Machine dépouille notre existence de sens et de but. Ce faisant, il soutient le consumérisme et une éthique de la gratification matérielle individuelle comme une distraction de la solitude terrifiante et du désespoir d'une existence autrement dénuée de sens. En caractérisant la vie comme intrinsèquement compétitive, il fournit une justification pseudo-scientifique au darwinisme social, à l'impérialisme colonial, à la domination raciale et à la concurrence effrénée du fondamentalisme de marché. Il néglige le rôle bien plus important de la coopération et de la synergie dont dépendent tous les systèmes vivants – ainsi que la société, la civilisation et la culture humaines.

Bien que fortement en désaccord concernant la présence ou l'absence d'une intelligence spirituelle, les cosmologies du Patriarche Distant et de la Grande Machine affirment l'individualisme autodestructeur et la séparation qui nous conduisent à nous comporter de manière à menacer la biosphère terrestre et notre avenir en tant qu'espèce.

L'histoire de l'Esprit Intégral, en revanche, imprègne tout ce que nous voyons dans cette vie et au-delà d'une signification profonde. Toute la création est une expression sacrée et finalement unifiée d'une volonté divine éternelle et intimement présente. Tous les êtres sont interconnectés et nos destins sont inextricablement liés. En tant que participants et contributeurs au processus continu de création, nous portons chacun une responsabilité sacrée. Nos vies prennent un sens et un but profonds dans la relation et le service à l'ensemble sacré.

Cette cosmologie a les éléments de l'histoire nécessaire pour notre temps. Cela reste, cependant, en grande partie une histoire privée sans les sponsors institutionnels qui donnent aux cosmologies du Patriarche Distant et de la Grande Machine autorité et présence publique. L'absence de mécénat institutionnel contribue à garantir son authenticité, mais l'absence de visibilité publique limite son influence en tant que guide pour repenser et restructurer nos relations humaines les uns avec les autres et avec la nature.

Largement invisible dans le forum public, il n'est pas inclus dans les sondages d'opinion, nous laissant peu d'idées sur l'étendue de son acceptation. Par conséquent, ceux d'entre nous qui s'alignent sur ses idées fondamentales n'ont aucun moyen d'évaluer si nous ne sommes que des valeurs aberrantes culturelles ou des membres de ce qui pourrait très bien être une majorité culturelle. Intimidés par notre isolement, nous pouvons être réticents à partager la vérité dans nos cœurs, limitant ainsi notre capacité à partager et à approfondir nos idées et à nous joindre aux autres pour assumer les responsabilités auxquelles les idées de cette histoire nous appellent.

Six aveugles décrivent un éléphant

Réfléchir à la relation entre ces trois cosmologies apparemment mutuellement exclusives rappelle l'histoire des six hommes aveugles décrivant un éléphant.Le premier sent son côté et proclame : « Un éléphant est comme un mur. Le second tâtonne sa défense et réplique : « Non, c'est comme une lance. » Le troisième tâte le tronc et dit : « Vraiment, c'est comme un serpent. Le quatrième sent une jambe et insiste : « Un éléphant est comme un arbre. Le cinquième sent son oreille et le prononce comme « comme un ventilateur ». Le sixième saisit la queue et dit : « Non-sens, un éléphant est comme une corde. »

Nous comprenons et nous rapportons à notre monde en grande partie grâce à nos sens de base. La dimension spirituelle, cependant, se situe au-delà de notre expérience sensorielle directe limitée. Lorsque nous cherchons à le décrire, comme les aveugles pelotant l'éléphant, nous nous tournons vers des images familières. Cette histoire est un avertissement que toute interprétation de l'infini est susceptible de ne capturer qu'une partie d'une réalité beaucoup plus vaste.

La politique du pouvoir de l'histoire

Les mystiques parmi les prophètes, les sages et les gardiens de la sagesse de tous les temps et de toutes les traditions ont discerné un ordre spirituel et une unité dans la création qu'ils ne pouvaient rendre intelligibles à leurs disciples que par la métaphore. Par conséquent, ils ont cherché à communiquer leurs idées mystiques à travers des histoires faciles à comprendre et des images familières. Il n'est pas surprenant que les messages voulus aient fait l'objet d'omissions et de distorsions lors de leur transmission de génération en génération.

Généralement, pour les premiers peuples autochtones, la vérité plus profonde de la création en tant qu'expression d'une conscience spirituelle intégrale traduite en histoires d'un monde enchanté habité par des esprits aux motivations diverses et aux capacités magiques. Les sociétés matrilinéaires tendaient vers l'imagerie féminine et vénéraient les images de la Déesse. Des sociétés plus équilibrées entre les sexes adoraient à la fois un Père du Ciel et une Mère de la Terre.

Avec le temps, les sociétés humaines ont développé des structures institutionnelles à grande échelle qui ont soutenu de puissants dirigeants politiques et religieux avec un intérêt considérable à façonner les histoires du pouvoir divin pour servir leurs intérêts politiques. Les histoires et les images de dieux et de déesses en tant que versions plus grandes que nature de leurs dirigeants terrestres les servaient mieux que les histoires et les images d'un monde enchanté d'êtres spirituels.

Les religions abrahamiques – le judaïsme, le christianisme et l'islam – ont chacune été construites sur le fondement d'un sens profond et profond de l'unité spirituelle intégrale et de l'ordre de la création. Chacun a émergé au sein de sociétés dominées par les hommes dans lesquelles les patriarches étaient des figures et des symboles familiers. Ils considéraient naturellement le patriarche comme le symbole d'une conscience spirituelle omnisciente et toute-puissante.

Il était également naturel que ces sociétés plaçaient leurs institutions religieuses aux soins des hommes, qui à leur tour trouvaient qu'il servait au mieux leurs intérêts politiques de favoriser le Père céleste lointain par rapport à la Mère Terre imminente et de rejeter le culte de la déesse comme primitif et païen. La classe sacerdotale a encore renforcé son pouvoir et son autorité en affirmant les anciens textes sacrés interprétés par les érudits religieux comme la seule autorité sur la volonté de Dieu.

Finalement, les gardiens de la foi ont commodément oublié que l'image du Patriarche Lointain n'était qu'une métaphore de l'unité et de l'ordre de l'Esprit Intégral à partir duquel tout être se manifeste.

La séparation des mondes matériel et spirituel, le rejet du féminin et le recours aux textes anciens comme source principale (sinon unique) de la connaissance humaine et de l'autorité morale, dans le déni des données des sens, sont devenus un obstacle sérieux à la l'avancement des connaissances et de la compréhension humaines. Alors que le monde se divisait en une multitude de sectes et de sous-sectes religieuses institutionnalisées, les histoires sous-jacentes de l'unité spirituelle de la création ont cédé la place à une concurrence souvent violente pour les parts de marché basée sur la différenciation des produits "Mon Dieu est le vrai Dieu".

La science newtonienne a émergé comme une opposition au rejet par la religion de l'expérience des sens en faveur d'explications d'événements basées sur des récits des pouvoirs magiques de figures mythiques, et à la barrière que ce rejet posait à l'avancement humain. Pour garantir son intégrité et son autorité, la science a adopté l'observation disciplinée de la façon dont la matière interagit avec la matière en tant que source principale, voire exclusive, de connaissances et d'apprentissage. Cela a apporté une nouvelle rigueur à la recherche de l'ordre dans le cosmos et a élevé la compréhension humaine et les possibilités technologiques à des niveaux inimaginables auparavant.

Tout comme les classes sacerdotales des religions occidentales institutionnalisées ont commodément oublié que le patriarche était une métaphore, cependant, les gardiens de la science ont finalement oublié que le déni du libre arbitre et du libre arbitre qui imposait une discipline utile et bénéfique à la recherche scientifique dans le contexte du 17e siècle. systèmes de croyance du siècle était un choix, pas une découverte scientifique.

Une culture scientifique qui ignorait ou niait la conscience spirituelle s'accompagnait d'un déni implicite de la capacité de la vie à s'orienter de manière consciente. Cela a à son tour limité notre capacité à comprendre et à embrasser la richesse, le potentiel et les responsabilités de notre nature en tant que participants conscients, intelligents et autonomes dans le réseau de la vie interconnecté, en constante évolution et en constante apprentissage de la Terre.

Que l'histoire réductionniste sous-jacente à la plupart des recherches scientifiques à ce jour ne décrive qu'un élément d'une réalité plus large n'invalide pas la vérité ou l'utilité de ses contributions. Il est essentiel, cependant, que nous reconnaissions comment la myopie du réductionnisme scientifique classique supprime notre sens de l'émerveillement, de l'agence, de la responsabilité les uns envers les autres et pour la Terre vivante, et notre capacité à actualiser une vision démocratique de l'authentique souveraineté populaire de soi-même. gouverner les peuples et une répartition équitable du pouvoir.

L'esprit intégral comme synthèse libératrice

Notre avenir en tant qu'espèce dépend de la mise au premier plan de la conscience humaine d'une histoire qui nous invite à considérer l'éléphant dans son ensemble et à nous rapporter à lui d'une manière appropriée à la fois à sa nature et à la nôtre. L'histoire de l'Esprit Intégral fournit un récit de base.

Dans son expression contemporaine, la cosmologie de l'Esprit Intégral puise dans les multiples voies de la connaissance humaine. Il embrasse et fusionne des idées provenant des frontières de l'observation scientifique, des principales religions du monde et de l'expérience des peuples autochtones et des mystiques remontant à l'Antiquité. En reconnaissant à la fois l'agence intelligente et le mécanisme matériel, il reconnaît que l'agence se joue dans un cosmos vivant ordonné dans un cadre de règles, et il fait clairement la distinction entre le libre arbitre et la licence. Il affirme notre nature humaine en tant qu'êtres spirituels avec un appel épique pour faire avancer un but sacré, et il encadre une vision de possibilité pour nous guider vers un avenir viable compatible avec la volonté divine telle que révélée dans notre compréhension la plus complète du déploiement cosmique.

La culture occidentale contemporaine nous pousse à choisir entre les institutions de la religion et de la science comme notre principale source pour comprendre notre nature humaine, notre objectif et nos possibilités. Dans leurs formes institutionnalisées actuelles, la religion et la science occidentales sont toutes deux des reliques d'un passé impérial. Les deux se définissent par des histoires qui soutiennent les systèmes dominants de domination humaine les uns sur les autres, sur les autres espèces et sur la Terre. Chacun défend résolument sa prétention à être l'autorité intellectuelle et morale ultime et finale de la société et s'accroche à sa propre cosmologie autolimitative comme la seule histoire valable.

Malgré leur héritage impérial, les cosmologies du Patriarche Distant et de la Grande Machine sont toutes deux le produit d'efforts pour discerner et décrire des éléments critiques de l'histoire plus large de l'Esprit Intégral. Cette histoire plus vaste nous accompagne sous diverses formes depuis le début de la conscience humaine.

Il est évident pourquoi la cosmologie de l'Esprit Intégral a manqué de parrainage et de soutien de la part des institutions impériales qui ont défini les sociétés humaines dominantes au cours des 5 000 dernières années. Il évoque une vision radicale de la possibilité démocratique et présente un défi fondamental à leur légitimité.

C'est pour cette raison même que c'est l'histoire et la vision dont nous avons maintenant besoin pour guider notre chemin vers un avenir dans lequel nous, les humains, apprenons à vivre dans des relations équilibrées et mutuellement prospères les uns avec les autres et avec la nature.

Intelligence distribuée et capacité de la vie à s'auto-organiser

Nous en savons maintenant beaucoup plus que par le passé sur la capacité créatrice des processus par lesquels l'Esprit Intégral se manifeste. Nous avons encore beaucoup à apprendre et à contribuer à ces processus, mais pour ce faire, nous devons les reconnaître et les célébrer.

Nous savons, par exemple, qu'à tous les niveaux, le cosmos a une incroyable capacité à s'auto-organiser vers une plus grande complexité et un plus grand potentiel.

La théorie de la cognition ou de l'intelligence distribuée suggère que plusieurs esprits ont des capacités intrinsèquement supérieures à celles d'un seul esprit. De nombreux ordinateurs personnels interconnectés ont plus de puissance qu'un seul super ordinateur. Il semble que la création ait appris très tôt à appliquer ce principe à grande échelle dans la conception des structures fractales sans fin de ses systèmes auto-organisés bien avant l'arrivée des humains. C'est une clé de la créativité et de la résilience du cosmos.

La biosphère terrestre, la couche extrêmement complexe, résiliente et en constante évolution de la vie terrestre, démontre à grande échelle les potentiels créatifs de l'intelligence distribuée de plusieurs billions d'organismes vivants faisant des choix individuels, s'auto-organisant pour optimiser la capture, l'organisation, et le partage de l'énergie, de l'eau et des nutriments de la Terre pour donner vie à la Terre. Agissant de concert, ils régénèrent en permanence les sols, les rivières, les aquifères, les pêcheries, les forêts et les prairies de la Terre tout en maintenant l'équilibre climatique de la Terre et la composition de l'atmosphère terrestre pour répondre aux besoins des formes de vie très variées de la Terre.

Lorsque nous voyons tout être comme une manifestation de l'esprit, nous pourrions penser à tous les processus complexes de choix de la biosphère comme se produisant dans l'esprit de Dieu. Dans le sens ultime, peut-être que oui. Une telle formulation, cependant, peut obscurcir et diminuer notre appréciation de la véritable merveille et de la structure de la biosphère en tant que système vivant auto-organisé.

Le corps humain est un exemple encore plus intime du pouvoir créateur de l'intelligence distribuée. Mon corps, qui abrite ma conscience personnelle, n'est que l'un des nombreux milliards d'organismes qui forment ensemble la biosphère de la Terre. Il est à son tour composé de dizaines de milliards de cellules vivantes individuelles, chacune étant une entité décisionnelle à part entière avec la capacité de gérer et de maintenir sa propre santé et son intégrité dans des circonstances changeantes et souvent stressantes.

Alors comment nos cellules décident-elles, individuellement et collectivement, que faire‌ ? Y a-t-il une forme d'intelligence consciente impliquée au niveau cellulaire ?

Simultanément, chaque cellule s'acquitte fidèlement de sa responsabilité de servir les besoins exigeants de tout mon corps dont dépendent sa propre santé et intégrité (et la mienne). Ensemble, ces cellules maintiennent la santé et l'intégrité du corps même dans des conditions de stress et de privation extrêmes pour créer une capacité d'exploits extraordinaires de grâce physique et d'acuité intellectuelle bien au-delà des capacités de la cellule individuelle. Les ressources sont partagées en fonction des besoins et non de la cupidité.

Nous apprenons également que des milliards de micro-organismes non humains habitent notre peau, nos parties génitales, notre bouche et nos intestins avec des rôles essentiels dans le soutien et la régulation de nos fonctions corporelles en tant que membres d'une communauté vivante de haut niveau.

Les cellules et les microbes de partage des ressources décisionnelles individuelles du corps sont plus qu'interdépendants. Chacun fait partie intégrante d'un ensemble plus vaste dont aucune partie ou sous-système ne peut exister seul. Ensemble, ils combattent une grande variété de virus, de cellules cancéreuses et de bactéries nocives et créent des mécanismes de régulation internes à l'ensemble qui fonctionnent pour garantir qu'aucune partie n'affirme sa domination sur les autres ou ne monopolise les réserves d'énergie, de nutriments et d'eau du corps pour son usage exclusif. Pendant ce temps, ils s'adaptent aux changements de température et aux besoins énergétiques et aux variations de l'apport alimentaire et hydrique du corps, guérissent les tissus endommagés et collectent et fournissent à notre esprit conscient les données sensorielles essentielles à nos choix conscients.

Une autre des nombreuses expressions impressionnantes de la capacité du corps à s'auto-organiser est le processus par lequel ses cellules se renouvellent continuellement sans perte d'intégrité corporelle. Les cellules qui tapissent l'estomac humain ont un renouvellement de seulement cinq jours. Les globules rouges sont remplacés tous les 120 jours environ. La surface de la peau se recycle toutes les deux semaines.

La plupart de cette activité cellulaire et moléculaire se produit bien en dessous du niveau de notre conscience personnelle. Tant que nous fournissons les éléments essentiels de la nutrition, de l'hydratation, du repos et de l'exercice, les cellules de notre corps remplissent leurs responsabilités pour maintenir notre fonction saine sans instruction spécifique de notre esprit conscient.

Les cellules peuvent devenir incontrôlables, avec des conséquences terribles. Le cancer, la maladie d'Alzheimer et la leucémie en sont des exemples. Dans certaines limites, l'organisme dispose de mécanismes pour éliminer ces menaces. Si ces mécanismes échouent, le corps meurt et les cellules voyous meurent avec lui.

Alors comment nos cellules décident-elles, individuellement et collectivement, que faire‌ ? Y a-t-il une forme d'intelligence consciente impliquée au niveau cellulaire ? L'histoire de la Grande Machine dit que non, les processus sont mécaniques. L'histoire du Patriarche lointain n'aborde pas la question au-delà de la suggestion fataliste que tout ce qui arrive est la volonté de Dieu. L'histoire de l'Esprit Intégral dit oui : la capacité de choix conscient est une qualité de vie déterminante et en fait de tout être.

La conscience qui sous-tend les choix d'une cellule individuelle est-elle une forme de conscience qui serait en quelque sorte familière à l'esprit humain ? Probablement pas, mais nous ne le saurons peut-être jamais, car à l'exception des mystiques qui ont développé une capacité à franchir la barrière entre eux et la méta-conscience, nous n'avons aucun moyen reconnu de faire l'expérience d'une autre conscience que la nôtre, et encore moins la conscience d'une seule cellule. Ce qui semble évident, c'est que faire des choix intelligents est une caractéristique des organismes vivants à tous les niveaux.

Un aperçu essentiel des découvertes récentes en biologie est que la majeure partie de l'auto-organisation du corps se produit au niveau cellulaire par le biais de la communication intercellulaire et de la prise de choix indépendamment de l'intervention directe ou de la direction du cerveau et du système nerveux central.

De même, bien que la biosphère s'auto-organise à l'échelle mondiale et soit soumise aux influences extérieures d'autres corps célestes, le lieu d'action est partout local. Les conséquences dynamiques de la prise de décision locale se déroulent à travers la structure fractale de la biosphère et créent une dynamique mondiale qui à son tour façonne la prise de décision locale sans autorité centrale évidente.

La séparation ou la différenciation de la conscience est essentielle à l'incroyable capacité d'innovation créative de la création, mais nous voyons dans notre expérience humaine comment l'illusion de la séparation peut nous amener à nous relier les uns aux autres et à la nature de manière profondément destructrice. Le bouddhisme enseigne que cette illusion de séparation est la cause de la souffrance auto-infligée de l'humanité. Pour devenir pleinement fonctionnels en tant qu'individus et sociétés, nous devons atteindre une maturité de conscience de soi qui nous permet de garder à l'esprit la réalité de l'unité et en même temps d'honorer l'illusion de la séparation en acceptant la responsabilité de nos actions individuelles.

Choix conscients

Comment tout cela fonctionne exactement peut rester à jamais un mystère au-delà de notre compréhension humaine. D'après ce que nous savons, cependant, nos corps, la biosphère et le cosmos s'expriment tous comme des structures fractales qui s'auto-organisent de bas en haut plutôt que de haut en bas, exactement le contraire de ce que suggère l'histoire du Patriarche lointain. Et contrairement à l'hypothèse fondamentale de l'histoire de la Grande Machine, les preuves de notre expérience quotidienne, les rapports de mystiques et certaines interprétations de la physique quantique suggèrent que l'intelligence - et probablement une forme de conscience - est le principe organisateur de notre corps, la biosphère de la Terre. , et le cosmos.

Quand nous voyons toute la création comme une manifestation de Dieu, de l'esprit fait chair, nous pouvons nous reconnaître comme des expressions physiques de Dieu, mais pas au sens du célèbre tableau de Michel-Ange. Nous pouvons aussi reconnaître qu'à l'échelle du cosmos, nous sommes loin d'être la seule expression de l'intelligence consciente de la création. Au contraire, nous ne sommes qu'un minuscule élément d'une expression si grandiose qu'elle dépasse notre perception et notre compréhension.

Alors, quelle est notre relation humaine individuelle avec la grande expression de l'Esprit Intégral‌ ? C'est une pure conjecture de ma part, mais je crois qu'il peut y avoir des indices dans la relation entre les cellules individuelles de notre corps et notre esprit conscient. Je sais que les cellules individuelles de mon corps existent, mais seulement parce que la science me le dit. Je me soucie peut-être profondément de leur bonne santé, mais je ne peux pas discerner l'état ou la fonction d'une cellule individuelle, et encore moins intervenir consciemment pour sauver une cellule errante des conséquences de ses mauvais choix.

Étant donné que les cellules de mon corps se comptent par milliards, la possibilité que je puisse avoir une telle capacité défie l'imagination. Imaginez la distraction si notre esprit tentait de suivre les détails de la vie de chaque cellule individuelle de notre corps. C'est pour une bonne raison que nos esprits sont très sélectifs dans les informations auxquelles ils s'accordent.

Il semble tout aussi inimaginable que la Terre vivante soit consciente de mon existence ou de mon comportement individuel en tant que cellule humaine dans son corps plus grand. Si nous adaptons cette logique au niveau cosmique, cela suggérerait qu'il est peu probable que le cosmos vivant soit conscient même de la Terre vivante comme l'une des innombrables entités célestes qui la composent.

Il n'y a ici aucune contradiction nécessaire avec les récits à travers les âges de mystiques spirituels qui font l'expérience de la fusion de leur conscience humaine avec une conscience indifférenciée qui transcende toute réalité matérielle. Si toute la création est une manifestation de l'Esprit Intégral indifférencié, alors le système d'intelligence distribuée discernable dans un cosmos vivant et évolutif est dérivé de la méta-conscience indifférenciée.

Je crois au Dieu de Spinoza qui se révèle dans l'harmonie ordonnée de ce qui existe, pas à un Dieu qui se préoccupe du destin et des actions des êtres humains. -Albert Einstein

Peut-être que la conscience humaine individuelle, avec un entraînement et une discipline appropriés, a la capacité de pénétrer l'illusion de la séparation pour faire l'expérience d'une réunification temporaire avec l'esprit indifférencié. Peut-être avons-nous tous la capacité, grâce à la méditation et à la prière, de puiser dans la sagesse des niveaux supérieurs de conscience à partir desquels nous nous manifestons, et ainsi de puiser et d'expérimenter la beauté de sa sagesse créative d'une manière très personnelle.

Il ne s'ensuit pas, cependant, que la méta-conscience indifférenciée ait l'intention, le désir ou la capacité de s'adapter à nous individuellement, d'intervenir dans nos vies humaines individuelles ou collectives, ou de changer les règles opérantes des processus d'auto-organisation de la conscience différenciée qui façonne le déploiement du cosmos ou de ses éléments individuels. Cela ne veut pas dire que le cosmos est indifférent à notre existence. Il peut se soucier profondément de l'amour que certains croient être la force de liaison de l'univers.

Considérez aussi qu'en tant que manifestations de l'Esprit Intégral, nous sommes les instruments de son action. On pourrait donc penser à la voix qui répond au cours de la méditation ou de la prière à ceux qui réussissent à pénétrer l'illusion de séparation de l'ego comme à la fois la voix de notre moi authentique et la voix de Dieu. De même, lorsque nous prions pour que l'intervention divine nous sauve des conséquences de nos choix individuels et collectifs, nous nous appelons en effet à nous-mêmes en tant qu'agents de l'Esprit Intégral.

Étape vers la responsabilité des adultes

Le point important est que, à tort ou à raison, notre choix d'histoires de création a des conséquences dans le monde réel. Si nous choisissons de croire que notre destin repose sur des forces purement mécanistes au-delà de notre contrôle dans le déni de notre propre agence et responsabilité, nous nous résignons alors au résultat de forces indépendantes de notre volonté. Si nous supposons qu'un surveillant parental - que ce soit Dieu, le marché, une nouvelle technologie ou des extraterrestres compatissants - nous sauvera de notre comportement insensé, nous nous dégageons également de la responsabilité de nos actions en attendant l'intervention divine.

Si nous acceptons, cependant, que nous sommes des agents conscients et intelligents dans un cosmos conscient, intelligent et auto-organisé, il devient évident que notre avenir est entre nos mains et que le bien-être de tous les enfants de la Terre dépend de notre acceptation de l'adulte responsabilité de nos choix individuels et collectifs et de leurs conséquences.

Rappelez-vous l'enseignement bouddhiste selon lequel l'illusion de la séparation est la source de la souffrance humaine. En tant que manifestations de l'esprit, nous, les humains, sommes des instruments par lesquels l'esprit (Dieu) exprime son action dans le monde matériel. Ainsi, nos appels à Dieu pour le salut de nos souffrances sont en fait des appels à nous-mêmes.

L'affirmation antérieure selon laquelle l'évolution a câblé la coopération, le service et la compassion dans le cerveau humain sain ne nie pas notre capacité de libre arbitre. Le libre arbitre et l'illusion de la séparation sont tous deux essentiels à notre potentiel humain pour contribuer à la créativité, l'adaptabilité et la résilience d'une Terre vivante et donc à l'ensemble de la création. Si nous perdons de vue, cependant, l'interdépendance derrière l'illusion, le sentiment de séparation peut devenir si terrifiant qu'il submerge notre prédisposition à la coopération et nous amène à utiliser notre libre arbitre de manière profondément autodestructrice. Le libre arbitre transmet une responsabilité créative, pas une licence individualiste.

Que les détails spécifiques de notre histoire choisie soient justes ou faux est moins important que si son récit global nous éveille spirituellement inspire des relations coopératives et mutuellement bénéfiques soutient un mode de vie qui reconnaît l'émerveillement, la beauté, la bonté, le sens ultime et la valeur de la vie et met nous sur la voie d'un avenir viable. Le plus important à ce moment de l'expérience humaine est que l'histoire que nous avons choisie nous appelle à accepter la responsabilité d'adulte des conséquences de nos choix pour nous-mêmes, les uns pour les autres et une Terre vivante.

Par conséquent, pour des raisons purement pragmatiques, l'histoire de l'Esprit Intégral dans ses nombreuses variantes est le choix évident. Si nous nous trompons, nous ne perdons rien. Un cosmos mécanique s'en moque. Un parent aimant Dieu sera satisfait de nos progrès vers l'âge adulte mûr. Si c'est le cas, nous évitons l'auto-extinction, nos vies prennent un sens profond et nous libérons des capacités d'expression créative encore non réalisées.

L'esprit intégral et une nouvelle économie
Les cosmologies du Patriarche Distant et de la Grande Machine contribuent toutes deux à un sentiment de détachement de la vie qui conduit à une dévaluation de la nature. Ils confèrent également une légitimité à une centralisation non démocratique du pouvoir et de l'autorité institutionnels. De plus, le darwinisme social de la cosmologie de la Grande Machine confère une autorité morale à des théories économiques erronées qui nous demandent de valoriser l'argent plus que la vie et de célébrer activement le comportement et l'éthique du psychopathe en tant qu'idéal culturel.
Que les histoires elles-mêmes soient ou non le causer de la profonde pathologie sociale et psychologique auto-infligée exprimée dans nos relations autodestructrices les uns avec les autres et avec la Terre, leur large acceptation culturelle constitue un sérieux obstacle à la guérison.

La pathologie trouve son expression la plus claire dans une économie fondée sur la cupidité et fondée sur une logique financière qui nous assure que nous devenons plus riches alors même que nous détruisons la véritable richesse des communautés humaines coopératives et bienveillantes et des systèmes vivants naturels de la Terre.

Dans notre confusion, nous oublions que la seule vraie richesse est la richesse vivante, prêtons plus d'attention aux déficits financiers qu'aux déficits sociaux et environnementaux, et supposons que l'économie et les affaires existent pour faire de l'argent plutôt que pour servir la vie.

La perspective des systèmes vivants de la cosmologie de l'Esprit Intégral fournit une histoire de cadrage pour guider notre chemin vers un système planétaire d'économies vivantes biorégionales locales alignées sur les besoins et les réalités de l'ère écozoïque.

Transition vers une ère écozoïque

Les idées fondamentales de la cosmologie de l'Esprit Intégral détiennent la clé conceptuelle de notre passage collectif à ce que le cosmologiste Brian Swimme et l'éco-théologien Thomas Berry appellent l'ère écozoïque, la quatrième dans la succession des ères de la vie identifiées comme le Paléozoïque, le Mésozoïque et le Cénozoïque. Dans L'histoire de l'univers, ils notent que notre passage à cette nouvelle ère dépend d'un changement fondamental dans la relation humaine avec la Terre fondé sur quatre idées fondamentales :

1. "L'univers est une communion de sujets, pas une collection d'objets." (p. 243)

2. « La Terre fait tellement partie intégrante de l'unité de son fonctionnement que chaque aspect de la Terre est affecté par ce qui arrive à n'importe quel membre de la communauté. En raison de sa qualité organique, la Terre ne peut pas survivre en fragments… Le fonctionnement intégral de la planète doit être préservé. (p. 243)

3. « La Terre est une dotation unique… Bien que la Terre soit résistante et possède de vastes pouvoirs de renouvellement, elle a également un aspect fini et non renouvelable… Une fois qu'une espèce est éteinte, nous ne connaissons aucun pouvoir au ciel ou sur Terre qui puisse provoquer un renouveau. (p. 246-7)

4. « [Notre] économie humaine est dérivée de l'économie terrestre. Se glorifier d'un produit intérieur brut en hausse avec un produit de la terre en déclin irréversible est une absurdité économique. » (p. 256). [Voir encadré : « L'esprit intégral et une nouvelle économie »]

Comme Berry l'explique dans une conférence précédente :

« La Terre est primaire et les humains sont dérivés... L'économie de la Terre peut survivre à la perte de sa composante humaine, mais il n'y a aucun moyen pour l'économie humaine de survivre et de prospérer en dehors de l'économie de la Terre... Il n'y a pas de communauté humaine. de quelque manière que ce soit distincte de la communauté terrestre. La communauté humaine et le monde naturel iront dans le futur comme une seule communauté intégrale ou nous connaîtrons tous les deux une catastrophe en cours de route. Quelle que soit la différence dans ses modes d'expression, il n'y a qu'une seule communauté terrestre : un seul ordre économique, un seul système de santé, un seul ordre moral, un seul monde du sacré. [Thomas Berry, « L'ère écozoïque »]

À défaut de reconnaître la vérité fondamentale de notre dépendance aux systèmes génératifs de la biosphère terrestre, nous, les humains, agissons comme une espèce envahissante et prédatrice imprudente, l'équivalent de cellules cancéreuses détruisant systématiquement le corps vivant de la Terre. Dans un acte de folie collective, nous avons créé une civilisation mondiale qui dépend d'une subvention aux combustibles fossiles non durable pour travailler au mépris et à l'opposition directs de la structure et des forces naturelles de la biosphère. Cela conduit à la perturbation et à l'épuisement systématiques des systèmes génératifs de la biosphère et, par conséquent, de la capacité de la Terre à soutenir la vie.

S'il doit y avoir un avenir humain, nous devons remodeler fondamentalement nos cultures et nos institutions pour travailler en partenariat créatif avec la structure et la dynamique de la biosphère. Est-ce conforme à notre nature de le faire ? Cela dépend de l'histoire.

L'histoire du Patriarche Distant est ambiguë, avec de nombreuses versions contrastées parmi lesquelles choisir. L'histoire de la Grande Machine dit que non, c'est notre nature inhérente d'être individualiste, compétitif, avide et violent. L'histoire de l'Esprit Intégral et le récit émergeant d'une compréhension plus profonde et plus contemporaine de l'évolution articulée par le biologiste évolutionniste David Sloan Wilson et d'autres disent que oui, les humains ont évolué pour coopérer, partager et servir.

Une grande histoire reliant trois récits
L'histoire émergente du déroulement épique de la création présente trois récits, chacun s'écoulant de l'un à l'autre.
1. Le Cosmologie de l'Esprit Intégral le récit reconnaît l'unité de la création et les contributions de nos diverses traditions religieuses, relie les domaines de la science et de la religion, et puise dans l'étendue et la profondeur de l'expérience et des connaissances humaines pour révéler un processus d'auto-organisation qui
combine l'ordre, le hasard, l'apprentissage et l'action d'une intelligence intégrale distribuée.
2. Le Terre vivante sacrée Le récit s'appuie sur la compréhension du récit de l'Esprit Intégral pour présenter la Terre comme un organisme vivant intelligent doté d'une résilience et d'une capacité extraordinaires à apprendre, à s'adapter et à innover en créant les conditions nécessaires à l'émergence de plus en plus
formes de vie complexes, capables, intelligentes, conscientes de soi et coopératives.
3. Le Économies de la Terre vivante le récit s'appuie sur la Terre Vivante
narratif pour encadrer une vision et une voie vers la culture et les institutions d'une nouvelle économie qui nous amène à un partenariat équilibré avec la biosphère de la Terre, répond aux besoins de tous et est radicalement démocratique.

Alors que nous suivons le flux des récits de l'Esprit Intégral à la Terre Vivante Sacrée en passant par les Économies de la Terre Vivante, nous passons du transcendant à l'imminent, de l'abstrait au pratique, et commençons à discerner une voie vers un avenir humain viable, riche de sens et possibilité.

Une histoire pour notre temps

Le tournant que nous, humains, devons naviguer vers un avenir viable dépend d'un profond éveil à notre nature en tant qu'êtres spirituels et de notre responsabilité en tant que participants au voyage épique de la création de découverte de soi. Cet éveil sera en partie expérientiel, une joyeuse réunion avec notre vraie nature. Ce sera en partie intellectuel – une compréhension plus large et plus nuancée de la nature et du but de la création et de notre rôle humain dans son développement continu.

Pour accélérer cet éveil et actualiser ses possibilités, nous avons besoin d'une conversation publique ouverte et autocritique sur les histoires fondamentales par lesquelles nous comprenons notre nature et notre objectif humains. Cette conversation doit aller bien au-delà d'un débat improductif entre les créationnistes doctrinaires du Patriarche Distant et les évolutionnistes darwinistes sociaux doctrinaires de la Grande Machine. Heureusement, la conversation est déjà en cours dans un nombre croissant de forums parrainés par des organisations influentes, notamment Contemplative Alliance, Forum on Religion and Ecology à l'Université de Yale, Pachamama Alliance, Temple of Understanding, Wall Street Trinity Institute, et d'autres,

Ces conversations nous appellent à réfléchir sur ce que nous croyons vraiment et à examiner des cosmologies contrastées du point de vue de l'expérience historique, les idées des plus grands professeurs d'histoire, les frontières de la science et les implications pour la voie à suivre. Le processus est mieux servi par un sentiment d'humilité et la reconnaissance que pour toutes nos avancées scientifiques, nous restons loin d'une compréhension complète des mystères profonds du cosmos.

La cosmologie de l'Esprit Intégral semble offrir de nombreux éléments de l'histoire que nous recherchons. Pourtant, même avec ses racines anciennes et son affirmation et son enrichissement par les avancées récentes de la science, elle aussi reste une histoire partiellement développée et nous sommes limités à spéculer sur plusieurs de ses éléments.

Le fait que nous, les humains, semblons naturellement attirés par les mystères non résolus peut être une clé pour découvrir et remplir notre place de service à l'ensemble.

Nous ne savons pas où mène le voyage, ni si une destination finale est même un concept significatif. L'attraction est le frisson inhérent à la participation à une grande entreprise créative pour laquelle la participation est sa propre récompense.

Web Home of David C. Korten – Auteur, conférencier, citoyen engagé


Magna Carta : Muse and Mentor a été organisé par la Bibliothèque du Congrès en partenariat avec la cathédrale de Lincoln—Bringing Magna Carta aux États-Unis.

  • La Société fédéraliste pour les études de droit et de politique publique
  • 1ère Banque Financière USA
  • Les Amis de la Bibliothèque de droit du Congrès
  • BP Amérique
  • La Fondation Lynde et Harry Bradley
  • Fondation Earhart
  • Blanc & Case LLP
  • La Fondation Burton pour la réussite juridique

La Bibliothèque du Congrès remercie également les contributions reçues par l'intermédiaire des Amis de la bibliothèque de droit de Thomson Reuters, William S. Hein & Co, Inc., Raytheon Company, Brill|Nijhoff Publishers, ainsi que le généreux soutien et l'assistance fournis par le British Council.

  • Le Bureau de l'avocat général, Université américaine
  • Association américaine des bibliothèques de droit
  • Ordre baronnial de la Magna Charta
  • Christopher J. et Sheilah F. Brous
  • Centre de droit de l'Université de Georgetown
  • Tom et Erika Girardi
  • Fondation Magna Carta
  • Famille Mark Medish
  • Patricia Glass Schuman et Vincent C. Civello
  • Roberta I. Shaffer

Ainsi que les contributions d'un donateur anonyme Law Librarian's Society of Washington, D.C. Library of Congress Professional Association Mary Alice Baish Robert R. Newlen et Fairfax Resolves Chapter, Virginia Society, Sons of the American Revolution.

La bibliothèque remercie chaleureusement les contributions des membres du conseil d'administration des Amis de la Bibliothèque de droit du Congrès : Kim Phan et l'ambassadeur Robert Orr Geoffrey William Anderson Paul Godlewski Martin B. Gold Marian Blank Horn Steve Hrubala Billie Jo Kaufman Kenny Kraft Emily Rae Robert Sargin et Charles Owen Verrill, Jr.

L'exposition est soutenue par une indemnité du Conseil fédéral des arts et des sciences humaines.


Pendant que nous vous avons.

. nous avons besoin de votre aide. Confronter les nombreux défis du COVID-19&mdash du médical à l'économique, du social au politique&mdash exige toute la clarté morale et délibérative que nous pouvons rassembler. Dans Penser en cas de pandémie, nous avons organisé les derniers arguments de médecins et d'épidémiologistes, de philosophes et d'économistes, de juristes et d'historiens, d'activistes et de citoyens, alors qu'ils pensent non seulement à ce moment mais au-delà. Bien que beaucoup de choses restent incertaines, Revue de Boston&rsquos la responsabilité envers la raison publique est certaine. C'est pourquoi vous ne voyez jamais de paywall ou de publicités. Cela signifie également que nous comptons sur vous, nos lecteurs, pour votre soutien. Si vous aimez ce que vous lisez ici, engagez votre contribution pour qu'elle reste gratuite pour tous en faisant un don déductible des impôts.


Civilisations anciennes et histoire restreinte parauteur à succès Freddy Silva

Les architectes anciens ont créé un réseau mondial de temples et de mégalithes pour refléter la perfection de l'univers. Avec une connaissance infaillible de la mécanique de la nature, ces magiciens ont construit des sites sacrés avec précision pour survivre aux ravages du temps et de la folie humaine. Ils ont compris le flux d'énergie subtile, localisé ses points chauds et appliqué une combinaison de géomancie, de géométrie sacrée et de magie de la terre pour créer des espaces de vie capables d'influencer la conscience. Derrière chaque pyramide et cercle de pierre, il existe un langage symbolique contenant les clés des anciens systèmes de connaissances, les codes de la création, le son, la géométrie sacrée et comment ils peuvent être appliqués pour influencer le monde de tous les jours.

Pendant des décennies, j'ai fait des recherches sur d'innombrables temples, pyramides, sites mégalithiques, églises anciennes et cathédrales gothiques, et j'ai découvert qu'ils sont des intermédiaires entre le matériel et le spirituel. Essentiellement, les sites sacrés sont des portails. Et en plus de suivre le soleil, la lune et les étoiles, ils ont été utilisés pour la guérison, la divination, l'enseignement des Mystères et l'initiation à l'Autre Monde.

On pourrait dire que les temples antiques sont les centres d'auto-assistance ultimes.

Les sages, les érudits, les mystiques et même les Templiers ont câblé une bibliothèque d'informations sur les sites sacrés comme une police d'assurance pour les moments où nous oublions pourquoi nous sommes ici. Mes recherches vous feront prendre conscience de cet héritage afin que vous puissiez améliorer la qualité de vie en vous et autour de vous.

Une fois que vous vous engagez dans des temples anciens, les avantages marginaux dépassent l'imagination.


L'héritage sacré et ancien de nos amis à plumes - Histoire

IL Y A DEUX PERSONNAGES MONDIAUX UNIVERSELS, que l'on trouve partout, parmi toutes les races : l'Arbre du Monde et la Montagne du Monde. Car l'homme pouvait faire des analogies - ses traditions le prouvent presque mieux que ses archives écrites. Il savait qu'il était né, qu'il vivait, qu'il devait mourir, pourtant de sa naissance il ne se souvenait de rien, et de la mort qu'il ne connaîtrait que trop tard. Mais dans le monde animal, surtout dans le monde végétal, il pouvait assister aux miracles récurrents de la vie et de la mort, de la renaissance et

la croissance, les états de sommeil et de veille plus facilement qu'il ne pouvait constater les mêmes miracles dans sa propre sphère. C'est ainsi qu'il est venu très tôt et facilement voir une correspondance entre l'humanité, la plus grande du monde animal, et l'Arbre, le plus puissant de son royaume. Il est vrai que dans tout grand système cosmologique et dans les grandes et les petites cosmogonies, se dresse la figure de l'Arbre du Monde, avec sa graine, ses racines, son tronc, ses perchoirs, ses nœuds de tricotage, sa moelle, sa branche principale, ses feuilles, ses fleurs et leur douce odeur, son ombre rafraîchissante, sa sève immortelle et l'endroit où elle pousse, tout est mis en étroite et exquise analogie avec l'homme et son univers.

« Sans aucun doute, chante l'un des plus grands poètes védiques, bien que possédant une densité, les arbres ont de l'espace en eux. La production de fleurs et de fruits s'y déroule toujours. On voit les feuilles, les écorces, les fruits et les fleurs tomber. Ils tombent malades et se dessèchent. Cela montre qu'ils ont la perception du toucher. Par le bruit du vent, du feu et du tonnerre, leurs fruits et leurs fleurs tombent. Le son est perçu à travers l'oreille. Arbres ayez donc des oreilles et entendez. Une plante grimpante contourne un arbre et fait tout le tour de ses côtés. Une chose aveugle ne peut pas trouver son chemin. C'est pourquoi il est évident que les arbres ont une vision. fleurs en conséquence des odeurs bonnes et mauvaises, du parfum sacré de diverses sortes de dhupas. Il est clair que les arbres ont une odeur. Ils boivent de l'eau par leurs racines. Ils attrapent des maladies de diverses sortes. Ces maladies sont à nouveau guéries par différentes opérations. De là, il est évident que les arbres

avoir la perception du goût. Comme on peut aspirer de l'eau à travers une tige de lotus courbée, les arbres aussi, avec l'aide du vent, boivent à travers leurs racines. Ils sont sensibles au plaisir ou à la douleur et grandissent lorsqu'ils sont coupés ou élagués. De ces circonstances, je vois que les arbres ont la vie. Ils ne sont pas inanimés. Le feu et le vent font digérer l'eau ainsi aspirée. En conséquence encore, à la quantité d'eau absorbée, l'arbre avance en croissance et devient humide. Dans le corps de toutes les choses subtiles, les cinq éléments se produisent. Dans chacun les proportions sont différentes."

Selon encore les races d'hommes, le type de l'Arbre du Monde variait. Le palmier dattier était l'Asherah sacrée des Assyriens. Pour les Grecs et les Nordiques, la Cendre cosmique était l'Arbre du Monde. Mais aussi pour les Grecs et les Allemands, le Chêne était le donneur de vie et le soutien de la vie. Et les Grecs ont fait de la vigne "l'arbre sacré" de Dionysos. Les légendes persanes sont centrées sur l'arbre haoma, et les Égyptiens avaient un arbre mythique des cieux contenant des gemmes d'or, où la déesse du ciel Nut avait sa demeure. Les Japonais croyaient qu'un grand pin métallique poussait loin au nord au centre du monde, et les Russes ont une légende d'un arbre de fer dont la racine « est la puissance de Dieu » et dont la tête soutient les trois mondes-- l'océan céleste d'air, la Terre et l'Enfer avec son feu brûlant. Aux branches du Jambu ou Pommier Rose, les morts hindous s'accrochaient et montaient à l'immortalité. L'Inde a aussi son incroyable banian, déclaré être plus comme l'homme que l'homme lui-même. Contrairement aux plantes, l'homme peut se déplacer à volonté sur la surface

de la Terre, mais ce figuier indien sacré porte le nom d'arbre aux pieds multiples, parce que sa graine, rarement enracinée dans le sol, envoie ordinairement son jardin suspendu de racines de son nid dans la couronne de palmiers, où il a été déposé par les oiseaux. Ces racines aériennes, touchant la Terre, s'y enfoncent, glissent à travers elle et de là jaillissent à nouveau pour faire descendre d'autres branches tombantes qui s'enracinent, et ainsi, encore et encore, jusqu'à ce que le bosquet prodigieux - myriade de parties d'un seul arbre jailli d'une graine nichée dans l'air - détruit finalement le palmier qui l'a bercé.

D'innombrables livres ont été écrits sur l'origine du mythe de l'arbre cosmique, mais l'essentiel peut être énoncé très brièvement. Tout d'abord, le Ciel et la Terre sont séparés. Ils doivent donc être en même temps séparés - de peur que les cieux ne s'effondrent et n'écrasent la Terre - et ils doivent aussi être unis par quelque subtil chemin de communication, quelque pont sur l'intervalle monstrueux. Si un champignon, délicat comme un papillon, peut faire un miracle en une nuit et soulever un rocher, un arbre enraciné dans la Terre peut soutenir le ciel. Mais aucun arbre de la Terre ne pourrait atteindre le ciel s'il n'était lui-même divin, né d'une manière ou d'une autre des dieux. tour, de produire l'homme. Dans sa forme la plus développée, cet arbre parent est devenu l'Arbre de Vie, l'Arbre de la Connaissance, offrant aux hommes l'immortalité et la sagesse des dieux. Il existe un arbre tibétain appelé Tarayana ou la Voie de la Sécurité qui grandit au bord du grand fleuve séparant


Cliquez pour agrandir
PLAQUE XVIII. Yggdrasil, l'arbre du monde des Normands. Après Finn Magnusen

les mondes, et ce n'est que par la grâce de ses branches surplombantes que les hommes peuvent passer de la rive mortelle à la rive immortelle.

Le plus vieil arbre du monde ? qui dira ? Lorsque nous sommes à la recherche du "plus ancien", nous pensons toujours à l'ancien Orient, mais personne ne peut affirmer - et prouver - qu'Yggdrasil, la cendre cosmique, l'arbre du monde des Nordiques, avait son origine en Orient, aussi remarquable que soit son les idées coïncident avec les arbres sacrés de l'Asie. Commençons pour changer par l'Occident et l'Yggdrasil.

« Le siège principal et le plus saint des dieux », disent les Eddas, « est près du frêne Yggdrasil. Là, les dieux se réunissent en conseil tous les jours. C'est le plus grand et le meilleur de tous les arbres. au-dessus du ciel. Trois racines soutiennent l'arbre et se tiennent éloignées, l'une est avec Asa, la seconde est avec les géants du givre, la troisième atteint Niflheim, et en dessous se trouve Hvergelmar, où Nidhug ronge les racines d'en bas. Mais sous la deuxième racine, qui s'étend jusqu'aux géants du givre, est le puits de Mimir, où la connaissance et la sagesse sont cachées. La troisième racine de la cendre est dans le ciel, et en dessous se trouve la fontaine la plus sacrée d'Urd. Ici, les dieux ont leur destin funeste. La chevauchée d'Asa là tous les jours sur le Bi-frost, qui est aussi appelé Asa-bridge. Il y a une belle salle près de la fontaine sous la cendre. De là sortent trois servantes. Ces servantes façonnent la vie des hommes, et nous les appelons les Norns . Sur les branches du frêne se trouve un aigle, qui sait beaucoup de choses. Entre hi s yeux, est assis le faucon, appelé Vedfolner. Un écureuil, du nom de Ratatösk, monte et descend de l'arbre et porte des mots

de haine entre l'aigle et Nidhug. Quatre cerfs sautent dans les branches du Frêne et mordent les bourgeons. Les Nornes qui habitent chaque jour près de la fontaine d'Urd prennent


Cliquez pour agrandir
ILLUSTRATION 44. Yggdrasil, la cendre cosmique (De Finn Magnusen ''Eddalæren.'')
(De L'arbre sacré ou l'arbre dans la religion et le mythe Mme J. H. Philpot, 1897.)

de l'eau de la fontaine et de l'argile qui se trouve autour de la fontaine, et aspergez-les de cendre, afin que ses branches ne se dessèchent pas ou ne pourrissent pas. » 1

Il y a un certain nombre de choses intéressantes à noter ici,

en raison de leur récurrence constante dans d'autres concepts du monde largement séparés dans le temps et dans la race. L'un est l'association étroite de l'Arbre du Monde avec la Montagne du Monde, l'un jaillit de l'autre, prenez-les dans quel ordre nous le ferons. Une autre est la division de l'Univers en neuf mondes. Un autre, à titre de comparaison avec un arbre du monde maya plus loin, est l'écureuil Ratatômlsk. Un autre est le pont Bi-frost ou Asa.

Au commencement de toutes choses, dit l'histoire nordique de la Création, il y avait deux mondes, Niflheim, le monde de glace au nord, et Muspelheim, le monde de feu au sud, avec tout l'espace entre un abîme vide, appelé Ginungagap. Les flammes féroces de Muspelheim ont soufflé constamment dans l'abîme de nombreuses étincelles qui n'étaient confrontées qu'au néant, jusqu'à ce que, du Niflheim lié aux glaces, une grande source s'ouvre et envoie douze rivières, dont certaines se jettent dans l'abîme et forment de grandes couches de glace gelée. vapeur. Enfin, les étincelles de feu rencontrèrent l'air gelé, et Ymir le géant fut créé, puis, à son tour,

De la chair d'Ymir
la terre s'est formée,
et de ses os les collines,
le ciel du crâne
de ce géant glacé
et de son sang la mer.

Des neuf mondes, Asgard était le plus élevé et était le monde des dieux. En dessous se trouvait Mitgard ou la Terre, le monde des hommes, un disque plat entouré par le fleuve Océan.

[le paragraphe continue] Au-delà de la rivière Océan, mais entourant Mitgard, se trouvait Jômltunheim, le monde géant supérieur, et, sous le plan terrestre, était le grand monde souterrain divisé en quatre mondes. Au nord se trouvait le monde géant inférieur de Niflheim au sud de l'Urd et ses deux sœurs régnaient sur le royaume des morts, et entre le nord et le sud se trouvait le


ILLUSTRATION 45. Diagramme des Neuf Mondes, soutenu par l'Arbre du Monde Yggdrasil.
(De Les neuf mondes Mary Elizabeth Litchfield, 1890.)

terre, où habitait le plus sage des dieux, et, avec lui, le jour, la nuit, l'aube et le soleil et la lune. Au-dessous de Niflheim se trouvait à nouveau le monde de la torture, et au-dessous du royaume des morts d'Urd, le pays du feu souterrain.

Juste deux choses reliaient ces mondes ensemble, l'arbre Yggdrasil et le pont Asa, ou Bi-frost. Et un troisième - l'esprit du ciel, le grand Energiseur, passant sans cesse, guidant, contrôlant tout l'univers, du premier monde au neuvième chez lui partout, demeurant nulle part, sans mouvement lorsqu'il se déplace et se déplace lorsqu'il est immobile cette

sans lequel il n'y aurait rien - ici montré comme simplement un petit écureuil agile et timide.

Mais quel était le pont de liaison et de séparation, le Bi-frost ?


FIGURE 46. Schéma du cosmos scandinave.

1 Spring Hvergelmir, à Niflhel ou Niflheim, sous la racine nord d'Yggdrasil.
2 Puits de sagesse dans le royaume de Mimir, sous la racine médiane d'Yggdrasil.
3 Puits d'Urd dans son royaume, sous la racine sud d'Yggdrasil.
4 Maison des Vanir.
5 La maison des elfes dans le royaume de Mimir.
6 Château où habita Baldur avec les Asmégir.
7 Extrémité nord de Bifröst, gardée par Heimdall.
8 Extrémité sud de Bifröst, près du puits d'Urd.
(De Le Monde Neufs Mary Elizabeth Litchfield, 1890.)

Encore une fois, qui sait ? Son arc était au-dessus d'Asgard, le monde des dieux sa pointe nord reposant sur les montagnes de Niflheim ceint de glace son extrémité sud dans le royaume des morts, où Urd et ses sœurs régnaient. Certains disent que le

[le paragraphe continue] La Voie Lactée est l'original de Bi-frost ou du Pont Trembling, comme certains disent que la Voie Lactée est le tronc même de l'Arbre Céleste. D'autres pensent que le Rainbow est le prototype de Bi-frost et de tous les "ponts du monde". Pour le monde, les ponts sont aussi universels que les "arbres" et les "montagnes" du monde. La Terre était coupée du Ciel - pourtant quelque part, si seulement l'homme pouvait la trouver, il y avait un chemin qui pourrait mener à la maison. Le Bi-frost à son extrémité nord était gardé de manière inviolable par le grand Heimdall, "World-Judge" ou "World-Divider", "dont les oreilles étaient si bonnes qu'il pouvait entendre l'herbe pousser à travers le sol, et la laine pousser à dos de mouton, et il avait besoin de moins de sommeil qu'un oiseau." Les dieux le traversaient tous les jours en se rendant à la salle du jugement dans le royaume d'Urd, mais le chemin était barré à tous les autres, de peur qu'un voleur dans la nuit ne trouve son chemin vers le ciel. Pourtant, c'était aussi le pont sur lequel les âmes de tous les morts commencèrent leur passage vers le pays d'Urd.

Les Perses avaient leur pont Chinvat, c'est-à-dire aussi le Pont du Juge, sur lequel toutes les âmes, bonnes et mauvaises, passaient - « ce pont, dit l'un de leurs livres sacrés, comme une poutre à plusieurs côtés. , dont les bords sont larges, et il y en a qui sont minces et tranchants, ses côtés larges sont si grands que sa largeur est de vingt-sept roseaux, et ses côtés tranchants sont si contractés qu'en minceur il est exactement comme le fil d'un rasoir." Mahomet a également placé un chemin au milieu de l'enfer, "qui est plus tranchant qu'une épée et plus fin qu'un cheveu, sur lequel tout doit passer".

Certes, les Indiens d'Amérique du Nord considéraient le

[le paragraphe continue] La Voie Lactée sera le " pont " vers le Pays des Âmes -- un grand village situé " là où le Soleil se couche ". "Ils appellent la voie lactée Tchipai meskenau, le chemin des âmes, parce qu'ils pensent que les âmes s'élèvent par là en se rendant dans ce grand village », écrivait Paul Le Jeune en 1634 des Montagnais. Cent ans plus tard, Pierre Aulneau écrivait des Cris du haut lac Supérieur, qu'ils croyaient en un paradis de festins et de grandes chasses aux immortel âmes des morts. "Mais, avant de l'atteindre, il y a une tache d'extrême péril - les âmes doivent traverser un large fossé. D'un côté, il est plein d'eau boueuse, désagréable à l'odeur et couvert d'écume tandis que de l'autre le fosse est remplie de feu, qui s'élève en langues de flammes féroces. Le seul moyen de la traverser est sur un sapin, dont les extrémités reposent sur l'une ou l'autre rive. Son écorce est toujours fraîchement humidifiée et enduite d'une substance qui la rend aussi glissant que la glace. Si les âmes qui souhaitent traverser vers les plaines enchanteresses ont le malheur de tomber à ce passage dangereux, il ne leur reste plus d'aide, elles sont condamnées à jamais à boire de l'eau immonde et stagnante ou à brûler dans les flammes, selon du côté où ils tombent." Parfois, le « démon de la construction de ponts » faisait du longeron de pontage un serpent ou une bûche oscillante.

Une « esquisse du monde », par un Indien de la rivière Thompson, l'illustre exactement. Ils croient que la Terre est carrée, de niveau au centre et s'élevant vers le nord d'où vient le froid, qu'elle s'élève aussi en grandes chaînes de montagnes autour de ses frontières, et que ces montagnes ou terres sont surmontées de montagnes d'air - les des nuages


Cliquez pour agrandir
ILLUSTRATION 47. Croquis du monde, par un Indien de la rivière Thompson.

une. Sentier menant de la terre au pays des fantômes, avec les traces des âmes b. Rivière et bûche sur laquelle les âmes se croisent c. Terre des fantômes et des âmes dansantes . Lac entourant la terre e. Terre, avec rivières et villages N. S. E. W. points cardinaux.

(De Mémoires du Muséum américain d'histoire naturelle, Vol. II, 1900, p. 343.)

et des brumes s'élevant du lac qui entoure le monde. Tous les fleuves du monde montent au nord et coulent vers le sud.

Ce sentier vers le monde de l'âme a été minutieusement décrit

par James Teit dans son Les Indiens de la rivière Thompson de la Colombie-Britannique. 1 Selon lui, le pays des âmes est au-dessous de nous, vers le couchant, et son chemin est fait de périls, d'orages, de ponts étroits et de gouffres béants. Le sentier mène dans un crépuscule tamisé le long duquel sont toujours visibles les traces des personnes qui l'ont parcouru en dernier, ainsi que les traces de leurs chiens, s'ils en avaient avec eux. Il serpente jusqu'à ce qu'il rencontre une autre route, que les chamanes, ou guérisseurs (leur approche la plus proche des prêtres) utilisent comme raccourci lorsqu'ils tentent d'intercepter une âme. A partir de là, le sentier est beaucoup plus lisse et plus droit, et est peint en rouge avec de l'ocre. Plus loin, il serpente vers l'ouest, descend une longue pente douce et se termine par un large ruisseau peu profond d'eau très claire ressemblant à un miroir. Ce ruisseau est enjambé par une longue bûche élancée, sur laquelle on peut revoir les traces des âmes. Après avoir franchi le « pont », si le voyageur a la chance de tenir pied sur le bord glissant entre les mondes, il se retrouve à nouveau sur la piste, qui est désormais ascendante. A une certaine hauteur s'entasse une grande pile de vêtements qui marque l'endroit du voyage où les âmes doivent laisser derrière elles tout ce qu'elles ont apporté de l'autre monde. Et à partir de là, le sentier semble non seulement plat, mais peu à peu la pénombre et la confusion crépusculaire disparaissent.

Trois gardiens sont postés le long de la piste des âmes - un de chaque côté de la rivière qu'il faut traverser, et le troisième tout au bout de la piste des fantômes.

Le premier d'entre eux, de l'autre côté du ruisseau, s'est construit une suerie où il passe le plus clair de son temps. C'est le devoir de tous trois de renvoyer au pays des vivants toute âme qui n'est pas encore prête à entrer au pays des morts, même si elle a pu, par miracle, franchir le pont. Car il arrive parfois qu'une âme réussisse à dépasser les deux premiers gardiens, pour être refoulée par le troisième, qui est le chef des trois, et qui de temps en temps, étant un grand orateur, renvoie des messages au monde de le vivant par l'intermédiaire des âmes qui, ayant survécu à toutes les autres épreuves de courage et de mérite, échouent à l'épreuve finale d'être jugées dignes par le gardien de la porte de la vie à franchir.

Mais, ayant été autorisé par lui à passer, l'âme atteint enfin une grande loge au bout du sentier. Il est fait d'un matériau blanc dur, comme le calcaire ou l'argile blanche. Il s'étend sur une longue distance d'est en ouest et est beaucoup plus court du nord au sud. Son sommet est « comme un monticule rond ou une fourmilière ». Les portes de cette loge blanche sont à l'est et à l'ouest, et le sentier mène à la porte orientale, qui est très petite, à peine assez grande pour laisser passer une âme. Mais la porte ouest, par laquelle l'âme passe au pays des fantômes, est beaucoup plus haute et plus large. Sur toute la longueur de la loge, il y a une double rangée de feux, car lorsque les amis décédés d'une personne attendent l'arrivée de son âme, ils se rendent en masse dans cette loge pour parler de sa mort et se préparer à l'accueillir. Alors que l'âme nouvellement arrivée atteint l'entrée de la loge des morts, elle trouve quelqu'un debout à la porte pour le saluer et l'appeler par son nom, tandis que d'autres chantent, dansent et

battre sur des tambours. L'air est toujours agréable et calme, et il est toujours léger et chaud. Il y a de douces odeurs de fleurs, une abondance d'herbe et des arbustes à baies chargés de fruits mûrs. Le reste est chasse, festin et danse à travers l'éternité, pour les âmes dansantes ou immortelles.

L'arbre Wak wak est un arbre fabuleux qui pousse sur une île fabuleuse quelque part dans l'océan Austral - ou quelque part près du Japon, ou près de la côte ouest (ou orientale) de l'Afrique - tout dépend du voyageur qui raconte la légende. Il semble n'avoir rien à voir avec l'Amérique ou les Indiens d'Amérique, mais voici un curieux morceau de la tradition Sioux, qui, en rapport avec l'une des légendes du continent perdu du Pacifique, a ici un intérêt étrange.

Les Indiens Sioux ont une vénération particulière pour ce qu'ils appellent le waka da cèdre. Waka da, selon W. J. McGee, 1 qui a fait une étude spéciale du mot dans son Les Indiens Siouans, est un mot très curieux en effet. Il a, dit-il, autant de connotations que le mot sanscrit Karma, et, comme Karma, ne doit pas être traduit par un seul mot anglais. Le Soleil, par exemple, n'est pas "le" ou "un" waka da, mais simplement waka da. Ainsi est le tonnerre, ainsi est la foudre, les étoiles, les vents, et surtout waka da cèdre, par quoi ils désignent précisément l'état d'être qui rend un cèdre humain et plus qu'humain. Même un homme pourrait être waka da. Le terme, dit-il, peut être traduit par « mystère » de manière plus satisfaisante que par tout autre mot anglais, néanmoins, avec ses vagues implications de « pouvoir », « sacré », « ancien », « grandeur », « animé »,

[le paragraphe continue] « immortal », « pas même une phrase anglaise de longueur ordinaire ne pourrait tout à fait exprimer la somme totale de l'idée autochtone exprimée par le terme waka da." Peut-être tout son sens est-il transmis quand, appliqué au cèdre, on dit que c'est cet état d'être qui rend un cèdre humain et plus qu'humain.

Maintenant, à propos de l'arbre Wak wak qui portait des fruits humains, la Turquie, l'Arabie, la Perse et l'Inde avaient tous une tradition selon laquelle dans l'océan Austral - ou quelque autre étendue d'eaux inexplorées - était une île appelée Wak wak - ou un grand montagne appelée Wak wak - parce que sur elle poussait un arbre qui produisait des fruits à tête humaine, ou des fruits sous la forme d'un corps humain, ou même sous la forme d'animaux, et ces êtres, à l'aube et au coucher du soleil, criaient à haute voix , afin que tous puissent connaître le passage du Soleil, "Wak! wak!" L'île et la montagne sont mentionnées dans Les mille et une nuits--Hasan al-Basri s'y est rendu pour retrouver sa femme et ses enfants. L'arbre est décrit sans être nommé par le frère Odorico de Pordenone qui au XIVe siècle quitta l'Italie pour faire le grand tour de l'Orient. Arrivé à Malabar, il écrivit ainsi : « Et ici j'ai entendu dire qu'il y a des arbres qui portent des hommes et des femmes comme des fruits. Ils mesurent environ une coudée, et sont fixés dans l'arbre jusqu'au nombril, et là ils être et quand le vent souffle, ils sont frais, mais quand il ne souffle pas, ils sont tous desséchés. Je ne l'ai pas vu avec certitude, mais je l'ai entendu dire par des gens qui l'avaient vu. La planche XIX donne un dessin de l'arbre Wak wak, tiré d'un vieux turc Histoire de l'Inde occidentale et de ses merveilles, publié à Constantinople en 1729. Il représente


Cliquez pour agrandir
PLAQUE XIX. L'ARBRE WAK WAK
(De Ta’rikh al-Hind al-Gharbi. Constantinople, 1729)

le fruit de cet arbre fabuleux non par des têtes humaines mais par sept corps pendants. Les deux grands oiseaux au pied de l'arbre sont aussi fabuleux que le reste.

Parfois, ces âmes étaient imaginées comme suspendues la tête en bas, vivantes, mais accrochées et grimpantes


FIGURE 48. L'arbre de Judas.
(De Voiage et Travailes de Maundevile, 1839 réimpression.)

sur un chemin inversé vers le ciel. Dans une vieille légende hindoue, il est rapporté que Garuda, seigneur de tous les oiseaux, courant un jour vers un banian gigantesque, avec la rapidité de l'esprit, pour s'y asseoir et « manger l'éléphant et la tortue », les branches. Alors qu'il se brisait, il l'attrapa et vit avec étonnement qu'une tribu de Rishis appelée Valikhilyas y était suspendue tête en bas, engagée dans des « pénitences ascétiques ». Et se rassembler

toute sa force, le seigneur des oiseaux monta haut dans les cieux avec son fardeau de pendus, et sauva


Cliquez pour agrandir
ILLUSTRATION 49. Tableau Osage de l'Univers, dessiné par Red Corn.
(De L'écriture picturale des Indiens d'Amérique Garrick Mallery, 1894, p. 251.)

eux. Parfois, lorsque l'air est calme, les arbres bougent et leurs feuilles bruissent - ce phénomène très courant

avait pour les anciens un sens mystique à ces moments-là, les âmes invisibles se parlaient de leurs épreuves et de leurs triomphes sur le chemin du retour au ciel.

Dans leur « esquisse du monde », les Indiens de la rivière Thompson ont incorporé une forme de l'arbre du monde, dans le pont entre les mondes, littéralement, « le chemin de la vie ». Les Indiens Osages, dans leur carte de l'univers, en ont une autre. Peu d'images du monde peuvent être trouvées plus simplement et magnifiquement dessinées que celle-ci par le maïs rouge, avec son plan terrestre, ses "étapes" ou cieux, et son arbre de vie. Comme le pictogramme Lenape, c'est la « partition » d'une tradition scandée par les membres d'une société secrète de sa tribu. Il est expliqué par J. Owen Dorsey comme suit : 1

L'arbre en haut représente l'arbre de vie. Par là coule une rivière. L'arbre et la rivière sont décrits plus loin dans les degrés. Lorsqu'une femme est initiée, le chef de sa gens lui demande de boire quatre gorgées d'eau (symbolisant la rivière), puis il frotte le cèdre sur la paume de ses mains, avec laquelle il la frotte de la tête aux pieds. Si elle appartient à une gens du côté gauche d'un cercle tribal, son chef commence du côté gauche de sa tête, faisant trois passes et prononçant trois fois le nom sacré. Puis il répète le processus de son front vers le bas puis sur le côté droit de sa tête puis à l'arrière de sa tête quatre fois trois fois, soit douze passes en tout.

Sous la rivière se trouvent les objets suivants : Le Watse tvouskun animal tueur mâle (?), ou étoile du matin, qui est une étoile rouge. 2. Six étoiles appelées « tige d'orme »

par les blancs du territoire indien. 3. L'étoile du soir. 4. La petite étoile. En dessous se trouvent la lune, sept étoiles et le soleil. Sous les sept étoiles se trouvent le calumet de la paix et la hache de guerre, cette dernière est proche du soleil, et la première et la lune sont du même côté de la carte. Quatre lignes parallèles s'étendant sur le graphique représentent quatre cieux ou mondes supérieurs à travers lesquels les ancêtres des Tsicvous les gens sont passés avant de venir sur cette terre. Le ciel le plus bas repose sur un chêne, les extrémités des autres semblent être soutenues par des piliers ou des échelles. La tradition commence sous le ciel le plus bas, sur le côté gauche du tableau, sous le calumet de la paix. Chaque espace sur le pilier correspond à un vers du chant et chaque strophe (au début de la tradition) contient quatre vers. La première strophe précède l'arrivée du premier ciel, indiquant une époque où les enfants de "l'ancienne fin" de la race étaient sans corps humain ni âme humaine. L'oiseau planant au-dessus de l'arche dénote une avancée dans la condition des gens alors qu'ils avaient des âmes humaines dans des corps d'oiseaux. Puis suivit la progression du quatrième au premier ciel, suivie de la descente sur terre. L'ascension vers notre ciel, et la descente vers trois, composent le nombre sept.

Quand ils descendirent, c'était par une belle journée, alors que la terre était couverte d'une végétation luxuriante. A partir de cette époque les chemins des Osages se séparaient certains marchaient à droite, étant les gentes de guerre, tandis que ceux de gauche étaient des gentes de paix, y compris les Tsicu dont c'est le thème.

Puis le TsicVous avez rencontré l'ours noir, appelé dans la tradition Káxe-wáhü-sa n ' (Crow-bone-white), au loin. Il a proposé de devenir leur messager, alors ils l'ont envoyé vers les différentes étoiles pour obtenir de l'aide. Selon

la carte, il se dirigea vers eux dans l'ordre suivant : étoile du matin, soleil, lune, sept étoiles, étoile du soir, petite étoile.

Puis l'ours noir est allé à la Wac&nildekune-cvoustse, un oiseau rouge femelle assis sur son nid. Cette grand-mère a accédé à sa demande. Elle leur a donné des corps humains, les faisant de son propre corps.

La loge de terre à la fin de la carte désigne le village de Hañkun utaka m tsi, qui étaient un peuple très belliqueux. Des crânes de bisons étaient au sommet des huttes, et les ossements des animaux sur lesquels ils subsistaient blanchissaient sur le sol. L'air même était rendu offensant par les corps en décomposition et les abats.

L'ensemble de la carte a été utilisé mnémotechniquement. Certaines parties, telles que les quatre cieux et les quatre échelles, étaient tatouées sur la gorge et la poitrine des hommes appartenant à l'ordre.

Une autre tribu siouane, les Indiens Sia du Nouveau-Mexique, croient que dans chacune des six régions du monde - ils les nomment les quatre quartiers, le zénith et le nadir - il y avait une montagne géante portant un arbre géant, au pied duquel était une source, dans laquelle résidait l'un des « maîtres des nuages ​​», chacun assisté par l'une des six prêtresses primordiales de la Sia, qui intercédait constamment auprès des six maîtres des nuages ​​pour envoyer de la pluie sur la Sia. Les six variétés de leurs arbres du monde étaient l'épicéa, le pin, le tremble, le cèdre et deux variétés de chêne.

Ce serait un scientifique courageux, pour ne pas dire téméraire, qui dirait aujourd'hui à quel point la civilisation maya est jeune ou ancienne. Il y a trente ans, les réponses seraient venues assez facilement mais c'était avant les fouilles du

de grandes villes ensevelies en Amérique centrale ont commencé, ce qui pourrait très bien aboutir à la découverte de documents antérieurs aux plus anciens que nous ayons. Déjà nous savons que l'Amérique, le plus jeune des continents historiquement, est plus ancienne préhistoriquement que nous n'osons encore le dire. Et, bien que nous n'ayons jamais connu plus que peu de choses sur les Mayas et leurs croyances, nous savons aujourd'hui à quel point ces connaissances sont fragmentaires et isolées, et à quel point les conclusions que nous en avons tirées sont peu fiables.

Néanmoins, sous la date de 1640, il nous est parvenu une image de l'Univers Maya, copiée par le Père Cogolludo à partir du dessin central du Chilam Balam, ou Livre Sacré, de Mani, et inséré dans son Histoire du Yucathan, écrit au terme de vingt et un ans passés chez les Mayas (Planche XX).

Au fond de "l'univers" se trouve un cube, qui a longtemps été reconnu comme représentant dans la cosmogonie maya la Terre. Au-dessus du cube terrestre, reposant sur quatre pattes qui reposent tour à tour sur les quatre coins de la Terre, se trouve le vase céleste, Cum, qui contient les eaux célestes, les trésors de la neige et de la grêle, des pluies et des douches, dont dépend toute vie, végétale, animale et humaine. Au-dessus de ce vase pendent les nuages ​​de pluie, et à l'intérieur poussent les Yax che, l'Arbre Vert ou l'Arbre de Vie, ses branches supérieures portant à leur pointe les fleurs ou les fruits de la vie sur Terre, vieux ou yol c'est-à-dire l'âme ou principe immortel de l'homme. Sous l'arbre vert Yax che, les âmes qui ont traversé Mitna ou les enfers, habitent dans le bonheur, tandis que les autres s'enfoncent dans une région où ils souffrent


Cliquez pour agrandir
PLAQUE XX. L'ARBRE MONDIAL DES MAYAS
(De Histoire du Yucathan Diez López Cogolludo, 1640)

le froid et la faim éternels. Chez Brinton Introduction aux hiéroglyphes mayas, la figure intérieure du cube, du vase, des nuages ​​et de l'arbre, est reproduite, lettrée selon les lectures d'autres livres sacrés. Le cube de la Terre dans cette image n'est pas lettré IUM, Terre, mais élément, l'autel. "La Terre signifie le grand Autel des dieux, et l'offrande sur elle est la Vie."

Les treize têtes entourant l'Arbre du Monde signifient, selon Brinton, les treize ahau katuna, ou de plus grands cycles d'années. Ils peuvent aussi signifier les treize directions possibles de l'Espace. C'est-à-dire que le globe terrestre complet est symbolisé par les quatre points cardinaux, le zénith et le nadir, avec l'homme au centre faisant le septième, et la sphère céleste complète est symbolisée en ajoutant les six directions, avec l'homme, le point focal, restant le même. « La frontière donc, dit Brinton, exprime la totalité du temps et de l'espace, et le dessin lui-même symbolise la vie dans le temps et l'espace.

Une autre image du monde maya est illustrée à la Fig. 50, qui est la conception centrale du Tableau des Bacabs. Au lieu des treize ahau katuna ou de plus grands cycles d'années, ce dessin est entouré par « les signes des vingt jours », qui s'étendent dans le dessin original, au-delà de la figure donnée ici, aux quatre points cardinaux et aux dieux et aux cycles temporels qui leur sont liés. "Encore une fois", dit Brinton, "c'est la vie dans le temps et l'espace."

Ici, assis à l'ombre de l'Arbre Vert, à sa racine, sont le divin Premier Paire, Cuculcan, le dieu serpent à plumes ou ailé, et Xmucane son épouse, - "le Créateur et l'Ancien", dit le Popol Vuh, "Grand-père

et grand-mère de la race. . . double grand-mère, double grand-père. . . le Créateur, le Ancien, le Souverain, le Serpent vêtu de plumes, ils


Cliquez pour agrandir
ILLUSTRATION 50. Nos premiers parents. Du Codex Cortesianus.
(De Une introduction aux hiéroglyphes mayas Daniel G. Brinton, 1894.)

qui engendrent, ceux qui donnent la vie, ils reposent sur les eaux comme une lumière rougeoyante, ils sont vêtus de couleur verte et bleue, c'est pourquoi leur nom est Gucumatz, 'Serpent à plumes.'"

Les ressemblances entre les divisions de ce Maya

arbre et l'arbre nordique Yggdrasil sont évidents, mais voici une correspondance d'idées très curieuse. Entre les neuf mondes scandinaves, on se rappellera, des racines de l'arbre à sa branche la plus haute, courait Ratatoumlsk, galopant entre les hommes et les dieux, la matière et l'esprit, l'Espace et le Temps - le grand Energisant sous l'apparence d'un petit écureuil . Il est assez intéressant de découvrir que sous l'arbre cosmique vert Yax che du Yucatan est assis une figure dont le nom, Cuculcan, est dérivé d'un verbe maya, cucul, sens

« tourner », « tourner en rond », comme ils ont déplacé leurs grandes roues de calendrier pour accomplir la rotation du temps et que cette rotation elle-même est appelée concombre, "l'écureuil", dérivé directement du même verbe cucul, "tourner, tourner en rond."

Un autre arbre de vie maya, trop beau pour n'être inclus dans aucun groupe d'"arbres cosmiques", d'autant plus qu'il montre le mystère de la métamorphose presque dans l'acte de la transmutation d'une forme à une autre est donné dans la figure 51. Dans le dessin original le dieu de l'étoile du nord repose dessus, alors qu'il s'élève du vase céleste qui contient les eaux célestes. Et, pour montrer que l'Egypte et le Yucatan n'étaient pas séparés en fantaisie au moins par les océans

[le paragraphe continue] Atlantique ou Pacifique, voici un petit dessin de l'Arbre Sacré des Égyptiens, avec le Ciel, ou la déesse du Ciel Nout, conférant la connaissance à l'homme et à son âme.


FIGURE 52. Arbre sacré des Egyptiens.
(De Mythologie égyptienne et christianisme égyptien Samuel Sharpe, 1863.)

« LE MONDE ENTIER, dit une vieille écriture hébraïque, est comme un arbre gigantesque plein de branches et de feuilles, dont la racine est le monde spirituel du Sphéroth ou c'est comme une chaîne solidement unie dont le dernier maillon est attaché au monde supérieur ou comme une mer immense, qui est constamment remplie par une source, jaillissant éternellement ses ruisseaux. »

Lorsque nous prenons le Kabbale, pour interpréter quoi que ce soit dedans, nous touchons un livre sur lequel littéralement des milliers de livres interprétatifs ont été écrits. Les Arber Sephirotheca est peut-être sa figure clé, et les interprétations


Cliquez pour agrandir
PLANCHE XXI. SEPHIROTHEQUE ARBER
(De Utriusque Cosmi Robert Fludd, 1621. Vol. II)

de la relation et de la signification des dix Sephiroth qui composent "l'arbre" diffèrent de sorte que tout résumé d'entre eux est non seulement sans espoir mais inutile ici. Il est possible, cependant, d'esquisser en grande partie et sans détail, une explication générale de cet arbre du monde hébreu.

Tout d'abord, que sont les dix Sephiroth ? Tout d'abord donc, ils sont indiqués par les dix premières lettres de l'alphabet primitif dans lequel, comme nous l'avons déjà noté, les dieux étaient des lettres, les lettres étaient des idées, les idées étaient des nombres et les nombres étaient des signes parfaits. Ils peuvent signifier soit « compter » (c'est-à-dire qu'ils peuvent signifier « nombres »), soit « brillance » ou « sphères ». Ou ils peuvent signifier « qualités », représentant les différents degrés ou stades de la sagesse. Ou ils peuvent signifier « émanations ».

Les Arber Sephirotheca (Planche XXI) montre le schéma hébreu de la Création - le côté ésotérique de l'histoire de la Genèse, en commençant par l'hypothèse que la Création a commencé, non pas de l'acte de Dieu, mais de l'émanation de Dieu, en raison de son retrait volontaire dans afin que l'univers puisse être créé. "Lorsque le Saint Âge, le caché de tous les cachés", dit le Zohar, "a pris une forme, il a tout produit sous la forme d'un homme et d'une femme, car la Sagesse s'est développée, et l'Intelligence, la troisième Sephirah, en est issue, et ainsi ont été obtenus mâle et femelle, à savoir., la Sagesse le père et l'Intelligence la mère, de l'union de laquelle émanèrent successivement d'autres paires de Sephiroth. Ces trois en un sont l'équilibre des forces, sinon la raison

de l'univers. Cette raison n'est pas représentée séparément. Elle est tenue pour inhérente à la relation existant entre et dans le premier groupe de trois.

Puis, de ce premier groupe de trois forces, ou son résultat, la Raison, est venu le deuxième groupe de trois, Chesed ou Miséricorde, le père, Geburah ou Justice, la mère, qui ensemble produisent Tipherets, ou Beauté. Ce sixième représente à nouveau l'Equilibre ou l'équilibre dans les formes sur le point de se matérialiser, le médiateur entre la Couronne ou le Créateur et le Royaume ou la Création.

La troisième triade se compose de Netzeth ou Victoire, le père (expliqué parfois comme le triomphe éternel de l'Intelligence et de la Justice, les deux mères), Hod ou Gloire, la mère, dont deux jaillissent Iesod, le Fondement, l'Absolu.

Les trois triades, trois formes chacune des qualités intellectuelle, spirituelle et matérielle, se combinent pour former la dixième Sephirah, Malcuth ou le Royaume - ou la Souveraineté sur le Royaume ou l'univers, manifestée dans les dix feuilles ramifiées. Ces feuilles ramifiées manifestent, à leur tour, la relation directe existant entre les dix Sephiroth et Adam Kadmon, l'homme primordial, céleste, incorruptible, créé de cette manière seulement « à l'image de Dieu ». Adam Kadmon est le fruit ramifié de l'Arbre de la Connaissance et occupe la place médiane entre l'En Soph ou Tout en Tout et les dix émanations, c'est-à-dire le point d'équilibre ou d'équilibre. En ce sens, Adam Kadmon ici, comme dans la planche IV, est considéré comme le partisan et le défenseur de l'univers. Rien ne pourrait être plus différent à première vue que ces deux images des trois

mondes, mais il y a d'énormes ressemblances entre eux.

Une autre façon d'exprimer cette interrelation entre les dix émanations est que la première Sephirah, en vertu de son pouvoir équilibrant, unit la deuxième et la troisième - Sagesse et Intelligence que la sixième Sephirah, Beauté, par la même vertu, unit la quatrième et la cinquième --La ​​miséricorde et la justice que la neuvième Sephirah, Fondation ou Absolu, unit la septième et la huitième--Victoire et Gloire, et par l'union avec tous, envoie la dixième Sephirah, le Royaume ou l'Univers. Encore une fois, les trois premières Sephiroth forment le monde de la Raison, les trois secondes, le monde de l'Esprit les quatre dernières, le monde du Corps.

Un arbre doit avoir un sol dans lequel pousser l'âme et l'esprit doit avoir un corps en mouvement, l'énergie doit prendre une forme. Et une très belle et subtile interprétation du mythe de l'Arbre du Monde se trouve dans un vieux kylix à figures noires d'Exekias, datant du VIe siècle av. Il s'appelle « Dionysos dans le navire », et sa lecture dépend entièrement de la compréhension de ce que l'histoire de Dionysos signifiait pour les Grecs et tous les peuples qui ont subi leur influence (Planche XXII).

L'histoire de Dionysos est toujours l'histoire de Dionysos-et-Apollon. Il n'y a pas une telle chose que même la moitié de cette histoire l'une sans l'autre n'existe pas. Elle voilait l'un des plus grands des mystères grecs, ce conflit entre ces deux dieux et la réconciliation finale de leur lutte. Il symbolisait le conflit entre la lumière et les ténèbres, entre l'esprit et la forme - littéralement, le conflit entre l'esprit et le corps. C'était un drame mythologique basé sur le vieux cri de l'homme, "Je sens deux natures

luttant en moi. » La première impulsion de l'antagonisme est de vaincre, voire de détruire, il arrive rarement à deux adversaires qu'il existe un point médian, un équilibre ou un équilibre, où la paix demeure. L'histoire de Dionysos-Apollon n'est pas une histoire de destruction , mais de la réconciliation finale entre deux forces opposées. Ni l'une ni l'autre ne devait être correctement jugée sur la base du "bien" ou du "mal", mais sur la base de l'incomplétude seulement. Chacune avait besoin de la force complémentaire de l'autre sans l'autre ni l'une ni l'autre n'était entier.Ce n'était pas Dionysos seul, ni Apollon seul, mais les deux réconciliés et unis qui ont résolu la lutte. Dans ce kylix, Dionysos-Apollon flotte sur l'océan éthéré. Le corps ou le bateau - un grand poisson - porte le dieu unifié. Les deux ne font qu'un, et d'eux jaillissent ensemble deux grandes vignes chargées de fruits et de feuilles. Autour du bateau vivant, sept dauphins, « espions de la mer », montent la garde pour prévoir les tempêtes et avertir le pilote. Dans cette image de vigne dionysiaque, le cycle mythique de l'Arbre du Monde s'enroule sur lui-même. L'Arbre, donné par les dieux à l'homme mortel, renaît lui-même par l'homme réconcilié et rendu immortel, et est rendu au ciel comme une vigne céleste. Dionysos-Apollon avait échappé à la Roue du Destin et pouvait à jamais servir d'intermédiaire entre les restes de l'homme encore liés à elle et les dieux olympiens.

Le mystère de la relation entre les ténèbres et la lumière, qui est le mystère de Dionysos-Apollon, a eu une autre représentation au XVIIe siècle, lorsque Robert Fludd a fondé sur lui tout le schéma de la Création (planche XXIII). Il sera intéressant de comparer ce dessin avec certaines conceptions chinoises du primal


Cliquez pour agrandir
PLANCHE XXII. DIONYSOS DANS LE NAVIRE
Un kylix à figures noires par Exekias (6e s. AVANT JC.). à Munich (Furtwängler-Reichhold Griechische Vasenmalerei, n° 42).
(De Mythologie de toutes les races, 1927. Vol. I, planche XLIX)

lutte cosmique causale entre la Lumière et les Ténèbres (pp. 147-150).

"Au sommet de la figure", dit Fludd, "est exprimé la Tête, ou la Racine, de toutes choses, à la fois dans la simplicité de Son unité et dans la dualité de Ses attributs universels, à savoir, Un Dieu, Un Être Suprême, Une Essence ou Esprit Divin, qu'il le veuille ou non, dans l'aspect négatif, il se retire en lui-même et s'abstient de s'émettre hors de lui-même.

"B. est l'effet de la puissance divine, ou non-volontaire, dans laquelle toutes choses étaient sans forme et en puissance seulement, avant le commencement du monde. B., en d'autres termes, est une image hiéroglyphique de Dieu jusqu'à présent tout à fait non désireux à quel stade Dieu est dans sa véritable essence, brillant en lui-même, mais ne s'envoyant pas de lui-même.

« De même que B. était le hiéroglyphe du Dieu latent, de même C. est la représentation de Sa glorieuse Émanation pour la Création du Monde. Cette Émanation est la La parole de Dieu.

"De l'union de ces deux naît un Monde [DE] à l'Image de Celui Qui y participe à la fois sous Ses aspects positifs et négatifs. C'est-à-dire, des deux opposés le Monde naît à l'Image de son Créateur. Le Monde est en Dieu, ce qui veut dire que le Monde est en partie créé et en partie incréé, créé si l'on considère le Monde matériel, mais incréé si l'on considère son Créateur.

"Selon la théologie mystique d'Orphée, d'Hésiode, d'Euripide et d'Aligschyle (qui impliquait les mystères divins dans l'allégorie), le Soleil est pris en Archétype, comme cette source divine d'où tout ornement et toute beauté, embrassant une harmonie multiple de la vie, est dérivé. Dans sa main droite sont la pitié et la bienveillance, dans sa gauche, la sévérité et la punition [FG].

Un aspect de ce divin mystère du Soleil visible et du Soleil invisible, ils le cachaient, dit-il, sous le nom d'Apollon, dieu du Jour et de la Lumière, l'autre sous le nom de Dionysos, dieu de la Nuit et des Ténèbres. Chacun n'était que la moitié de l'autre, seulement les deux sont un, pourtant chacun, bien que séparé, avait en lui les graines des ténèbres et de la lumière. Par conséquent, ils ont fait valoir que Dieu est à la fois destruction et création, corruption et génération, auteur et acteur que "de même qu'il compose par le chiffre 7, de même il détruit par le chiffre 7, car le chiffre sacré 7 est attribué au Dieu de la vie ." La nuit dans ses ténèbres, ou Dionysos, symbolisait Dieu dans son aspect négatif de retrait en lui-même, et le jour dans sa lumière, ou Apollon, symbolisait Dieu dans son aspect positif de don par émanation de lui-même.

LE CÉLÈBRE ROSE DES Rosicruciens a un lien dionysiaque, car la Rose aussi bien que la Vigne étaient sacrées pour ce dieu. Il a également une connexion péruvienne la veille péruvienne - il y a un dessin indigène d'elle plus tard - a péché non pas en mangeant la pomme, mais en cueillant


Cliquez pour agrandir
PLANCHE XXIII. ''Et Dieu dit : Que la Lumière soit, et la Lumière fut.''
(De Médecine catholique Robert Fludd, 1629)

roses, qui étaient, dans la tradition péruvienne, le fruit de l'arbre. » L'abeille fait presque autant partie de ce dessin (planche XXIV) que le rosier - voici quelques mythes étranges sur cet être merveilleux. D'après à Porphyrios, la Lune était appelée une abeille selon Virgile, l'abeille seule de toutes les choses animées descendues du Paradis, fait partie de l'esprit de Dieu, ne périt jamais, et seule de toutes les choses animées, monte vivante au ciel. Dionysos est parfois identifiée à la Lune, et on dit dans certaines traditions qu'elle est née de nouveau comme une abeille. Encore une fois, la cire des abeilles produit de la lumière, donc les abeilles sont celles qui se nourrissent de feu. Quant à la rose, son bourgeon ressemble à l'acuminé ou sphère pointue qui symbolise l'éther dans l'ancien Stupa (Fig. 1), et la rose ouverte, pour les rosicruciens, symbolisait l'Univers étalé comme un livre, que celui qui pourrait lire.

Cette représentation de l'univers par une rose semble être un développement ultérieur d'une très ancienne figuration de l'univers par un oignon - également une plante sacrée pour les anciens dieux. Au contraire, l'univers était représenté par les couches de l'oignon - les Égyptiens, les Hébreux et les Tibétains l'ont utilisé maintes et maintes fois. Le noyau, auquel les couches s'accrochent, peut être l'axe du monde, ou la montagne polaire du monde. Dans l'univers tibétain, le noyau de l'oignon est le mont Meru, entouré de quinze couches opaques et semi-transparentes d'océans et de montagnes et d'océans à nouveau jusqu'à ce que la peau extérieure soit atteinte, qui est le mur de fer autour de l'univers. Et tous les cieux sont les uns au-dessus des autres, comme les couches d'un oignon", dit la Kabbale. ". . . Et nos compagnons qui vivent dans le

[le paragraphe continue] Sud, ont vu dans le premier livre et dans le livre d'Adam, que toutes ces terres qui sont en bas, sont comme les firmaments en haut, que sur cela, et ceci sur ceci, et entre chaque terre, un ciel ( firmament) est étalé entre eux (comme la peau fine des couches sur l'oignon)."

Notes de bas de page

94:1 La prose du jeune Edda, traduit par G. W. Dasent, p. 16.

101:1 Mémoires du Muséum américain d'histoire naturelle, Vol. II, 1900, p. 342-43.

103:1 US Bur. Ethnol. représentant, 1893-1894, p. 182."

107:1 L'écriture d'images des Indiens d'Amérique: Garrick Mallery, 1894, p. 251-252.


Beaucoup de branches & quelque chose de sorcière de cette façon vient avec Sarah Anne Lawless

ear Miracles, Beaucoup de personnes dans mon public connaissent déjà notre dernière invitée de la série Many Branches & Sarah Anne Lawless. Elle est une auteure occulte, une sorcière, une herboriste et une artiste vivant dans le nord-ouest du Pacifique. Son blog est bien connu dans la communauté païenne et au-delà. Son talent pour fabriquer une pommade volante brillante en est une dont je peux personnellement témoigner, et sa dévotion envers ses dieux est inspirante. Veuillez lui réserver un accueil chaleureux !

Dans ses propres mots : Artiste professionnelle, écrivain et herboriste, les travaux de Sarah ont été publiés dans divers livres, magazines et en ligne dans The Cauldron, Hex Magazine, Witches & Pagans, Witchvox, Serpent Songs et Hoofprints in the Wildwood. Elle est sculptrice, peintre et illustratrice travaillant dans les médiums de l'os, du bois, de l'encre et de la peinture pour créer des œuvres d'art originales, des talismans et des outils rituels. Sarah est une sorcière animiste, initiée et érudite avec un amour de la beauté d'un autre monde, du folklore, de la mythologie, des plantes vénéneuses, de l'artisanat sauvage, des lieux sauvages et des ossements.

Trouvez Sarah sur le Web à l'adresse :

Dans la communauté occulte et magique, vous êtes connu pour fabriquer d'excellents produits spirituels, vos écrits et vos œuvres d'art, mais vous êtes également l'une des rares voix à parler de travailler avec des animaux et des talismans zoologiques de manière éthique et durable. Ce sujet est un peu controversé mais je pense que la communauté magique a besoin de plus de familiarité. Qu'est-ce qui vous a amené à commencer à travailler avec des animaux et des parties d'animaux dans un cadre rituel ?

Pour moi, cela a commencé par la collecte de plumes et s'est intensifié à partir de là et j'ai découvert que d'autres qui se considèrent comme des collectionneurs d'os disent souvent la même chose. Ramener à la maison une plume que vous avez trouvée lors d'une promenade en forêt n'est pas si loin de ramener à la maison un os lavé par la mer ou un petit crâne ramassé par des charognards. Une fois que les gens découvriront que vous êtes un collectionneur d'os, ils commenceront soudainement à vous appeler au sujet des os, des plumes ou des animaux morts qu'ils ont trouvés et vous demanderont quoi en faire. Ensuite, les gens commenceront à se présenter à votre porte avec des boîtes d'os et tous les amis qui recherchent de la nourriture commenceront à vous donner des pattes d'oiseaux, des ailes et parfois même des organes qu'ils ne veulent pas gaspiller. Souvent, les gens ne veulent pas utiliser ou me donner les animaux qu'ils trouvent, ils veulent juste savoir comment les enterrer en toute sécurité et les envoyer respectueusement au monde des esprits. Un collectionneur d'os peut se retrouver à assumer le rôle d'un directeur de pompes funèbres pour animaux.

Je pense que la raison pour laquelle beaucoup trouvent mon utilisation de parties d'animaux dans la magie controversée est que, grâce à l'utilisation de restes zoologiques qui est encore courante dans les racines modernes et les traditions magiques d'Amérique centrale et du Sud, elle n'est pas courante dans la sorcellerie moderne malgré toutes les liens historiques et traditions documentés. Beaucoup de gens sont si éloignés de la nature, de l'élevage et de la magie populaire qu'ils trouvent l'utilisation de restes zoologiques épouvantable et contraire à l'éthique sans essayer d'abord de comprendre le contexte et l'histoire. Beaucoup supposent que les collectionneurs d'os comme moi tuent en fait des animaux pour utiliser leurs parties dans la magie alors que ce n'est pas du tout le cas. Vous pouvez trouver des cœurs, des langues et des pieds chez le boucher et vous pouvez trouver des os, des crânes, des dents, des griffes et des peaux chez les taxidermistes, les tanneurs, les agriculteurs ou les chasseurs qui n'aiment pas gaspiller une partie d'un animal qui a été chassé ou élevé pour la nourriture.

Une autre raison pour laquelle je pense que cette pratique est controversée est que beaucoup de gens supposent que vous utilisez les parties d'un animal mort uniquement pour maudire et autres magies noires alors que, encore une fois, ce n'est tout simplement pas la réalité. Les cultures autochtones qui ont conservé leurs croyances et traditions animistes utilisent des parties d'animaux de manière sacrée - elles sont utilisées pour mieux se connecter avec les esprits animaux et l'ensemble de la nature elle-même. Les plumes sont souvent utilisées pour envoyer des prières aux esprits afin qu'ils puissent les entendre. Les dents et les griffes sont utilisées pour se protéger contre les dommages et pour donner de la force. Les organes sont plus souvent utilisés pour la guérison et les offrandes qu'autre chose - toute personne ayant une grand-mère qui enterre encore des poissons morts dans le jardin pour la fertilité des plantes peut mieux comprendre cela. Dans les régions rurales d'Amérique du Nord, vous pouvez encore trouver des agriculteurs qui suspendent des bois de cerf ou des cornes de taureau au-dessus de la porte de leur grange. Ils ont peut-être oublié pourquoi, mais il était une fois la conviction que cela protégerait votre bétail et assurerait également sa santé et sa fertilité.

Les pratiques modernes de boucherie et de chasse sont inutiles et contraires à l'éthique pour traiter les animaux comme des ressources sans âme. En faisant ce travail et en utilisant des restes d'animaux de manière sacrée dans nos traditions spirituelles, nous rendons ces animaux sacrés. En leur témoignant du respect même dans la mort, nous donnons à leur vie la même valeur que la nôtre.

Vous êtes bien connu pour fabriquer divers onguents volants, en utilisant souvent des recettes anciennes. Pourquoi des onguents volants et quand a commencé votre histoire d'amour avec eux ?

J'ai remarqué pour la première fois que des solanacées que je n'avais pas plantées ont commencé à pousser dans mes parcelles de jardin et mes conteneurs. Au lieu de les désherber, je les ai recherchés et je suis devenu fasciné. Cela m'a amené à cultiver d'autres variétés comme la jusquiame, la belladone, le datura et le brugmansia. J'avais beaucoup de matériel végétal frais sous la main et en même temps, je me suis rendu compte que personne que je pouvais trouver ne fabriquait et n'utilisait d'onguents volants aujourd'hui. Considérant que les onguents volants étaient l'un des très rares liens directs authentiques avec les pratiques magiques ancestrales des Européens préchrétiens, cela m'a beaucoup intrigué que les sorcières et les païens modernes ne les utilisaient pas. Plus tard, j'ai découvert que cela était en grande partie dû à la peur des plantes, car les gouvernements avaient produit une propagande effrayante contre elles pendant des siècles et nos gouvernements modernes continuent de répandre la peur par la désinformation. Les récits d'hallucinations sauvages et d'expériences de mort imminente proviennent principalement de jeunes ne recherchant pas d'expérience spirituelle, mais qui voulaient simplement planer et qui ont utilisé ces plantes sans recherche, sans préparation appropriée et sans tenir compte du dosage. Ils utilisaient ces plantes sacrées à un niveau toxique plutôt que de la manière beaucoup plus sûre que nos ancêtres auraient et ont par conséquent donné à ces plantes une réputation très décriée.

Je travaille principalement avec des plantes dans le Solanacées (ou morelle) famille. Bien que beaucoup pensent que nous ne les utilisons plus aujourd'hui, les constituants de ces plantes, comme l'atropine, sont en fait considérés comme des médicaments « de base » sur la « Liste des médicaments essentiels » de l'Organisation mondiale de la santé. Outre la longue histoire des solanacées avec la sorcellerie, elles comptent également parmi les médicaments les plus anciens et les plus puissants utilisés par l'humanité. Comment un herboriste fasciné par l'ethnobotanique pourrait-il ne pas tomber amoureux des plantes qui étaient à la fois de puissants alliés spirituels et des médicaments incroyablement puissants ? Bien que mon intention initiale était d'utiliser les solanacées et les armoises à des fins spirituelles, plus je travaillais avec ces plantes, plus je découvrais que les gens venaient me voir pour leurs usages médicinaux.

Et donc, après BEAUCOUP de recherches et de tests minutieux, j'ai commencé à faire des onguents avec les plantes que j'ai cultivées avec des racines de mandragore européennes séchées. Je les ai trouvés très utiles pour aider au travail des rêves, du travail spirituel et du travail de transe, tout en étant d'excellents analgésiques topiques pour soulager les migraines, les maux de dos et autres douleurs musculaires et articulaires. J'ai commencé à les fabriquer pour des groupes chamaniques et païens qui voulaient les utiliser pour des rituels et des cérémonies et j'ai commencé à les amener dans mes propres rituels et ateliers d'enseignement sur ces plantes. Avec toute mon expérience, j'ai appris qu'une grande partie de la peur et de la propagande entourant les solanacées et les onguents volants n'est tout simplement pas vraie et que ceux d'entre nous qui ont appris leur histoire et les préparatifs appropriés devraient transmettre nos connaissances afin qu'elles ne soient pas perdues pour les générations futures comme il a été aux générations passées.

Beaucoup de gens dans la communauté magique ont du mal à savoir comment s'appeler. Vous vous êtes décrit comme un animiste, un sorcier et un esprit travailleur. Que signifient ces mots pour vous et que conseillez-vous à quelqu'un qui n'a pas compris quel est le bon titre pour son travail et ses croyances ?

Quand je me dis animiste, je me réfère à ma philosophie religieuse comme d'autres se disent polythéistes ou monothéistes. Je n'adore pas les dieux, mais je vois plutôt toutes choses, toute la nature, comme étant imprégnées d'esprit, d'anima, de force vitale. Interagir avec et honorer les animaux, les plantes, les rivières, les lacs, les montagnes, les forêts et les caractéristiques terrestres de la région sont ce qui compte le plus pour moi dans ma spiritualité - les esprits locaux, grands et petits. Dans l'animisme, il y a aussi de la place pour le respect des ancêtres et j'honore donc également ceux qui m'ont précédé, à la fois mes ancêtres de sang et ceux qui ont vécu sur cette terre bien avant ma naissance. L'animisme est considéré comme l'une des plus anciennes formes de spiritualité de l'histoire de l'humanité et imprègne encore les formes survivantes de la magie populaire, de la religion populaire et des superstitions communes.

Quand je me dis sorcière, je fais référence à la pratique de la sorcellerie, pas à une voie religieuse. C'est la magie populaire que je pratique, les premières traditions de la sorcellerie moderne que j'étudie et les rituels que je mets en pratique.

Quand j'utilise le terme esprit travailleur, c'est pour faire référence à mon travail avec les esprits, tous deux sont dans ce monde et dans les autres mondes du folklore. C'est mon travail de rêve, mon travail de transe et les rituels que j'effectue pour interagir avec les esprits – généralement des plantes, des animaux ou des ancêtres.

Personnellement, je ne crois pas à l'importance de mettre trop de stock dans les étiquettes et de trouver la bonne car chacun a sa propre définition d'un terme, certains utilisant le sens archaïque et certains utilisant un dérivé moderne. Il est beaucoup trop facile de perdre beaucoup de temps à essayer de trouver une étiquette qui correspond à tout ce que nous croyons et faisons alors que nous pourrions plutôt passer ce temps à pratiquer et à développer activement nos propres croyances pour répondre à nos besoins spirituels individuels. Je pense que c'est une meilleure utilisation de notre temps au lieu d'essayer de s'adapter à un rôle que quelqu'un d'autre a défini et de s'en inquiéter constamment.

J'ai écrit un article entier sur ce sujet l'hiver dernier car il revient sans cesse dans les communautés spirituelles : “Ducking Pigeonholing.”

Votre art est magnifique, racontez-nous un peu comment vous avez commencé et quel est votre projet artistique préféré actuellement ?

Merci! J'ai commencé dans l'art à un jeune âge. J'ai toujours dessiné et peint. J'ai pris des cours d'art chaque année à l'école parce que c'était quelque chose que j'ai toujours apprécié. J'ai eu beaucoup de soutien de ma famille qui m'a bien approvisionné en papier, encre et peintures. J'avais même l'habitude d'illustrer des histoires que j'écrivais et de les relier dans de petits livres faits maison. Aujourd'hui, j'ai la chance d'être en mesure d'être payé pour mon art et d'illustrer les écrits des autres ainsi que les miens. Tombant davantage sous l'égide d'un artiste folklorique, j'ai pu explorer à peu près tous les médiums qui m'intéressent - la sculpture sur bois, la sculpture sur os, la pyrogravure, les textiles, la calligraphie et les bijoux pour n'en nommer que plusieurs.

En ce moment, j'ai une obsession évidente pour le dessin de plantes et de crânes. J'espère faire plus de pièces avec des plantes et des animaux originaires de mon bien-aimé Pacific Northwest dans un proche avenir.

Si vous pouviez donner un morceau de sagesse à mes lecteurs aujourd'hui, quel serait-il ?

N'ayez pas peur de poursuivre vos rêves et vos passions afin de pouvoir vivre votre vie dans la joie et l'émerveillement, mais en même temps, soyez honnête avec vous-même sur la façon dont vous allez y parvenir de manière pratique.


Voir la vidéo: BLOCUS - Jaquet Agener - ESKE MOUN KON DISPARET VRE? (Novembre 2021).