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Synagogue Nozyk


La synagogue Nożyk est la seule synagogue d'avant-guerre à Varsovie à avoir survécu à l'occupation nazie de la ville.

Lorsque les troupes d'invasion d'Hitler sont entrées dans Varsovie (29 septembre 1939), la population juive de la ville était d'environ 370 000 (environ un tiers du total), ce qui en fait le plus grand centre juif du monde après New York.

Des centaines de synagogues et de maisons de prière existaient alors, dont la monumentale Grande Synagogue de la rue Tlomackie que les nazis ont fait exploser à la mi-mai 1943 pour marquer leur victoire sur les combattants du ghetto de Varsovie.

Un seul lieu de culte juif a survécu aux ravages de la Seconde Guerre mondiale : la synagogue Nożyk située au 6, rue Twarda. Les Allemands avaient converti le bâtiment en écuries et en entrepôt et il a donc été sauvé de la destruction générale.

Construit dans un style néo-roman, à l'initiative de Zalman et Rywka Nożyk, il fut consacré en 1902. Bien qu'abîmé lors du retrait allemand, le site fut à nouveau utilisé comme synagogue après la guerre.

Entièrement restaurée entre 1977 et 1983, la synagogue Nozyk est désormais ouverte au culte. Il reste au centre même de la communauté juive de la ville.

Contribution du Dr G A Sivan, Jérusalem


Zalman Nożyk, un détaillant de Varsovie, et sa femme Rivka vivaient au 9 Próżna. En 1892, Zalman acheta un terrain vacant au 6 rue Twarda en payant une somme de 157 000 roubles à un certain Jan Teodor Engelbert Zembrzuski. 10 ans plus tard, le 25 mai 1902, à Lag BaOmer, la synagogue fut solennellement inaugurée.

La synagogue a été construite dans le style néo-roman et a incorporé l'ornementation de style byzantin et mauresque. La capacité d'accueil de la section des hommes au rez-de-chaussée et de la section des femmes au balcon s'élève à 350.

À la mort de Rivka Nożyk en 1914, la synagogue ainsi que tous les biens adjacents connexes ont été attribués à la communauté religieuse juive de Varsovie. Les seules conditions imposées par les donateurs comprenaient : l'obligation d'entretenir la synagogue à partir des dons collectés, de conserver son nom d'origine complet et de réciter la prière El Male Rachamim pour les fondateurs.

En 1940, la synagogue Nożyk a été fermée et dévastée par les nazis, convertie en écuries et en entrepôt d'alimentation. Lors de la création du ghetto de Varsovie, le complexe immobilier s'est retrouvé dans une section appelée le petit ghetto. Le 20 mai 1941, les autorités allemandes autorisent l'ouverture de trois synagogues pour les fidèles, dont la synagogue Nożyk. La cérémonie d'ouverture a eu lieu le jour férié de Roch Hachana de 5702 (1941). Meir Bałaban a ensuite été nommé rabbin et prédicateur de la synagogue. Pendant l'Insurrection de Varsovie, la synagogue Nożyk a été gravement endommagée, mais est restée structurellement solide et ne s'est pas effondrée. Les réparations provisoires effectuées au lendemain de la guerre lui ont permis de redevenir un lieu de prière.

En 1968, la synagogue Nożyk est à nouveau fermée. Dès lors, les prières ont eu lieu dans une salle d'un bâtiment adjacent, à l'adresse du 6, rue Twarda. Dans les années 1977 à 1983, le bâtiment de la synagogue a subi une rénovation générale, ceci dans le but de lui redonner son aspect d'origine du début du 20ème siècle et d'ajouter une annexe de bureaux à son exposition est.

À l'heure actuelle, la synagogue sert de point de rencontre clé de la communauté juive de Varsovie, c'est avant tout un lieu de prière, mais aussi un monument unique sur la carte de la ville. La synagogue peut désormais être visitée aux heures suivantes :

Du lundi au vendredi de 9h à 17h et le dimanche de 11h à 17h.

Pendant le Shabbat et les autres fêtes juives, la synagogue est fermée aux visiteurs.

Pendant le Shabbat et les autres fêtes juives, la synagogue est fermée aux visiteurs.


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Le ghetto de Varsovie (finale – partie 3)

Notre recherche apparemment sans fin de la nostalgie du ghetto se poursuit avec la découverte du fragment de mur le plus authentique (mais bien caché), de quelques synagogues et du point central de la mémoire juive / futur site du musée d'histoire juive.

Tout d'abord, voici à nouveau l'une de ces cartes pour que vous puissiez vous y retrouver.

Ci-dessous, une photo prise en 1942-43 qui montre une partie du mur du ghetto. Le commentaire sur le site où je l'ai trouvé (excuses mais j'ai perdu le lien) suggère que c'est la même section de mur qui existe aujourd'hui entre ul. Sienne et ul. Zlota.

La plaque indique – Un moulage et deux briques originales de ce mur érigé par les nazis pour enfermer le ghetto de Varsovie ont été emmenés au United States Holocaust Memorial Museum à Washington pour donner un pouvoir authentique à son exposition permanente. Août 1989”

Par un acte d'urbanisme soviétique époustouflant, cette section du mur est séparée d'une section adjacente par la construction d'un bloc d'habitation (à droite sur la photo). L'autre section peut être vue sur les photos ci-dessous et aurait probablement, sans le boîtier, continué la section de mur de la photo ci-dessus vers la droite (ou la section ci-dessous vers la gauche)

Cette plaque (de couleur foncée) indique – “Dans la période du 15 novembre 1940 au 20 novembre 1941, ce mur marquait la limite du ghetto. Cette plaque a été apposée par le président de l'État d'Israël, Chaim Herzog, lors de sa visite d'État en Pologne. 26 mai 1992.”

En plus de séparer ces sections de mur, la construction d'après-guerre signifie que les deux sections sont bien cachées au plus profond d'un lotissement. Certains vous diront peut-être que vous pouvez les trouver sur ul. Sienne 55. Cela vous amène au bon endroit, mais toutes les entrées du domaine de ce côté sont verrouillées, ou l'étaient lorsque j'y étais. Vous devez donc vous rendre sur ul. Zlota 62 (juste en face de Jana Pawla de Zlote Tarasy) où vous trouverez un chemin en – rouge marque l'endroit!

Suivez votre nez à travers les ruelles jusqu'à ce que vous trouviez ce signe

En tournant à droite, vous arriverez à la petite section et à gauche, puis à droite, à la plus grande section. Bonne chance!

Maintenant, allons trouver des synagogues.

Avant l'Holocauste, Varsovie était le centre juif le plus important d'Europe. La ville compte plus de 350 000 Juifs, représentant un tiers de la population de la ville. Plus de Juifs vivaient à Varsovie que dans toute la Tchécoslovaquie, à peu près le même nombre vivait en France. De toutes les villes du monde, seule New York avait une population juive plus importante.

La synagogue Nozyk, établie par un riche couple de Varsovie, Zalman et Rywka Nozyk, n'était que l'une des plus de 440 synagogues et maisons de prière de la ville.

La synagogue orthodoxe (également connue sous le nom de synagogue Nożyk) est la seule à avoir survécu à la guerre (en quelque sorte). Ceci est situé entre ul. Twarda et ul. Grzybowska. Comme d'habitude, il est assez bien caché et il est préférable de l'aborder du côté Twarda par une petite passerelle.

La synagogue ressemble à ceci

. . . Pendant l'occupation, la synagogue a été utilisée par les nazis pour une écurie et un stockage de fourrage, causant ainsi des ravages considérables. Les bombardements de la ville lors de l'insurrection de Varsovie en 1944 ont causé de nombreux dommages au toit et à une partie de l'élévation. Après la guerre (à la fin des années 40), il a été grossièrement reconstruit et utilisé à des fins religieuses. La reconstruction complète sous la supervision des architectes Hanna Szczepanowska et Eva Dziedzic a eu lieu de 1977 à 1983. Au cours de la reconstruction, de nouveaux quartiers pour l'Union religieuse de la foi mosaïque de la République populaire de Pologne ont été ajoutés au mur oriental. L'ouverture officielle a eu lieu le 18 avril 1983 (Kagan, 136-137).

D'ailleurs. Sur la route, vous passerez un Zdrój, abreuvoir, amenant l'eau des sources souterraines. Il faisait très chaud lors de ma visite, alors j'ai bu un peu d'eau, vous pouviez goûter les minéraux, mais je suis toujours en vie et en mouvement.

La principale synagogue de Varsovie, cependant, était la Grande Synagogue. Il s'agit du point jaune/noir sur la carte juste en dessous de ‘B’ et à droite de ‘A’.

La construction a été achevée en 1878 et voici à quoi elle ressemblait peu avant la Seconde Guerre mondiale :

À 20h15 le 16 mai 1943, il a été réduit en miettes par le SS Brigadeführer Juergen Stroop pour célébrer son annulation du soulèvement du ghetto de Varsovie.

STROOP ÉTAIT l'archétype du nazi - un antisémite sadique qui prenait plaisir à chasser les Juifs, qu'il considérait comme des sous-humains. Il est resté impénitent jusqu'à son exécution à Varsovie [en 1951], après avoir été reconnu coupable de crimes de guerre. Dans la prison Mokotow de Varsovie en attendant son procès, il régalait ses compagnons de cellule d'histoires sur la façon dont il avait réussi à liquider le ghetto de Varsovie. L'un d'eux, Kazimierz Moczarski, un Polonais accusé d'activités contre le régime communiste polonais, raconte dans son livre Conversations With The Hangman, qu'en décrivant comment il avait dynamité la grande synagogue de la rue Tlomackie, ses yeux pétillaient d'enthousiasme.

“Quelle vue magnifique ! J'ai appelé Heil Hitler ! et appuyé sur le bouton. Une formidable explosion a apporté des flammes jusqu'aux nuages. Les couleurs étaient incroyables. Une allégorie inoubliable du triomphe sur les Juifs. Le ghetto de Varsovie a cessé d'exister. Parce que c'est ce que voulaient Adolf Hitler et Heinrich Himmler.”

Pendant de nombreuses années, le site de la Grande Synagogue démolie était vide (avec des rumeurs de malédiction), puis un bâtiment a été construit en partie mais est resté inachevé pendant plus de 25 ans et finalement, en 1993, la construction de ce qu'on appelle maintenant le “blue la tour’ a été achevée.

À gauche de la tour sur la photo ci-dessus et à gauche de la synagogue sur la photo historique se trouve un bâtiment qui était autrefois une bibliothèque juive et a été construit entre 1928 et 1936. Il a réussi à survivre à l'explosion et est utilisé aujourd'hui comme siège de l'Institut historique juif. Sur la photo ci-dessous, vous pouvez voir l'institut à droite et le bas de la tour bleue à gauche. Il y a une plaque attachée au bâtiment de la tour.

Si vous n'êtes pas trop fatigué, il n'y a que deux autres endroits pour vous emmener. Suivez-moi! [agite un parapluie en l'air]

Tout d'abord, jetons un coup d'œil à ce qui était autrefois l'usine de brosses. Sur la carte, il s'agit de la lettre ‘B’. Quelques extraits qui mentionnent l'usine de brosses

Edelman, alors âgé de 24 ans, a pris le commandement de l'un des trois groupes de combattants de la révolte, tous âgés de 13 à 22 ans. Sa brigade comprenait 50 soi-disant « hommes à brosses » parce que leur base était une usine de brosses.

Le deuxième jour du soulèvement, le 20 avril, était comme les premières attaques allemandes lourdes et la résistance juive obstinée. Une mine avait été posée dans la zone de l'usine de brosses à la porte de la rue Wolowa numéro 6. Lorsque les SS ont atteint la porte, elle a explosé, le ZOB a rapporté que 22 Allemands ont été tués.

À l'heure actuelle [septembre 1942], le ghetto comprenait : (1) la zone des magasins Tobbens’, Schultz’s, Rohrich’s–Leszno Street, Karmelicka Street, Nowolipki Street, Smocza, Nowolipie et Zelazna Streets jusqu'à Leszno (2) Le quartier des fabricants de brosses Rue Swietojerska, Walowa, Franciszkanska et les rues Bonifraterska jusqu'à Swietojerska (3) Le ghetto central Rue Gesia, Franciszkanska, Bonifraterska, Muranowska, Pokorna, Stawki, Place Parysowski et rue Smocza jusqu'à Gesia.

8 février 1943
Globocnik signe un contrat avec la F.W. Schultz and Co., qui prévoit que l'usine de production de fourrure de Schultz avec 4 000 travailleurs juifs et l'usine de brosses avec 1 500 travailleurs soient transférées du ghetto de Varsovie à Trawniki.

Aujourd'hui, l'usine est l'ambassade de Chine, qui couvre une zone immense. Vous trouverez ci-dessous des photos de l'entrée et une prise en regardant vers le bas ul. Bonifraterska où l'ambassade occupe toute la zone à droite derrière les arbres.

Enfin, nous visitons le «ground zero» pour ainsi dire le ghetto juif de Varsovie, qui est Ghetto Heroes Square. La place est entourée de quatre rues Anielewicza (du nom du chef du soulèvement du ghetto), Karmelicka (du nom de l'ordre religieux carmélite), Zamenhofa (du nom du Polonais qui a inventé la langue espéranto) et Lewartowskiego (du nom d'un habitant du ghetto et fondateur du Bloc antifasciste).

De tous les monuments du ghetto qui restent à trouver, je dois dire que cette place est probablement la moins intéressante, peut-être parce qu'elle est la plus facile à trouver. C'est simplement une grande place herbeuse à l'emplacement de l'un des principaux bunkers utilisés par la résistance juive. Il contient le monument principal aux héros du ghetto, vu ci-dessous

Le moment le plus mémorable à cet endroit est sans doute survenu le 7 décembre 1970, lorsque le chancelier de l'Allemagne de l'Ouest, Willy Brandt, a fait le “Warschauer Kniefall” et s'est spontanément agenouillé devant le monument lors de sa visite en Pologne. Pas quelque chose qu'aucun Allemand n'avait eu le courage de faire jusque-là.

Tournée vers l'avenir, cette place deviendra (peut-être un jour) le site de la Musée de l'histoire des Juifs polonais, comme le proclame le panneau d'affichage

À l'heure actuelle, ils ne disposent que d'un panneau d'affichage, d'un site Web et d'une exposition temporaire (voir ci-dessous). La construction de ce musée a été discutée ad-nauseam et ne va nulle part rapidement. Les plans vont et viennent, les promesses sont faites et brisées. Celui-ci semble un peu plus prometteur que les tentatives précédentes, mais on ne peut que supposer qu'il y a une certaine résistance à l'idée dans les endroits où des approbations ou de l'argent sont requis.

Dans le processus de préparation de ces articles, j'ai eu la chance de voir et de lire beaucoup sur l'histoire juive à Varsovie et en Pologne en général. Il ne fait aucun doute que c'est une histoire riche et très longue avec une fin violente, certainement digne d'un musée sinon plus. Le fait qu'un tel musée ne soit pas encore construit, et le fait qu'une grande partie de l'histoire du ghetto soit incroyablement difficile à trouver et largement négligée doit vous dire quelque chose sur l'attitude des Polonais envers les Juifs. Je ne vais pas suggérer l'antisémitisme car c'est un peu trop dur, mais il y a certainement beaucoup d'apathie.

Espérons que cette génération ou les générations futures seront mieux à même d'embrasser et de célébrer l'histoire commune de ces terres que ne l'ont été leurs prédécesseurs. À mon avis, en incluant des histoires juives, allemandes, ukrainiennes et autres aux côtés de l'histoire plus courante et actuellement acceptable du peuple polonais pur (comme chez les catholiques), ce pays deviendrait un endroit beaucoup plus riche en plusieurs façons.


Synagogue Nozyk - Histoire

Il s'agit bien d'un vestige sauvé des flammes – Zacharie 3.2

La synagogue de Nożyk a été ouverte en 1902, et a eu une histoire riche : beaucoup de grands chantres du début du 20ème siècle y ont prié. C'est-à-dire jusqu'à la Seconde Guerre mondiale, lorsque les Allemands lui ont trouvé une autre utilisation comme entrepôt de fourrage et écuries, ce qui l'a préservé au milieu de la destruction. Elle a été restaurée et rouverte en tant que synagogue en 1983 et est aujourd'hui la principale synagogue de la communauté juive de Varsovie.

L'extérieur est assez grandiose d'une manière digne, rien à voir avec la vivacité décorative de la seule autre synagogue que j'ai visitée, la synagogue de Jérusalem à Prague.


Mais j'entre par la porte arrière sans prétention et je me rends compte de la peur continue ressentie par les Juifs alors que je fouillais et que mon sac à main enquêtait.

A l'intérieur, l'Aron Kadesh (l'arche sainte) est flanquée de colonnes de marbre à chapiteaux décoratifs, sa coupole surmontée d'une étoile de David. La bimah contient une table pour lire la Torah, et est aussi la tribune où le chantre conduit ses prières. Sur le mur se trouve la Mizrah, une plaque ornementale placée sur le mur est pour montrer la direction de Jérusalem (montré dans l'avant-dernier collage.) À l'étage se trouve la galerie des femmes pour séparer les femmes et éviter les distractions aux esprits indisciplinés des Hommes. Sur les escaliers et menant à la galerie des femmes se trouvent des tapis en mosaïque et une arche est couronnée d'un flamboiement de vitraux.




Dehors, dans un vent hurlant et des éclaboussures de pluie, des panneaux d'information décrivent l'histoire de la communauté juive de Varsovie et expliquent certains aspects de la croyance et de la pratique juives. L'un d'eux m'indique des sites encore non visités importants dans l'histoire juive de Varsovie.


Contenu

Les Juifs Malabari ou Yehudan Mappila (également connus sous le nom de Juifs de Cochin) formaient une communauté commerçante prospère du Kerala et contrôlaient une grande partie du commerce mondial des épices. [ citation requise ] En 1568, les Juifs Paradesi construisirent la synagogue Paradesi adjacente au palais Mattancherry, à Cochin, qui fait maintenant partie de la ville indienne d'Ernakulam, sur un terrain qui leur a été donné par le Raja de Kochi. La première synagogue en Inde a été construite au 4ème siècle à Kodungallur (Cranganore) lorsque les Juifs avaient un rôle marchand dans la région du sud de l'Inde (maintenant appelée Kerala) le long de la côte de Malabar. Lorsque la communauté a déménagé à Kochi au 14ème siècle, elle y a construit une nouvelle synagogue. [ citation requise ]

La première synagogue des Juifs Malabari ou Yehudan Mappila à Cochin a été détruite au 16ème siècle lors de la persécution portugaise des Juifs et du peuple Nasrani ou Suriyani Mappila ou syriaque (araméen) Mappila. La seconde, construite sous la protection du Raja, à Mattancherry, en 1558, pendant la domination portugaise de Cochin, est la synagogue actuelle, [4] qui est encore utilisée pour le culte et peut attirer un minyan. On l'appelle Paradesi synagogue parce qu'elle a été construite par des Juifs hispanophones (Juifs Paradesi), cela a contribué au nom informel : paradesi synagogue ou synagogue « étrangère ». De plus, un nouveau groupe juif avait immigré à Kochi, des sépharades de la péninsule ibérique. Eux et les Juifs Malabari ou Yehudan Mappila partageaient de nombreux aspects de leur religion, et les nouveaux arrivants ont appris le dialecte judéo-malayalam, mais les Sépharades ont également conservé leur propre culture et langue espagnole au moins pendant trois siècles. En 1660, les Néerlandais régnaient sur la région de Kochi, l'appelant Dutch Malabar. Plus tard, la synagogue Paradesi a été principalement utilisée par les Sépharades (également appelés Paradesi) et leurs descendants, et plus tard par les Juifs européens exilés.

La paradesi Synagogue avait trois classes de membres :

  • Juifs blancs étaient membres à part entière. Les Juifs blancs, ou Juifs Paradesi, étaient les descendants récents des Sépharades d'Espagne, du Portugal et des Pays-Bas.
  • Juifs noirs, ou les Juifs Malabari, ont été autorisés à adorer mais n'ont pas été admis comme membres à part entière. Ces Juifs de Cochin étaient les premiers colons juifs de Cochin.
  • Meshuchrarim, un groupe d'esclaves affranchis et leurs descendants amenés par les Sépharades, ils n'avaient aucun droit commun et aucune synagogue propre. Ils étaient assis par terre ou sur les marches à l'extérieur. Dans la première moitié du 20e siècle, Abraham Barak Salem, un meshuchrar, a milité avec succès contre cette discrimination.

En 1968, le 400e anniversaire de la synagogue a été célébré lors d'une cérémonie en présence d'Indira Gandhi, le Premier ministre indien.

Comme il est d'usage pour les synagogues juives orthodoxes ou Yehudan Mappila, la synagogue Paradesi a des sections de sièges séparées pour les hommes et les femmes.

Aujourd'hui, la synagogue Paradesi est la seule synagogue fonctionnelle à Kochi avec un minyan (bien que ce minyan doive être formé avec des Juifs de l'extérieur de Kochi, car le nombre de ceux qui y résident n'est pas suffisant). Conformément aux traditions hindoue, chrétienne de saint Thomas ou mappila syrienne et mappila musulmane du Kerala, les fidèles sont tenus d'entrer dans le Synagogue Paradesi pieds nus. [5] D'autres facettes qui sont uniques à la communauté juive de Cochin, et qui sont le résultat de l'influence hindoue, comprennent des couleurs spéciales de vêtements pour chaque festival, des cérémonies de circoncision effectuées lors du culte public et la distribution de feuilles de myrte imbibées de raisin lors de certains festivals. De plus, le rabbin actuel de la synagogue Paradesi placée par Midrash Sephardi est le rabbin Yonaton Francis Goldschmidt.

La synagogue est ouverte aux visiteurs moyennant des frais en tant qu'attraction historique. La vendeuse de billets, Yaheh Hallegua, est la dernière Juive Paradesi en âge de procréer. [6] La synagogue est fermée les vendredis, samedis et dimanches ainsi que les jours fériés juifs. En avril 2016, seuls 5 Juifs vivaient à Fort Kochi. [ citation requise ] . Le moment de visiter la synagogue Mattanherry est de 5h00 à 13h00, puis il ouvre à nouveau de 17h00 à 19h00. Il existe un code vestimentaire strict pour les hommes et les femmes. Les hommes doivent porter des chemises et des pantalons amples et les femmes doivent porter des jupes en dessous des genoux.

La synagogue Paradesi possède les rouleaux de la loi, plusieurs couronnes en or reçues en cadeau, de nombreux lustres en verre belge et une chaire à rampe en laiton. Il abrite les plaques de cuivre du 10ème siècle des privilèges accordés à Joseph Rabban, le plus ancien Juif de Cochin connu. Ces deux plaques ont été inscrites en vieux malayalam par le souverain de la côte de Malabar. Le sol de la synagogue est composé de centaines de carreaux de porcelaine chinois du XVIIIe siècle peints à la main, chacun étant unique. Un tapis oriental noué à la main était un cadeau de Haile Selassie, le dernier empereur éthiopien. [7] La ​​synagogue a une tour d'horloge du XVIIIe siècle, qui, avec d'autres parties du complexe, a été restaurée entre 1998 et 1999 sous la direction du World Monuments Fund. [8]

Une tablette de la synagogue 1344 de Kochangadi à Kochi a été installée sur le mur extérieur de la synagogue Paradesi. L'inscription indique que la structure a été construite en 5105 (dans le calendrier hébreu) ​​comme "une demeure pour l'esprit de Dieu".

La synagogue Thekkumbhagom, située sur la rue des Juifs dans le quartier Ernakulam de Cochin, a été construite en 1580 et rénovée en 1939. [9]


L'ancienne synagogue en Israël et la diaspora

Aspect unique et fondamental de l'ancienne société judéenne en Israël et en Diaspora, l'ancienne synagogue représente une forme de culte inclusif et localisé qui ne s'est cristallisé qu'après la destruction du Temple en 70 EC. Dans l'antiquité, il y avait une variété de termes qui représentaient la structure, bien que certains d'entre eux n'étaient pas exclusifs à la synagogue et puissent se référer à autre chose, comme un temple. Ces termes comprennent proseuchē, signifiant "maison de prière" ou "salle de prière" synagogue, signifiant "un lieu de rassemblement" hagios topos, signifiant "lieu saint" qahal, signifiant "assemblage" et parier à genoux ou pari ha-kneset, signifiant "la maison du rassemblement". Le terme le plus ancien, proseuchē, est originaire de l'Égypte hellénistique du IIIe siècle avant notre ère et identifie clairement une caractéristique clé de la structure : la prière. Bien que la lecture de la Torah distingue la synagogue des autres bâtiments publics ou lieux de culte, tout comme le Temple avant elle, la Torah n'était pas la seule caractéristique déterminante de la synagogue. D'autres traits distinctifs comprenaient les activités qui s'y déroulaient ainsi que l'art et l'architecture des structures elles-mêmes.

Le rôle de l'ancienne synagogue

Des preuves écrites et littéraires suggèrent que les procédures judiciaires, les archives, les trésors, les prières, les jeûnes publics, les repas en commun et le logement pour les Judéens itinérants étaient tous associés à l'ancienne synagogue. La lecture et l'enseignement publics de la Torah ont pris le pas sur tout le reste en fournissant l'activité liturgique qui distingue la synagogue, mais la synagogue était bien plus qu'une institution religieuse et doit être considérée comme distinctement différente de son prédécesseur, le Temple.

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Après la destruction du Second Temple et la montée du judaïsme rabbinique, une forme de culte plus démocratique a commencé à prendre racine, ainsi que des concepts tels que l'urbanisation et l'institutionnalisation, qui se sont répandus dans tout l'empire romain, puis byzantin. Avec la fin de la période du Second Temple est venue la fin de la pratique du sacrifice, et ainsi la lecture de la Torah a comblé le vide. En conséquence, l'arche des rouleaux et le sanctuaire de la Torah se sont développés, devenant finalement le point focal de la synagogue, représentant un symbole de survie et de préservation. Presque toutes les anciennes synagogues de la terre d'Israël rapportent des traces et des fragments d'un sanctuaire de la Torah, soit sous la forme d'une plate-forme surélevée comme base pour l'édicule, une niche ou une abside. Cette preuve démontre l'importance du sanctuaire de la Torah comme l'une des rares caractéristiques cohérentes de l'ancienne synagogue. Pourtant, l'apparition du sanctuaire de la Torah n'était pas le seul trait émergent accompagnant la montée du judaïsme rabbinique. Contrairement à l'exclusivité des rituels sacerdotaux attribués au Temple, les participants de l'ancienne synagogue étaient impliqués dans l'exécution et la conduite de cérémonies, la récitation de prières et la lecture de la Torah. Un nouveau caractère participatif du culte se développe durant cette période, et il est préservé à travers les vestiges architecturaux.

Au fur et à mesure que la classe rabbinique montait en puissance, les critères qui pouvaient être considérés comme « non religieux » ont commencé à tomber sous le contrôle des rabbins, et donc du domaine « religieux ». En termes de questions juridiques, les affaires Tannaitic peuvent concerner des accords de divorce/veuvage, des dommages-intérêts pour honte publique, des actes datant du sabbat, etc. Malgré le fait que d'autres instances étaient disponibles pour résoudre les questions juridiques, les juges rabbiniques ont servi d'instance alternative et apparemment populaire. En général, l'activité juridique rabbinique tournait autour des problèmes de propriété et de famille, qui recoupaient parfois la loi rituelle comme dans Deut. 5-10 et halîsâ, une cérémonie concernant l'obligation pour un homme d'épouser la veuve sans enfant de son frère. Tout simplement, en dehors de la lecture et de l'étude de la Torah, la séparation des fonctions religieuses et non religieuses n'est pas aussi claire qu'on pourrait le supposer au regard des activités exercées dans l'ancienne synagogue. Qu'elles soient séparées ou non, les activités religieuses et non religieuses attribuées à la synagogue sont nées en réponse à des exigences communautaires, différant dans leur répartition dans le monde antique à l'exception de l'étude de la Torah, autour de laquelle tournait le but ultime de la synagogue.

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En raison de la domination de la Torah dans les représentations à la synagogue, il semble tout à fait raisonnable qu'elle devienne un motif populaire avec la montée de l'art juif dans l'Antiquité tardive, et en fait, l'arche de la Torah deviendrait exactement cela. Pourtant, la domination de la Torah s'exprimerait également par d'autres moyens, comme le développement du sanctuaire de la Torah en tant que point focal et déclaration physique de la lignée religieuse et historique de Judée. Au-delà du sanctuaire de la Torah, cependant, l'ancienne synagogue en viendrait à développer des caractéristiques et des caractéristiques supplémentaires qui reflétaient les besoins et les pratiques communautaires, qui sont tous évidents dans les vestiges archéologiques.

La forme et la structure de l'ancienne synagogue

Contrairement au Temple ou au Tabernacle, une synagogue pourrait être établie n'importe où, car on ne croit pas que la synagogue a été ordonnée par Yahweh/Dieu. Pourtant, des sources, telles que les Sages, suggèrent un niveau de sainteté dans la synagogue lorsqu'elles soulignent l'importance des Écritures, et l'apparition du Tabernacle dans l'art synagogal peut également représenter un « sceau d'approbation » ou de sainteté. Il est important de se rappeler, cependant, que bien que la synagogue représentait bien plus pour la communauté qu'un lieu de culte ou de prière, elle n'était considérée comme « sainte » ou « sacrée » qu'avec la présence de la Torah.

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Comme les synagogues n'étaient pas limitées à un emplacement spécifique et qu'il n'existe pas de conception ou de plan d'étage uniforme de l'ancienne synagogue, la communauté était libre de construire les structures conformément à ses propres exigences locales. Ils peuvent être situés en bord de mer, en bordure de rivière, en centre-ville ou dans des quartiers d'habitation. La seule caractéristique commune à trouver en termes d'emplacement est la commodité pour la communauté pour les activités commerciales et communales.

La synagogue doit être comprise comme un médiateur physique entre l'individu et la communauté dans son ensemble. En tant qu'espace public, la synagogue est devenue un point central du judaïsme, tout comme le Temple avant 70 EC. En tant que structure, l'ancienne synagogue peut avoir consisté en un seul bâtiment public ou un complexe comprenant des salles et des cours, et la disposition de chaque bâtiment variait. Les preuves de pièces supplémentaires, ainsi que de fontaines, de citernes et de bassins, démontrent plusieurs caractéristiques de la communauté judéenne locale dans laquelle le bâtiment a été établi. Une fois de plus, les demandes locales ont influencé la conception et la fonction de la synagogue au sein de chaque communauté individuelle, et c'est à travers l'examen des vestiges que les exigences communautaires particulières peuvent être discernées. Par exemple, la présence de pièces supplémentaires suggère diverses possibilités. La première possibilité indique des logements ou des services d'auberge dans lesquels la synagogue offrait des logements temporaires pour les voyageurs, les pèlerins ou les fonctionnaires de la synagogue. L'apparition de pièces supplémentaires peut également indiquer l'existence d'une salle à manger, d'une école, de bains rituels (miqva'ot) ou d'un espace supplémentaire pour des circonstances telles que la Nouvelle Lune ou le Sabbat.

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Sans plan d'étage universel, il est clair que chaque communauté valorisait et exigeait des caractéristiques architecturales ou fonctionnelles différentes, et la conception d'une synagogue a été décidée par les dirigeants de la communauté plutôt que selon une norme de synagogue établie. Cela étant dit, cependant, comme le sanctuaire de la Torah était situé le long du mur orienté vers Jérusalem à l'intérieur de chaque synagogue dans l'antiquité, il est raisonnable de suggérer qu'un Judéen voyageant d'Ostie à Ein Gedi se sentirait à l'aise dans la synagogue étrangère, dans la mesure où le caractéristique fondamentale, à savoir la Torah, était concernée.

L'ancienne synagogue de la diaspora

Jusqu'à présent, beaucoup d'attention a été accordée aux synagogues de l'ancien Israël, cependant, bon nombre des mêmes conclusions peuvent être tirées en termes de synagogue de la diaspora. Les individus vivant au sein de la diaspora ont connu une déconnexion du Temple à une période bien antérieure à 70 EC. En conséquence, des logements et des modes de culte supplémentaires se sont développés pour ceux qui ne pouvaient pas faire le pèlerinage au Temple. Malheureusement, les synagogues de Délos et d'Ostie sont les seuls endroits qui peuvent être datés archéologiquement avant le IIe siècle de notre ère. Cependant, il est probable que l'architecture des synagogues ne s'était pas encore développée à un niveau distinct jusqu'à cette époque. Considérant que plusieurs synagogues de la diaspora ont commencé comme des structures domestiques, n'acquérant que plus tard des caractéristiques monumentales, cette théorie est particulièrement convaincante.

La fonction et le style de la synagogue de la diaspora n'étaient pas sans rappeler la synagogue de l'ancien Israël. Comme leurs homologues en Israël, les synagogues de la diaspora présentent des variations en termes de style et de contenu artistique, mais une tradition commune et partagée semble avoir influencé les Judéens partout. Il y a peu de cohérence en termes de localisation, mais cette incohérence est une tendance partagée à la fois par les synagogues en Israël et celles de la diaspora. La seule qualité que partagent les emplacements est la commodité qu'ils ont apportée à la communauté, à la fois commerciale et communale. En dehors de cela, l'emplacement peut représenter l'importance et l'acceptation sociale de la communauté juive locale, en particulier dans la diaspora. For instance, in a metropolitan city such as Alexandria, if a synagogue were discovered in the city center or along the central street, this would suggest a high level of acceptance by the general population for the Judean community. The prominence of the community would also be reflected in the existence of the synagogue, both in design and maintenance, as it would require great expense by the Judean community itself. Interestingly enough, inscriptions suggest that it was not only Judeans but also non-Judeans who made donations to the synagogue, perhaps in fulfillment of a vow. Under certain circumstances, some Christians even preferred to attend synagogue services rather than those of their own churches, as was the case in Antioch.

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Location and the sheer existence of the synagogue aside, the orientation of the interior demonstrates a universal expression of loyalty, as each synagogue in antiquity was oriented towards Jerusalem. This suggests a preservation of the memory of the Temple as well as the history of the Judeans more generally. With each synagogue oriented towards Jerusalem, the community was reminded of the Temple as well as its destruction. The Jerusalem-oriented wall became a memorial that was repeated everywhere. It was along this wall that the Torah shrine was located, and despite the variations in style, including aedicula, niche, or apse form, the Torah shrine was the focal point of each synagogue, marking a change in significance for the institution following 70 CE by instilling a sacred or holy quality.

Aside from the presence of the Torah, there was one other feature that was widely spread in both Israel and Diaspora synagogues: purity concerns. Just as they - alongside sacrifice - dominated Temple Judaism, purity concerns persisted and were reflected in synagogue architecture. Whether they were incorporated into the design in the form of a fountain or basin, or the synagogue was merely located near a body of water, the necessity for water facilities was widely established in both Israel and the Diaspora. Despite the limited remains of miqva'ot near Diaspora synagogues, they were occasionally present in ancient Israel, perhaps as a lingering Temple tradition. Fountains, cisterns, or basins, on the other hand, were often located in the courtyard or entranceway of the Diaspora synagogue, suggesting a similar function to the miqva'ot, complementing the Mishnah and Tohorot, a post-70 CE construction expressing laws of purity, cleanliness, and uncleanliness. The existence of such concerns suggests that the synagogue represented more than a community center, while the inclusion of additional rooms and supportive inscriptional evidence indicates that the synagogue was more than a religious institution. The fact that this evidence is spread throughout the ancient Judean world, both within Israel and the Diaspora, demonstrates the expansive and diverse expressions of Judean identity in response to local influences and traditions.

Conclusion

Ultimately, the synagogue grew in popularity following the destruction of the Temple, allowing prayer and study to replace sacrificial practices as the means of serving God. Unlike the Temple, participation in the synagogue was open to the congregation members who were invited by the synagogue leaders to read scripture and even preach. Although the reading of the Torah became the prominent feature of the synagogue as is reflected through the universal inclusion of the Torah shrine in archaeological remains, the synagogue represented much more than a house of prayer. It was also an institution for teaching, lodging, communal meals, public fasts, judicial proceedings, public floggings, eulogies, nuptial matches, and so on. Essentially, the synagogue represented an ancient community centre, an institution that developed in various Judean communities throughout the ancient world in response to local social needs and preferences. As a result, the synagogue developed in the form of an assembly hall, and although architectural designs may vary, characteristic features such as the Torah shrine assist in identifying them within the archaeological record. Furthermore, the variety of architectural designs revealed that the existence of uniform worship did not require a uniform space.


The Nozyk Genizah Of Warsaw: Historic Torah Fragments Discovered In Poland

Shmuel Ben Eliezer examining the genizah while Poland’s chief rabbi (r) Michael Schudrich and Rabbi Moshe Bloom look on.

More than seven decades after the devastation of the Jewish community of Poland, there are still new discoveries being made on a regular basis.

The genizah before examination.

Recently a genizah of old Torah fragments called yeriot was discovered in the Nozyk Synagogue in Warsaw. The Nozyk Synagogue was the only synagogue out of some 400 in Warsaw to survive the Shoah because the Germans decided to desecrate it by turning the beautiful, sacred place into a stable for their horses.

“We don’t know the exact origins of the genizah,” said Rabbi Moshe Bloom, rosh kollel of Nozyk, “but we can conjecture that after the Shoah the Nozyk Synagogue was returned to the Jewish community of Warsaw and it became a magnet for all things Jewish.

“Over the years, non-Jewish Poles would at times approach the synagogue, sometimes to honor lost friends, sometimes out curiosity, sometimes out of guilt. Some brought with them artifacts that they had kept hidden in their homes and felt a responsibility to return them. The Torah fragments were collected for eventual burial as prescribed by Jewish law.”

/>Special embellishments found on the last words of the Torah.

When I was recently in Warsaw Rabbi Bloom asked if I would be able to raise money to bury them with proper kavod and ceremony.

I wondered whether anybody had examined them.

Because, I told him, Torah scrolls from the pre-Shoah period had often been used for hundreds of years and therefore might have unique characteristics that are no longer in use. I asked Rabbi Bloom if I could examine the scrolls. He gave me permission to look them over and even photograph them.

A fragment showing unique tagim in Az Yashir.

The genizah consists of about 30 fragments (there are no complete scrolls), some only one or two columns and others much larger. Some showed signs of fire or water damage, slashes from knives, and other ravages of age and war. Almost all sections of the Torah are represented in the collection, from Bereishit to the end of Devarim.

Upon examination, I found that most of the fragments were very similar to those one would find in any synagogue today. A few of them looked to be over five hundred years old due to some of the variant letter shapes and tagim (crowns) that are no longer used.

When I returned to New York I visited with Rabbi Traube of Bais Hastam on 13 th Avenue in Boro Park. An expert in the laws, and lore of Torah scrolls, he helped me understand some of the history behind the strange letter forms.

He explained that tradition tells us that the form of the Torah we have today was copied by Eli HaKohen off the stones that Joshua had set up when he brought the Jews into the land of Israel after the death of Moses.

A burnt Torah fragment from the genizah.

For thousands of years these letter forms were the way all Torah scrolls were written it was only about 400 years ago that they began to be used less and less frequently. The Chatam Sofer in his Teshuvah 265 says that Jews stopped using them after a Torah scroll from Tzefat was found without them. He explains that the special letters and tagim were used to remind people of certain lessons in the Torah but since we do not learn from Torah scrolls (other than during prayers) they should no longer be used.

There are many books that describe the different letters and tagim. Torah Sheleimah by Menachem Mendel Kasher covers many of the letter forms and lists many sources. Sefer Tagi lists different letters and reports that the letter peh with the special shape can be found 191 times, the letter lamed 26 times, and the letter oui eight times.

A fragment with the peh lafufa in the Torah portion describing the fight between Jacob and the angel.

The final disposition of the Nozyk genizah is still being decided. Many of the badly damaged yeriot will be buried while some of the others will be put on display thanks to generous support from Monika Krawczyk of the Foundation for the Preservation of Jewish Heritage in Poland (www.fodz.pl). The proposed exhibit will be located in the synagogue in the town of Leczna and hopefully include the complete story of stam — the writing of Torahs, mezuzahs, and tefiline.

Rabbi Traube of Bais Hastam was excited about the exhibit and is looking forward to making a special trip to Poland to examine the fragments for himself.

“It is rare enough to find a genizah,” he said. “We would be lucky to find one or two interesting items in a genizah but here they have so many it is truly a historic find.”


Monroe synagogue small but has rich history

Monroe has a broad spectrum of religious denominations represented in its various congregations. While the Temple B&rsquoNai Israel Synagogue, located at 141 East 8th Street in Monroe, is relatively small, its history and commitment to those area residents who practice Judaism is vast and worth noting on the pages of this column.

According to the Temple B&rsquoNai Israel Synagogue&rsquos website, the Temple B&rsquoNai Israel Synagogue congregation was officially dedicated on February 28, 1954. The current Temple B&rsquoNai Israel Synagogue building was constructed in 1953 and includes a plaque showing both the Gregorian calendar year (the calendar officially used by most countries on Earth today) and the Hebrew calendar year 5714. According to Hebrew tradition and Britannica, the Hebrew calendar started at the time of Creation and was placed at 3761 BCE. The current (2020/2021) Hebrew year is 5781.

The typical Hebrew year consists of 12 lunar months alternating between 29 and 30 days, with regular years containing the same number of months and 354 days. Lunar leap years contain 13 months and 384 days. The months Marcheshvan (Cheshvan) and Kislev &ndash the 8th and 9th months, respectively, are used to help manage the differences (known as cheserah, or a deficient year, as opposed to a shlemah, or complete year).

The Jewish year begins on Rosh Hashana &ndash the Jewish New Year celebrated 163 days after the first day of Passover on Tishrei 1. In 2021, Rosh Hashana will mark its Gregorian calendar equivalent on Tuesday, September 7 and typically lasts two days.

According to 2018 data, the Temple B&rsquoNai Israel Synagogue had a membership of 22 families, was not affiliated with any national Jewish faith organization (such as the National Havurah Committee and others) and adheres to a combination of conservatism and reformed Jewish religious practices. Nationally, Conservative Judaism was organized by the United Synagogue of Conservative Judaism in the U.S and rose in popularity during the 1950s. Similarly, Reform Judaism had its roots in various movements, including the Union for Reform Judaism which took place in Cincinnati on July 8, 1873, Liberal Judaism which was launched on February 16, 1902 in London, and the Movement for Reform Judaism, launched on January 4, 1942 in Midland Manchester, United Kingdom, among others.

The Temple B&rsquoNai Israel Synagogue has several major events held throughout the year. One of those events is Purim, reading the Megillah. The Megillah is identified as any of the five sacred books of the Ketuvim (the third division of the Old Testament), in scroll form, that are read in a synagogue in the course of certain festivals held there. Another major event at the Temple B&rsquoNai Israel Synagogue are the High Holiday services. Also known as the High Holy Days, the High Holidays include the reflective Hebrew Biblical readings and prayers associated with Rosh Hashanah and Yom Kippur.

Another important event at the Temple B&rsquoNai Israel Synagogue is the Chanukah or Hanukkah celebrations. Known as the Jewish festival of rededication, Chanukah or Hanukkah -- also known as the Festival of Lights -- is an eight-day Jewish holiday commemorating the rededication of the Holy Temple (the Second Temple) in Jerusalem at the time of the Maccabean Revolt of the 2nd century BCE. The holiday&rsquos celebrations include the lighting of the menorah. In 2021, Chanukah or Hanukkah will be held from November 28, 2021 to December 6, 2021. (25 Kislev to 2 Tevet 5782 in the Hebrew calendar).

The mission of the Temple B&rsquonai Israel Monroe reads: Our Temple is a Jewish Temple whose purpose is to promote the faith of Judaism and practice of its principles throughout our daily lives.


Jewish Settlement

The Jews were first recorded in Barbados in 1628, one year after the English settled the island. They were Sephardic Jews that came primarily from Recife in northwest Brazil. Their clan had originally fled Spain and Portugal during the Inquisition period, seeking refuge in Brazil, which was under Dutch rule for a brief period. When Portugal reclaimed Brazil as their colony, they expelled the Dutch, resulting in some Jews fleeing to Barbados and beyond in the early 17th century.

By the mid 17th century, there is further documented evidence of the presence of a Jewish community in Barbados:

The 1654 Minutes of the Council of Barbados…

A further Order was recorded at a 1655 Meeting of the Council of Barbados, such that…

Following initial settlement, Jews from England also settled in Barbados. Oliver Cromwell issued a pass in 1655 to Dr. Abraham de Mercado to go to Barbados to practice his profession. He was accompanied by his son, David Raphael de Mercado, who subsequently invented a new type of sugar mill for use in Barbados it was also introduced to other islands in the Caribbean. Note that the oldest tombstone in the burial ground by the Synagogue bears the name David de Mercado, 1658.

By the 1660’s, the Jews had established a monopoly in the Barbados sugar industry, thus incurring the jealousy of non-Jewish planters. Non-Jewish merchants and traders on the island discriminated against them. Jewish success was based on their business acumen and profound knowledge of the industry.

Although the early Jewish settlers had to struggle under unfair practices, they nevertheless prospered but their prosperity was met by a number of sanctions. They were not allowed to retail any goods, and were forbidden from trading with the coloured population of the island. Additionally, local authorities imposed a tax on all sugar manufactured by them.

By 1679, there were about 300 Jews living in Barbados. Their numbers peaked in the 1700’s to 800 people.

For 112 years the Jews in Barbados continued to live and work under discrimination of one kind or another. Not until 1831 were they granted permanent and practical freedom in both civil and political matters. Noteworthy is the fact that this liberty was granted to them two years before it was given to Jews in the UK.

The Jews of Barbados developed two synagogues on the island: one in Bridgetown in 1654, the Nidhe Israel Synagogue, and a smaller one in the north in Speightstown. The latter property no longer exists. In 1831, a hurricane destroyed the Nidhe Israel Synagogue. Ninety worshippers at that time raised funds for its reconstruction, which was completed in 1833. It measured 2,000 sq.ft. with a 300 person capacity.

The natural disaster in 1831 curtailed business opportunities on the island, causing the majority of the Jewish community to migrate to the UK and USA where they made substantial contributions. For example, they helped start Rhode Island’s oldest Jewish congregation. Also, it was a Barbadian Jew that pioneered the cultivation of tobacco in Virginia.

In 1873, the remaining Jews in Barbados petitioned for tax relief, which was granted in 1874, so the synagogue and other Jewish property were exempted from parochial and other taxes.

By the early 20 th century, there were only 2 practicing members of the Jewish community in Barbados. They continued to maintain the synagogue and cemetery until 1929. The synagogue was then sold and subsequently used as commercial offices and a law library. It is noteworthy that descendants of the Sephardic community remain on the island today. A new influx of Ashkenazi Jews arrived in Barbados in 1932 from Europe, and relatives of this group currently reside on the island.

Members of that group still reside on the island to date.

In 1979, the Barbados Cabinet made the decision to demolish the Synagogue building and use the site for the development of a new Supreme Court, but members of the Jewish community and the Barbados National Trust convinced Government to protect the building and the site. Hence in 1983, the Government acquired the Synagogue building, thereby halting plans for demolition. They then agreed to vest the building in the Barbados National Trust in 1985.

By 1986, the Synagogue Restoration Project was initiated. Funds were raised both locally and internationally. The original design of the early synagogue was recreated through the use of old photographs obtained from the Barbados Museum. The site remains a symbol of the Jewish community of Barbados, their contribution to Barbadian society, and their link with the past.

An excerpt from the 1942 Journal of the Barbados Museum and Historical Society encapsulates the spirit of the original Barbados Jewish community:


Voir la vidéo: Dudu Fisher in NOZYK synagoge in warszawa, PRAYER AV ARAHAMIM (Novembre 2021).