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Amérindiens


Tecumseh

Tecumseh était un chef guerrier shawnee qui a organisé une confédération amérindienne dans le but de créer un État indien autonome et d'arrêter la colonisation blanche dans le Territoire du Nord-Ouest (région des Grands Lacs d'aujourd'hui). Il croyait fermement que toutes les tribus indiennes devaient régler leur ...Lire la suite

Guerres américano-indiennes

À partir du moment où les colons anglais sont arrivés à Jamestown, en Virginie, en 1607, ils ont partagé une relation difficile avec les Amérindiens (ou Indiens) qui avaient prospéré sur la terre pendant des milliers d'années. À l'époque, des millions d'autochtones étaient dispersés à travers l'Amérique du Nord ...Lire la suite

La guerre du roi Philippe

La guerre du roi Philip, également connue sous le nom de première guerre indienne, de grande guerre de Narragansett ou de rébellion de Metacom, a eu lieu dans le sud de la Nouvelle-Angleterre de 1675 à 1676. Ce fut l'effort ultime des Amérindiens pour éviter de reconnaître l'autorité anglaise et arrêter la colonisation anglaise. au ...Lire la suite

Géronimo

Geronimo (1829-1909) était un chef Apache et un guérisseur surtout connu pour son intrépidité à résister à quiconque, mexicain ou américain, tentait de chasser son peuple de ses terres tribales. Il a échappé à plusieurs reprises à la capture et à la vie dans une réserve, et lors de sa dernière évasion, un ...Lire la suite

Sitting Bull

Sitting Bull (vers 1831-1890) était un chef amérindien Teton Dakota qui a uni les tribus Sioux des Grandes Plaines américaines contre les colons blancs prenant leurs terres tribales. Le traité de Fort Laramie de 1868 accorda aux Sioux les Black Hills sacrées du Dakota du Sud, mais lorsque ...Lire la suite

Un mauvais leadership mène au massacre de Cherry Valley

Le 11 novembre 1778, le colonel patriote Ichabod Alden refuse de croire aux renseignements concernant l'approche d'une force hostile. En conséquence, une force combinée de loyalistes et d'Amérindiens, attaquant dans la neige, a tué plus de 40 patriotes, dont Alden, et a pris au moins un ...Lire la suite

Sam Mason survit à une attaque amérindienne

Samuel Mason, un capitaine patriote commandant le fort Henry sur la frontière de l'Ohio, survit à une attaque dévastatrice des Amérindiens le 31 août 1777. Fils d'une famille distinguée de Virginie, Samuel Mason est devenu officier de milice et a été affecté au poste frontière ouest de Fort ...Lire la suite

Le chef militaire sioux Crazy Horse est tué

Le chef des Oglala Sioux, Crazy Horse, est mortellement frappé à la baïonnette par un soldat américain après avoir résisté à l'enfermement dans un poste de garde à Fort Robinson, Nebraska. Un an plus tôt, Crazy Horse faisait partie des chefs sioux qui ont vaincu la septième cavalerie de George Armstrong Custer à la bataille de Little. ...Lire la suite

Chronologie de l'histoire amérindienne

Des années avant que Christophe Colomb ne mette le pied sur ce qui allait devenir les Amériques, le vaste territoire était habité par des Amérindiens. Tout au long des XVIe et XVIIe siècles, alors que de plus en plus d'explorateurs cherchaient à coloniser leurs terres, les Amérindiens ont réagi de diverses manières. ...Lire la suite

L'ADN identifie les origines de la plus vieille momie naturelle du monde

Les scientifiques ont découvert l'ancien squelette humain connu sous le nom de « Spirit Cave Mummy » en 1940, caché dans une petite grotte rocheuse dans le désert du Grand Bassin, au nord-ouest du Nevada. Mais ce n'est que dans les années 1990 que les techniques de datation au radiocarbone ont révélé que le squelette était d'environ 10 600 ...Lire la suite

À quoi ressemblait la vie à Jamestown ?

Les premiers colons de la colonie anglaise de Jamestown, en Virginie, espéraient se forger une nouvelle vie loin de l'Angleterre, mais la vie au début des années 1600 à Jamestown se composait principalement de dangers, de difficultés, de maladies et de mort. Tous les premiers colons en 1607 étaient des hommes et des garçons, y compris ...Lire la suite

Pourquoi l'héritage d'Andrew Jackson est si controversé

Andrew Jackson doit-il être vénéré ou vilipendé ? La question de savoir comment lutter contre la réputation ternie du septième président persiste depuis la vie d'Old Hickory. Connu comme une personnalité volontaire, argumentative et combative, Jackson, qui a été président à partir de 1829 ...Lire la suite

Canal Érié

Le canal Érié est une voie navigable de 363 milles qui relie les Grands Lacs à l'océan Atlantique via la rivière Hudson dans le nord de l'État de New York. Le canal, qui traverse l'État de New York d'Albany à Buffalo sur le lac Érié, était considéré comme une merveille d'ingénierie lors de son ouverture en ...Lire la suite


Histoire amérindienne : changer le récit

(Image : Sogno Lucido/Shutterstock)
Cet article est le deuxième d'une série sur les peuples amérindiens. Lisez la première partie ici.

L'histoire amérindienne comme épilogue

Dans les premiers ouvrages historiques, les peuples autochtones étaient décrits comme des acteurs de soutien dans l'histoire de l'Amérique, des acteurs dans un récit magistral qui célébrait la fondation et l'expansion des États-Unis. Au pire, les Indiens étaient présentés comme des méchants traîtres et des sauvages assoiffés de sang au mieux, comme des complices de leur propre perte ou des héros tragiques qui ont vaillamment résisté avant d'accepter l'inévitabilité de leur disparition.

Ceci est une transcription de la série de vidéos Peuples autochtones d'Amérique du Nord. Regardez-le maintenant, sur Wondrium.

Quoi qu'il en soit, les Indiens ont finalement quitté la scène. L'histoire, ainsi conçue, a servi de servante de conquête, et de puissante de surcroît. En écrivant les Indiens du passé, cette version de l'histoire d'origine de l'Amérique a refusé aux peuples autochtones un présent et un avenir.

Frederick Jackson Turner (14 novembre 1861 - 14 mars 1932) Historien américain au début du 20e siècle. (Iage : Inconnu/Domaine public)

L'ouvrage le plus emblématique de cette tradition est peut-être l'essai de l'historien Frederick Jackson Turner « L'importance de la frontière dans l'histoire américaine ». Présenté pour la première fois devant un groupe auguste d'historiens non indiens en 1893, l'essai de Jackson définissait la frontière comme «le point de rencontre entre la sauvagerie et la civilisation» et la source du caractère américain unique et résolument blanc.

Turner a déploré le fait que 400 ans après la découverte, la frontière s'était finalement fermée et avec elle, supposa-t-il, la fin de l'histoire indienne. Bientôt, croyait Turner, les sauvages Indiens qui avaient tant fait pour inspirer l'esprit américain unique seraient partis. À vrai dire, Turner n'a pas tellement créé ce récit qu'il l'a canonisé. En effet, comme le note le savant Philip Deloria, « cette lecture spatiale de l'histoire indienne comme un combat entre le sauvage et le civilisé a des origines aussi anciennes que la colonisation européenne elle-même.

Une histoire qui se termine par une conquête physique

Il en va de même de l'hypothèse selon laquelle le récit doit se terminer par une conquête physique. Au cours des XVIIe, XVIIIe et XIXe siècles, des historiens non autochtones ont écrit et réécrit la même histoire de conquêtes inévitables, bien que la situant à des époques et des lieux différents, impliquant différents peuples autochtones. Une telle écriture historique a abouti à des idées profondément intériorisées sur l'impossibilité pour les Indiens d'avoir un présent, et encore moins un avenir.

Charles Sprague (26 octobre 1791 – 22 janvier 1875) L'un des premiers poètes américains, souvent appelé le « poète bancaire de Boston ». (Image : Par Southworth & Hawes/Domaine public)

Prenons un exemple, les paroles de Charles Sprague, le soi-disant poète banquier de Boston. Dans un discours prononcé pour commémorer l'indépendance américaine le 4 juillet 1825, voici comment il a fait l'éloge de ce qu'il a appelé le sort malheureux infligé aux peuples autochtones :

Deux cents ans ont changé le caractère d'un grand continent et effacé à jamais de son visage tout un peuple particulier. Ici et là, il en reste quelques-uns frappés, mais combien différents de leurs audacieux géniteurs indomptables et indomptables ! Sa descendance dégradée rampe sur le sol pour nous rappeler combien l'homme est misérable, quand le pied du vainqueur est sur son cou. En tant que race, ils se sont desséchés de la terre. Ils ne vivront que dans les chansons et les chroniques de leurs exterminateurs.

Tout au long du 19ème siècle, des extraits de l'oraison de Sprague ont été réimprimés dans plusieurs éditions de Les lecteurs éclectiques de McGuffey, que les enfants autochtones et non autochtones utilisaient pour apprendre à lire. Considérez comment ces passages ont pu façonner leurs esprits impressionnables, ce qu'ils ont communiqué sur les Indiens et l'histoire indienne.

À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, ces messages sur les Indiens et la fin de l'histoire indienne étaient omniprésents, apparaissant dans des écrits universitaires, des romans à dix sous, des sculptures, des peintures, des partitions musicales, des pièces de théâtre et des films.

Remettre en question le récit historique

Maintenant, cependant, nous devons équilibrer la construction de ce récit historique oppressant avec la création de contre-récits qui le remettent en question. Permettez-moi de commencer par observer qu'il n'y a jamais eu un temps où les Autochtones n'étaient pas les auteurs de leur propre histoire.

Les traditions orales et les histoires orales trouvées dans les cultures autochtones, par exemple, ont toujours été des moyens d'enregistrer le passé. « Et », écrit l'universitaire Philip Deloria, « les autochtones l'ont remodelé afin de relever les défis sociaux, culturels et politiques. En cela, ils n'ont été différents de aucun groupe de personnes dans le monde.

Les Iroquois du Nord-Est, ainsi que d'autres peuples, ont créé des ceintures fabriquées à partir de perles à clapet appelées ceintures wampum, destinées à la lecture. Les ceintures wampum racontent des histoires complexes, enregistrent des lois et racontent l'établissement de relations avec les autres. Les Apaches occidentaux dans l'Arizona d'aujourd'hui ont enregistré des histoires dans les noms et les histoires qu'ils ont attachés aux lieux, ou que les lieux leur ont transmis, encore faits à ce jour.

Les décomptes d'hiver ont longtemps servi de livres d'histoire aux peuples des Plaines, comme les Lakota et les Kiowa. Les calendriers pictographiques Lakota comportent un seul glyphe pour chaque année, appelé hiver. Les calendriers pictographiques Kiowa comportent deux glyphes pour chaque année. Pour les Lakota, chaque glyphe fait référence au nom d'un hiver et sert de dispositif mnémotechnique à partir duquel le gardien du comte raconte une histoire beaucoup plus longue de leur peuple.

Au cours du 19e et jusqu'au 20e siècle, l'art graphique des Indiens des Plaines a permis aux Autochtones d'enregistrer des récits personnels. L'art du grand livre, par exemple, tire son nom du grand livre ou des livres de comptes sur lesquels les Autochtones dessinaient ou peignaient. L'art du grand livre, cependant, a en fait poursuivi une tradition d'enregistrement de l'histoire et des récits à travers des images inscrites sur tout, des parois rocheuses et des peaux de buffle aux tipis et aux vêtements.

Samson Occom (1723 – 14 juillet 1792) a été le premier amérindien à publier ses écrits en anglais. (Image : Inconnu/Domaine public)

Au cours des XVIIIe, XIXe et début du XXe siècles également, des écrivains autochtones, dont Samson Occom, William Apess, Christal Quintasket et D'Arcy McNickle, pour n'en nommer que quelques-uns, ont façonné des récits à la première personne, des romans et des histoires en termes de leur propre fabrication. Aucun d'eux n'a raconté l'histoire que Frederick Jackson Turner avait en tête.

Il serait négligent de ne pas mentionner que le 4 juillet 1827—deux ans jour pour jour après que Charles Sprague ait qualifié les Indiens de descendants dégradés qui ne vivraient que dans les chansons et les chroniques de leurs exterminateurs—les dirigeants de la nation Cherokee ont ouvert une convention qui a conduit à l'adoption d'une constitution.

Modelé sur les constitutions des États-Unis et d'autres États, il reflétait les valeurs cherokee et visait à protéger la souveraineté cherokee. Le pied de l'oppresseur n'était certainement pas sur le cou des Cherokees qui ont fait cette proclamation à gorge déployée de l'indépendance continue.

Nouvelle histoire indienne

En avançant dans le temps, les érudits autochtones et non autochtones ont transformé l'histoire au sein des collèges et des universités au cours de la seconde moitié du 20e siècle. Au cours des années 1960, la soi-disant nouvelle histoire indienne a porté un regard critique sur les récits de conquête festifs et, bien que de manière hésitante, a commencé à créer des histoires centrées sur les Indiens qui ont enregistré l'histoire autochtone du point de vue des autochtones.

Alors que de nombreux New Indian Historians allaient rarement au-delà des sources d'archives générées par des non-autochtones, d'autres chercheurs ont développé des approches innovantes à travers les études amérindiennes et l'ethnohistoire, un mélange d'histoire et d'anthropologie.

Les études amérindiennes sont nées des demandes formulées par les professeurs et les étudiants autochtones pour des programmes d'études culturellement pertinents. Le nombre de professeurs et d'étudiants indiens sur les campus universitaires et collégiaux était faible, mais il augmentait considérablement au cours des années 1950 : en 1969, l'Université de Californie, l'Université de Berkeley UCLA et l'UC Davis au Minnesota avaient tous lancé des programmes d'études amérindiennes, et beaucoup d'autres ont suivi.

En 1969, Minnesota, l'Université de Californie, Berkeley UCLA et UC Davis avaient tous lancé des programmes d'études amérindiennes, et beaucoup d'autres ont suivi.

Parmi les fondateurs des études amérindiennes figuraient l'écrivain sioux de Crow Creek Elizabeth Cook-Lynn, le chercheur Powhatan-Renapé et Lenape Jack Forbes, et l'intellectuel sioux de Standing Rock Vine Deloria, Jr. Un certain nombre de ces chercheurs se sont réunis en mars 1970 pour la première convocation des universitaires amérindiens à l'Université de Princeton à Princeton, New Jersey. Leur objectif, a rappelé plus tard Elizabeth Cook-Lynn, était de « amener un changement dans la façon dont la vie autochtone en Amérique était étudiée ». Elle a continué:

L'objectif principal de ces discussions était d'affirmer que les Indiens n'étaient pas seulement les héritiers de traumatismes, mais aussi les héritiers de vastes héritages de connaissances sur ce continent et l'univers qui avaient été ignorés dans le cadre plus large de l'invasion et de l'éducation européennes.

La création de nouveaux récits historiques fondés sur ces principes s'est développé de manière inégale, notamment en fonction des périodes sur lesquelles ils se sont concentrés. La plupart des travaux révisionnistes des années 1970 aux années 1990, par exemple, ont couvert les 400 ans entre le contact initial entre les autochtones et les nouveaux arrivants et la fin du 19e siècle.

Autour du Cinquantenaire colombien en 1992, un nouveau cadre d'interprétation axé sur les rencontres a émergé. L'historien James Axtell a abondamment décrit les rencontres comme étant mutuelles, réciproques – des rues à double sens plutôt qu'à sens unique, généralement vastes et fluides dans le temps et dans l'espace.

Les histoires calquées sur les rencontres ont supplanté les récits éculés de découverte et de conquête en mettant l'accent sur la diplomatie, la négociation et l'échange.

Les histoires calquées sur les rencontres ont supplanté les récits éculés de découverte et de conquête en mettant l'accent sur la diplomatie, la négociation et l'échange. Ce faisant, le concept problématique d'une frontière rigide et racialement définie a cédé la place à des conceptions dynamiques de terrains intermédiaires, de zones de contact, de lisières et de zones frontalières.

Distinguer le passé et le présent

Curieusement, cependant, peu d'érudits avaient beaucoup à dire sur les rencontres qui ont eu lieu après 1900. Au lieu de cela, les historiens ont généralement imaginé que l'histoire des Amérindiens du 20e siècle était fondamentalement différente du passé plus lointain. Ces dernières années, les chercheurs ont remis en question l'établissement de distinctions nettes entre le passé lointain et le passé plus récent. Oui, l'équilibre du pouvoir a radicalement changé au cours des 19e et 20e siècles.

Mais ce changement s'est surtout traduit par un changement dans le contexte des rencontres entre Autochtones et nouveaux arrivants, il n'a pas mis fin aux rencontres elles-mêmes. Si les rencontres des 20e et 21e siècles sont restées aussi mutuelles et réciproques, aussi fluides dans le temps et dans l'espace, et généralement vastes qu'elles l'ont toujours été, alors nous pouvons imaginer les deux derniers siècles comme faisant partie intégrante d'un grand récit, d'une seule histoire. Nous revenons sur la relation entre l'histoire et l'Amérique amérindienne contemporaine.

Charles Sprague, Frederick Jackson Turner et les historiens de la frontière qui les ont précédés et suivis voulaient que les gens croient que l'histoire des Amérindiens était terminée, que les peuples autochtones disparaîtraient et que la souveraineté tribale disparaîtrait avec eux. Ils ont transformé le passé en une histoire qui a servi d'arme de conquête au XIXe siècle et qui sert aujourd'hui d'obstacle au rétablissement et à la renaissance de l'Amérique autochtone.

Mais la création de nouveaux récits historiques peut aider à éliminer cet obstacle. En effet, en rappelant les mots du juriste de Lumbee David Wilkins, nous pouvons maintenant ajouter la réécriture de l'ancien maître narratif comme une autre façon dont la souveraineté tribale se manifeste dans les actions délibérées prises par les individus et les groupes. Cette réaffirmation de la souveraineté par la reconquête de l'histoire est particulièrement poignante dans le contexte des livres et articles rédigés par des universitaires autochtones, tels que Malinda Maynor Lowery, Joshua Reid et Philip Deloria, qui offrent tous des perspectives historiques sur leurs propres familles, communautés. , et les nations. Pourquoi est-ce important ?

Parce que, comme l'explique Denetdale, pour elle et pour de nombreux autres universitaires autochtones, l'étude et la critique de l'histoire jouent un rôle vital dans ce qu'elle appelle « le rétablissement et la revitalisation de notre communauté, de notre famille, de notre langue et de nos traditions ». Il s'agit de traduire les événements du passé dans une histoire différente, une histoire de survie autochtone à travers plus de 500 ans de colonialisme, l'une des histoires les plus extraordinaires de l'histoire humaine.

Questions courantes sur l'histoire des Amérindiens

Américain de naissance l'histoire montre généralement que les Amérindiens sont entrés en Amérique du Nord à partir du Béringie pont terrestre il y a au moins 15 000 ans.

Les génocide européen de Amérindiens est considéré par les chercheurs comme ayant tué, à tout le moins, 130 millions de personnes.

Il est communément admis qu'en 1492, lorsque les Caraïbes ont été atteintes par Colomb , il y avait plus de 10 millions Amérindiens vivant uniquement sur le territoire des États-Unis.

Histoire amérindienne montre le Nation Comanche être l'une des tribus les plus dangereuses et les plus dominantes du XVIIIe siècle.


AMÉRICAINS INDIGÈNES

Description : Cette section comprend un récit complet sur le régime alimentaire typique d'une famille Cherokee.

Type : Profil historique ou récit de biographie

Description : Cet article décrit la culture fascinante du peuple Cherokee. Apprenez tout sur les masques Booger, Little People et plus encore!

Type : Profil historique ou récit de biographie

Description : Cet article décrit une habitation Cherokee typique.

Type : Profil historique ou récit de biographie

Description : Cet article décrit les guerres entre le gouvernement des États-Unis et le peuple Cherokee.

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Description : Cette section contient des informations détaillées sur la terre, l'alimentation, les maisons, l'art et la culture du quinnat. Parfait pour les rapports ou la recherche.

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Description : Cette section contient des informations détaillées sur les maisons en planches Chinook.

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Description : Cette section contient des informations détaillées sur la culture et les croyances spirituelles des Chinook.

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Description : Cette section contient des informations détaillées sur la cérémonie du potlatch Chinook.

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Description : Cette section fournit une description complète du peuple inuit. Il y a plusieurs activités associées.

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Description : Cette section fournit une description complète des maisons inuites.

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Description : Cette section traite du régime alimentaire des Inuits.

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Description : Cette section traite du rôle que les chiens ont joué dans la vie et la culture inuites.

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Description : Cette section traite de la vie spirituelle du peuple inuit.

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Description : Cette section fournit une description complète du peuple Irqouois. Il y a plusieurs activités associées.

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Description : Cette section fournit une description complète du régime iroquois.

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Description : Cette section fournit une description complète des croyances et coutumes spirituelles des Iroquois.

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Description : Cette section fournit une description complète des guerres et des batailles livrées entre les Iroquois et le gouvernement des États-Unis.

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Description : Cette section contient des informations détaillées sur la terre, l'alimentation, les maisons, la culture et les guerres Navajo avec le gouvernement américain. Parfait pour les rapports ou la recherche.

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Description : Cette section contient des informations détaillées sur le régime Navajo.

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Description : Cette section contient des informations détaillées sur les maisons construites par le peuple Navajo.

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Description : Cette section contient des informations détaillées sur les coutumes, les croyances et les cérémonies du peuple Navajo.

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Description : cette section contient des informations détaillées sur les guerres et les batailles menées entre le gouvernement américain et le peuple Navajo.

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Description : Cette section contient des informations détaillées sur les terres, l'alimentation, les maisons, l'art et la culture des Pueblo. Parfait pour les rapports ou la recherche.

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Description : Cette section contient des informations détaillées sur les habitations de la falaise et d'autres maisons Pueblo.

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Description : Cette section contient des informations détaillées sur les célèbres poupées Pueblo Kachina.

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Description : Cette section contient des informations détaillées sur le régime typique des Pueblo.

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Description : Cette section contient des informations détaillées sur la poterie Pueblo.

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Description : Cette section contient des informations détaillées sur la terre, l'alimentation, les maisons, l'art et la culture des Pequot. Parfait pour les rapports ou la recherche.

Type : Profil historique ou récit de biographie

Profil de la nation Lenni Lenape

Description : Cette section contient des informations détaillées sur la terre, l'alimentation, les maisons, l'art et la culture des Lenni Lenape. Parfait pour les rapports ou la recherche.

Type : Profil historique ou récit de biographie

Description : Cette section contient des informations détaillées sur les terres, l'alimentation, les maisons, l'art et la culture des Powhatan. Parfait pour les rapports ou la recherche.

Type : Profil historique ou récit de biographie

Description : Cette section contient des informations détaillées sur la terre, l'alimentation, les maisons, l'art et la culture Wampanoag. Parfait pour les rapports ou la recherche.

Type : Profil historique ou récit de biographie

Gouvernement des États-Unis - Guerres indiennes

Description : cette carte interactive fournit des détails sur chacun des douze engagements majeurs opposant l'armée américaine aux Amérindiens. Il comprend les guerres des Comanches, les guerres des Sioux, la longue marche, la guerre des nuages ​​rouges, la guerre de Cayuse, le massacre de Whitman, les guerres de Chickamauga et bien d'autres.

Type : Carte interactive ou visite guidée

Description : Cette activité amusante permet aux élèves de fabriquer leurs propres totems avec des significations associées. Chaque totem a cinq symboles. Ceux-ci s'impriment magnifiquement avec les descriptions du totem et du symbolisme. Ceux-ci prennent moins de cinq minutes aux étudiants.

Description: Ceci est une biographie sur la princesse Powhatan Pocahontas

Type : Profil historique ou récit de biographie

Description : Ceci est une biographie complète sur Squanto.

Type : Profil historique ou récit de biographie

Biographie de Sacagawea - Lewis et Clark

Description : Ceci est une biographie sur Sacagawea.

Type : Profil historique ou récit de biographie

Description : Ceci est une biographie complète de Sequoyah.

Type : Profil historique ou récit de biographie

Description : Ceci est une biographie complète sur Crazy Horse.

Type : Profil historique ou récit de biographie

Description : Ceci est une biographie complète de Sitting Bull.

Type : Profil historique ou récit de biographie

Description : C'est un excellent article qui décrit la tradition nord-ouest du potlatch.

Type : Profil historique ou récit de biographie

Description : Cette activité permet aux élèves de faire défiler les parties du bison pour voir comment les indigènes des Grandes Plaines utilisaient chaque partie.

Type : Carte interactive ou visite guidée

Capital, ressources humaines et naturelles

Description : il s'agit d'un article captivant qui décrit comment les Amérindiens ont utilisé chacun des trois types de ressources. Il donne de nombreux exemples de chacun.

Type : Profil historique ou récit de biographie

Catégorisation des ressources naturelles, humaines et en capital

Description : Cet exercice de "conteneurs" demande aux élèves de faire glisser et de déposer les ressources dans différents conteneurs en fonction de leur type. Il donne un retour immédiat.

Compréhension de la lecture de la nation Cherokee - En ligne

Description : Cette ressource comprend un passage historique et dix questions à choix multiples. Il donne un retour immédiat. De plus, lorsque vous cliquez sur le bouton "écouter", vous pouvez entendre le passage pendant qu'il met le texte en surbrillance.

Type : Compréhension écrite

Compréhension écrite de la nation Cherokee

Description : Cette ressource comprend un passage historique et dix questions à choix multiples.

Type : Compréhension écrite

Format : Activité imprimable

Compréhension de lecture Crazy Horse - En ligne

Description : Cette ressource comprend un passage historique et sept questions à choix multiples. Il donne un retour immédiat. De plus, lorsque vous cliquez sur le bouton "écouter", vous pouvez entendre le passage pendant qu'il met le texte en surbrillance. LONGUEUR DE PASSAGE : 378 Mots LEXILE : 910

Type : Compréhension écrite

Utiliser comme évaluation sur Google Classroom.

Compréhension de lecture Crazy Horse

Description : Cette ressource comprend un passage historique et sept questions à choix multiples. 378 mots LEXILE : 910

Type : Compréhension écrite

Format : Activité imprimable

Utiliser comme évaluation sur Google Classroom.

Compréhension écrite de la nation iroquoise

Description : Cette ressource comprend un passage historique détaillé et dix questions à choix multiples. LONGUEUR DE PASSAGE : 521 Mots LEXILE : 1110

Type : Compréhension écrite

Format : Activité imprimable

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Compréhension de lecture Pontiac's Rebellion - En ligne

Description : Cette ressource comprend un passage historique et sept questions à choix multiples. Il donne un retour immédiat. De plus, lorsque vous cliquez sur le bouton "écouter", vous pouvez entendre le passage pendant qu'il met le texte en surbrillance. LONGUEUR DE L'ARTICLE : 456 mots LEXILE : 1010

Type : Compréhension écrite

Utiliser comme évaluation sur Google Classroom.

Compréhension de lecture de la rébellion de Pontiac

Description : Cette ressource comprend un passage historique et sept questions à choix multiples. LONGUEUR DE L'ARTICLE : 456 mots LEXILE : 1010

Type : Compréhension écrite

Format : Activité imprimable

Utiliser comme évaluation sur Google Classroom.

Compréhension écrite de la nation iroquoise - En ligne

Description : Cette ressource comprend un passage historique et dix questions à choix multiples. Il donne un retour immédiat. LONGUEUR DE PASSAGE : 521 Mots LEXILE : 1110

Type : Compréhension écrite

Format : Activité imprimable

Utiliser comme évaluation sur Google Classroom.

Compréhension écrite de Sacagawea

Description : Cette ressource comprend un passage historique et dix questions à choix multiples.

Type : Compréhension écrite

Format : Activité imprimable

Compréhension écrite de Sacagawea - En ligne

Description : Cette ressource comprend un passage historique et dix questions à choix multiples. Il donne un retour immédiat. De plus, lorsque vous cliquez sur le bouton "écouter", vous pouvez entendre le passage pendant qu'il met le texte en surbrillance.

Type : Compréhension écrite

Le dessin perdu depuis longtemps de Sacagawea - Lewis et Clark

Description : Saviez-vous qu'il n'existe aucun dessin connu de représentations de Sacagawea ? Toutes les images que vous voyez d'elle aujourd'hui ne sont que des suppositions. Cette activité montre trois représentations différentes de Sacagawea et met les élèves au défi de créer leur propre croquis "authentique" de Sacagawea.

Format : activité imprimable

Coloriage de timbres-poste des États-Unis de Sacagawea

Description : Il s'agit d'une page à colorier qui présente un timbre-poste des États-Unis en l'honneur de Sacagawea.

Format : activité imprimable

Compréhension de lecture Sitting Bull - En ligne

Description : Cette ressource comprend un passage historique et sept questions à choix multiples. Il donne un retour immédiat. De plus, lorsque vous cliquez sur le bouton "écouter", vous pouvez entendre le passage pendant qu'il met le texte en surbrillance. LONGUEUR DE PASSAGE : 610 LEXILE : 1110

Type : Compréhension écrite

Utiliser comme évaluation sur Google Classroom.

Compréhension de lecture Sitting Bull

Description : Cette ressource comprend un passage historique et sept questions à choix multiples. Il donne un retour immédiat. LONGUEUR DE PASSAGE : 610 LEXILE : 1110

Type : Compréhension écrite

Format : Activité imprimable

Utiliser comme évaluation sur Google Classroom.

Compréhension écrite de Sequoyah

Description : Cette ressource comprend un passage biographique et dix questions à choix multiples. LONGUEUR DE PASSAGE : 199 Mots LEXILE : 750

Type : Compréhension écrite

Format : Activité imprimable

Utiliser comme évaluation sur Google Classroom.

Compréhension écrite de Sequoyah - En ligne

Description : Cette ressource comprend un passage historique et dix questions à choix multiples. Il donne un retour immédiat. De plus, lorsque vous cliquez sur le bouton "écouter", vous pouvez entendre le passage pendant qu'il met le texte en surbrillance. LONGUEUR DE PASSAGE : 199 Mots LEXILE : 750

Type : Compréhension écrite

Utiliser comme évaluation sur Google Classroom.

Compréhension écrite de Tecumseh

Description : Cette ressource comprend un passage historique et sept questions à choix multiples.

Type : Compréhension écrite

Format : Activité imprimable

Chasse au trésor imprimable inuit

Description : Cette chasse au trésor est conçue pour être utilisée avec le profil Inuit. Il comprend une feuille de réponses.

Format : activité imprimable

Chasse au trésor interactive de la nation Navajo

Description : Cette chasse au trésor comprend un passage à lire et huit questions. Il donne un retour immédiat.

Chasse au trésor interactive de la nation Chinook

Description : Cette chasse au trésor comprend un passage à lire et huit questions. Il donne un retour immédiat.

Chasse au trésor imprimable de la nation Chinook

Description : Cette chasse au trésor comprend un passage à lire et dix questions.

Format : Activité imprimable

Chirurgiens pénitentiaires inuits - En ligne

Description : Cette activité innovante demande aux élèves de corriger les fautes d'orthographe, de grammaire et de ponctuation. Les versions en ligne indiquent le nombre et les types d'erreurs. Au fur et à mesure que les élèves vérifient leurs réponses, ils peuvent voir combien d'erreurs de chaque type doivent encore être corrigées.

Iroquois Sentence Surgeons - En ligne

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Catégorisation Sioux (Lakota) vs Iroquois

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Théories de la chasse aux fantômes

Si vous considérez l'Amérique dans la seconde moitié des années 1800 et au début des années 1900, l'agenda chrétien était important à défendre et toute preuve pour réfuter la Bible serait évitée. Non seulement cela, mais cela validerait les légendes amérindiennes qui incorporent leurs rencontres avec les géants, rendant leurs croyances justifiables et valides, et non des "absurdités païennes". Ensuite, il y a tout le soutien populaire de la théorie de Darwin à l'époque et la "science" en tant que nouvelle force motrice de la politique et de la culture. Comment expliqueraient-ils possiblement une civilisation géante d'autres êtres alors que l'homme était censé avoir superbement et singulièrement évolué à partir des primates en tant que vainqueur « intelligent » de l'âme ?

Le concept selon lequel ces êtres ont interagi avec les autochtones est probablement au-delà de la pensée de l'époque. Si même une légende autochtone a la vérité (les Paiutes et les géants aux cheveux roux, par exemple), alors la foi des autochtones était basée sur la vérité et leur tenue de dossiers était méticuleuse. Cela les mettrait sur un « terrain égal » intellectuellement avec les Européens arrivant dans des bateaux élaborés avec des fusils, des livres et d'autres « appareils modernes ». Ils n'étaient pas un groupe de païens superstitieux comme le supposaient les nouveaux arrivants arrogants, mais un peuple prudent qui vivait aux côtés d'êtres dotés de compétences exceptionnelles et de tendances carnivores impitoyables. Les Autochtones avaient cette relation isolée avec les Grands et les nouveaux arrivants n'avaient pas appris du passé comme leur peuple l'avait fait. Ces peuples autochtones étaient beaucoup plus conscients du pays et de son histoire.

La tribu Paiute - un exemple classique d'une humble tribu donnant des légendes détaillées de leurs origines et de leurs épreuves et victoires dans lesquelles les histoires prouvent au fil du temps leur exactitude dans la conservation de l'histoire.

Numa Titucca - "Man Eaters" ont été décrits dans leurs légendes. Une tribu aux origines inconnues qui très grand, avec des cheveux roux sur tout le corps, et des cannibales carnivores. Cette horrible tribu de grands cannibales est venue de quelque part sur le territoire californien, autant qu'on puisse le supposer, et est arrivée sur les terres des Paiute autour du lac Lohantan. Les Paiutes les ont combattus, piégeant finalement les derniers mangeurs d'hommes (qui avaient construit un bateau en roseau et vivaient sur le lac) à l'intérieur d'une grotte où ils ont brûlé le dernier d'entre eux et ont gagné la guerre avec ces étrangers.

Qui étaient ces géants aux cheveux roux ? C'était un peuple qui a probablement fui une éruption du mont Shasta. Dans la journée, Pyramid Lake et Lake Lohantan ont été rejoints. Le voyage serait probablement l'eau, ces géants du monde entier étant orientés vers l'eau depuis leur premier lancement dans le Pacifique Sud et jusqu'à la côte du Pérou.

Au début des années 1900, les cultivateurs de guano ont trouvé les restes de ces géants à l'intérieur de la grotte Lovelock, vérifiant les légendes si méticuleusement portées par le fier peuple Paiute.

(Légende Lenni-Lenape) La vallée du fleuve Mississippi était luxuriante et fertile, et était considérée par les Lenni-Lenape comme un bon endroit pour établir une colonie permanente. Ils l'ont suivi en aval jusqu'à sa jonction avec la rivière Missouri où ils se sont retrouvés face à face avec le puissant *Talega The Moundbuilders. Très sophistiqué et intellectuel, le centre de la terre Talega était la ville fortifiée de Cahokia située près de notre présent East St. Louis. Cahokia était le centre commercial, politique et religieux de la culture Moundbuilder, et a été décrit comme « un croisement entre New York, Washington, D.C. et le Vatican ».

Un message a été envoyé au chef Talega demandant la permission aux Lenni-Lenape de s'installer dans leur région en tant qu'amis et alliés. L'autorisation d'un règlement a été refusée, mais un passage sûr à travers leur territoire a été accordé. Une traversée pacifique a été commencée, mais les ennuis ont rapidement surgi. Au fil des générations, le nombre de Lenni-Lenape avait considérablement augmenté. Lorsque le leader Talega a vu les milliers de personnes se préparer à traverser ses terres, il a paniqué. Craignant une invasion, les guerriers Talega reçurent l'ordre d'attaquer, tuant ceux qui avaient déjà traversé la rivière. Furieux de cette tromperie, les Lenni-Lenape ont juré de « Conquérir ou mourir » et ont appelé les Iroquois (avec qui ils avaient établi un lien fort) à l'aide. L'aide a été accordée.

Ce qui a suivi a été décrit comme l'une des plus grandes guerres jamais menées sur l'ancien continent. Une place forte, appelée Fort Ancient, avait des murs palissades de 13 pieds de haut et 5 miles de long, et pouvait abriter 10 000 personnes. La guerre a fait rage pendant la vie de 4 chefs Lenni-Lenape avant qu'ils ne soient finalement victorieux, conduire les Talegas vers le sud pour toujours (en bas du Mississippi par les comptes). Les Natchez sont les descendants des derniers restes du Talega vaincu.

(* La tribu Talega a été désignée comme les géants des monticules "Hopewell")


Histoire des Amérindiens

Histoire des Amérindiens
Un guide complet et illustré de l'histoire des Amérindiens et de la culture des Amérindiens et de l'histoire des peuples autochtones d'Amérique du Nord. Tous nos articles sont accompagnés d'images, de peintures et - tous donnant vie à l'histoire des Amérindiens et permettant une meilleure compréhension de l'histoire de chaque État d'Amérique.

Histoire des Amérindiens
L'histoire des Amérindiens comprend des informations et des faits intéressants sur les peuples autochtones d'Amérique du Nord, y compris les habitants des falaises et les bâtisseurs de monticules. Lisez à propos de l'histoire des Amérindiens et des tribus qui vivaient dans divers États d'Amérique.

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Histoire des Amérindiens

Histoire des Amérindiens par État
L'histoire des Indiens d'Amérique par chaque État fournit des faits et des informations sur les ressources naturelles et les matières premières disponibles pour les tribus indiennes et la nourriture qu'ils mangeaient, leur mode de vie, les types de maisons, d'abris et de foyers dans lesquels chaque tribu de chaque État vivrait. Les noms des tribus indigènes d'Indiens qui vivaient dans chaque état sont répertoriés et profondément affectés par les nouveaux arrivants dans la région. Les peuples autochtones d'Amérique avaient occupé le territoire des milliers d'années avant l'arrivée des premiers explorateurs européens et colons blancs. L'histoire des Indiens indigènes par chaque état fournit des informations sur l'effet des Européens sur leurs modes de vie. Les Européens ont apporté avec eux de nouvelles idées, coutumes, religions, armes, moyens de transport (le cheval et la roue), le bétail (bovins et moutons) et les maladies qui ont profondément marqué l'histoire des Amérindiens. L'histoire de l'État et de ses Indiens d'Amérique est détaillée dans une simple chronologie de l'histoire.


Au commencement : les Amérindiens

L'Amérique du Nord a une longue et riche histoire en ultracourse, qui remonte à des milliers d'années. Pendant une grande partie de cette période, la marche et la course étaient les seuls moyens de déplacement et de communication pour combler le
immenses espaces ouverts du continent américain.

La route migratoire vers les Amériques passait par les steppes et la toundra de la Sibérie et de l'Alaska, via le pont terrestre de Béring, qui était exposé par de grandes quantités d'eau emprisonnées dans les immenses calottes glaciaires de la
dernier âge glaciaire. Il y a entre 15 000 et 12 000 ans, les humains ont suivi le mammouth, le bœuf musqué et le caribou à travers une brèche dans la calotte glaciaire qui dominait l'Amérique du Nord, pour émerger sur les grandes plaines.
Ces premiers habitants du continent ont probablement marché en petits groupes, la plupart de leurs maigres biens étant peut-être portés par des femmes à l'aide de serre-tête (des charges allant jusqu'à 150 livres ont été signalées
à l'époque pré-équine chez les Indiens des plaines). Des grandes plaines, la voie était alors ouverte à leurs descendants pour traverser la montagne et le désert, à travers la jungle jusqu'aux confins de la Patagonie, un voyage
cela peut avoir pris moins de mille ans.

Sans le cheval pour le transport (jusqu'à ce que les Espagnols l'introduisent au XVIe siècle), ces Amérindiens ont développé un mode de vie défini par leurs capacités de marcheurs et de coureurs. Étonnamment, cependant,
les premiers artistes d'ultra distance enregistrés dans les Amériques ne sont pas nés dans l'hémisphère occidental, mais sont venus de l'autre côté de la mer.

En 1000 après JC, les Vikings de Norvège avaient établi des colonies au Groenland, et en l'an 1009, Thorfinn Karlsefni se mit à explorer une nouvelle terre qui avait été découverte à l'ouest, le Vinland. Il avait été
étant donné deux coureurs écossais, un homme nommé Haki et une femme Hekja, tous deux réputés plus rapides que des cerfs. Lorsque Karlsefni arriva dans ce nouveau pays, il débarqua les Écossais, leur ordonnant de courir vers le sud, pour découvrir le
nature de la terre et de revenir avant que trois jours ne se soient écoulés. Les coureurs ne portaient qu'un bjafal ou kjafal, un poncho à capuche, qui se fixait entre les jambes. Il est probable que les Écossais ont exploré ce qui plus tard
est devenu connu sous le nom de Terre-Neuve. Ils sont revenus trois jours plus tard avec des raisins et du blé semé eux-mêmes, ce qui peut sembler surprenant aujourd'hui, mais il y a 1 000 ans, la province avait un climat plus chaud qu'aujourd'hui.

Les Amérindiens que les Écossais ont peut-être rencontrés auraient fait partie de la culture de la course à pied qui imprégnait tout le continent. Il y avait, en fait, de vastes routes commerciales à travers l'Amérique précolombienne,
utilisé par les commerçants et leurs porteurs voyageant à pied. Dans ce contexte plus large, les premiers colons européens devaient enregistrer des réseaux de coureurs qui reliaient les tribus entre elles. Au Nord-Est, dans ce qui allait devenir New York
État, la Confédération iroquoise a été maintenue par des messagers qui pouvaient parcourir le sentier des Iroquois de 240 milles en trois jours. Dans l'extrême sud, les relayeurs aztèques ont apporté des nouvelles à leur roi, Montezuma
de l'atterrissage de l'Espagnol Cortez à Chianiztlan, couvrant les 260 milles en relais en 24 heures. En 1680, un réseau de coureurs Hopi et Zuni coordonna une révolte contre leurs conquérants espagnols parmi les
quelque 70 pueblos ou villages, couvrant plus de 300 miles dans ce qui est maintenant l'Arizona et le Nouveau-Mexique.

Sans chevaux, utilisant uniquement des chiens comme animaux de bât, les Amérindiens ont été conditionnés à parcourir de grandes distances à pied dès leur plus jeune âge. Il a été enregistré que les Indiens Apache, qui étaient réputés pour leur
ténacité, à l'âge de 15 ou 16 ans a dû entreprendre une longue course sur un terrain accidenté portant une charge sur le dos. On s'attendrait à ce que les jeunes hommes ne dorment pas dans une veillée qui pourrait durer 48 heures. Ils étaient alors
obligés de sortir dans la nature pendant deux semaines, vivant grâce à leurs propres compétences et ténacité. Un Apache adulte pouvait parcourir à pied les terrains les plus accidentés de cinquante à soixante-quinze milles par jour, en continuant ainsi pendant
plusieurs jours d'affilée.

Des coureurs exceptionnels dans une telle culture deviendraient des figures clés pour fédérer des associations généralisées, comme la Confédération iroquoise, ou même des regroupements lâches de tribus proximales, en véhiculant des informations et des
autres messages urgents. Un exemple typique du rôle joué par ces coureurs est enregistré dans l'excellent livre de Peter Nobokov « Indian Running ».
a couru 400 miles de Green Bay, Wisconsin pour avertir les Indiens Sauk le long de la rivière Missouri d'une attaque ennemie. Ces coureurs messagers faisaient probablement partie de la culture des Sauk, Creek, Omaha, Kickapoo,
Tribus Osage et Menominee, et peut-être beaucoup d'autres. Ces coureurs ont consacré leur vie à cette entreprise, suivant un régime strict et pratiquant souvent le célibat. Sur leurs courses, ils portaient un cœur de buffle séché.

Nous pouvons avoir une idée du genre de distances que ces coureurs parcourent à partir des journaux des premiers colons. Dès 1794, James Emlen écrivait que Sharp Shins, l'un des messagers de la Confédération iroquoise, courait
90 miles de Canandaigua à Niagara entre le lever et le coucher du soleil.

En 1835, un correspondant du journal The Spirit of the Times a parlé d'un Amérindien qui avait parcouru 100 milles en une journée avec une barre de plomb de 60 livres. Un autre a écrit à propos d'un membre de la tribu Osage
membres de la Commission indienne. Cherchant à prouver sa véracité, il proposa un pari. Un Indien devait apporter un message à Fort Gibson au lever du soleil et revenir avec une réponse avant le coucher du soleil, un voyage aller-retour
d'environ 80 milles. Le pari était gagné.

En 1876, Big Hawk Chief a couru de l'agence Pawnee aux Wichitas, sur une distance de 120 miles, en 24 heures. Sa prétention d'avoir couru une telle distance n'a pas été crue. Le chef Wichita s'est arrangé pour revenir avec
lui, envoyant un cheval de relais au point de 60 milles afin qu'il puisse y changer de chevaux. Avant le point des 60 milles, le cheval du chef Wichita a été contraint de s'arrêter et de se reposer, mais Big Hawk a continué. Le chef Wichita
ont finalement atteint le village de Pawnee avant le lever du soleil, moins de 24 heures après leur départ, et ont trouvé Big Hawk endormi. Il était arrivé vers minuit, parcourant les 120 miles à travers les montagnes, les collines et les ruisseaux
en 20 heures environ.

D'autres écrivains ont enregistré des exploits similaires. Les Indiens Hopi en particulier ont de nombreuses histoires racontées sur leurs prouesses de course. Walter Hough a décrit un Indien Hopi courant 65 milles en huit heures, d'Oraibi Pueblo à
Winslow, avant de faire demi-tour et de courir à la maison. George Wharton James a écrit en 1903 qu'à plusieurs reprises il avait engagé un jeune homme pour porter un message à Oraibi à Keams Canyon, à une distance de
72 miles, et qu'il avait parcouru tout le trajet aller-retour en 36 heures. Un autre Hopi, Letayu, a porté une note de Keams Canyon à Fort Wingate et est revenu, couvrant plus de 200 milles en trois jours.

Le plus grand exploit attribué à un coureur indien a été réalisé par Charlie Talawepi au début des années 1900, lorsqu'il aurait couru de Tuba City à Flagstaff et serait retourné à Moenkapi, parcourant environ 156 milles en environ 24
les heures. Charlie a apparemment été réduit à une promenade à l'arrivée et a mis des jours à récupérer. Pour cet exploit, il a reçu une pièce d'argent de vingt dollars.

Le plus célèbre des Indiens Hopi était Louis Tewanima, qui a remporté la médaille d'argent du 10 000 mètres aux Jeux olympiques de 1912 et a terminé neuvième au marathon olympique de 1908. Dans sa jeunesse, il
aurait couru de son domicile à Winslow et retour, environ 120 miles, juste pour regarder les trains passer.

Dans la culture amérindienne, la capacité de parcourir de grandes distances à pied n'était pas limitée aux hommes. Vers 1866, huit femmes Tarahumara ont participé à une course de 100 milles autour d'une montagne oblongue sur une boucle de
quelque 7,7 milles. Deux villages les avaient sélectionnés comme leurs coureurs les plus rapides. Ayant commencé à 6h35 du matin, à 92 milles, il ne restait plus que trois femmes. Les paris sauvages devaient être une caractéristique du concours au cours des derniers kilomètres.
Ce sont deux femmes du village de Baconia qui ont terminé ensemble, en un peu plus d'une demi-journée. Comme d'autres ultracoureurs amérindiens, ils avaient mangé du maïs desséché sous forme de bouillie, sucrée avec du sucre.

Certains des premiers colons européens se sont adaptés au style de vie amérindien et sont devenus aptes à parcourir de grandes distances à pied. En 1778, Daniel Boone rentrait chez lui des profondeurs de l'hostilité
territoire lorsque son cheval s'est épuisé et a dû être lâché. Il a été forcé de parcourir 160 miles à travers la nature sauvage à pied en moins de quatre jours, la plupart du temps avec des rations limitées ou inexistantes.

Un exploit plus remarquable a été enregistré pour une ancienne colon qui s'est échappée des Shawnee. Mary Ingles, 23 ans, a été enlevée en juillet 1755 et emmenée loin de toute colonie blanche. Elle a fini par s'échapper
avec une Hollandaise. Vivant de noix, de racines, de baies et de raisins sauvages, et enveloppant leurs pieds dans des bandes de tissu arrachées à leurs vêtements pour remplacer leurs mocassins en train de se désintégrer, ils ont commencé leur longue marche vers la maison.
à travers les Appalaches. À la mi-novembre, après avoir parcouru plus de 700 milles, les deux femmes ont atteint la sécurité.

La vie au XIXe siècle était un peu plus facile pour les immigrants ultérieurs, mais ils avaient encore besoin d'une endurance considérable. Même s'ils n'avaient peut-être pas l'habitude de parcourir de grandes distances à pied en quelques jours, comme le
Les Amérindiens l'ont fait, ils sont généralement issus de cultures habituées à la marche. Les trains de wagons du Kansas à la Californie et à l'Oregon transportaient les marchandises des overlanders, comme on les appelait. De nombreux pionniers
devait marcher le long des wagons. Une publication vantant les vertus saines de la route terrestre a décrit l'immigrant comme « frais, vigoureux, habitué à l'exposition, capable de parcourir ses quarante milles par jour et de s'épanouir.
sur lui.” D'autres ont marché tout le chemin de toute façon, poussant une brouette ou une charrette à bras portant leurs maigres affaires.

Au XIXe siècle, les Américains blancs enregistraient régulièrement les exploits de leurs coureurs amérindiens contemporains, mais à l'heure actuelle, toute la culture ultra amérindienne était en déclin. Le cheval, présenté
par les Espagnols au Nouveau Monde, avait signifié que la capacité de couvrir de grandes distances à pied n'était plus cruciale pour la survie. Sur de très longues distances, un coureur pouvait encore survivre au cheval, comme le montrent les exploits
de Big Hawk. Mais à mesure que les régions amérindiennes se contractaient sous la pression de la colonisation blanche, les messagers indiens devenaient une commodité occasionnelle pour les colons blancs dispersés, au lieu des
précieuse bouée de sauvetage parmi les communautés amérindiennes qu'elles étaient autrefois.

Au cours des premières décennies du XXe siècle, les coureurs amérindiens devaient participer à une série de courses d'ultra distance très médiatisées, et ils ont également eu un impact sur le début du marathon américain.
scène. Mais progressivement, l'évolution des modes de vie des communautés amérindiennes et l'accès aux véhicules motorisés vont progressivement éradiquer les derniers vestiges de la culture ultra amérindienne. Les
la seule exception semble être les tribus Tarahumara du nord du Mexique, qui ont réussi à maintenir leur ultra culture amérindienne malgré les défis de tout le siècle, et ont récemment commencé
pour le fusionner avec la culture ultrarunning américaine moderne d'aujourd'hui.

Comme de nombreux coureurs africains d'aujourd'hui, les Amérindiens avaient l'avantage d'être conditionnés toute leur vie. Dès l'enfance, les jeux de course, la chasse et souvent un mode de vie nomade ont incité les Amérindiens à couvrir
longues distances à pied. Cette capacité à parcourir le terrain à pied était d'une importance primordiale. Telles étaient les pressions sur les nomades piétons qu'aucune allocation ne pouvait être faite pour quiconque ne pouvait pas suivre.
Parfois, une nécessité cruelle obligeait les tribus à abandonner les vieillards et les infirmes pour atteindre les zones où l'on pouvait trouver du gibier. Ce seraient ces personnes qui imploreraient leurs familles de les quitter. Un tel
aurait dit : « Je suis vieux et trop faible pour marcher, mes jours sont presque tous comptés et je suis un fardeau pour mes enfants. Je ne peux pas y aller et je souhaite mourir.”

De telles pressions évolutives garantiraient que seuls les individus forts et endurants survivraient. Cependant, des études telles que celles sur le système cardiovasculaire des Indiens Tarahumara au début des années 1970
ont montré qu'une partie importante de la grande capacité d'endurance des Amérindiens était due au conditionnement à vie. Les Tarahumaras sédentaires ont des capacités de course peu différentes de celles de l'individu moyen.
Il est ironique que de nombreux ultrarunners américains d'aujourd'hui cherchent à échapper aux pressions de la vie quotidienne et à imiter inconsciemment leurs prédécesseurs amérindiens, en suivant des sentiers traversant
les montagnes et les rivières pour atteindre des destinations lointaines, en regardant des panoramas révélés pour la première fois aux messagers tribaux en course il y a des centaines, voire des milliers d'années.


Amérindiens - HISTOIRE

Quand vous entendez le mot racisme, la plupart des gens pensent afro-américain ou hispanique, mais il y a une toute autre race en Amérique qui fait l'expérience du racisme à tous les niveaux sans réel sens de la justice, c'est l'Indien d'Amérique.

Le racisme dépasse de loin les Noirs et Blancs ou les Hispaniques et les Asiatiques. Souvent oublié, l'Indien d'Amérique a connu beaucoup de racisme aux États-Unis. Bien que beaucoup de gens négligent ou excusent le comportement des colons, c'était la maison de l'Indien avant Christophe Colomb. Contrairement à la croyance populaire, Colomb n'a pas découvrir Amérique, les Indiens appelaient déjà ce vaste territoire. Et comme toute personne défendant sa maison ou son territoire, les Indiens se sont battus pour garder leur terre.

Il semble dommage que les Amérindiens soient victimes de racisme dans un pays qu'ils appellent le leur, mais ils le font. Selon le ministère de la Justice des États-Unis, les Amérindiens subissent par habitant plus de deux fois plus de taux de violence que le citoyen américain moyen. Les Amérindiens sont victimes de violence de la part de ceux d'autres races plus de 70 pour cent du temps. Alors pourquoi le public n'est-il pas au courant de ces statistiques ? La réponse est horriblement simple : le système judiciaire américain n'a pas tendance à s'occuper de ses fils et filles indigènes.

Selon le ministère américain de la Justice, de son propre aveu, les crimes contre les Amérindiens restent impunis. Le DOJ déclare qu'une partie du problème est le signalement des crimes commis par les Indiens, mais il admet également que les policiers à l'échelle nationale ne disposent pas des connaissances nécessaires pour lutter contre le crime au sein des tribus autochtones. Souvent, parce que les membres de la tribu vivent dans des réserves, la police locale est réticente ou découragée de répondre aux crimes contre les indigènes. En conséquence, cela laisse de nombreuses tribus se contrôler, ce qui peut devenir difficile en raison des liens tribaux.

Des centaines d'autochtones composés de millions d'individus ont occupé les terres qui allaient devenir les États-Unis d'Amérique. Pendant les périodes coloniales et indépendantes, une longue série de guerres indiennes ont été menées avec l'objectif principal d'obtenir une grande partie de l'Amérique du Nord comme territoire des États-Unis. droits et l'imposition de traités, des terres ont été prises et de nombreuses épreuves imposées. Les idéologies justifiant le contexte comprenaient les stéréotypes des Amérindiens en tant que « sauvages indiens sans pitié » (tels que décrits dans la Déclaration d'indépendance des États-Unis) et la doctrine quasi-religieuse de la Destinée manifeste qui affirmait la bénédiction divine pour la conquête américaine de toutes les terres à l'ouest de la côte atlantique jusqu'au Pacifique. L'invasion la plus rapide a eu lieu lors de la ruée vers l'or en Californie, dont les deux premières années ont vu la mort de dizaines de milliers d'Indiens. À la suite de l'invasion américaine de 1848, les Californiens autochtones ont été réduits en esclavage dans le nouvel État de 1850 à 1867.

La résistance militaire et civile des Amérindiens a été une caractéristique constante de l'histoire américaine. Il en va de même pour une variété de débats sur les questions de souveraineté, le respect des dispositions des traités et les droits civils des Amérindiens en vertu de la loi américaine.

Une fois leurs territoires incorporés aux États-Unis, les Amérindiens survivants se sont vu refuser l'égalité devant la loi et ont souvent été traités comme des pupilles de l'État. De nombreux Amérindiens ont été relégués dans des réserves - ne constituant que 4 % du territoire américain - et les traités signés avec eux ont été violés. Des dizaines de milliers d'Indiens d'Amérique et d'Autochtones de l'Alaska ont été forcés de fréquenter un système de pensionnats qui cherchait à les rééduquer dans les valeurs, la culture et l'économie américaines des colons blancs - pour "tuer l'Indien, sauver l'homme".

La dépossession s'est poursuivie par le biais de concessions pour des industries telles que le pétrole, l'exploitation minière et le bois et par la division des terres par le biais de lois telles que la loi sur les allotissements. Ces concessions ont soulevé des problèmes de consentement, d'exploitation de faibles taux de redevance, d'injustice environnementale et de mauvaise gestion flagrante des fonds détenus en fiducie, entraînant la perte de 10 à 40 milliards de dollars. Le World watch Institute note que 317 réserves sont menacées par des risques environnementaux, tandis que les terres des Shoshones occidentaux ont été soumises à plus de 1 000 explosions nucléaires.

Bien que l'égalité formelle ait été légalement accordée, les Indiens d'Amérique, les Autochtones de l'Alaska, les Hawaïens et les insulaires du Pacifique restent parmi les groupes les plus économiquement défavorisés du pays et souffrent de niveaux élevés d'alcoolisme et de suicide.

Quand les Américains pensent à l'esclavage, nos esprits créent des images d'Africains entassés de manière inhumaine à bord de navires sillonnant le passage médian depuis l'Afrique, ou de Noirs se baissant pour cueillir du coton dans les champs du Sud. Nous n'évoquons pas d'images d'Indiens d'Amérique enchaînés dans des coffres et marchant vers des ports comme Boston et Charleston, puis expédiés vers d'autres ports du monde atlantique.

Pourtant, l'esclavage indien et le commerce des esclaves indiens étaient omniprésents au début de l'Amérique. De l'Atlantique au Pacifique et du golfe du Mexique au Canada, des dizaines de milliers d'indigènes d'Amérique ont été réduits en esclavage, dont beaucoup ont été transportés vers des terres éloignées de leurs foyers.

Notre mythologie historique postule que les Indiens d'Amérique ne pouvaient pas être réduits en esclavage en grand nombre parce qu'ils succombaient trop facilement à la maladie lorsqu'ils étaient exposés aux Européens et qu'ils étaient trop attachés à la liberté pour permettre à quiconque de les posséder. Pourtant, de nombreux peuples autochtones ont développé une résistance aux maladies européennes après avoir été exposés aux nouveaux arrivants pendant plus d'un siècle. Et c'est une conception raciste que les Africains « inférieurs » ont accepté leur position avilie d'esclaves - un statut que les Indiens d'Amérique et les Européens n'auraient probablement jamais pu accepter. C'est une méprise grossière de l'histoire.

Nous ne faisons qu'effleurer la surface de ce que tout cela signifie. Car l'asservissement des Indiens nous oblige à repenser non seulement l'institution de l'esclavage, mais l'évolution du racisme et des idéologies racistes en Amérique.

Les érudits connaissent depuis longtemps la traite négrière indienne, mais la nature dispersée des sources a dissuadé un examen systématique. Personne n'avait la moindre idée de l'étendue massive du commerce et du fait qu'il jouait un rôle si central dans la vie des premiers Américains et dans l'économie coloniale.

L'esclavage indien complique le récit que nous avons créé d'un monde blanc-noir, avec des Indiens résidant à l'extérieur sur une frontière vaguement définie. La traite négrière indienne relie l'histoire autochtone et européenne, de sorte que les plantations et les communautés indiennes s'entremêlent. Nous trouvons des planteurs qui tirent plus d'argent du commerce des esclaves que de la plantation, et si nous regardons de plus près, nous trouvons des Indiens non seulement réduits en esclavage dans les plantations, mais travaillant comme forces de police pour maintenir ces plantations et recevant des récompenses substantielles pour le retour des esclaves en fuite.

Nous en apprenons également beaucoup plus sur les peuples amérindiens. Plus important encore, nous pouvons maintenant raconter les histoires - les tragédies - qui sont arrivées à tant de personnes tuées dans des guerres d'esclavage ou qui ont passé leurs journées comme esclaves loin de chez elles. Eux et leurs peuples ont été largement oubliés. Les Natchez, Westo, Yamasee, Euchee, Yazoo et Tawasa font partie des dizaines de peuples indiens qui ont été victimes des guerres d'esclavage, les survivants étant contraints de rejoindre d'autres communautés indigènes. Ce sont des histoires que les Indiens eux-mêmes n'ont pas racontées : tout comme l'histoire de l'esclavage indien a été exclue du passé européen, elle a été largement oubliée dans les traditions américano-indiennes.

Les Américains souhaitent souvent que le passé disparaisse, à l'exception de ces symboles que nous célébrons : Pocahontas sauvant John Smith, le « noble sauvage » et le premier Thanksgiving. L'image des pèlerins et des Indiens partageant un repas est l'une des images les plus convaincantes que nous ayons des Indiens d'Amérique et de la colonisation de ce continent.


Enseigner l'histoire amérindienne à une époque polarisée

Lorsque le pape François a canonisé le moine franciscain Junípero Serra lors de sa visite aux États-Unis en 2015, il a mis en lumière le débat public sur la position encore précaire des Amérindiens dans la conscience historique collective du peuple américain. La canonisation de Serra, un moine du XVIIIe siècle qui a utilisé des châtiments corporels pour évangéliser les peuples autochtones de Californie, expose la tension historique actuelle entre la façon dont nous voyons l'histoire du colonialisme dans les Amériques et la façon dont nous comprenons la place des Amérindiens dans notre passé collectif. (1)

L'histoire des Amérindiens est riche et complexe, regorgeant de traditions qui remontent à des milliers d'années, c'est aussi une histoire entachée par les excès d'exploitation du colonialisme de peuplement. Amener les étudiants américains aux prises avec les complexités de l'histoire amérindienne est l'un des grands défis de l'enseignement dans les salles de classe du XXIe siècle. Ainsi, alors que la canonisation de Serra a suscité la controverse, elle a également offert aux éducateurs universitaires l'occasion de mettre leurs étudiants au défi de repenser la place des peuples autochtones dans l'histoire américaine.

Les défis liés à l'enseignement d'une histoire amérindienne plus nuancée sont multiples et ne se limitent pas au débat sur la canonisation de Serra en 2015. Nous vivons à une époque de polarisation sociale et politique, une époque où certains de nos dirigeants exigent un programme d'histoire « pro-américain » pour les élèves de la maternelle à la 12e année. La nôtre est également une époque où la violence est trop courante dans nos communautés et où un débat intellectuel sérieux sur les symboles historiques provoque de profondes inquiétudes partout, des pages d'opinion de nos journaux aux salles de classe.(2) Parler des divers aspects sociaux, politiques , et les problèmes environnementaux qui ont influencé les histoires amérindiennes, et le rôle que les Européens comme Serra ont joué dans ces histoires, peuvent donc être une expérience stressante pour certains étudiants.

Ces dernières années, j'ai découvert que de nombreux étudiants trouvent que l'histoire des Amérindiens est un mystère, ils sont curieux, mais un manque de connaissances historiques les fait se sentir réticents à engager une conversation. Bon nombre de ces élèves expriment leur déception face aux limites de leur enseignement de l'histoire de la maternelle à la 12e année. D'autres apportent avec eux des préjugés culturels, des clichés et des idées préconçues raciales sur les Amérindiens lorsqu'ils arrivent à l'université.

Alors que les stéréotypes culturels sur les Amérindiens présentent certainement des défis à la culture d'une compréhension plus nuancée de la place des peuples autochtones dans l'histoire américaine, ils offrent également des opportunités d'enseignement aux éducateurs universitaires. Personnellement, je suis très intéressé par les idées préconçues historiques que mes étudiants apportent à l'étude de l'histoire des Amérindiens. Au début de chaque semestre, j'encourage les étudiants à me donner une idée de ce qu'ils savent des Amérindiens et de leur histoire. Voici un échantillon.

Il y a plusieurs années, un étudiant dans une classe sur les Amérindiens du Sud-Est m'a informé avec confiance que "je suis apparenté à Pocahontas et ma famille a les papiers pour le prouver". Je n'ai jamais vu cette documentation.

Fait significatif, cet élève n'est pas seul. En Virginie, où j'enseigne, les étudiants prétendent souvent descendre de Pocahontas. Il est facile d'être cynique face à de telles affirmations, mais les étudiants qui font ces déclarations audacieuses ont tendance à percevoir l'étude de l'histoire des Amérindiens en termes très personnels, nombre d'entre eux s'inscrivant à des cours d'histoire indigène dans l'espoir d'approfondir non seulement leur connaissance de l'Amérique indigène, mais pour acquérir une meilleure compréhension d'eux-mêmes.

D'autres élèves expriment des attitudes qui vont du romantique au méprisant. Certains continuent de percevoir les Amérindiens comme les écologistes ultimes vivant en « harmonie » avec la nature. D'autres encore expriment des points de vue divergents sur la couverture médiatique de la controverse sur la mascotte « peau rouge ». le politiquement correct" et la sensibilité raciale. Comme l'a récemment dit l'un de mes étudiants, "Je ne vois pas ce qu'il y a de si choquant dans [la mascotte "peau rouge"].

Il n'est pas difficile de comprendre pourquoi les étudiants ont des points de vue si divergents et parfois offensants. Les pourvoyeurs de la culture populaire – des cinéastes hollywoodiens aux franchises sportives professionnelles – continuent de se rabattre sur les stéréotypes raciaux des Amérindiens, naturalisant ainsi les représentations des peuples autochtones comme racialement différents, voire inférieurs.(4)

Il est vrai que rendre justice à la panoplie d'expériences humaines qui constituent l'histoire américaine nécessite un engagement sérieux avec l'histoire des Amérindiens. (5) Mais encourager les étudiants à remettre en question les stéréotypes culturels sur les Amérindiens est le défi le plus courant auquel sont confrontés les historiens qui enseignent les Amérindiens. histoire au niveau collégial. Il existe cependant d'autres défis.

Par exemple, j'ai perdu le compte du nombre d'étudiants diplômés des écoles publiques de Virginie et j'ai exprimé ma frustration quant à la façon dont les rubriques « normes d'apprentissage » et les mesures bureaucratiques ont réduit leur éducation en histoire au lycée. Dès leur plus jeune âge, ces étudiants apprennent encore qu'« en 1492, Colomb a navigué sur l'océan bleu » et suivent des leçons simplistes sur Squanto et les origines de Thanksgiving. Cela peut compter comme une « histoire patriotique », mais l'abêtissement de l'histoire amérindienne dans les classes de la maternelle à la 12e année laisse les élèves mal préparés au type de compétences de pensée critique nécessaires dans les salles de classe universitaires et, à long terme, met en péril, plutôt que renforce, la démocratie américaine.

Alors, les éducateurs universitaires peuvent-ils surmonter ces défis à multiples facettes pour enseigner l'histoire des Amérindiens ? Je pense que nous pouvons. La plupart des étudiants ont soif d'une histoire plus inclusive des États-Unis et veulent s'attaquer à la signification d'une histoire américaine dans laquelle les Indiens d'Amérique sont mêlés à l'histoire brutale du passé colonial de la nation.

Commencer par des idées fausses et des stéréotypes culturels peut être un point d'entrée utile pour encourager les élèves à réfléchir aux utilisations politiques (et politisées) de l'histoire. S'engager avec les légendes de Pocahontas ou de Squanto, par exemple, permet de réfléchir à la manière dont les Européens et les Euroaméricains ont représenté les Amérindiens au service de la propagande de construction de la nation.

La salle de classe du collège devrait également être un espace où les étudiants peuvent analyser les aspects souvent brutaux de l'histoire américaine. Prenez, par exemple, l'histoire de la guerre coloniale et du transfert de maladies. Pendant un certain temps, des historiens tels que Paul Kelton ont exposé les limites de la célèbre « thèse des sols vierges » d'Alfred Crosby. Dans mes cours, je donne aux étudiants l'occasion de lire et de réfléchir sur la célèbre thèse de Crosby et de comparer son analyse avec les sources primaires—écrites et orales—des épidémies parmi les communautés autochtones de l'Est de l'Amérique du Nord. Le résultat d'une telle analyse est une histoire beaucoup plus complexe dans laquelle les étudiants commencent à voir les manières actives dont les peuples autochtones comprenaient et traitaient la maladie.

Bien qu'en tant qu'éducateurs universitaires, nous ne devrions pas fuir les facettes les plus inconfortables de l'histoire américaine, nous devons également présenter aux étudiants la force des communautés autochtones et l'importance des cultures et traditions autochtones qui survivent et prospèrent dans notre siècle actuel. Par exemple, l'intérêt récent des médias pour les personnes bispirituelles amérindiennes ouvre nos salles de classe à des discussions originales sur le genre, la sexualité et les études LGBTQ. Alternativement, exposer nos étudiants à des sources primaires et secondaires sur les concepts autochtones de parenté nous permet de souligner l'importance durable de la réciprocité dans les cultures autochtones d'une manière qui la contraste avec la tradition intellectuelle occidentale d'individualisme et d'accumulation capitaliste.

Les défis liés à l'enseignement de l'histoire des Amérindiens dans les salles de classe des collèges sont de nature culturelle, institutionnelle et politique. Mais ces défis ne sont pas insurmontables. En effet, une éducation libérale qui considère la pédagogie comme un moyen d'engager, d'intervenir et de repenser la place et les rôles des autochtones dans l'histoire américaine constitue une expérience éducative stimulante pour nos étudiants et cultive un discours historique plus ouvert et démocratique. Un tel élargissement et approfondissement des perspectives historiques de nos étudiants sur l'histoire des Amérindiens peut en effet être plus proche que nous ne le pensons.

Gregory Smithers enseigne l'histoire des Amérindiens à la Virginia Commonwealth University. Son livre le plus récent est La diaspora cherokee : une histoire autochtone de migration, de réinstallation et d'identité (2015).

REMARQUES
(1) Joshua Keating, « Pourquoi le pape des pauvres canonise-t-il un colonialiste espagnol ? Ardoise, 23 septembre 2015, http://www.slate.com/blogs/the_slatest/2015/09/23/junipero_serra_why_is_the_pope_of
_the_poor_canonizing_a_spanish_colonialist.html.

(2) Joseph Berger, "Symboles confédérés, croix gammées et sensibilités des étudiants," New York Times, 31 juillet 2015, http://www.nytimes.com/2015/08/02/education/edlife/confederate-symbols-swastikas-and-student-sensibilities.html.

(3) Carole Spindel, Danser à la mi-temps : le sport et la controverse sur les mascottes amérindiennes (2000).

(4) Shannon Speed, « Les manuels d'histoire « pro-américains » blessent les Amérindiens », Huffington Post, 21 novembre 2014, http://www.huffingtonpost.com/shannon-speed/proamerican-history-textb_b_6199070.html.

(5) Susan Sleeper-Smith, Juliana Barr, Jean M. O'Brien et Nancy Shoemaker, Scott Manning Stevens eds., Pourquoi vous ne pouvez pas enseigner l'histoire des États-Unis sans les Indiens d'Amérique (2015).


Histoire amérindienne

L'histoire humaine des Amériques s'étend sur au moins 12 000 ans dans le passé, jusqu'à l'époque de la dernière période glaciaire, lorsqu'une calotte glaciaire atteignant 2,5 milles de haut couvrait une grande partie de l'Amérique du Nord et que des tigres mammouths et à dents de sabre parcouraient la terre.

Au cours de cette vaste période de temps, les peuples autochtones ont non seulement survécu mais ont prospéré, développant des cultures sophistiquées pour comprendre leur monde et des technologies pour utiliser ses ressources. Les sociétés amérindiennes préhistoriques ont parfois maintenu un niveau de vie enviable à bien des égards, même par rapport aux temps modernes.

L'échelle de la civilisation amérindienne était également comparable à celle des civilisations contemporaines dans d'autres parties du monde. La culture du Mississippi, du nom de la vallée du fleuve Mississippi où elle est probablement originaire il y a environ 1 100 ans, s'est répandue dans une grande partie de l'est de l'Amérique du Nord. Cahokia, la plus grande ville du Mississippi connue, était plus grande que la ville de Londres en 1250 après JC.

L'histoire autochtone a également influencé de manière significative l'histoire des États-Unis d'Amérique. Par exemple, certains historiens attribuent aux Chickasaw le mérite d'avoir fait des États-Unis un pays anglophone en raison de leur opposition aux Français et de leur alliance avec les Anglais avant et pendant la guerre française et indienne, et certains disent que si le gouvernement fédéral avait traité différemment avec les questions de droits de l'État menant à la loi sur l'enlèvement des Indiens de 1830, la guerre civile aurait pu être évitée.

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L'héritage des injustices contre les Amérindiens

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Une nation bâtie sur des terres volées

Alors que nous examinons le racisme et réaffirmons notre engagement envers la justice raciale pendant ce Carême, il est essentiel que nous nous attaquions à la tentative de destruction systématique des peuples autochtones d'Amérique du Nord par les colonisateurs, anciens et modernes. Les États-Unis ont été construits sur une base de colonisation, de racisme et de génocide. C'est un péché originel de notre nation, mais ce n'est pas seulement un péché de notre passé. Aujourd'hui, par rapport à la population nationale, les Amérindiens ont des revenus médians nettement inférieurs, un taux d'accession à la propriété inférieur, des disparités croissantes en matière de santé et un niveau de pauvreté deux fois plus élevé. Ces résultats sont les effets d'un système de suprématie blanche.

L'expérience autochtone est aussi une riche tradition, foi et résistance. Avant que les colonisateurs ne débarquent sur ce continent, les Amérindiens se sont organisés en nations tribales et en puissantes confédérations. La réaction des Blancs au pouvoir culturel et politique des Amérindiens a été un génocide légitimé par la création d'une autorité légale et d'un contrôle institutionnel. Ce système de suprématie blanche se poursuit aux États-Unis à ce jour.

Depuis les premières interactions avec les Amérindiens jusqu'à nos jours, les colonisateurs blancs en Amérique du Nord ont œuvré pour une chose : le vol. Vol de terres, vol de ressources naturelles, vol de culture et d'identité. La justice raciale exige que nous reconnaissions et réparions ces vols. Cette ressource ne peut pas raconter de manière exhaustive toute l'histoire des Amérindiens, mais nous espérons que ce sera un point de départ pour commencer à en apprendre davantage sur les peuples que notre nation a tenté de rendre invisibles.

La suprématie blanche alimente la destruction des Amérindiens

Tout au long de l'histoire, la suprématie blanche a démontré son pouvoir de remodeler les institutions et de supplanter la légalité. Lorsque le président Andrew Jackson a signé l'Indian Removal Act de 1830, ordonnant le retrait de tous les Amérindiens de leurs terres tribales vers des réserves, la Cour suprême a d'abord tenté de se ranger du côté des tribus, qui avaient signé des traités garantissant leur souveraineté nationale. Le président Jackson a contourné les tribunaux et a plié la force des institutions fédérales pour répondre davantage aux besoins de la suprématie blanche. Entre 1830 et 1850, le président Jackson a supervisé la réinstallation forcée de 100 000 Amérindiens aux mains des forces militaires fédérales et locales, entraînant la perte de leurs terres ancestrales et 15 000 décès dus à l'exposition, à la maladie et à la famine. [1] Ces marches de la mort étaient la suprématie blanche manifestée, et la légitimation du vol de terre a été codifiée.

Le 26 décembre 1862, six jours avant la signature de la Proclamation d'émancipation, le président Abraham Lincoln ordonna la pendaison de 38 hommes du Dakota – la plus grande exécution de masse de l'histoire des États-Unis. Ces hommes avaient pris part à un soulèvement autochtone en réponse à des traités rompus. Ce n'est qu'un exemple du système juridique raciste créé pour supprimer et éliminer les Amérindiens. Les États-Unis ont créé des traités promettant de mettre fin au vol des terres autochtones, ont permis aux traités d'être violés et ont puni la résistance, tout en poussant les Amérindiens hors de leurs foyers et dans de plus petites zones de terre. Les colons blancs voulaient de l'or, du bois, des buffles et des terres, de sorte que les systèmes juridiques et les institutions se sont adaptés pour tout voler aux tribus qui dépendaient des ressources de la terre pour leur survie.

La suprématie blanche continue de nuire aux Amérindiens aujourd'hui

Récemment, le personnel de NETWORK s'est rendu au Nouveau-Mexique et a organisé une table ronde à Albuquerque pour écouter les leaders amérindiens et les leaders des secteurs de la santé des femmes, de la garde d'enfants, des soins dentaires en milieu rural, de la sécurité alimentaire et de l'immigration partager leur expérience de travail pour combler les lacunes.Le Nouveau-Mexique a une histoire complexe d'interactions entre les tribus amérindiennes, les colonisateurs européens et les colons espagnols qui continue de façonner l'État aujourd'hui. Les Néo-Mexicains ont également affaire à une industrie minière massive de nucléaire et d'uranium.

Au 20 e siècle, le gouvernement américain a participé à plusieurs reprises et autorisé le vol de terres, de ressources et d'identité autochtones. Depuis le projet Manhattan jusqu'à aujourd'hui, l'uranium est extrait sur ou à proximité des terres tribales, souvent aux dépens des peuples Navajo et Lakota, entraînant un empoisonnement à l'uranium et une contamination des terres à grande échelle.

Nouveau-Mexique : colonialisme, industrie nucléaire et conséquences dangereuses

Aujourd'hui, le Nouveau-Mexique est le seul État des États-Unis avec ce qui est considéré comme une industrie nucléaire du berceau à la tombe, ce qui signifie que chaque processus de construction d'armes nucléaires et de maintien de l'énergie nucléaire se produit ou s'est produit au Nouveau-Mexique. Le ministère de l'Environnement du Nouveau-Mexique répertorie 22 sites autorisés de déchets dangereux dans l'État. Cela ne tient pas compte des sites non autorisés, qui existent également, y compris de multiples sites de déchets dangereux liés à l'extraction, au broyage et au traitement de l'uranium. Bon nombre des décisions d'implantation les plus récentes qui ont abouti à de nouveaux secteurs du complexe industriel nucléaire au Nouveau-Mexique ont eu pour résultat le fait que les personnes au pouvoir ont tenté des communautés pauvres composées en grande majorité de personnes de couleur avec des opportunités économiques, dont beaucoup ont entraîné la mort et la maladie. , comme ce fut/est le cas pour l'extraction d'uranium dans les communautés autochtones du Nouveau-Mexique. Finalement, les Néo-Mexicains, en particulier les peuples autochtones, sont blâmés pour ce sort de participation volontaire, entraînant finalement le statu quo pour l'expansion de l'industrie nucléaire au Nouveau-Mexique, accordant plus de financement fédéral à l'État, rendant ainsi le Nouveau-Mexique plus dépendant du gouvernement fédéral. .

– Myrriah Gómez, comité directeur du consortium Tularosa Basin Downwinders

Destruction légale et culturelle des Amérindiens

Après plusieurs soulèvements autochtones réussis menés par des guerriers tels que Red Cloud, Sitting Bull et Crazy Horse, le gouvernement fédéral a répondu avec une nouvelle méthode de vol légal. La loi Dawes de 1887 a divisé les réserves autochtones en lots individuels et vendu « l'excédent » aux colons blancs. Les tribus ont perdu 90 millions d'acres, soit près des 2/3 de leurs terres. [2] Les Amérindiens ont subi des pressions pour vendre leurs terres aux Blancs, divisant les terres communautaires en fragments. Des modifications ultérieures à la loi ont supprimé la reconnaissance fédérale des gouvernements tribaux. La destruction légale des tribus autochtones était complète, mais la suprématie blanche exigeait également la destruction de la culture autochtone.

Des pensionnats pour enfants autochtones, souvent gérés par des organisations chrétiennes, ont été créés pour supprimer les identités autochtones. Dans l'une de ces écoles, la devise était « Tuez l'Indien, sauvez l'homme ». Les enfants autochtones devaient se couper les cheveux, porter des uniformes, ne parler que l'anglais et prendre des noms anglicisés. Jusqu'en 1978, les enfants autochtones pouvaient légalement être enlevés à leur famille par le gouvernement américain et forcés de fréquenter ces pensionnats. [3] Pendant une grande partie de l'histoire de notre pays, le gouvernement fédéral a également interdit les pratiques religieuses amérindiennes. Lorsque les Amérindiens ont refusé de se faire voler leur culture, le gouvernement fédéral a répondu par la violence, illustrée par le massacre de Wounded Knee.

L'impact de générations d'injustice

Je m'appelle Yvette Pino. Je suis une femme amérindienne. J'ai vécu sur la Laguna Pueblo presque toute ma vie. Je fais partie de la tribu Mescalero Apache. Parce que j'ai vécu dans la réserve toute ma vie, j'ai vu de première main les problèmes qui affectent les Amérindiens. Ces problèmes concernent l'alcool, l'éducation et le placement en famille d'accueil. J'ai vu ces problèmes se manifester chez mes proches, ainsi que dans la communauté. J'ai vu le cycle sans fin de la consommation d'alcool, le cycle des familles d'accueil et l'éducation. Les gens ne sont pas mis au défi de poursuivre des études supérieures, car personne n'est là pour le faire. J'aime ma communauté, elle fait partie de qui je suis mais je ne peux pas ignorer ces problèmes. Je suis un participant actif dans ma communauté paroissiale à Laguna, j'ai fait du bénévolat, j'ai souvent visité la maison de retraite du vivant de ma grand-mère et j'ai assisté à la messe avec les résidents. Je ressens la douleur de ma communauté, mais je refuse de faire partie de ce cycle. Je sais que Dieu m'a mis ici pour une raison. Il m'a donné la force de savoir que même si ces problèmes peuvent sembler impossibles à surmonter, qu'ils ne disparaîtront jamais, je sais qu'avec Dieu, tout est possible.

J'ai été placé en famille d'accueil à un jeune âge, pour des os cassés qui ne pouvaient pas être facilement expliqués. À seize mois, j'ai été placé dans mon premier et unique foyer d'accueil. Je suis avec la même famille depuis, à travers les bas des affaires judiciaires et le manque de visites de ma mère biologique, jusqu'aux hauts de mon diplôme d'études secondaires préparatoires à l'université et à mon acceptation à Notre-Dame. Je sais que je suis incroyablement béni d'être là où je suis maintenant, mais bien que mon histoire d'enfant en famille d'accueil ne soit pas unique, de nombreux enfants n'ont pas cette chance. Ils rebondissent de maison en maison, aspirant à cet amour que tout être humain recherche. Ils le font jusqu'à ce que leurs parents soient en mesure d'offrir ce système de soutien, mais si les parents font une erreur, ils retournent en famille d'accueil. Ils le font pendant des années, parfois jusqu'à l'âge de dix-huit ans où ils ont très peu de ressources pour prendre la décision d'aller à l'université, et ainsi le cycle continue. Ils peuvent se tourner vers l'alcool pour engourdir la douleur et la solitude, avoir leurs propres enfants mais découvrir que parce qu'on ne leur a pas montré d'amour, ils sont incapables de montrer de l'amour à leurs enfants. Ensuite, leurs enfants recherchent l'amour en dehors de la maison et peuvent se tourner vers la drogue ou l'alcool.

Même si je vais maintenant à l'université et que mon frère va en pensionnat, mes parents luttent toujours. C'est trop courant dans la réserve et sans les ressources nécessaires pour envoyer les enfants à l'université, les gens de la réserve resteront ici et alimenteront le cycle de la pauvreté.

– Yvette Pino, Mescalero Apache

Résistance et espoir

La résistance des Amérindiens à l'expression légale de la suprématie blanche se poursuit à ce jour. Une grande partie de la résistance autochtone moderne s'inspire du mouvement des Indiens d'Amérique des années 1970, qui a temporairement repris possession des terres autochtones du mont Rushmore, de la réserve indienne de Pine Ridge et d'Alcatraz. En 2016, plus de 15 000 militants de la tribu Standing Rock et de tout le pays occupaient des terres tribales que les sociétés énergétiques prévoyaient d'utiliser pour le Dakota Access Pipeline. Ce groupe s'est réuni pour protester contre la violation des traités et la destruction des terres et des ressources sacrées. Le gouvernement fédéral et les intérêts des entreprises ont répondu par des coups, des chiens d'attaque et des poursuites judiciaires. Une fois de plus, la suprématie blanche a annulé les préoccupations des peuples autochtones, mais la manifestation #NoDAPL a revitalisé l'attention nationale sur les droits des autochtones. Les systèmes de suprématie blanche qui endommagent les Amérindiens ont été révélés au monde.

En 2018, les représentantes Deb Haaland et Sharice Davids sont devenues les premières femmes amérindiennes élues au Congrès. Signe d'espoir, ce pas historique vers la représentation n'est que le premier. Le racisme envers les peuples autochtones de notre nation n'est pas un problème du passé. Les systèmes juridiques et institutionnels de la suprématie blanche ont eu des effets dévastateurs sur les tribus amérindiennes, et ces systèmes continuent à ce jour. Nous devons tous nous réengager en faveur de la justice raciale pour les Amérindiens et travailler pour démanteler les systèmes de suprématie blanche.

Un temps historique pour s'engager

En tant que l'une des deux femmes amérindiennes jamais élues au Congrès, je sais que c'est une période historique pour s'engager en politique, quelle que soit son origine. Nous avons été élus pour diriger pendant une période de division, une époque où la suprématie blanche a été proliférée par l'administration actuelle et, malheureusement, citée par certains terroristes pour leurs attaques. Cela a fait que de nombreux problèmes, tels que la sécurité aux frontières et les demandeurs d'asile, ont été exagérés et grossièrement mal caractérisés.

Mes collègues et moi avons prêté serment le 3 janvier et je l'ai fait solennellement avec la compréhension de ce que signifie se lever, s'exprimer et diriger lorsque d'autres élus abusent de leur pouvoir et n'honorent pas leurs responsabilités envers leurs électeurs.

– Représentant Deb Haaland (NM-01), Laguna Pueblo

Nous prions

Grand Esprit, Notre Créateur,

Votre Amour s'est embrasé dans les galaxies brillantes, les étoiles, les planètes, le Soleil, la Lune et la Terre, où la vie est née. Avec le temps, une communauté de vie multi-espèces et multiculturelle unique a émergé, encerclant notre foyer terrestre.

Béni sois-Tu, Dieu de toute la Création.

Dans ta bonté, tu nous as fait prendre conscience de notre unité entrelacée dans la famille humaine et de notre parenté avec toutes les créatures de ta Création.

Pourtant, en Amérique, nous sommes témoins de profondes blessures et divisions historiques qui continuent de nous séparer en tant que peuples, qui nous éloignent les uns des autres et de toute la Création. Nous sommes conscients des profondes blessures nationales dans nos relations avec les Premiers Peuples qui ont habité l'Amérique pendant des milliers d'années avant l'arrivée des conquistadors européens dans les années 1500 et des pèlerins en 1607.

nous nous lamentons les structures racistes dominantes d'aujourd'hui qui rendent « invisibles » les peuples autochtones d'Amérique.
Nous prions pour la conversion de nos cœurs et de nos esprits, afin que nous soyons ouverts à apprendre de la sagesse, des cultures, des traditions et de la spiritualité des peuples autochtones, qui ont toujours été leur force, en leur apprenant à vivre en harmonie.

nous nous lamentons la « Doctrine de la découverte », les bulles papales et les traités qui niaient et attaquaient la dignité humaine, les droits, les traditions et les terres donnés par Dieu aux peuples autochtones en Amérique et au-delà.
Nous prions pour l'admission honnête des péchés historiques en tant qu'Église chrétienne qui conduira au pardon, à la guérison, à la restitution et à la réconciliation au sein de l'Église institutionnelle et avec les peuples autochtones de ce pays.

nous nous lamentons la colonisation, l'esclavage et le génocide des peuples autochtones d'Amérique perpétrés par des agents de l'épée et de la croix.
Nous prions pour la grâce de devenir de vrais disciples du Christ au milieu de forces opposées, pour aider à guérir les blessures infligées par nos infidélités coupables, par notre trahison de Jésus-Christ, sa vie, ses enseignements et son exemple. En tant que personnes de foi, puissions-nous exprimer et défendre les impératifs de justice morale, éthique, spirituelle et environnementale dans toutes les politiques et législations gouvernementales.

nous nous lamentons les politiques de Manifest Destiny et le retrait forcé par l'armée des peuples autochtones de leurs terres traditionnelles et leur réinstallation dans des camps de détention dans le « territoire indien » désigné, où des milliers de personnes sont mortes de maladie, d'exposition et de famine, dans le sentier des larmes et la longue marche .
Nous prions pour l'honnêteté et le courage d'affronter et de renoncer à l'idéologie, à la propagande, aux discours et aux actions de haine de la suprématie blanche dans notre nation et nos communautés, alors que nous vivons la vision de notre unité essentielle avec tous les peuples en tant que famille de Dieu.

nous nous lamentons l'échec du gouvernement américain à honorer des centaines de traités de paix avec les nations autochtones d'Amérique, tout en poursuivant des politiques visant à détruire leur survie économique et leur identité culturelle de base, en tuant le bison, en contrôlant toutes les marchandises et en retirant les enfants des familles dans des pensionnats.
Nous prions pour la sagesse, les conseils et la persévérance pour tenir tous les élus responsables, pour s'acquitter de leur responsabilité de servir tous les peuples, en particulier les défavorisés, de promouvoir le bien commun en défendant les valeurs démocratiques, et de respecter et prendre soin de la Création de Dieu.

nous nous lamentons formes modernes de colonisation par le mépris des entreprises et du gouvernement pour la souveraineté tribale, l'appropriation des terres et des droits tribaux pour l'extraction privée de ressources naturelles à but lucratif, ayant un impact sur la santé et dévastant les terres indigènes, l'eau, l'air, les plantes et les animaux, comme on le voit à Standing Rock et le pipeline Keystone.
Nous prions pour la sagesse et l'orientation des élus, des communautés locales et des citoyens concernés à respecter la nature sacrée de l'eau, de la terre, de la faune et de l'air en tant que dons de Dieu pour soutenir toute vie, à promulguer des réglementations et des politiques nationales strictes qui protègent les droits de tous à l'eau potable, l'air et la terre, pour relever les défis du changement climatique et promouvoir la transition vers des énergies 100% renouvelables, tout en empêchant les entreprises de tirer profit de la marchandisation de l'eau et de l'extraction des ressources naturelles.

Grand esprit, Your Love nous attire dans la Danse du Cercle de l'Unité, en tant que co-créateurs de l'avenir en évolution. Dans ce cercle, puissions-nous apprendre à respecter, honorer et célébrer notre diversité et nos différences en tant que famille humaine, avec une conscience plus profonde de notre unité fondamentale. « Notre cercle est intemporel, fluide. C'est une nouvelle vie émergeant de la mort - la vie l'emportant sur la mort. (Cerf boiteux, Lakota)

Écrit par Sœur Rose Marie Cecchini, MM, coordonnatrice du Bureau de la paix, de la justice et de l'intendance créative du diocèse de Gallup, NM


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